לַמְנַצֵּחַ עַל־הַגִּתִּית לְאָסָף׃ - פֿאַר דעם מנצח, אויף דער גתית, פֿון אסף.
דעם ענין פֿון "גיתית" האָבן מיר שוין געזען אין קאַפּיטל ח', און מיר האָבן דאָרט געבראַכט עטלעכע פירושים. רש"י טײַטשט אויך דאָ אַז די גתית איז אַ כלי שיר וואָס קומט פֿון דער שטאָט גת, וואו עס זענען געווען מומחים אין מאַכן דאָס, און דערפֿאַר הייסט דער כלי נאָך דעם אָרט. דער אבן עזרא ברענגט אַז טייל זאָגן אַז דער מזמור איז איבערגעגעבן געוואָרן צו דער משפּחה פֿון עובד אדום הגתי, און דערפֿאַר הייסט עס "על הגתית"; אָדער אַז דער אָנהייב פֿונעם פּיוט איז געווען "הגתית", דאָס הייסט אַ סאָרט ניגון. און עס זענען דאָ וואָס האָבן געזאָגט - און דער אבן עזרא רופֿט זיי אָן "מהבילים", דאָס הייסט לײַט וואָס רעדן דברי הבל - אַז דאָס איז דער ניגון פֿון די וואָס טרעטן די טרויבן אין דער גת. אין יענע צײַטן פֿלעגן מענטשן וואָס טוען אַן אַרבעט זינגען בשעת מעשה, ווײַל דער ניגון גיט אַ טאַקט צום קלאַפּן און טרעטן, און לויט זיי האָבן די טרעטערס פֿון די טרויבן אין דער גת געזונגען דעם ניגון. אָבער דער אבן עזרא וואַרפֿט דאָס אָפּ ווי דברי הבל.
דער רד"ק לערנט אַז דער מזמור איז געזאָגט געוואָרן אויף יציאת מצרים, און עס ווערט אין אים דערמאָנט דער ענין פֿון ביטול העבודה - אַז די שווערע אַרבעט איז בטל געוואָרן פֿון אונדזערע עלטערן אין ראש השנה, ווי עס שטייט ווײַטער "הסירותי מסבל שכמו". אַ האַלב יאָר איז נישט געווען קיין קנעכטשאַפֿט אין מצרים. כאָטש עס איז דאָ אַן אַנדער מדרש אַז דאָס גאַנצע יאָר פֿון די מכות האָט מען שוין נישט געאַרבעט, דאַרף מען זאָגן אַז עס זענען געווען מדריגות: פֿון ווען די מכות האָבן זיך אָנגעהויבן איז די אַרבעט געוואָרן גרינגער, און אַ האַלב יאָר פֿאַר דער גאולה - פֿון ראש השנה ביז ניסן - האָט זי אינגאַנצן אויפֿגעהערט. דערפֿאַר פֿלעגט מען זאָגן דעם מזמור אין בית המקדש ראש השנה, און אויך ווערט דאָ דערמאָנט דער ענין פֿון תקיעת שופר וואָס איז שייך צו ראש השנה.
דער מלבי"ם לייגט צו, אַז אַחוץ דעם וואָס דער מזמור איז געבויט אויף ראש השנה, איז יעמאָלט ווי עס שײַנט געווען אַ צײַט פֿון אַ בצורת (טריקעניש), און ראש השנה האָט מען מתפלל געווען אויף גשמים און מען איז נענה געוואָרן - און דאָס וועט זיך אָנזען ווײַטער אינעם קאַפּיטל.
הַרְנִינוּ לֵאלֹהִים עוּזֵּנוּ הָרִיעוּ לֵאלֹהֵי יַעֲקֹב׃ - זינגט פֿריילעך צו גאָט אונדזער שטאַרקייט, בלאָזט תרועה צום גאָט פֿון יעקב.
זאָגט דער רד"ק: עס פּאַסט פֿאַר אײַך, עם ה', איר זאָלט זינגען צו אלוקים עוזנו, איר זאָלט דאַנקען און לויבן אויף דער טובה וואָס ער האָט געטאָן מיט אײַך אין דעם דאָזיקן טאָג. הגם די עצם גאולה איז נישט געווען הײַנט - זי וועט ערשט זײַן איבער אַ האַלב יאָר שפּעטער, אין ט"ו בניסן - פֿונדעסטוועגן האָבן זיך די ערשטע שפּראָצן פֿון דער גאולה שוין אָנגעהויבן ראש השנה מיט דעם ביטול העבודה, און עס פּאַסט שוין אים צו לויבן און באַזינגען אויף דעם וואָס מיט דעם עוז ה' האָבן מיר אויפֿגעהערט צו זײַן פֿאַרשקלאַפֿט צו מצרים.
און פֿאַר וואָס הייסט ער "עוזנו"? ווײַל ווען דער אייבערשטער נעמט אַראָפּ די משא פֿון אונדזער פּלייצע, ווײַזט ער זײַן עוז און גבורות; מיר זענען דאָך געווען איבערגעגעבן אין דער האַנט פֿון שווערע האַרן, און כּדי אונדז אַרויסצונעמען פֿון זייערע הענט האָט אויסגעפֿעלט דער עוז ה'. און פֿאַרוואָס הייסט ער "אלוהי יעקב"? ווײַל די שבטי יעקב זענען געווען די קנעכט. יעקב איז דאָך אַראָפּגעגאַנגען קיין מצרים, און מען רעדט דאָ פֿונעם פֿאַרשקלאַפֿטן דור - בני יעקב. און פֿון דעמאָלט אָן האָט זיך אָנגעהויבן דער חשבון פֿון די שנות השעבוד, פֿון "רְדוּ" - רד"ו יאָר. דערפֿאַר דערמאָנט ער אלוקי יעקב און נישט אלוקי אברהם און נישט אלוקי יצחק, ווײַל נישט אברהם און נישט יצחק זענען אַראָפּגעגאַנגען קיין מצרים.
דער מלבי"ם שטעלט זיך אָפּ אויף אַ גאָר אינטערעסאַנטער זאַך: ראש השנה איז אונטערשיידן פֿון אַלע מועדים מיט דעם וואָס מען בלאָזט אין אים שופר מיט אַ תרועה, און אַ שופר איז תמיד אַ סימן פֿון חרדה און ציטער. דער סדר איז געווען צו בלאָזן שופר בײַ תעניות און אין אַ צײַט פֿון צרות, "והרעותם בחצוצרות על הצר הצורר אתכם", און לויטן רמב"ם איז דאָס אַ מצוה מן התורה צו בלאָזן תרועה אויף יעדער צרה וואָס זאָל נישט קומען. קומט אויס אַז אין שופר בלאָזט מען ווען עס איז דאָ אַ צרה. אָבער ראש השנה האָבן די לויים געזונגען אין בית המקדש און מען האָט אויך געבלאָזן תרועה מיטן שופר, און די תרועה פֿונעם שופר ברענגט נישט קיין חרדה, ווײַל עס שטייט דאָך "אכלו משמנים ושתו ממתקים ושלחו מנות לאין נכון לו, כי קדוש היום לאדונינו, ואל תעצבו כי חדוות ה' היא מעוזכם" - ראש השנה איז אַ טאָג פֿון שמחה. דאָס קומט דער פּסוק אונדז זאָגן: כאָטש געוויינטלעך קומט דער שופר אין אַ צײַט פֿון צרה און בײַ תעניות, אָבער ראש השנה קומט ער אין אַ צײַט פֿון רננה און פֿרייד. "הרנינו לאלוהים עוזנו" - זינגט פֿאַר אים מצד דעם וואָס ער איז אונדזער עוז, און אויך "הריעו" מיטן שופר מצד דעם וואָס ער איז אלוקי יעקב, און ער איז דער וואָס האָט מְצַוֶוה געווען צו בלאָזן שופר אין דעם דאָזיקן טאָג.
שְׂאוּ־זִמְרָה וּתְנוּ־תֹף כִּנּוֹר נָעִים עִם־נָבֶל׃ - הייבט אויף אַ געזאַנג און גיט אַ פּויק, אַן אָנגענעמען כינור צוזאַמען מיט אַ נבל.
"שאו זמרה" - הייבט אויף אַ קול פון געזאַנג. "ותנו תוף" - גיט דעם קול פונעם פּויק, דאָס הייסט שפּילט אויפ'ן פּויק, אָדער לייגט אייערע הענט אויפ'ן פּויק. און וועגן "כינור נעים עם נבל" ברענגט רש"י: רבי חייא בר אבא זאָגט, דער נבל און דער כינור זענען איין זאַך - דער זעלבער כלי שיר. רבי שמעון זאָגט, עס זענען דאָ מערערע סטרונעס צווישן איינעם און דעם אַנדערן, דאָס הייסט אינעם נבל זענען פאַראַן מער סטרונעס ("נימין", לשון נימה, אַ האָר) ווי אינעם כינור. און פאַרוואָס הייסט זיין נאָמען נבל? ווייל ער מאַכט מנבל אַלע אַנדערע כלי זמר, דאָס הייסט ער שטעלט זיי אינגאַנצן אין שאָטן: ער איז אַזוי באַזונדער און שיין, אַז אַלע אַנדערע מיני כלי זמר ווערן פאַררעכנט ווי קלענער און גאָרנישט לעבן אים.
אינעם ספר תהילות מהרי"ץ ברענגט ער אַ שיינעם רמז. דער קאַפּיטל איז מיוסד אויף ראש השנה, ווען מלך במשפט יעמיד ארץ, און עס איז באַקאַנט אַז די ימי הרצון ציען זיך ביז הושענא רבה, ווען דעמאָלט ענדיגט זיך און ווערט פאַרחתמ'עט דער דין ווי די ווערטער פונעם זוהר הקדוש. פון ראש השנה ביז הושענא רבה זענען פאַראַן צוואַנציק טעג, וואָס דאָס איז 480 שעה'ן, און די גאַנצע צייט ליגט די אימת הדין אויף דער וועלט. ווען מען קומט אַרויס פון זיי בשלום, דאַרף מען דאַנקען און פרייען זיך. און דאָס איז "שאו זמרה ותנו תֹף" - תוף שטייט דאָ אָן אַ ו', און ת"ף איז בגימטריא 480: אויף די דאָזיקע ת"ף שעה'ן, וואָס זענען אַריבער לטובה, מיט משפט, חסד און רחמים, דאַרף מען דאַנקען און זינגען צום באַשעפער. און דעריבער "כינור נעים עם נבל" - מען דאַרף דאַנקען דעם אויבערשטן מיט אַ כינור און נבל.
תִּקְעוּ בַחֹדֶשׁ שׁוֹפָר בַּכֵּסֶה לְיוֹם חַגֵּנוּ׃ - בלאָזט שופר אינעם חודש, אין דער באַשטימטער צייט פאַר אונדזער יום טוב.
"בחודש" - ביים באַנייען זיך פון דער לבנה (חידוש הלבנה). "בכסה" - אַ באַשטימטע צייט, אַזוי ווי "ליום הכסא יבוא ביתו", אַ באַשטימטער מועד. דער רד"ק ברענגט אַז דער ערשטער טאָג פונעם חודש הייסט "חודש", ווי עס שטייט "מחר חודש" - מאָרגן איז ראש חודש, אויפ'ן נאָמען וואָס דעמאָלט באַנייט זיך די לבנה. די לבנה ווערט אינגאַנצן פאַרהוילן צום סוף פונעם חודש, און ווען דער חודש הייבט זיך אָן אַנטפּלעקט זי זיך, און דעמאָלט פלעגן קומען עדים און מעיד זיין אַז זיי האָבן געזען די לבנה בחידושה, און מען פלעגט מקדש זיין דעם חודש. און פון דעם פאַרשטייט מען אַז דער גאַנצער חודש הייסט "חודש" נאָכ'ן אָנהייב פונעם חודש וואָס דעמאָלט איז דער חידוש הלבנה. אויב אַזוי זאָגט דער פּסוק: בלאָזט אין דעם טאָג וואָס איז ראש חודש. און אין וועלכן ראש חודש בלאָזט מען שופר? ראש השנה, ווי עס שטייט געשריבן "באחד לחודש השביעי זכרון תרועה".
און אָט, ווער עס וועט עפענען אַ חומש, וועט אין ערגעץ אין דער תורה נישט געפינען אַז עס זאָל שטיין בפירוש אַז ראש השנה בלאָזט מען מיט אַ שופר. עס שטייט "יום תרועה", "זכרון תרועה" - און וואָס איז תרועה? "והרעותם בחצוצרות". ווער האָט אונדז מגלה געווען אַז דאָס מיינט אַ שופר? יעדער וואָס לערנט דף היומי ווייסט: די גמרא לערנט דאָס ארויס פון אונדזער פּסוק, "תקעו בחודש שופר בכסה ליום חגנו". פון איין זייט קען מען לערנען פון יום הכיפורים פון יובל, איינמאָל אין פופציק יאָר, וואו עס שטייט בפירוש "והעברתם שופר תרועה"; און פון דער צווייטער זייט קען מען לערנען פון די דגלים אינעם מדבר, וואו דאָרט איז אויך געווען אַ תרועה - אָבער מיט חצוצרות. און פון וואַנען זאָל מען לערנען? אונדזער פּסוק לערנט "בחודש שופר", און דערפאַר איז בעסער צו לערנען פון יום הכיפורים, און פון דאָרט לערנט מען אַז די תקיעה ראש השנה איז מיט אַ שופר. קומט אויס אַז אונדזער פּסוק איז די אַנטפּלעקונג צו וואָס עס שטייט אין דער תורה. און אַפילו אינעם בית המקדש זענען געווען חצוצרות און שופרות, און ווען נישט דער פּסוק, ווער וואָלט געזאָגט אַז ראש השנה בלאָזט מען מיט אַ שופר.
דער רד"ק ברענגט דאָ - און אַזוי ברענגט אויך תוספות אין מסכת ראש השנה - אַז אין דעם טאָג איז בטל געוואָרן די עבודה פון אונדזערע עלטערן. אַ האַלב יאָר איידער כלל ישראל איז אַרויס פון מצרים האָט זיך די שווערע קנעכטשאַפט אָפּגעשטעלט, און דאָס איז געווען ראש השנה. כאָטש עס איז פאַראַן אַ דעה אין מדרש אַז די גאַנצע צייט פון די מכות איז נישט געווען קיין עבודה, און די מכות האָבן געדויערט צוועלף חדשים; אָבער מען פאַרענטפערט שוין: זינט די מכות האָבן זיך אָנגעהויבן, פון ניסן אַ יאָר פריער, איז די אַרבעט געוואָרן גרינגער און מען האָט מער נישט געדרוקט אויף זיי מיט שווערער האַנט, און ווען תשרי איז געקומען, אַ האַלב יאָר פאר דער יציאה, האָט זיך די קנעכטשאַפט אינגאַנצן אָפּגעשטעלט.
און וואָס איז דער שייכות צווישן דעם אָפּשטעלן פון דער עבודה און תקיעת שופר? זאָגט דער רד"ק: דער סימן פאַר באַפרייען עבדים איז געווען דורכ'ן שופר. אום יום הכיפורים פונעם יובל יאָר, איינמאָל אין פופציק יאָר, שטייט "והעברתם שופר תרועה בכל ארצכם", "וקראתם דרור בארץ", און די עבדים גייען אַרויס לחירות. דעריבער, אַקעגן דעם האָט דער אויבערשטער באַפוילן צו בלאָזן יעדן ראש השנה, כדי צו געדענקען אַז אין דעם טאָג איז בטל געוואָרן די עבודה און עס האָט זיך אָנגעהויבן אונדזער באַפרייונג. און דאָס איז אַ גרויסער חידוש, וואָרעם אויב מען וועט פרעגן יעדן מענטש פאַרוואָס מען בלאָזט שופר ראש השנה - פרעגט שוין די גמרא און ענטפערט "רחמנא אמר תקעו": דער הקדוש ברוך הוא האָט געהייסן בלאָזן, בלאָזט מען. און מיר אַלע ווייסן דעם טעם "אמרו לפני מלכויות כדי שתמליכוני, זכרונות כדי שיעלה זכרונכם לפני - ובמה? בשופר", אונדז צו דערמאָנען לטובה פאר'ן באַשעפער. אָבער דאָ זעט מען גאָר אַן אַנדער טעם: מען זאָל געדענקען יעדן ראש השנה אַז אין דעם טאָג האָט זיך אָפּגעשטעלט די עבודה פון אונדזערע עלטערן און עס האָט זיך אָנגעהויבן זייער חירות. כאָטש דאָס אַרויסגיין לחירות איז ערשט געווען אין ניסן, איז אָבער דאָ געווען די "התחלת חירותנו", ווי דער לשון פונעם רד"ק. און מען קען אפֿשר זאָגן אַז אין דעם ליגט אויך אַ רמז צו תשובה: ביז איצט ביסטו געווען אַן עבד נרצע צום יצר הרע - געדענק אַז דער אָנהייב פון דער חירות איז ראש השנה, און דו קענסט איצט טאָן תשובה און אַרויסגיין לחירות פון דער קנעכטשאַפט פונעם יצר. דאָס איז דער רמז פונעם שופר פאַר יעדן איינעם אין יעדן יאָר.
"בכסה" - אַ באַשטימטע צייט און מועד, "ליום חגנו" - אַז ער איז איינער פון די ימים טובים. ראש השנה ווערט אָנגערופן "חג" כאָטש מען ברענגט נישט אין אים קיין קרבן חגיגה, און פונדעסטוועגן זעט מען אַז ער ווערט אָנגערופן אַ חג. ווידער חנוכה, למשל, ווערט אין ערגעץ נישט אָנגערופן קיין חג - נאָר ביי די קינדער-גערטנערקעס "חנוכה הוא חג טוב". מען האָט שוין געפרעגט: וואָס באַדייט "אַ גוטער יום טוב", צי איז דען פאַראַן אַ יום טוב וואָס איז נישט גוט? ענטפערט מען אויף דעם: אַז זיי זאָגן, ווייסן זיי מסתמא וואָס זיי רעדן.
דער מלבי"ם ערקלערט: "שאו זמרה ותנו תוף" - צו זינגען מיט שירה, "און אויך תקעו בחודש שופר", אז דער געזאנג און די תרועת השופר קומען צוזאמען. און מיר האבן אויף דעם דאזיגן טאג דריי באזונדערע זאכן. דאס ערשטע - "בחודש", דער טאג ווען די לבנה באנייט זיך. דאס צווייטע - "בכסה", די באשטימטע צייט, אזוי ווי "ליום הכסא", דער טאג וואס איז גרייט און באשטימט צום משפט. און דאס דריטע - "ליום חגנו", וואס איז נקבע געווארן פאר א יום טוב און מועד. ווארום ס'איז דאך דא א מצוה אז א מענטש זאל זיך אום ראש השנה וואשן, זיך אפשערן און אנטון ווייסע בגדים, און נישט ווי דער שטייגער פון די אומות העולם, ווי דער טור שרייבט, אז ווען זיי האבן א משפט זענען זיי פארזינקען אין דרוק און אין מרה שחורה. די תורה פאדערט דאס נישט פונעם מענטש, אדרבה - דער מענטש איז מצווה צו זיין בשמחה, און דאס איז וואס דער פסוק זאגט אונז דא.
כִּי חֹק לְיִשְׂרָאֵל הוּא מִשְׁפָּט לֵאלֹהֵי יַעֲקֹב׃ - ווארום א חוק איז עס פאר ישראל, א משפט פאר דעם גאט פון יעקב.
דער ספר תהילות מהרי"ץ שטעלט זיך דא אפ אויף א גרויסער פראגע: אויסער דעם וואס עס שטייט נישט אין דער תורה מיט וואס מען בלאזט ראש השנה, שטייט אויך גארנישט אין דער תורה וואס דער ענין פון ראש השנה איז. מיר האבן געזען איין טעם - שפסקה עבודה מאבותינו, אז די שווערע קנעכטשאפט האט זיך אפגעשטעלט פון אונזערע עלטערן - אבער דאס שטייט אויך נישט אין דער תורה. בעת ביי די אנדערע ימים טובים איז אלעס מפורש: ביי פסח שטייט יציאת מצרים; שבועות איז דער זמן הבאת הביכורים און זמן מתן תורה; סוכות ווערט אנגערופן אין דער תורה חג האסיף, און איז באשטימט אויף דער צייט וואס מען זאמלט איין פון פעלד. אבער ביי ראש השנה שטייט נישט וואס עס איז פארגעקומען אין יענעם טאג און פאר וואס מיר פירן אים אפ. און בריאת העולם? צום ערשט, איז דאך א מחלוקת צי די וועלט איז באשאפן געווארן אין תשרי אדער אין ניסן. און נאך מער: צי איז דאס דען א סיבה צו פייערן, א געבורטסטאג פאר דער וועלט? "יום הולדת את פרעה" שטייט, נישט קיין געבורטסטאג פאר דער וועלט. יציאת מצרים האט אנגעהויבן אונזער מציאות אלס א פאלק, און עס איז דא אן ענין צו שמייכלען און פרייען זיך אז מיר האבן זוכה געווען צו זיין א פאלק און אז דער אויבערשטער האט אונז אויסגעוועלט און ארויסגענומען פון מצרים; אבער בריאת העולם - אדרבה, "טוב לו לאדם שלא נברא משנברא, ועכשיו שנברא יפשפש במעשיו ויעסוק בתורה", עס איז בעסער פארן מענטש נישט באשאפן צו ווערן ווי צו ווערן באשאפן, און יעצט אז ער איז שוין באשאפן זאל ער קוקן אין זיינע מעשים און עוסק זיין אין תורה. מיר האבן נישט קיין ענין צו פייערן די באשאפונג פון דער וועלט.
און ער פארענטפערט דאס לויט וואס עס ווערט געברענגט פונעם הייליגן אריז"ל: ווער עס וועקט זיך אויף אין די ימים נוראים צו געוויין - זאל וויסן אז דעמאלט משפט'ט מען אים אינעם בית דין של מעלה. און מען רעדט אז ער וועקט זיך אויף פון זיך אליין, נישט צוליב דעם חזן'ס פיוט. און ווער עס וועקט זיך נישט אויף פון זיך אליין צו וויינען, איז א סימן אז זיין נפש איז נישט אויסגעלייטערט חס ושלום. נישט אז מיר דארפן סימנים, אבער פאר וועמען דאס פעלט - אט האט ער א סימן. און לויט דעם, זאגט ער, וועסטו פארשטיין אז די תורה דארף דיר נישט מפרש זיין דעם ענין פונעם טאג ראש השנה, ווייל די זאך פילט זיך פון זיך אליין: כל באי עולם גייען פארביי פאר אים ווי בני מרון, און דער מענטש פילט דאס פון זיך אליין און וועקט זיך אויף צו וויינען פון זיך אליין. און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: "תקעו בחודש שופר" - די תורה באפעלט צו בלאזן אין דעם טאג און זי אנטפלעקט מיר נישט פארוואס; "בכסה ליום חגנו" - דער טאג איז פארדעקט און פארבאארגן, איך ווייס נישט וואס עס איז דא אין אים, די תורה האט עס נישט מגלה געווען. און וואס איז די סיבה? "כי חוק לישראל הוא משפט לאלוהי יעקב" - וויבאלד אין דעם טאג איז דא א חוק און משפט פארן גאט פון יעקב, דארף שוין יעדער מענטש פון כלל ישראל פון זיך אליין פילן דעם ענין פונעם משפט און זיך אויפוועקן פון זיך אליין, און דערפאר האט די תורה נישט געזען קיין נויט מסביר צו זיין דעם ענין. און וואס מען דארף יא זאגן, אז צוליב ירידת הדורות - וואס שוין אין דוד המלך'ס צייטן זענען די דורות געפאלן - הייבט דוד המלך שוין אן מפרט צו זיין: "חוק לישראל הוא משפט לאלוהי יעקב", מלך במשפט יעמיד ארץ, אלע גייען פארביי פאר אים ווי בני מרון. וואס מער די דורות פאלן, אלס מער פירוט פאדערט זיך.
עס איז דא דא א וואונדערליכער ביאור פונעם בעל פנים יפות, וואס מען קען ממש זאגן אויף דעם אז עס איז געזאגט געווארן מיט רוח הקודש. חז"ל דרש'ענען אז "בחודש" קומט זאגן ראש חודש, און אויך "בכסה" ווייזט אויף ראש חודש, ווייל דעמאלט פארדעקט זיך די לבנה. און די גמרא דרש'נט אז מען רעדט נישט פון קיין שום אנדערן יום טוב נאר פון ראש השנה אליין, ווייל בלויז ראש השנה געפאלט אין דער צייט וואס די לבנה איז פארדעקט: ט"ו בניסן און ט"ו בתשרי - איז די לבנה אין איר פולן שיין; ה', ו', ז' אין סיון, וואס דאס זענען די טעג ווען יום טוב שבועות קען געפאלן - שיינט שוין די לבנה. בלויז אום ראש השנה איז די לבנה פארדעקט.
און אויב אזוי איז שווער: פארוואס האט דער פסוק נישט צונויפגענומען די כינויים פון דער צייט צוזאמען און דעם שופר באזונדער, און וואלט געדארפט זאגן "תקעו שופר בחודש בכסה ליום חגנו", אדער "תקעו בשופר בחודש בכסה"? סיי "בחודש" און סיי "בכסה" קומען דאך זאגן אויף ראש השנה, טא פארוואס מאכט דאס ווארט "שופר" א הפסק צווישן זיי? נאר זאג אזוי: נעם די אותיות וואס קומען פאר די אותיות פון "חדש" - פאר ח' איז ז', פאר ד' איז ג', פאר ש' איז ר' - באקומסטו "גזר". נעם דאס ווארט "כסה" - פאר כ' איז י', פאר ס' איז נ', פאר ה' איז ד' - באקומסטו "דין". קומט אויס אז "בחודש בכסה" באטרעפט גזר דין. און וואס שניידט איבער דעם גזר דין אינמיטן? דאס ווארט "שופר" וואס שטייט צווישן זיי. און אויב מיר וועלן טאן מיט אים דאס זעלבע: פאר ש' איז ר', פאר פ' איז ע', פאר ר' איז ק' - באקומען מיר "קרע". קומט אויס "קרע גזר דין": דער שופר גייט אריין אינדערמיט און צערייסט דעם גזר דין. און כאטש וואס דא שטייט "שופר" מיט א ו', אין דער תורה שטייט עס חסר ו', און דערפאר טוט דער ו' נישט אויף און נישט אפ.
די גמרא זאגט: כל שנה שאין מריעין לה בתחילתה - מריעין לה בסופה, יעדעס יאר וואס מען בלאזט נישט תרועה אין איר אנהייב, בלאזט מען איר תרועה ביים סוף. נאר א סך פון די ראשונים ערקלערן אז דאס איז ווען מען האט בכוונה נישט געבלאזן בשופר. און דער ערוך לנר באווייזט און דערציילט אז ער האט נאכגעקוקט אין די היסטאריע פון כלל ישראל און געפונען, אז די יארן וואס עס זענען געווען שווערע צרות פאר אידישע קינדער זענען געווען יארן וואס אום ראש השנה האט מען נישט געבלאזן אין שופר. און טייל זאגן אז אפילו היינט איז מען מצווה צו בלאזן אין שופר אין א פלאץ וואס עס איז דא א בית דין, אבער להלכה פסק'נען מיר נישט אזוי.
לסיכום: קאפיטל פ"א איז דער מזמור פון ראש השנה. ער איז געזאגט געווארן אויפן אנהייב פון דער גאולה - ביטול העבודה מאבותינו אום ראש השנה, א האלב יאר פאר יציאת מצרים - און דערפאר "הרנינו לאלוהים עוזנו", ווייל מיט זיין שטארקייט האט ער אראפגענומען פון אונז די שווערע קנעכטשאפט, און "הריעו לאלוהי יעקב", וואס זיינע קינדער זענען געווען די פארשקלאפטע. דער שופר, וואס זיין שטייגער איז צו קומען אין א צייט פון צרה, קומט ראש השנה אין א צייט פון געזאנג און פרייד, און דערמאנט דעם שופר היובל וואס שיקט קנעכט פריי - און בדרך רמז, אונזער באפרייאונג פון דער קנעכטשאפט צום יצר הרע דורך תשובה. "תקעו בחודש שופר בכסה ליום חגנו" איז דער מקור פון וואו חז"ל האבן געלערנט אז די תרועה אום ראש השנה איז מיט א שופר, און אין דעם ליגן דריי ענינים: די באנייאונג פון דער לבנה, דער באשטימטער טאג צום משפט, און דער טאג וואס איז נקבע געווארן פאר א יום טוב און צו שמחה. און כאטש וואס די תורה האט נישט מפרש געווען דעם ענין פונעם טאג, "כי חוק לישראל הוא משפט לאלוהי יעקב" - יעדער איד דארף עס פילן פון זיך אליין. און א שיינער רמז ליגט אינעם פסוק: "בחודש" - גזר, "בכסה" - דין, און אינמיטן "שופר" - קרע, דיר צו לערנען אז דער קול שופר צערייסט דעם גזר דין.