דער מזמור פאר אונדז באשרייבט די מציאות פונעם חורבן מיט איר גאנצן שרעק, און נישט אומזיסט איז ער נקבע געווארן אלס א טייל פון תיקון חצות. שוין ביים אנפאנג שטעלן זיך חז"ל אפ אויף א גרויסער פליאה: דער מזמור הייבט זיך אן מיט א לשון פון געזאנג, בעת זיין תוכן איז א באשרייבונג פון א שרעקלעכן אומגליק.
מִזְמוֹר לְאָסָף אֱלֹהִים בָּאוּ גוֹיִם בְּנַחֲלָתֶךָ טִמְּאוּ אֶת־הֵיכַל קׇדְשֶׁךָ שָׂמוּ אֶת־יְרוּשָׁלִַם לְעִיִּים׃ - א מזמור פון אסף: גאט, גוים זענען געקומען אין דיין נחלה, זיי האבן מטמא געווען דיין הייליקן היכל, זיי האבן פארוואנדלט ירושלים אין הויפנס שטיינער.
פרעגן חז"ל: וואס באדייט "מזמור לאסף"? קינה מיבעי ליה! עס וואלט געדארפט שטיין א קינה! דו באשרייבסט דא אז גוים זענען געקומען אין דיין נחלה, האבן מטמא געווען דיין היכל הקודש, געגעבן די נבלה פון דיינע קנעכט אלס שפייז פאר די פויגלען פון הימל און דאס פלייש פון דיינע חסידים פאר די חיות הארץ - אן איבערגרויס שווערע מציאות, און אויף דעם זינגסטו? האסטו דען א סיבה צו זינגען?
ענטפערן חז"ל: פארוואס א מזמור? ווייל ער האט אויסגעגאסן זיין כעס אויף די ביימער און אויף די שטיינער, און נישט געמאכט קיין כליה אויף זיינע קינדער. כביכול דער הקדוש ברוך הוא האט צעבראכן ביימער און שטיינער, חרוב געמאכט דעם בית המקדש, שוועבל און זאלץ א פארברענטקייט דאס גאנצע לאנד, אבער ביים סוף איז כלל ישראל געבליבן לעבן.
הרב פינקוס זצ"ל זאגט אז עס איז א טעות צו פארשטיין "שפך חמתו על העצים ועל האבנים" אזוי ווי עס מאלט זיך אונדז אויס: א מענטש איז אויפגעברויזט, ער קאכט און שוימט פאר כעס, מיט א שטעקן אין דער האנט, און אנשטאט שלאגן דעם מענטש קלאפט ער אויפן טיש אדער ברעכט א טייער כלי און בארואיקט דערמיט זיך אליין. אזא הבנה כלפי קודשא בריך הוא איז גראב און אפילו קינדיש. צי האט ער דען אויסגעלאזט זיין כעס אויף די ביימער? זיכער איז דאס נישט דער פשט.
און ער ברענגט א וואונדערלעכן משל, ווי זיין שטייגער מיט א לעבעדיקער המחשה: א קינסטלער, א מאלער, איז געזעסן אויפן שפיץ בארג און געארבעט אויף זיין לעבנס-ווערק. א יצירה אויף וועלכער ער האט געמאכט חדשים לאנג, ווען יעדן טאג לייגט ער צו נאך עטלעכע שטריכן מיטן פענדזל, אן אויסנאמליכע יצירה אין איר פארנעם, טיפקייט און אייגנארטיקייט. ווען ער האט געהאלטן ביים ענדיקן, האט ער איינגעלאדן עטלעכע פון זיינע נאנטע צו קומען צוקוקן די לעצטע שטריכן. און ווען ער האט געענדיקט, און יעדער שטייט פארגאפט און איבערראשט, איז ער אליין אויך געשטאנען פארכישופט, געקוקט אויפן בילד, זיינע געפילן האבן געקאכט, און פון גרויס התפעלות האט ער אנגעהויבן טרעטן צוריקצוס כדי צו באקומען א בעסערן בליק. פלוצים האט איינער פון זיי באמערקט אז ער גייט צוריקוועגס און האלט ביים אראפפאלן פונעם בארג. יענער האט אים געשריגן: היט זיך, דו גייסט פאלן! אבער עס איז נישטא צו וועמען צו רעדן, קיינער הערט נישט. גלייך האט יענער מענטש ארויסגעצויגן א מעסער און צעשניטן דאס בילד. האט דער מאלער געשריגן: וואס האסטו געטאן?! און ער האט זיך אפגעשטעלט אויפן ארט. האט יענער אים געזאגט: קוק הינטער דיר, נאך איין רגע וואלסטו געווען טויט.
דאס איז דער באדייט פון "כילה חמתו על העצים ועל האבנים". דער וועג צו ברענגען כלל ישראל צו תשובה איז געווען דורך אן ערשעטערונג, און דער וועג זיי צו ערשעטערן איז געווען דורך חרוב מאכן זייער לעבנס-ווערק, דעם בית המקדש, דעם משוש חיינו. כלל ישראל האבן דאך נישט געגלייבט אז דער בית המקדש קען חרוב ווערן. עס שטייט אין נביא אז זיי פלעגן זאגן "היכל ה' היכל ה' המה" - דער אויבערשטער וועט נישט חרוב מאכן זיין היכל, עס איז נישטא קיין שום מעגלעכקייט אז דער אייבערשטער זאל חרוב מאכן זיין היכל. די דאזיקע זיכערקייט האט זיי ערלויבט ווייטער צו גיין אויף זייערע וועגן און נישט אנצונעמען די נבואות פון די נביאים וואס האבן זיי געווארנט איבערן חורבן און איבערן כעס פון השי"ת. און ווען דער בית המקדש איז חרוב געווארן, איז דער שרעק און די ערשעטערונג געווען אזוי גרויס, ביז עס האט זיי געברענגט צו "שם ישבנו גם בכינו בזכרנו את ציון". קומט אויס אז דא איז נישט געווען קיין אויסלאזן כעס אויף ביימער און שטיינער, נאר אויף דעם אופן האט ער זיי אויפגעמונטערט און אויפגעטרייסלט, און נישט חלילה דורך שעדיגן נפשות און פארטיליקן כלל ישראל.
דער בעל "פנים יפות" פרעגט: אינעם בית המקדש איז דאך געווען גאלד און זילבער אויף א גרויסן פארנעם, ווי עס שטייט אז עס איז גארנישט געווען געשאצט, פארוואס זאגט מען "שפך חמתו על העצים ועל האבנים"? נאר עס שטייט "יד העדים תהיה בו בראשונה" - די וואס זאגן עדות קעגן דעם מענטש זענען די וואס טייטן אים צום ערשט, זיי שטיינערן אים, "ויד כל העם באחרונה". כלל ישראל זינדיקן, און ווער זענען די עדים? משה רבינו זאגט "העידותי בכם היום את השמים ואת הארץ". און וואו איז די עדות פון הימל און ערד? "ועצר את השמים ולא יהיה מטר" - אט איז נישטא קיין רעגן, דער עד רעדט צו דיר. די ערד גיט נישט איר תבואה, די ביימער הערן אויף צו וואקסן: מיך האט דער אויבערשטער געשטעלט פאר אן עד אז דו זאלסט היטן זיינע מצוות. אויב אזוי זענען די עדים הימל און ערד, די ביימער און די שטיינער, און "אבן מקיר תזעק וכפיס מעץ יעננה". זיי זענען מעיד אויף אונדז: קוק ווי דער הקדוש ברוך הוא האט אויסגעגאסן זיין כעס אויף אונדז, דאס איז אן עדות אז דו האסט קאליע געמאכט דיין וועג.
דער רד"ק זאָגט אַז דער מזמור גייט אויפֿן חורבן ירושלים ווי עס איז מפורש אין אים, און ער איז געשריבן בלשון קריאה: "מזמור לאסף אלהים" - ער רופֿט צום רבונו של עולם. דו וואָס ביסט אלוקים, ווי אַזוי האָסטו זיך איינגעהאַלטן ווען גוים זענען געקומען אין דיין נחלה, ווען זיי האָבן חרובֿ געמאַכט דיין היכל הקודש, ווען זיי האָבן געמאַכט ירושלים פֿאַר הויפֿנס חורבֿות? און וואָס מיינט "עיים"? הויפֿנס, גאַלן שטיינער. די צעשטערטע שטאָט ווערט פֿאַרוואַנדלט אין הויפֿנס פֿון שטיינער, ווי "לעי השדה", וואָס דער תרגום טײַטשט "ליגר חקלא", מלשון "יגר שהדותא" וואָס איז "גלעד" - אַ גל, אַ הויפֿן. ווער עס וויל דאָס בעסער פֿאַרשטיין, זאָל קוקן אויף עזה נאָך יעדן מבֿצע און זען וואָס מיינט "נתן אותה לעיים", הויפֿנס פֿון חורבֿות. און ס'איז נישט קיין חילוק וואָס אין סוף וועלן זיי אויפֿהייבן צוויי פֿינגער און זאָגן מיר האָבן מנצח געווען - מיר ווינטשן זיי תמיד אַזעלכע נצחונות פֿון דעם סאָרט.
דער מלבי"ם טײַטשט: "באו גויים בנחלתך" - דײַן נחלה זענען אַלע הייליקע ערטער, ווײַל דער ענין פֿון נחלה רעדט תמיד וועגן אַן ענין פֿון קדושה. אויב אַזוי זענען זיי געקומען צו אַלע הייליקע ערטער וואָס זענען נחלת ה', דעם היכל האָבן זיי מטמא געווען, און ירושלים האָבן זיי געמאַכט פֿאַר עיים, פֿאַר הויפֿנס שטיינער.
אינעם מדרש תהילים שטייט: האָט אסף געזאָגט, דו האָסט דאָך געשריבן אין דער תורה "והזר הקרב יומת", און דו האָסט געלאָזט די גוים אַרײַנגיין? כּבֿיכול ער האָט געהאַט אַ טענה: אלוקים, ווי אַזוי האָסטו זיי געלאָזט אַרײַנגיין, דו האָסט דאָך געזאָגט "והזר הקרב יומת"? האָט דער קדוש ברוך הוא אים געענטפֿערט: מיט רשות זענען זיי אַרײַנגעגאַנגען, און איך האָב געהייסן אַז זיי זאָלן אַרײַנגיין. דו פֿרעגסט צי איך האָב געגעבן רשות? איך האָב זיי אַליין גערופֿן, שנאמר "הנני קורא לכל משפחות ממלכות צפונה". און די גמרא ברענגט אַז אַ בת קול פֿלעגט אויסרופֿן און זאָגן: זאָל קומען אַ שלעכטער קנעכט און חרובֿ מאַכן דאָס הויז פֿון ה'. דאָס הייסט, ס'איז דאָ גאָרנישט געשען במקרה: די גוים זענען געקומען און חרובֿ געמאַכט? זענען דען נישט געווען קיין פּרטיות'דיקע און קלאָרע נבואות פֿריִער, זענען נישט געווען קיין וואָרענונגען? אַלץ איז שוין געווען אָנגעשריבן פֿאָראויס. און נאָך ווערט געברענגט אַז די טירן פֿונעם היכל פֿלעגן זיך עפֿענען פֿון זיך אַליין פֿאַרן חורבן, ביז מען האָט אָנגעשריגן אויף זיי און געזאָגט: ביז ווען וועסטו שרעקן זיך אַליין. דאָס דאָזיקע עפֿענען האָט כּבֿיכול געזאָגט אַז די גוים זאָלן קומען און אַרײַנגיין אַהין.
נָתְנוּ אֶת־נִבְלַת עֲבָדֶיךָ מַאֲכָל לְעוֹף הַשָּׁמָיִם בְּשַׂר חֲסִידֶיךָ לְחַיְתוֹ־אָרֶץ׃ - זיי האָבן געגעבן די נבֿלה פֿון דײַנע קנעכט פֿאַר שפּײַז פֿאַר די פֿייגל פֿון הימל, דאָס פֿלייש פֿון דײַנע חסידים פֿאַר די חיות פֿון דער ערד.
דער אבן עזרא פֿאַרבינדט דעם דאָזיקן פּסוק צום פֿריִערדיקן: עס איז געזאָגט געוואָרן "שמו את ירושלים לעיים", און מיר וואָלטן געקענט מיינען אַז די דאָזיקע הויפֿנס זענען אויך געווען דער אָרט וווּ די מענטשן זענען באַגראָבן געוואָרן, ווי דער שטייגער איז ווען מען וואַרפֿט אונטער אַן אָרט אויף אירע מענטשן און יענע גאַלן חורבֿות ווערן זייערע קבֿרים. אויף דעם זאָגט דער פּסוק: נישט אַזוי. דײַנע קנעכט וואָלטן כאָטש געוואָלט ווערן באַגראָבן אונטער די הויפֿנס שטיינער, אָבער מען האָט געגעבן זייער נבֿלה פֿאַר אַ שפּײַז פֿאַר די עופֿות השמים. זייער גורל איז געווען פֿיל ערגער.
דער רד"ק ברענגט בשם זײַן פֿאָטער אַ קשיא: ווי אַזוי רעדט מען פּלוצעם פֿון "עבדיך" און "חסידיך"? זענען דען דאָרט געווען עבדי ה' און זיינע חסידים? ס'איז דאָך פֿאַראַן אַ מפורש'ער פּסוק אין ירמיה (ה, א): "שוטטו בחוצות ירושלים וראו נא ודעו ובקשו ברחובותיה אם תמצאו איש" - אַן איש, דאָס הייסט אַ חשובֿע פּערזענלעכקייט, אַ בעל מעלה - "אם יש עושה משפט מבקש אמונה ואסלח לה". ווען ס'וואָלט געווען בלויז איין מענטש, זאָגט דער אויבערשטער, וואָלט ער מוחל געווען דער שטאָט.
און ער דערקלערט, אַז באמת זענען דאָרט יאָ געווען ערלעכע צדיקים און עובדי ה'. דניאל, חנניה, מישאל און עזריה זענען דאָך פֿאַרטריבן געוואָרן אין גלות פֿון ירושלים, און זיי זענען דאָך געווען חסידי ה'. זיכער זענען געווען חסידי ה' אין יענעם דור. און דאָס וואָס ירמיה זאָגט? זיי זענען געווען באַהאַלטן אין די הײַזער און האָבן זיך נישט געקענט באַווײַזן אין די גאַסן און רחובֿות, צוליב דער רשעות וואָס האָט זיך געדרייט אינדרויסן. דערפֿאַר שטייט דווקא "שוטטו בחוצות" און "בקשו ברחובותיה". די חסידים וואָס זענען געווען אין ירושלים, אַ טייל פֿון זיי זענען געראַטעוועט געוואָרן פֿון טויט און זענען פֿאַרגלאָלט געוואָרן, און אַ טייל זענען נישט געראַטעוועט געוואָרן, אַלץ לויטן דין פֿונעם אויבערשטן. און פֿון דאַנען לערנען מיר אויך אַן הנהגה: חסידים אינדערהיים. אַ מענטש אַ ירא ה' זאָל ווי ווייניקער אַרויסגיין פֿון שטוב, ווײַל יעדער אַרויסגיין קען זײַן אַ מקור פֿון סכּנה. אויך הײַנט איז שווער זיך צו דרייען אויף די גאַסן, ליידער בעיקר צוליב דעם לבוש, ווי דער פּסוק זאָגט "צרו צעדינו מלכת ברחובותינו". און אויף יענע חסידים וואָס זענען געווען אין די הײַזער ווערט געזאָגט אַז אַ טייל פֿון זיי האָט מען געגעבן זייער נבֿלה מאכל לעוף השמים ובשר חסידיך לחיתו ארץ.
נאָך ברענגט דער רד"ק בשם חז"ל, וואָס זיי האָבן אויך באַמערקט די דאָזיקע קשיא, און זיי האָבן געזאָגט: נאָכדעם וואָס זיי זענען געשטאָרבן זענען זיי שוין אין גדר פֿון "עבדיך", ווײַל די מיתה האָט מכפּר געווען. און רש"י ברענגט דערצו אַ מקור: "ונקלה אחיך לעיניך" - וויבאַלד ער האָט געכאַפּט מכות, איז ער ווידער דײַן ברודער. נאָכדעם וואָס ער האָט געליטן די שטראָף ווערט ער מער נישט געמשפּט ווי אַ רשע נאָר ווי דײַן ברודער. און אַזוי אויך דאָ: נאָכדעם וואָס זיי האָבן געליטן די שטראָף, זענען זיי בבחינת דײַנע קנעכט און דײַנע חסידים.
דער מלבי"ם פרעגט, וואס איז דער חילוק צווישן "נבלת עבדיך" און "בשר חסידיך", וואס לכאורה איז דאס דאך דאס זעלבע. און ער ענטפערט: א נבלה איז דער גוף פונעם נפטר ווען ער איז גאנץ, ווי ער איז, אבער "בשר" ווערט געזאגט ווען מען האט אים צעשניטן אויף שטיקער. די עבדים האט מען געלייגט אלס גאנצע נבלות פאר א מאכל פאר עוף השמים, און דאס פלייש פון די חסידים האט מען צעטיילט און צעשניטן און אוועקגעגעבן פאר חיתו ארץ.
און וואס מיינט "חיתו ארץ"? דער רד"ק זאגט אז די כוונה איז חיית הארץ, און דער אות ו' איז צוגעלייגט, אזוי ווי "וחיתו ארץ למינה" (בראשית א, כד), און אזוי ווי "בלעם בנו בעור" וואס מיינט בן בעור. דער מלבי"ם ווידעראום מאכט א חילוק: חיית השדה זענען די חיות וואס געפינען זיך אינעם יישוב, און "חיתו ארץ" זענען די וואס שפאצירן ארום איבערן לאנד. דאס הייסט, מען האט געשפייזט און פארזארגט די חיות הארץ מיט דעם פלייש וואס מען האט אפגעשניטן פון די נבלות פון די חסידים.
שָׁפְכוּ דָמָם כַּמַּיִם סְבִיבוֹת יְרוּשָׁלִָם וְאֵין קוֹבֵר׃ - זיי האבן פארגאסן זייער בלוט ווי וואסער ארום ירושלים, און עס איז נישט געווען ווער עס זאל באגראבן.
דערקלערט דער אבן עזרא: די מיינונג פון די וואס האבן געגאסן דאס בלוט איז געווען אז קיינער מאנט נישט זייער בלוט, אזוי ווי וואסער וואס איז הפקר. פונקט ווי א מענטש גיסט אויס וואסער און קיינער וועט אים נישט זאגן פארוואס האסטו אויסגעגאסן וואסער, אזוי האבן זיי געפילט ביים הרג'ענען די עבדי ה' און זיינע חסידים, אז דאס איז ווי אויסגיסן וואסער. זייער בלוט איז געווארן הפקר, און זיי האבן עס געגאסן אזוי ווי מען גיסט אויס וואסער. און די גאנצע מציאות דערמאנט די תקופה פון די שואה: נבלת עבדיך מאכל לעוף השמים, בשר חסידיך לחיתו ארץ, שפכו דמם כמים ואין קובר. א שווערע און שרעקליכע מציאות, ולא תקום פעמיים צרה.
און דער מלבי"ם ערקלערט: "שפכו דמם כמים" - זאלסט נישט מיינען אז דאס איז געווען ווייניג, נאר זיי האבן געגאסן ווי פילע וואסערן. און זאלסט נישט מיינען אז דאס איז געווען אין פעלד אדער אין מדבר, נאר "סביבות ירושלים", אין ערטער וואו עס זענען דא מענטשן און וואו עס וואלטן געדארפט צו זיין קוברים. און פונדעסטוועגן, צוליב דער גרויסער שממה, ווייל עס זענען שוין נישט געבליבן קיין מענטשן - א טייל זענען געשטארבן, א טייל זענען אנטלאפן און א טייל זענען פארשלעפט געווארן אין געפענגעניש - איז נישט געווען ווער עס זאל באגראבן די וואס דארפן קבורה.
הָיִינוּ חֶרְפָּה לִשְׁכֵנֵינוּ לַעַג וָקֶלֶס לִסְבִיבוֹתֵינוּ׃ - מיר זענען געווארן א חרפה פאר אונזערע שכנים, א שפאט און א געלעכטער פאר די וואס זענען ארום אונז.
"היינו חרפה לשכנינו" - מען האט אונז פארשעמט אין גלות. "לעג וקלס", קלס באדייט צו שפאטן פון עפעס און דאס מאכן פאר א חוזק. און דער מלבי"ם איז מדייק: "לשכנינו" זענען די אומות וואס וואוינען צווישן אונז, און פאר זיי זענען מיר געווען צו א חרפה; "לסביבותינו" זענען די וואס וואוינען ארום אונז, און פאר זיי זענען מיר געווען צו א לעג און קלס. און דער ביאור וועט מער אויסגעשמועסט ווערן ווייטער.
עַד־מָה יְהֹוָה תֶּאֱנַף לָנֶצַח תִּבְעַר כְּמוֹ־אֵשׁ קִנְאָתֶךָ׃ - ביז ווען, ה', וועסטו צערענען אויף אייביג, וועט דיין קנאה ברענען ווי פייער?
"עד מה" - ביז ווי לאנג, ביז ווען. "תאנף" איז איינער פון די אויסדרוקן פון כעס. "קנאתך" איז דיין צארן, וואס דו ביסט מקנא נקמה צו נעמען. ביז ווען וועט דיין קנאה ברענען ווי פייער אין דיין פאלק ישראל.
דער רד"ק שטעלט זיך אויף א שוועריקייט: דער קאפיטל איז דאך געזאגט געווארן אויף גלות בית ראשון, וואס איז געווען בלויז זיבעציג יאר, און מיר געפינען זיך שוין אין צוויי טויזנט יאר גלות. ווי קען מען דען זאגן "עד מה ה' תאנף לנצח"? נאר כאטש אזוי, איז די זאך געווען ביי זיי לאנג ווי אן אייביקייט. און אזוי זעט מען אז זכריה הנביא זאגט: "עד מתי אתה לא תרחם את ירושלים ואת ערי יהודה אשר זעמת זה שבעים שנה". אויף זיבעציג יאר פרעגט ער "עד מתי לא תרחם" - און וואס דארפן מיר פרעגן נאך דרייסיג מאל אזוי פיל, נאך מער ווי צוויי טויזנט יאר?
מען קען עס נאך אלץ פארענטפערן און מלמד זכות זיין אויף אונז: אין א גלות פון זיבעציג יאר זענען נאך פאראן מענטשן פון ניינציג יאר, וואס זענען געווען צוואנציג יאר אלט און בעלי דעת ווען דער בית המקדש איז נאך געשטאנען. זיי געדענקען נאך וואס מיר האבן פארלוירן, און דערפאר פילן זיי אז דער גלות איז לנצח. מיר לעומת זה זענען געבוירן געווארן אין א מציאות וואס עס איז שוין נישטא קיין בית המקדש צוויי טויזנט יאר, און די מציאות וועקט אונז שוין נישט אויף צום טראכטן. אבער ווער עס האט נאך אין זיין דור זקנים וואס זאגן "איך האב געזען דעם בית המקדש", ביי אים איז דאס אן אייביקייט.
איך האב נישט לאנג צוריק געליינט וועגן א רייזע-וועגווייזער וואס האט דערציילט איבער אן איבערלעבעניש וואס ער וועט קיינמאל נישט פארגעסן. מען האט אהערגעברענגט עולים פון עטיאפיע, און ער האט זיי געפירט אויף א באזוך אין ירושלים. עס איז געווען צווישן זיי איינער וואס האט גערעדט עברית, און דער וועגווייזער האט ערקלערט אויף יעדער זאך: וואו מען געפינט זיך, וואס איז די היסטאריע פונעם פלאץ. ביי א געוויסן פונקט האט ער געזען ווי דער איבערזעצער גיט זיי איבער די ווערטער און זיי זענען אינגאנצן שאקירט. ער האט נישט פארשטאנען וואס זיי האבן דא געהערט. ער האט אים געפרעגט: וואס ווילן זיי? האט ער אים געזאגט: זיי פרעגן צי דער בית המקדש איז חרוב געווארן. האט ער זיי געזאגט: יא, דער בית המקדש איז חרוב, שוין צוויי טויזנט יאר. נישט מעגלעך! באמת איז דער בית המקדש חרוב? און זיי האבן אנגעהויבן וויינען. זיי זענען אויפגעוואקסן אין עטיאפיע מיט'ן געדאנק אז ווען זיי וועלן קומען קיין ארץ ישראל וועלן זיי אנקומען צום בית המקדש, אז עס איז פאראן א בית המקדש. ווען זיי האבן געהערט אז ער איז חרוב, איז דאס פאר זיי געווען א גרויסער בראך. פאר אונז איז עס נישט קיין בראך, ווייל מיר זענען אויפגעוואקסן אריין אין דעם, און ווען מען וואקסט אויף אריין אין דעם איז דאס די מציאות וואס מען קענט. דאס איז ווי "העבדך בן אמתך": ווער עס איז שוין אן עבד בן אמה האט נישט קיין האפענונגען צו ווערן באפרייט, אבער ווער עס האט געזען וואס איז חירות און מען האט אים יעצט אריינגעפירט אין עבדות, וועט שטענדיג שטרעבן צו זיין א בן חורין. מיר האבן זיך צוגעוואוינט צו דער מציאות און דערפאר איז זי פאר אונז זעלבסטפארשטענדליך, אבער דארט האבן זיך זיבעציג יאר פאררעכנט ביי זיי ווי אן אייביקייט.
דער מלבי"ם איז מדייק: "אנף" באדייט ווען מען פירט אויס כליה מיט חרון אף, און עס איז אנדערש פון חרון, פון כעס, און פון די אנדערע אויסדרוקן פון כעס. דעריבער זאגט ער: רבונו של עולם, עס פאסט שוין אז דער כעס זאל זיך אויפהערן. ווי קענסטו תאנף לנצח, אז דו האסט דאך שוין אויסגעפירט דיין חרון אף אויף אונז? און שטענדיג נאכדעם וואס א מענטש כעסת זיך, צעברעכט, חרוב מאכט און נעמט נקמה וויפיל עס איז דא צו נעמען, קומט א בארואיגונג און עס קומט א מנוחה. חלילה צו זאגן אז אזוי איז ביי הקדוש ברוך הוא, נאר מיר קומען דא אויסדריקן אז עס איז שוין פאראן א פלאץ אוועקצונעמען דעם חרון אף נאכדעם וואס ער האט שוין געברענגט צו א שווערער מציאות פון חורבן און כליה. און אויב דו האסט שוין אויסגעלאזט דיין חרון אף אין אונז, אויב אזוי רבונו של עולם, פארוואס "תבער כמו אש קנאתך"?
שְׁפֹךְ חֲמָתְךָ אֶל־הַגּוֹיִם אֲשֶׁר לֹא־יְדָעוּךָ וְעַל מַמְלָכוֹת אֲשֶׁר בְּשִׁמְךָ לֹא קָרָאוּ׃ - גיס אויס דיין צארן אויף די פעלקער וואס האבן דיך נישט געקענט, און אויף די קעניגרייכן וואס האבן אין דיין נאמען נישט גערופן.
דא לערנט דער מלבי"ם דעם פסוק אנדערש ווי רוב מפרשים, און עס לוינט זיך צו באמערקן דעם חילוק. רוב מפרשים האבן געלערנט אז "עד מה" ציט זיך אויך ווייטער: אן אויסדרוק וואס עפנט דעם זאץ גייט אויך ארויף אויפ'ן זאץ נאכדעם. פונקט ווי "שלא שם חלקנו כהם וגורלנו ככל המונם" - צי איז דען אונזער גורל ווי זייער גאנצער המון? נאר דאס ווארט "שלא" גייט אויך ארויף אויף "וגורלנו ככל המונם", כאילו עס שטייט נאכאמאל "ושלא שם גורלנו ככל המונם". אזוי אויך דא: ביז ווען, ה', וועסטו צארנען אויף אייביג? ביז ווען, ה', וועט ברענען ווי פייער דיין קנאה?
אבער דער מלבי"ם ערקלערט אנדערש: "עד מה ה' תאנף לנצח" - א פונקט. און דערנאך: "תבער כמו אש קנאתך - שפוך חמתך אל הגויים אשר לא ידעוך ועל ממלכות אשר בשמך לא קראו". דאס הייסט, רבונו של עולם, אויב עס פאסט שוין אז דיין קנאה זאל ברענען ווי פייער, זאל עס זיין כלפי די גוים. אויף זיי פאסט אז דיין קנאה זאל ברענען, ווייל זיי האבן דיך דאך נישט געקענט, און זיי זענען קעניגרייכן וואס אפילו אויב זיי האבן דיך יא געקענט, האבן זיי אין דיין נאמען נישט גערופן.
דער מלבי"ם ערקלערט אז "חמתך" איז דער אינעווייניגסטער כעס, אנדערש ווי "תאנף" וואס דרוקט אויס א כעס וואס ברענגט כליה, און אנדערש ווי "חרון אף" וואס איז דער דרויסנדיגער כעס: די נאז ווערט רויט און היציג, און "חרון" מיינט אן אנהיצונג, אז די נאז ווערט ווארעם און גליענדיג אין דער צייט פונעם כעס.
דער מלבי"ם ווייזט אָן אויף אַן ענלעכן פסוק אין ירמיהו (י, כה): "שפוך חמתך על הגוים אשר לא ידעוך ועל משפחות אשר בשמך לא קראו כי אכלו את יעקב ואכלהו ויכלהו ואת נוהו השמו". און כאָטש ביי אונדז שטייט "אל הגוים" און דאָרטן "על הגוים", האָט דער רד"ק שוין געזאָגט אַז "אל" און "על" איז היינו הך, ווי "אל ההרים לא אכל" וואָס טייטשט אויף די בערג, און ווי "ויך את הפלשתי אל מצחו" וואָס טייטשט אויף זיין שטערן.
און דאָרט דערקלערט דער מלבי"ם אַז עס איז פאַראַן דאָ אַ חילוק: "הגוים אשר לא ידעוך" זענען רבת בני עמון, וואָס האָבן דיך בכלל נישט געקענט; און "משפחות" זענען פּריוואַטע משפחות צווישן זיי, קליינע גרופּעס וואָס ווייסן טאַקע אַז עס איז פאַראַן אַן אויבערשטער, אָבער בשמך לא קראו, נאָר זיי רופן אינעם נאָמען פונעם בעל. עס זענען אַלזאָ דאָ אַזעלכע וואָס האָבן דיך גאָרנישט געוואוסט, און עס זענען דאָ אַזעלכע וואָס האָבן דיך יאָ געוואוסט נאָר זיי בעטן זיך נישט צו דיר און רופן נישט אין דיין נאָמען.
און דער רד"ק ערקלערט דעם פֿאַרבינדונג צום פריערדיקן פסוק: אויף אונדז ברענט דיין אייפער, ביז ווען, רבונו של עולם? קומט דער קומענדיקער פסוק און זאָגט: אַדרבה, אַז עס איז שוין ראוי צו ברענען דיין קנאה, איז פּאַסיק עס זאָל ברענען אויף די פעלקער וואָס האָבן דיך נישט געקענט, וואָרום מיר האָבן דיך יאָ געקענט, און זיי האָבן דיך נישט געקענט. שפוך חמתך אל הגוים אשר לא ידעוך ועל ממלכות אשר בשמך לא קראו, בעת מיר האָבן דאָך יאָ גערופן אין דיין נאָמען.
כִּי אָכַל אֶת־יַעֲקֹב וְאֶת־נָוֵהוּ הֵשַׁמּוּ׃ - וואָרום ער האָט אויפגעגעסן יעקב'ן, און זיין וואוינונג האָבן זיי פאַרוויסט.
וואָס איז דער שייכות צווישן "שפוך חמתך אל הגויים אשר לא ידעוך" און "כי אכל את יעקב ואת נוהו השמו"? ערקלערט דער שפת אמת: אין דער צייט ווען בית המקדש איז געשטאַנען, האָבן זיי אויך געוואוסט צו רופן אינעם נאָמען פונעם אויבערשטן. וואו זעט מען דאָס? שוין ביי דער תפילה פון שלמה המלך ביים אויפשטעלן דעם בית המקדש: "והנכרי אשר יבוא מארץ רחוקה" און ער וועט מתפלל זיין אין בית ה' - רבונו של עולם, נעם ביטע אָן זיין קרבן, סיי אויב ער איז פאַרדינט און סיי אויב ער איז נישט פאַרדינט. ווידער לגבי כלל ישראל בעט שלמה אַז בלויז אויב מיר זענען ראוי זאָל אונדזער תפילה אָנגענומען ווערן, און אויב נישט, זאָל זי נישט אָנגענומען ווערן. פאַרוואָס? ווייל דער גוי, אויב זיין תפילה ווערט נישט אָנגענומען, וועט ער זאָגן: איך בין געגאַנגען צו כל מיני עבודה זרה'ס און בין צוריקגעקומען מיט גאָרנישט, בין איך אויך געווען אינעם בית המקדש און איך בין אַרויס מיט ליידיקע הענט. דעריבער פאַרן נכרי, אפילו ער איז נישט ראוי, גיב אים, ער זאָל נישט צוקומען צו קיין כפירה. אָבער אַ ייד ווייסט אַז אויב ער באַקומט נישט, איז אַ סימן אַז ער איז נישט ערליך און נישט ראוי.
און פון דאַנען, זאָגט דער שפת אמת, אַז ווען דער בית המקדש איז געשטאַנען פלעגן אויך גוים קומען מקריב זיין קרבנות, און זיי פלעגן שיקן זייערע קרבנות, ווי עס שטייט אין דער גמרא און אין די משניות וועגן אַ גוי וואָס שיקט זיין קרבן מען זאָל עס מקריב זיין אין בית המקדש. אויב אַזוי, פאַרוואָס "בשמך לא קראו"? ווייל זיי האָבן אויפגעגעסן יעקב'ן און פאַרוויסט זיין וואוינונג. כל זמן דער בית המקדש איז געשטאַנען, פלעגט דער נכרי אויך קומען מתפלל זיין דאָרט; אָבער אַצינד אַז מען האָט פאַרוויסט דעם בית המקדש, האָט דער גוי שוין נישט קיין אָרט וואו צו רופן אין דיין נאָמען.
"אכל את יעקב" רעדט בכלליות, און "ואת נוהו השמו" איז דער מער פּינקטלעכער פראָט - דער כלל און דער פרט. און היות ווי ער האָט אויפגעגעסן יעקב'ן, וואָס יעקב האָט דיך דאָך יאָ געקענט, און האָט פאַרוויסט זיין וואוינונג וואו יעקב פלעגט מתפלל זיין צו דיר און רופן אין דיין נאָמען, אויב אַזוי איז פּאַסיק זאָלסט אויסגיסן דיין כעס אויף זיי און נישט אויף אונדז. וואָרום כאָטש מיר האָבן געזינדיקט, און דער גאַנצער ענין פונעם עונש איז געקומען אויף אונדז לויטן באַפעל פון הקדוש ברוך הוא און לויט זיין רצון, האָבן די גוים געדאַרפט מער רחמנות האָבן אויף אונדז און אונדז נישט פאַרטיליקן, ווי דער נביא זכריה זאָגט: "אני קצפתי מעט והמה עזרו לרעה".
דאָ קומט דער רד"ק פאַרענטפערן אַ קשיא: וואָס באַקלאָגסטו זיך "אכל את יעקב ואת נוהו השמו", מיר האָבן דאָך פריער ערקלערט אַז זיי זענען נישט געקומען פון זיך אַליין, נאָר דער אויבערשטער האָט געזאָגט "אני קראתי להם"? אויב אַזוי, וואָס איז די טענה אויף זיי? ערקלערט דער רד"ק: איך האָב זיי נישט געשיקט אויף אַ גאָרער כליה. "אני קצפתי מעט והמה עזרו לרעה" - זיי האָבן פאַרשאַרפֿט די גזירה, פּונקט ווי פרעה וואָס האָט פאַרשאַרפֿט: צי האָט דען דער הקדוש ברוך הוא געהייסן זיי פּייניקן מיט אַרבעט ביי טאָג און ביי נאַכט? צי האָט ער געהייסן געבן מענער־אַרבעט פאַר פרויען און פרויען־אַרבעט פאַר מענער? צי האָט ער געהייסן דערטרינקען זייערע קינדער אינעם יאור? נאָר פרעה האָט פאַרשאַרפֿט די גזירה, און דעריבער קומט עס אים.
און ווי דער מלבי"ם לייגט עס אַראָפּ, ליגט דער ענין דאָ גופא אין די ווערטער אַליין: "כי אכל את יעקב ואת נוהו השמו". דער אויבערשטער האָט דאָך חרוב געמאַכט דעם בית המקדש, און וואָס איז געווען די כוונה? אויסצוגיסן זיין צאָרן אויף די העלצער און אויף די שטיינער. אויב אַזוי, נאָכדעם ווי "ואת נוהו השמו", פאַרוואָס "אכל את יעקב"? דאָס איז אַ הוספה וואָס די גוים האָבן צוגעלייגט פון זיך אַליין: פאַרוואָס האָבן זיי אָנגערירט אונדזערע נפשות נאָכדעם וואָס זיי האָבן שוין פאַרוויסט דאָס הייליקטום? נאָכן חורבן וואָלט יעקב נישט געדאַרפט געשעדיקט ווערן, מען וואָלט נישט געדאַרפט שעדיקן קיין נפשות. קומט דאָך אויס אַז די פעלקער האָבן געטאָן מער ווי עס איז געווען נגזר אויף אונדז, און אויף דעם איז ראוי, רבונו של עולם, זאָלסט זיך אָננעמען און באַצאָלן פאַר זיי.
און טייל האָבן שווער געפרעגט דערויף: דער בית המקדש איז דאָך חרוב געוואָרן בעוונותינו, און וואָס ווילסטו פון זיי, די גוים האָבן דאָך בלויז אויסגעפירט וואָס דער אויבערשטער האָט באַפוילן? און דער תירוץ איז: אמת, אויפן עצם חורבן בית המקדש וואָלט מען זיי נישט באַשטראָפֿט, וואָרום דאָס איז דאָך געווען פאַר אונדזערע זינד און מיט אַ גזירה מן השמים אויף אונדזערע חטאים. אָבער וויבאַלד דער חורבן בית המקדש האָט געדינט אַלס אַ כפרה פאַר כלל ישראל, און ווי מיר האָבן געזען ווערן זיי שוין נאָכן חורבן אָנגערופן "עבדיך" און "חסידיך", ווייל כיוון שלקה הרי הוא כאחיך, אויב אַזוי, פאַרוואָס האָבן זיי ווייטער ממשיך געווען צו עסן יעקב'ן נאָכדעם וואָס "את נוהו השמו"? נאָכן חורבן זענען כלל ישראל שוין געווען צדיקים, זיי האָבן שוין באַצאָלט דעם פולן פּרייז. און אויף דעם איז ראוי מען זאָל זיי באַשטראָפֿן, און דערפאַר: שפוך חמתך אל הגויים אשר לא ידעוך ועל ממלכות אשר בשמך לא קראו.
דער קאַפּיטל ווערט אָנגערופֿן "מזמור" און נישט "קינה", ווײַל דער הקדוש ברוך הוא האָט אויסגעגאָסן זײַן כעס אויף די העלצער און שטיינער און האָט נישט געמאַכט קיין כליה אין זײַנע קינדער - נישט קיין אויסלאָזן דעם צאָרן אויף חפצים, נאָר אַן אויפֿציטער וואָס איז געקומען צו ראַטעווען כלל ישראל, ווי אַ מאָלער וואָס האָט צעריסן זײַן לעבנס-ווערק כּדי צו ראַטעווען דעם בעל הבית פֿון אַ פֿאַל. די העלצער און די שטיינער זענען די עדים וואָס זענען מעיד אויף אונדז אַז מיר האָבן פֿאַרדאָרבן אונדזער וועג, און דער חורבן איז נישט געווען קיין מקרה, נאָר אַ קלאָרער רוף פֿונעם אויבערשטן. דער קאַפּיטל שילדערט די שרעקן פֿונעם חורבן: נבלות אָן קבורה, בלוט פֿאַרגאָסן ווי וואַסער, חרפה און געשפּעט פֿון די שכנים; און ער דערמאָנט אַז אויך אין יענעם דור זענען געווען חסידים, באַהאַלטן אין זייערע הייזער, און די וואָס זענען אומגעקומען ווערן אָנגערופֿן "עבדיך" און "חסידיך". און פֿון דעם געשריי "עד מה ה' תאנף לנצח", זיבעציק יאָר וואָס האָבן אויסגעזען ווי אַן אייביקייט פֿאַר ווער עס האָט נאָך געדענקט דעם בית המקדש, בעט אסף אַז די קנאה זאָל זיך ווענדן צו די גוים וואָס האָבן נישט געוואוסט פֿון ה' און וועלכע האָבן געטאָן מער פֿון דעם וואָס ס'איז געווען נגזר: אַז נאָכדעם וואָס דער נווה איז פֿאַרוויסט געוואָרן, האָבן זיי ווײַטער געגעסן און געפּלאָגט יעקב.
וַאֲנַחְנוּ עַמְּךָ וְצֹאן מַרְעִיתֶךָ נוֹדֶה לְּךָ לְעוֹלָם לְדוֹר וָדֹר נְסַפֵּר תְּהִלָּתֶךָ׃ - און מיר, דײַן פֿאָלק און די שאָף פֿון דײַן פּאַשע, וועלן דיר דאַנקען אויף אייביק, פֿון דור צו דור וועלן מיר דערציילן דײַן לויב.