קאפיטל ע"ח גייט ווייטער איבער די חסדים פונעם אויבערשטן מיט כלל ישראל און זייער ווידערשפעניקייט קעגן אים, און אינעם חלק פאר אונדז שטייען מיר ביי דעם סיום פון ציילן די מכות אין מצרים - מכת בכורות, און פון דארט צו דער הנהגה פונעם אויבערשטן מיט ישראל אינעם מדבר, קריעת ים סוף, די ביאה אין לאנד אריין און איר חלוקה. מיר וועלן נאכגיין די פסוקים כסדרן, מיט די פירושים פון רש"י, אבן עזרא, רד"ק, מצודת דוד, און בעיקר דער מלבי"ם.
יְשַׁלַּח־בָּם חֲרוֹן אַפּוֹ עֶבְרָה וָזַעַם וְצָרָה מִשְׁלַחַת מַלְאֲכֵי רָעִים׃ - ער האט געשיקט אויף זיי זיין שארפן צארן, גרימצארן און כעס און צרה, א משלחת פון בייזע שלוחים (מלאכים).
דער אבן עזרא ערקלערט אז דער פסוק מרמז אויפן שרעק וואס האט ארומגענומען די מצריים פון מכת ברד, וואס איבער איר איז פריער גערעדט געווארן: "יַהֲרֹג בַּבָּרָד גַּפְנָם". ביי דער מכה ווערט געזאגט "אֲנִי שֹׁלֵחַ אֶת כָּל מַגֵּפֹתַי אֶל לִבְּךָ", און דערפאר ווערט זי דא אנגערופן "חרון אפו". און מען זעט טאקע ווי שטארק זי האט דערציטערט פרעה'ן - ווארום נאר ביי דער מכה האט פרעה געזאגט "ה' הַצַּדִּיק וַאֲנִי וְעַמִּי הָרְשָׁעִים", און ביי קיין שום אנדערער מכה האט ער דאס נישט געזאגט.
דער רד"ק ווידער שטעלט זיך אויף דער שוועריקייט פארוואס דוד רעכנט דא נישט אויס אלע עשר מכות, און ער ערקלערט אז דער פסוק איז א כלל פאר אלע מכות וואס זענען נישט דערמאנט געווארן בפרט, ווייל אלע מכות צוזאמען זענען ראוי אנגערופן צו ווערן "חרון אפו". "משלחת מלאכי רעים" - די מכות זענען די שלוחים פונעם אויבערשטן צו טאן זיין רצון, און דערפאר הייסן זיי "מלאכים". און דער לשון "משלחת" צייגט, לויטן רד"ק, אויף זאכן וואס קומען אין איין המשך איינס נאכן צווייטן, אזוי ווי דער לשון "הִנְנִי מַשְׁלִיחַ בְּךָ... מְשַׁלַּחַת זְאֵבִים" - וואס קומען איינע נאך די אנדערע.
יְפַלֵּס נָתִיב לְאַפּוֹ לֹא־חָשַׂךְ מִמָּוֶת נַפְשָׁם וְחַיָּתָם לַדֶּבֶר הִסְגִּיר׃ - ער האט געבאנט א וועג פאר זיין צארן, ער האט נישט צוריקגעהאלטן פון טויט זייער לעבן, און זייער חיות האט ער איבערגעגעבן צום דבר.
רש"י ערקלערט: הגם די מכות זענען געשיקט געווארן מיט כעס ("אף"), האבן זיי נישט אויסגעפירט נאר פונקט זייער שליחות. "אף" מיינט כעס, און דער שטייגער פון א מענטש וואס האנדלט פון כעס איז אז ער שטורעמט, ער מעסט נישט אפ פונקטלעך דאס מאס און גיט נישט אכט, און ברענגט שאדנס מער ווי עס פאסט. ביים הקדוש ברוך הוא איז דאס נישט אזוי: ער פלאסטערט אויס א וועג פאר זיין אף, ער ריכט עס גענוי אויפן ריכטיקן וועג און אין דער פונקטלעכער מאס. וואס מען האט זיי באפוילן צו טויטן - האבן זיי געטויט, און נישט מער; אין זייערע נתיבות זענען זיי געגאנגען.
דער רד"ק טייטשט אנדערש: "יפלס נתיב לאפו" - דער אויבערשטער האט אויסגעגראדט דעם וועג פאר זיין אף אז ער זאל גיין אן קיין שום עיכוב. עס רעדט זיך נישט פון איינצוימען דעם כעס, נאר פון אוועקנעמען מכשולים: כביכול דער משחית דארף אנקומען צו א געוויסן ארט און עס איז דא א פארקער, א מחסום - האט אים דער אויבערשטער אויסגעפלאסטערט א וועג אז ער זאל אנקומען אן קיין שום מניעות. און רש"י לייגט נאך צו: ער האט אנגעוויזן דעם וועג פארן משחית צו קומען צו די הייזער פון די מצריים און נישט צו די הייזער פון די אידן - סיי ער זאל גיין אן קיין שום שטערונג, און סיי ער זאל אנקומען גלייך צום ריכטיקן אדרעס.
"לא חשך ממוות נפשם" - ערקלערט דער רד"ק: נישט נאר אז ער האט נישט צוריקגעהאלטן פון טויט די וואס זייער צייט צו שטארבן איז שוין געקומען, נאר אפילו די וואס זייער צייט איז נאך נישט געקומען האט ער איבערגעגעבן צום טויט פאר זייער צייט. לויט דעם איז דער פסוק אן הקדמה צו מכת בכורות וואס שטייט אינעם קומענדיקן פסוק: די בכורים האט ער געשלאגן שלא בעתם. און "חייתם" - לויטן רד"ק איז עס ווי "נפשם".
און פארוואס איז וויכטיג ארויסצוהייבן אז אויך די וואס זייער צייט איז געקומען צו שטארבן זענען געשטארבן? מיט דעם פארענטפערט זיך א באקאנטע קשיא וואס מען האט שוין עוסק געווען דערין אין דער הגדה של פסח: פארוואס זענען די יידן אנגעזאגט געווארן זיך איינצושלייסן אין זייערע הייזער, און עס שטייט "וְלֹא יִתֵּן הַמַּשְׁחִית לָבֹא אֶל בָּתֵּיכֶם לִנְגֹּף", און מיר זאגן דאך "אני ולא מלאך, אני ולא שרף, אני ולא השליח" - אלעס איז געווען דורך דעם הקדוש ברוך הוא אליין, און אויב אזוי פאר וואס האט מען מורא געהאט? איינע פון די תירוצים איז, כמדומני פונעם גר"א: עס איז פאראן א קבוע'דיגע סטאטיסטיק פון טויט אין מצרים יעדע נאכט - יעדע נאכט גיט מען זיך אפ מיטן באגראבן א געוויסע צאל טויטע. אין יענער נאכט פון מכת בכורות זענען אויך געשטארבן די וואס האבן געדארפט שטארבן לויטן נאטירלעכן סדר, און אויסער דעם זענען געשטארבן די בכורים וואס האבן נישט געדארפט שטארבן. "המשחית" איז דער וואס קומט יעדע נאכט טאן זיין ארבעט און נעמען די פארשריבענע; און די זארג איז געווען אז וויבאלד מען האט געגעבן רשות פארן משחית, זאל ער נישט קומען און שלאגן אויך דעם וואס עס קומט אים נישט. אבער מכת בכורות מצד זיך איז געטאן געווארן דורך דעם הקדוש ברוך הוא בכבודו ובעצמו. די זאכן שטימען הערלעך מיט די ווערטער פונעם רד"ק דא: ער האט נישט אפגעהאלטן פון טויט די וואס זייער צייט איז געקומען, און אויך איבערגעגעבן פאר דער צייט די בכורים - כפתור ופרח.
דער רד"ק ברענגט אויך נאך א ביאור: "חייתם" מיינט זייערע בהמות און פארכע. לויט דעם פארענטפערט זיך די כפילות אויף אן אנדערן אופן: "לא חשך ממוות נפשם" - ביי די מענטשן וואס ער האט געטויט, "וחייתם לדבר הסגיר" - ביי די בהמות.
דער מלבי"ם גייט דא ווייטער מיטן יסוד וואס ער האט פריער דערמאנט: די מכות זענען געקומען אין א פעסטן סדר - צוויי מכות מיט א התראה, וואס זענען געקומען אויסצולערנען "כִּי אֵין כָּמֹנִי בְּכָל הָאָרֶץ", און די דריטע מכה אן א התראה, בהסתרת פנים, אלס א שטראף פאר דעם וואס זיי האבן נישט צוגעהערט. לויט דעם, ווען מען טראכט אריין זעט מען אז מכת בכורות איז לכאורה איבעריק: מכת חושך און ענליכע זענען געווען די מכות וואס זענען געקומען לערנען איבער דער ממשלה פונעם הקדוש ברוך הוא, בשעת מכת בכורות איז בלויז געקומען צו שטראפן. און נאך מער, ביי מכת דֶבֶר - וואס איז א מגפה - וואלט מען דאך שוין געקענט אומברענגען יעדן איינעם וואס איז ראוי למיתה, און אויב אזוי, מצד דעם געברויך, וואלט מען געקענט פארטיקן אלעמען ביים דֶבֶר. פארוואס האט מען דעריבער געדארפט מכת בכורות?
דא קומט דער הערלעכער ביאור פונעם מלבי"ם. ער ערקלערט אין עטליכע פלעצער אז עס איז פאראן א חילוק צווישן "דרך" און "נתיב": "דרך" איז דער אלגעמיינער און הויפט וועג, בשעת "נתיב" איז א באזונדערער און שמאלער וועג, דער וועג פון יחידים. אזוי אויך ווייזט דער לשון "יְפַלֵּס" שטענדיג אויף א קרומען און ארומיקן וועג, ווי "וְכָל מַעְגְּלֹתֶיךָ יְפַלֵּס", "פַּלֵּס מַעְגַּל רַגְלֶךָ". דער צארן פונעם אויבערשטן - דאס הייסט דער דֶבֶר - זיין מהות איז געווען אומצוברענגען גאנץ מצרים. האט דער אויבערשטער אויסגעפלאסט פאר אים א באזונדערן און שמאלן נתיב, כדי ער זאל נישט איבערנעמען און פארטיקן אלעס, נאר אנרירן בלויז די בהמות און נישט די מענטשן - כדי עס זאל נישט זיין קיין כפילות אין די אותות ומופתים, און כדי ס'זאל בלייבן ארט פאר מכת בכורות.
און לויט דעם, גיט אכט ווי וואונדערבאר דאס איז: "לא חשך ממוות נפשם" איז נישט געזאגט געווארן אלס א באשרייבונג פון וואס עס איז געווען, נאר אלס א באשרייבונג פון וואס עס וואלט פאסירט. דאס הייסט: ווען זיין צארן וואלט ארויסגעגאנגען אויפן גרויסן דרך און נישט אויפן שמאלן נתיב, וואלט ער נישט אפגעהאלטן זייער נפש פון טויט און אלע וואלטן געשטארבן. אבער דער אויבערשטער וויל דאך נישט אומברענגען יעדן שוין יעצט, ווייל ער וויל זיי זאלן איבערבלייבן אויף מכת בכורות, און דערנאך פאר די וואס וועלן נאכיאגן די יידן ביים ים סוף. דערפאר האט ער אויסגעפלאסט א נתיב פאר זיין כעס, און בלויז זייער "חייתם" - זייערע בהמות - האט ער איבערגעגעבן צום דֶבֶר, און נישט געטויט די מענטשן. און מיט דעם איז געבליבן פלאץ פאר דער קומענדיגער מכה, וואס וועט שלאגן די מענטשן אליין.
וַיַּךְ כָּל בְּכוֹר בְּמִצְרָיִם רֵאשִׁית אוֹנִים בְּאָהֳלֵי־חָם׃ - און ער האט געשלאגן יעדן בכור אין מצרים, די ערשטע פונעם כוח אין די געצעלטן פון חם.
דער מלבי"ם איז מדייק אין די צוויי אויסדרוקן. "כל בכור" - מיינט דער עלטסטער אינעם הויז (דער גדול שבבית), ווייל אין יענע צייטן איז יעדער וואס איז געווען דער עלטסטער אין שטוב פאררעכנט געווארן ווי א בכור און חשוב. אבער "ראשית אונים" איז דער בכור ממש, דער וואס איז געבוירן דער ערשטער, ווי דער לשון "כֹּחִי וְרֵאשִׁית אוֹנִי". און עס איז פאראן אן אונטערשייד צווישן זיי: דער גדול שבבית איז געשטארבן נאר אינעם לאנד מצרים - סיי אויב ער איז געווען א געבוירענער פון מצרים און סיי אויב ער איז געבוירן געווארן אין אן אנדער לאנד און בלויז געוואוינט אין מצרים; יעדער וואס האט זיך געפונען אין מצרים, איז דער גדול שבבית פון זיין שטוב געשטארבן. ווידער "ראשית אונים", די עכטע בכורים, זענען געשטארבן בלויז פון די געבוירענע מצריים, און נישט פון די וואס זענען געקומען דארט וואוינען פון אן אנדער לאנד ווי א גאסט. אבער אן עכטער מצרי וואס האט זיך געפונען אין אן אנדער לאנד - איז אויך געשטארבן, און דאס איז "רֵאשִׁית אוֹנִים בְּאָהֳלֵי חָם": אפילו דער וואס געפינט זיך אין די געצעלטן פון חם און נישט אין מצרים. "חם" נעמט אריין דעם שורש פון וואס די מצריים זענען ארויסגעקומען, ווי עס שטייט "וּבְנֵי חָם כּוּשׁ וּמִצְרַיִם וּפוּט וּכְנָעַן" - אזוי אז א מצרישער בכור וואס האט געוואוינט אין כוש אדער אין פוט אדער אין כנען, איז אויך געשטארבן. קומט אויס: אין מצרים זענען געשטארבן סיי די עכטע מצרישע בכורים און סיי די גדולי הבית פון אנדערע פעלקער; און אינדרויסן פון מצרים זענען געשטארבן די ראשית אונים פון די מצריים וואס האבן געוואוינט אין אנדערע לענדער. און אזוי זענען אויך די ווערטער פון חז"ל אז עס זענען געטויט געווארן די בכורים פון מצרים וואס האבן געוואוינט אין אן אנדער ארט און די בכורים פון אנדערע אומות וואס האבן געוואוינט אין מצרים - נאר לויטן מלבי"ם, מיינט "בכורים פון אנדערע אומות וואס האבן געוואוינט אין מצרים" דער גדול שבבית און נישט קיין עכטער בכור.
דער אבן עזרא מוטשעט זיך אויך פארוואס עס ווערט דערמאנט איינמאל "מצרים" און איינמאל "אהלי חם", און ער ערקלערט אז ער דערמאנט חם זייער פאטער דרך חסרון און קלון פאר זיי - חם איז דער פארשאלטענער, וואס אויף אים איז געזאגט געווארן "עֶבֶד עֲבָדִים יִהְיֶה לְאֶחָיו", און דערפאר דערמאנט ער אים דרך ביזיון. און "ראשית אונים" - דער אנהייב פון די קינדער, וואס אין אים דערקענט זיך די שטארקייט און דער כוח פונעם פאטער.
וַיַּסַּע כַּצֹּאן עַמּוֹ וַיְנַהֲגֵם כַּעֵדֶר בַּמִּדְבָּר׃ - און ער האט געטריבן זיין פאלק ווי שאף, און זיי געפירט ווי א סטאַדע אין דער מדבר.
ער האָט זיי אָפּגעפֿירט פֿון מצרים, און זיי זענען געגאַנגען נאָך אים ווי שאָף נאָכן פּאַסטעך. דער רד"ק באַטאָנט: געלאָסן, פאַמעלעך, ווי אַ פּאַסטעך פֿון שאָף, און ער האָט זיי נישט געיאָגט. און ווי חז"ל זאָגן, ער וואָלט זיי געקענט ברענגען מיט אַ שנעלקייט קיין ארץ ישראל, נאָר דעמאָלט וואָלט דאָס פֿאָלק זיך באַקלאָגט "וויפֿל האָבן מיר זיך געמוטשעט אויפֿן וועג", אַז מען האָט זיי געיאָגט און געשטויסן, דעריבער האָט ער זיי געפֿירט לאַנגזאַם. "וינהגם כעדר במדבר" - אין מדבר זענען זיי געווען ענלעך צו אַ סטאַדע, ווײַל אַ סטאַדע געפֿינט דאָרט איר שפּײַז, און אַזוי האָבן זיי דאָרט געפֿונען זייער חיונה: זיי האָבן געהאַט דעם מן און דאָס וואַסער פֿון דער באר, און ער האָט זיי געפֿירט ווי איינער וואָס פֿירט אַ סטאַדע אין מדבר.
וַיַּנְחֵם לָבֶטַח וְלֹא פָחָדוּ וְאֶת־אוֹיְבֵיהֶם כִּסָּה הַיָּם׃ - און ער האָט זיי געפֿירט אין זיכערקייט און זיי האָבן נישט מורא געהאַט, און זייערע פֿײַנט האָט דער ים צוגעדעקט.
דער מלבי"ם מאַכט אַן אונטערשייד צווישן די צוויי לשונות: "לנהוג" ווערט געזאָגט אויף איינעם וועמען מען פֿירט אָן שכל און פֿאַרשטאַנד - ער פֿאַרשטייט נישט פֿון זיך אַליין און דאַרף אַז מען זאָל אים פֿירן, דעריבער שטייט "וינהגם כעדר במדבר", ווײַל אַ סטאַדע פֿאַרמאָגט נישט קיין דעת און דאַרף אַז דער פּאַסטעך זאָל זי פֿירן. דאַקעגן "להנחות" ווערט געזאָגט אויף אַ בר דעת. לכתחילה זענען זיי געווען ווי אַ סטאַדע אין מדבר, מוראדיק פֿאַר די חיות רעות; אָבער נאָכדעם וואָס זיי האָבן געזען דעם כח ה' - אַז ווען פֿײַנט קומען אַקעגן זיי שניידט זיי דער קדוש ברוך הוא אָפּ - האָט מען זיי שוין געקענט פֿירן ווי בני דעת, זיכער און אָן שום פּחד. און דאָס איז דער טײַטש "וינחם לבטח ולא פחדו", ווײַל "ואת אויביהם כיסה הים".
דער רד"ק פֿאַרענטפֿערט אַ קשיא: עס שטייט דאָך ביים ים סוף "וַיִּירְאוּ מְאֹד וַיִּצְעֲקוּ אֶל ה'", ווי קען מען דען דאָ זאָגן "ולא פחדו"? נאָר יענער פּחד איז געווען בלויז אויף איין רגע, ווײַל באַלד האָט זיי משה פֿאַרזיכערט אַז אַלע זייערע פֿײַנט וועלן אומקומען - "ה' יִלָּחֵם לָכֶם וְאַתֶּם תַּחֲרִישׁוּן", און זאָלט זיך נישט דערשרעקן פֿון די נאָכיאָגנדיקע מצרים - און אַזוי האָבן זיי טאַקע געזען מיט די אייגענע אויגן, אַז זייערע פֿײַנט האָט דער ים צוגעדעקט, און גלײַך האָבן זיי זיך באַרויִקט. און פֿון דעמאָלט אָן און ווײַטער, דורכאויס דעם גאַנצן מדבר, האָבן זיי מער נישט געהאַט קיין שרעק; דער איינציקער פּחד איז געווען ווען מען האָט גערעדט מיט זיי וועגן אַרײַנגיין קיין ארץ ישראל, דעמאָלט האָבן זיי זיך דערשראָקן וואָס עס וועט זײַן ווען זיי גייען אַרײַן. און נאָך אַ ביאור ברענגט דער רד"ק צו פֿאַרענטפֿערן די כפֿילות: "וינחם לבטח" - אויף דער יבשה, "ולא פחדו... ואת אויביהם כיסה הים" - אינעם ים.
וַיְבִיאֵם אֶל־גְּבוּל קָדְשׁוֹ הַר־זֶה קָנְתָה יְמִינוֹ׃ - און ער האָט זיי געבראַכט צום גרענעץ פֿון זײַן הייליקייט, צום דאָזיקן באַרג וואָס זײַן רעכטע האַנט האָט ערוואָרבן.
"גבול קדשו" - דאָס איז ארץ ישראל, ווי די ווערטער פֿונעם רד"ק. "הר זה" - דאָס איז דער הר הבית, דער באַקאַנטער באַרג וואָס אברהם אבינו האָט געזען, דער אָרט פֿונעם בית המקדש, ווי עס שטייט געשריבן "תְּבִאֵמוֹ וְתִטָּעֵמוֹ בְּהַר נַחֲלָתְךָ". און פֿאַרוואָס שטייט "הר זה" און נישט בלויז "הר קנתה ימינו"? ערקלערט דער רד"ק: מען רעדט דאָ אין יענעם שלב ווען דער אָרט איז שוין באַקאַנט געוואָרן דורך גד הנביא וואָס האָט אַנטפּלעקט וווּ עס איז דער מקום המקדש, און דעריבער קען מען שוין אָנווײַזן אויף דעם מיט אַ פֿינגער - "הר זה", דאָס איז דער באַרג וואָס זײַן רעכטע האַנט האָט ערוואָרבן. אָבער פֿריִער, שטייט אַז דוד המלך איז געגאַנגען זיך דורכשמועסן מיט שמואל הרמתי וווּ מען זאָל בויען דעם בית המקדש, ווײַל דער מקום המקדש שטייט נישט בפירוש אין דער תורה.
און מען האָט שוין פֿריִער געבראַכט די ווערטער פֿון די מפרשים אויף דער פֿראַגע פֿאַרוואָס דער מקום המקדש ווערט נישט דערמאָנט בפירוש אין דער תורה: ווײַל ווען עס וואָלט געשטאַנען, וואָלטן די גוים געלאָפֿן און פֿאַרכאַפּט דעם אָרט. און דער באַווײַז איז - אַז נאָכדעם וואָס דער אָרט איז שוין געווען באַקאַנט, באַלד ווען מיר זענען פֿאַרטריבן געוואָרן אין גלות, זענען די גוים געלאָפֿן און האָבן עס פֿאַרכאַפּט, און די מוסולמענער האָבן זיך דערויף משתלט געווען. דעריבער האָט דער קדוש ברוך הוא נישט מודיע געווען דעם אָרט פֿון פֿאָראויס, נאָר געזאָגט "הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר ה'" - איר וועט באַקומען אַ מעלדונג שפּעטער; ווײַל אויב נישט, ווען מען וואָלט דאָרט אָנגעקומען וואָלט געווען אַ גרויסע שוועריקייט צו מלחמה האַלטן מיט די פֿײַנט וואָס האָבן זיך משתלט געווען אויפֿן אָרט, און וואָלטן געמאַכט מעשיות וועגן על-אַקסאַ און אינטיפֿאַדעס.
ירושלים ווערט נישט דערמאָנט אין דער תורה מיט איר נאָמען, ווײַל אין יענער צײַט איז נאָך נישט געווען דער מושג פֿון ירושלים; מען האָט נאָך נישט גערעדט וועגן קיין שום באַשטימטן אָרט אין ארץ ישראל, נאָר בלויז וועגן דעם ענין פֿונעם בית המקדש. ערשט נאָכדעם וואָס דוד המלך קומט אָן און קויפֿט אָפּ דעם גורן ארוונה היבוסי, ווערט פֿון דעם די שטאָט ירושלים. אָבער דער אָרט אַליין ווערט יאָ דערמאָנט: אברהם אבינו האָט עס גערופֿן "יִרְאֶה", ווי עס שטייט געשריבן "בְּהַר ה' יֵרָאֶה", און שם בן נח האָט עס גערופֿן "שָׁלֵם". האָט דער קדוש ברוך הוא געזאָגט: אויב איך וועל עס רופֿן "יראה" - וועט שם האָבן טענות; אויב איך וועל עס רופֿן "שלם" - וועט אברהם האָבן אַ טענה; וועל איך עס רופֿן "ירושלם", יראה און שלם - אַז מען קען דאָרט משיג זײַן סײַ יראה און סײַ שלמות.
און מיר האָבן געלערנט אין דעם אינעם זרע שמשון: שם בן נח האָט משיג געווען אין דעם דאָזיקן אָרט בלויז די גשמיות'דיקע שלמות, דעריבער האָט ער עס גערופֿן "שלם"; בעת אברהם אבינו האָט דאָרט משיג געווען אויך די רוחניות'דיקע שלמות, דעריבער האָט ער עס גערופֿן "יראה" - אַז אין דעם אָרט קען מען זוכה זײַן צו יראה. און אַזוי איז טאַקע געווען: מען פֿלעגט קומען טאַנצן בײַ שמחת בית השואבה און מען פֿלעגט משיג זײַן רוח הקודש. דעריבער האָט דער קדוש ברוך הוא געזאָגט: איך וועל עס רופֿן ירושלם - דער אָרט וווּ מען קען משיג זײַן סײַ יראה און סײַ גשמיות'דיקע שלמות.
"קנתה ימינו" - אַזוי ווי עס שטייט "מִקְּדָשׁ ה' כּוֹנְנוּ יָדֶיךָ", אַז אַלץ איז בידו ובימינו. און דער מלבי"ם לייגט צו אַז אין דעם פּסוק ווײַזט מען אַז דער אויבערשטער האָט מקיים געווען זײַנע הבטחות: ער האָט געזאָגט זיי צו ברענגען - און אָט האָט ער זיי געבראַכט קיין ארץ ישראל, און דאָרט אויסגעקליבן פֿאַר זיך דעם הר המוריה פֿאַרן בית המקדש, ווי עס שטייט "תְּבִאֵמוֹ וְתִטָּעֵמוֹ בְּהַר נַחֲלָתְךָ".
וַיְגָרֶשׁ מִפְּנֵיהֶם גּוֹיִם וַיַּפִּילֵם בְּחֶבֶל נַחֲלָה וַיַּשְׁכֵּן בְּאָהֳלֵיהֶם שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל׃ - און ער האָט פֿאַרטריבן פֿאַר זיי די פֿעלקער, און האָט זיי פֿאַרטיילט מיטן מעסט-שטריק פֿון נחלה, און באַזעצט אין זייערע געצעלטן די שבטי ישראל.
"ויגרש מפניהם גוים" - דאָס זענען די שבעה עממים, ווי רש"י זאָגט. "ויפילם בחבל נחלה" - ערקלערט דער רד"ק אַז די כוונה איז אויף כלל ישראל: ער האָט זיי געוואָרפֿן אין אַ חבל נחלה, דאָס הייסט ער האָט זיי געגעבן זייער נחלה, ווי דער לשון "עַל פְּנֵי כָל אֶחָיו נָפָל" וואָס דער טײַטש איז אַז ער האָט באַקומען זײַן נחלה. "וישכן באהליהם" - אין די געצעלטן פֿון די גוים האָט ער באַזעצט די שבטי ישראל. און טייל ערקלערן אַז "ויפילם" גייט אויף די גוים: אַז דער אויבערשטער האָט זיי געפֿעלט מיטן שווערד אין זייער לאַנד פֿאַר ישראל.
דער מצודת דוד ערקלערט פֿאַרוואָס עס ווערט אָנגערופֿן "חבל נחלה": ווײַל מען האָט געוואָרפֿן אַ גורל צו געבן פֿאַר יעדן שבט זײַן חלק דורך מעסטן מיט אַ שטריק, ווײַל אַזוי איז דער שטייגער פֿון מעסטן באָדן מיט אַ שטריק - דעריבער הייסט אַ נחלה וואָס ווערט געמאָסטן מיט אַ שטריק "חבל נחלה".
און דער מלבי"ם פֿאַרענטפֿערט די כפילות אינעם פּסוק: "ויגרש מפניהם גוים" - דאָס זענען די זיבן יאָר פֿון כיבוש; "ויפילם בחבל נחלה" - דאָס זענען די זיבן יאָר פֿון חלוקה, ווײַל עס זענען דאָך געווען נאָך זיבן יאָר אין וועלכע מען האָט פֿאַרטיילט דאָס לאַנד; "וישכן באהליהם שבטי ישראל" - נאָכדעם וואָס אַלץ איז געווען פֿאַרענדיקט, האָט ער באַזעצט ישראל אין זייערע געצעלטן.
אין די דאָזיקע פּסוקים זעען מיר די פּינקטלעכקייט פֿון דער הנהגה פֿונעם הייליקן באַשעפֿער: בײַ אים איז נישטאָ קיין בלינדער כּעס, נאָר "יְפַלֵּס נָתִיב לְאַפּוֹ" - מיט אַ גענויער מאָס, צו אַ גענויער אַדרעס, און מיט אַ פּינקטלעכן גרענעץ, ביז אַזוי ווײַט אַז דער דֶּבֶר איז געווענדעט געוואָרן אויף אַ שמאָלן וועג וואָס זאָל טרעפֿן בלויז די בהמות, כּדי עס זאָל בלײַבן אָרט פֿאַר מכת בכורות און פֿאַר ים סוף. אין מכת בכורות אַליין זענען באַשטראָפֿט געוואָרן סײַ די אמת'ע בכורים און סײַ די גרעסטע אינעם הויז, אין מצרים און אויסער איר. און פֿון דאָרט האָט דער אויבערשטער זיי געפֿירט ווי שאָף, מיט געלאָסנקייט און אָן יאָגעניש, און נאָכדעם וואָס זיי האָבן געזען זייערע שונאים פֿאַרדעקט אינעם ים, זענען זיי געוואָרן בעלי דעה וואָס ווערן געפֿירט לבטח אָן קיין מורא. און צום סוף האָט ער זיי געבראַכט צו גבול קדשו, צום באַרג וואָס ער האָט אויסגעקליבן, ער האָט פֿאַרטריבן פֿאַר זיי די שבעה עממים, פֿאַרטיילט פֿאַר זיי אַ נחלה מיטן שטריק, און באַזעצט די שבטי ישראל אין די געצעלטן פֿון די גוים - אַ פֿולקאָמער קיום פֿון אַלע זײַנע הבטחות.