דער קאפיטל גייט און רעכנט אויס די חסדי ה' מיט כלל ישראל קעגן דער כפיות טובה וואס זיי האבן אים צוריקגעגעבן. אין דעם אפשניט פאר אונדז קערט זיך דער משורר צוריק צו מכות מצרים, און באשרייבט ווי אזוי ישראל האבן פארגעסן די יד הגדולה וואס האט זיי אויסגעלייזט. מיר וועלן זיך אפשטעלן אויפן סדר פון די פסוקים און אויף די ביאורים פונעם מלבי"ם, רד"ק, אבן עזרא און רש"י, און מיר וועלן זען ווי אזוי עס ווערט דא פארטייטשט דער לכאורה 'פארדרייטער' סדר פון די מכות.
לֹא־זָכְרוּ אֶת־יָדוֹ, יוֹם אֲשֶׁר־פָּדָם מִנִּי־צָר׃ - זיי האבן נישט געדענקט זיין האנט, דעם טאג וואס ער האט זיי אויסגעלייזט פון דעם פיינט.
די קשיא שרייט: ווי אזוי האבן זיי נישט מורא געהאט פון די מכות וואס דער הקדוש ברוך הוא האט געשלאגן מצרים, ביז מכת בכורות? ווי אזוי האבן זיי נישט קיין פחד פאר זיין יכולת? זיי האבן דאך געזען זיין האנט שלאגן די בכורים! דער רד"ק ערקלערט: "לא זכרו את ידו" - זיין גרויסן כוח וואס האט זיי אויסגעלייזט פון דער צרה אין וועלכער זיי זענען געווען. די כוונה איז בכלליות אויף אלע צרות וואס זיי זענען אדורך ביז איצט, וואס פון אלעמען האט ער זיי ארויסגענומען מיט זיין גרויסן כוח. און אויב אזוי, ווי קומסטו צו פרואוון דעם הקדוש ברוך הוא און בודק זיין ביז וואו זיין כוח גרייכט? האסטו דען פארגעסן אלץ וואס ער האט געטאן ביז איצט?
און בפרט לויט ווי מיר האבן מסביר געווען, אז זייער גאנצער נסיון איז תמיד געווען אויסצופרואוון וואו עס איז דער גרענעץ - וואס איז שוין דער אייבערשטער לכאורה נישט בכוח צו טאן. און די עשר המכות זענען דאך געווען באשטימט פונקט צו פארמאכן דעם דאזיקן שפאלט, אפצושטעלן דעם ארט פון דער קשיא. ווארום מיר האבן דאך שוין געפרעגט: עס וואלט געווען גענוג מיט איין מכה כדי פרעה זאל זיי ארויסשיקן, צי ער וויל צי ער וויל נישט. גיב אים א צאן-ווייטיק - ווי לאנג וועט ער קענען שרייען? צוויי טעג, א חודש? ביי א געוויסן מאמענט וועט ער רופן משה'ן און זיי ארויסשיקן. צו וואס האט אויסגעפעלט צען מכות, און איבערצוקערן אלע סדרי הטבע?
נאר די עשר המכות זענען א באווייז אויף א פולקאמע ממשלה איבער דער גאנצער נאטור. דער הקדוש ברוך הוא ווייזט זיי: איך הערש איבער אייער עבודה זרה - דער נילוס, דער מקור פון זייער חיות און וואסער. איך הערש איבער די באשעפענישן אין דער לופט - אט קומט דער ערוב. איך הערש איבער די חיות אויף דער ערד - דאס איז דער דבר. איך הערש איבער די פיש אין ים און אלע באשעפענישן אין וואסער. איך הערש איבער די הימלישע קערפערס - די מכת חושך. און איך הערש אויך איבער מענטשליכע לעבנס - מכת בכורות. א מוחלט'דיגע שליטה אין אלע פארבארגענע ווינקלען פון טבע און בריאה, אזוי אז עס איז שוין מער נישט געבליבן קיין שום ספק צי ער איז בכוח צו טאן דאס אדער יענץ. און דאך - "לֹא זָכְרוּ אֶת יָדוֹ", זיי האבן אלעס פארגעסן.
דער מלבי"ם לייגט צו צוויי דיוקים אינעם פסוק: ערשטנס, אז ער אליין האט זיי אויסגעלייזט מני צר - די יד הגדולה אשר עשה ה', וואס זיי האבן געזען מיט די אייגענע אויגן, ווי חז"ל זאגן אויף "וַיַּרְא יִשְׂרָאֵל", ראתה שפחה על הים. צווייטנס, אז דאס פארגעסן איז געקומען תיכף נאך יציאת מצרים - "וימרו על ים בים סוף", שוין ביים ים סוף האבן זיי מורד געווען. און וואס האבן זיי געטראכט? דער מלבי"ם ערקלערט אז זיי האבן געמיינט אז פון דארט און ווייטער איז דער כוח אויסגעגאנגען, ער קען שוין מער נישט מאכן קיין ניסים, גלייך ווי די באטעריעס וואלטן אויסגעגאנגען. אזא קטנות המוחין! און דערפון איז געקומען נסיון נאך נסיון און נאך א נסיון - אויסצופרואוון זיין כוח.
אֲשֶׁר־שָׂם בְּמִצְרַיִם אֹתוֹתָיו, וּמוֹפְתָיו בִּשְׂדֵה־צֹעַן׃ - וואס ער האט געשטעלט אין מצרים זיינע צייכנס, און זיינע וואונדער אינעם פעלד פון צוען.
דער מלבי"ם לייגט דא פאָר א יסוד וואס ער ערקלערט אויך אין חומש, און מען דארף עס גוט נאכפאלגן ווייל דאס וועט אונדז באגלייטן אין די קומענדיגע פסוקים: צווישן די מכות זענען געווען אותות און עס זענען געווען מופתים. די מכות וואס זענען געקומען מיט א התראה זענען די 'אותות'. דם און צפרדע - אן אות אויף מציאות השם, אז דער הקדוש ברוך הוא עקזיסטירט אויף דער וועלט. ערוב און דבר - ביי זיי שטייט אויך אן אות, "למען תדע כי אין כמוני בכל הארץ". לעומת זה, די מכות וואס זענען געקומען אן קיין התראה זענען די 'מופתים'. זאגט דער מלבי"ם: זיי האבן נישט אנגעוויזן אויף גארנישט און זענען נישט געקומען פאר קיין צייכן, נאר נאך יעדע צוויי מכות וואס ער האט געשיקט אלס אן אות און זיי האבן נישט צוגעהערט, האט ער זיי געגעבן א מכה וואס איז א מופת, דרך בזיון, זיי צו באשטראפן פארן נישט פאלגן. דאס הייסט: צוויי מכות באווייזן די ממשלה פונעם בורא, און אויב דו האסט נישט געהאלטן ביים הערן - כאפסטו א פליק. דם און צפרדע זענען געווען אן אות, און נאך זיי כינים אן א התראה - א פאטש. ערוב און דבר מיט א התראה, און נאך זיי שחין - א פאטש.
און פון דעם איז דער מלבי"ם מדייק דעם לשון הפסוק: "אשר שם במצרים אותותיו" - די אותות זענען געווען אין מצרים, דאס הייסט ביים מצרי'שן פאלק, ביי פרעה און זיינע שרים, און זייער ציל איז געווען אויסצולערנען דאס פאלק א יסוד פון די יסודי האמונה: "למען תדע כי אני ה'", "למען תדע כי אין כמוני בכל הארץ". קעגנאיבער דעם "ומופתיו בשדה צוען" - אן אלגעמיינער קלאפ אויפן לאנד אליין, נישט כדי אויסצולערנען א יסוד אין אמונה, נאר אלס א שטראף פארן נישט אויסהערן. און 'שדה צוען' נעמט אריין אלץ וואס געהערט צו דער מלוכה פון מצרים, ווייל די מופתים זענען געווען אין אלע גרענעצן ארום, בעת וואס די אותות זענען געגעבן געווארן בעיקר פאר פרעה און זיינע שרים אין לאנד מצרים אליין.
וַיַּהֲפֹךְ לְדָם יְאֹרֵיהֶם, וְנֹזְלֵיהֶם בַּל־יִשְׁתָּיוּן׃ - און ער האָט איבערגעקערט צו בלוט זייערע יאורים, און זייערע פליסנדיקע וואַסערן האָבן זיי נישט געקענט טרינקען.
וואָס איז דער חילוק צווישן "יאוריהם" און "נוזליהם"? ערקלערט דער מצודת ציון: די יאורים זענען די קוואַלן און טייכלעך וואָס מען האָט געמאַכט בידי אדם. ווי באַקאַנט איז אין מצרים געווען אַ זייער פאַרצווייגטע באַוואַסערונג סיסטעם, און זיי פלעגן פירן דאָס וואַסער פונעם נילוס צו די פעלדער דורך יאורים און קינסטלעכע בריכות וואָס זיי האָבן זיך אויסגעגראָבן. "ונוזליהם" - די וואַסערן וואָס פליסן און גייען אַראָפּ פֿון זיך אַליין.
און דער מלבי"ם באַמערקט: זעט ווי דער קאַפּיטל לאָזט דאָ אויס כינים, שחין און חושך. און לויט ווי מיר האָבן ערקלערט איז די זאַך זייער וואונדערלעך, ווייל די דריי מכות זענען נישט געקומען אַלס אותות צו ווייזן דעם כוח פונעם בורא, נאָר ווי אַ פּאַטש נאָך דעם וואָס זיי האָבן זיך נישט צוגעהערט. אין ערשטן סדר שטייט "בזאת תדע כי אני ה'" - דם און צפרדע, און נאָך זיי כינים, דער פּאַטש. אינעם צווייטן סדר זענען ערוב און דבר געקומען מיט אַ התראה, צו לערנען "כי אני ה' בקרב הארץ", און נאָך זיי שחין - דער פּאַטש. אינעם דריטן סדר זענען ברד און ארבה געקומען מיט אַ התראה, און נאָך זיי חושך - דער פּאַטש. און דאָס זענען דריי 'קורסן': דער ערשטער לערנט אַז עס איז פאַראַן אַ באַשעפער; דער צווייטער - אַז דער אויבערשטער איז אין קרב הארץ, ווייל זיי האָבן געגלייבט אַז עס איז פאַראַן אַן אלוה אויבן אין הימל אָבער נישט דאָ אונטן; און דער דריטער - "אין כמוני בכל הארץ", ווייל זיי האָבן געגלייבט אין נאָך כוחות: דער נילוס, דער טלה, און אַפֿילו פרעה אַליין וואָס איז ביי זיי פאַררעכנט געוואָרן פֿאַר אַ גאָט נישט קיין קליינער. זעקס מכות זענען אַלזאָ געקומען מיט אַ התראה, און צווישן יעדע צוויי איז געווען אַ מכה פֿון אַ שטראָף אָן אַ התראה.
און נאָך באַמערקט דער מלבי"ם אויף דעם וואָס אַלע מפרשים שטעלן זיך אָפּ: דער סדר דאָ איז פאַרקריפלט. אין דער תורה איז דער סדר: דם, צפרדע, כינים, ערוב, דבר, שחין, ברד, ארבה, חושך; און דאָ שטייט געשריבן: דם, ערוב, צפרדע, חסיל און ארבה, ברד, דבר. פאַרוואָס האָט ער געביטן דעם סדר? ערקלערט דער מלבי"ם אַז עס ליגט דערין אַ טיפֿע און וואונדערבאַרע כוונה: די פסוקים קומען אונדז לערנען אַז דער תכלית פֿון די מכות איז געווען צו ווייזן די גבורה און ממשלה פונעם קדוש ברוך הוא אויף דער וועלט, און דערפֿאַר זענען אַלע מכות וואָס זענען געקומען מיט אַ התראה - חוץ מכת דם - געקומען טאָפּלט, צוויי צוויי, ווען איינע פֿון זיי איז לכאורה איבעריק. דאָס הייסט, מען וואָלט געקענט יוצא זיין מיט דריי מכות, און דריי נאָך זענען געגעבן געוואָרן כדי צו פאַרמערן זיינע אותות, מען זאָל וויסן זיין כוח און זיינע גבורות.
און דערפֿאַר ווערט מכת דם, וואָס איז נישט געווען טאָפּלט, דאָ אויסגערעכנט לויטן סדר, אַלס אַן איינציקע מכה: "ויהפוך לדם יאוריהם" - און נישט בלויז די יאורים, נאָר "ונוזליהם בל ישתיון", אַז אַלע וואַסערן זענען געשלאָגן געוואָרן.
יְשַׁלַּח בָּהֶם עָרֹב וַיֹּאכְלֵם, וּצְפַרְדֵּעַ וַתַּשְׁחִיתֵם׃ - ער האָט געשיקט אין זיי ערוב און עס האָט זיי פאַרצערט, און צפרדע און זי האָט זיי פאַרדאָרבן.
זאָגט דער מלבי"ם: ערוב און צפרדע זענען געווען טאָפּלטע מכות. טראַכט אַריין: ביי מכת ערוב זענען געקומען אַלע שרצים און מזיקים - זענען דען צפרדעים נישט געווען אַריינגערעכנט אין זיי? זיכער יאָ, ווייל אויב דער קדוש ברוך הוא ברענגט אַלע בעלי חיים, זענען צפרדעים אויך בכלל. און אויב אַזוי, פאַרוואָס האָט מען פריער געשיקט אַ 'קדימון' פֿון צפרדע אַליין? וואַרט אויס אויף דער הויפּט מנה, אויף ערוב, וואָס נעמט אַלץ אַרום. קומט דאָך אויס אַז מכת צפרדע פֿון פריער איז לכאורה איבעריק מצד עצמה. און דאָס איז די כוונה פונעם פסוק: ס'איז דאָך "ישלח בהם ערוב ויאכלם" - און אויב אַזוי, פאַרוואָס פעלט אויס "וצפרדע ותשחיתם"?
רש"י טייטשט "ותשחיתם" לויטן מדרש: זיי האָבן אַרויסגעשלעפּט זייערע אייער (שומטים ביציהם), און דאָס איז געווען די השחתה ביי זיי. דער אבן עזרא ערקלערט פאַרוואָס ערוב ווערט דערמאָנט פריער: ווייל מכת ערוב איז געווען שווערער פֿון מכת צפרדע, און דערפֿאַר האָט ער עס מקדים געווען. לויט זיין וועג איז דער סדר דאָ נישט כראָנאָלאָגיש, נאָר לויט דער שווערקייט פֿון דער מכה. און נאָך אַ פירוש ברענגט דער אבן עזרא: "ישלח בהם ערוב ויאכלם" אין דער צייט וואָס די צפרדע האָט זיי שוין געשלאָגן און פאַרדאָרבן - און דאַן שטימט אַלץ לויטן סדר. פּונקט ווי "וירם תולעים ויבאש", וואָס מען וואָלט געדאַרפט זאָגן ויבאש און דערנאָך וירם תולעים, נאָר דאָס וואָס שטייט שפּעטער אין דער שריפט איז געווען פריער אין דער מציאות.
און דער אבן עזרא לייגט צו: פאַרוואָס דערמאָנט ער דאָ נישט כינים, שחין, חושך און דבר? ווייל ביי די מכות האָבן מענטשן זיך געקענט ראַטעווען, בעת פֿון די מכות וואָס ער דערמאָנט יאָ האָט מען זיך גאָרנישט געראַטעוועט. און אויב דו וועסט זאָגן, ס'איז דאָך ביי מכת דם אויך געווען אַזעלכע וואָס האָבן זיך געראַטעוועט, ווייל זיי האָבן געקויפֿט וואַסער פֿון די יידן? אויף דעם ענטפֿערט ער: ווייל מכת דם איז געווען די ערשטע פֿון די מכות האָט ער זי דערמאָנט, און דערצו האָט אַ מענטש אַ גרויסן באַדערפֿעניש אין וואַסער, דעריבער איז עס געווען אַ באַזונדערס שווערע מכה.
דער רד"ק גייט צו צו דער פֿראַגע פֿונעם סדר אויף אַן אַנדער אופֿן: מען דאַרף דאָ נישט מדקדק זיין אויפֿן סדר, ווייל זיי שטייען סיי ווי אויסגערעכנט לויטן סדר אין דער תורה - "זיל קרי בי רב הוא", גיי עפֿן אַ חומש און זע דעם סדר, און עס איז גאָרנישט קיין חסרון. נאָך איז דער רד"ק מדייק אַז "צפרדע" ווערט געזאָגט בלשון יחיד און עס איז אַ שם כולל פֿאַר צפרדעים, ווי "ותעל הצפרדע", און ווי "ויהי לי שור וחמור" - צי האָט ער דען געהאַט נאָר איין שור און איין חמור? נאָר עס איז אַ שם כולל פֿאַר אָקסן און אייזלען.
וַיִּתֵּן לֶחָסִיל יְבוּלָם, וִיגִיעָם לָאַרְבֶּה׃ - און ער האָט איבערגעגעבן צום חסיל זייער תבואה, און זייער שווערע פֿאַרדינסט צום היישעריק.
יַהֲרֹג בַּבָּרָד גַּפְנָם, וְשִׁקְמוֹתָם בַּחֲנָמַל׃ - ער האָט געהרגעט מיט האָגל זייערע וויינשטאָקן, און זייערע שקמה ביימער מיט חנמל.
דאָס זעלבע איז מיט מכת אַרבע און מכת ברד, זאָגט דער מלבי"ם: דאָס זענען דאָפּלטע מכּות, און איינע פֿון זיי איז פּונקט ווי איבעריק. דער אַרבע האָט דאָך אויפֿגעגעסן אַלץ וואָס דער ברד האָט איבערגעלאָזט. און אויב מען וואָלט געלאָזט דעם אַרבע זיין דער הויפּט שפּילער - צו וואָס האָט אויסגעפֿעלט דער ברד בכלל? צי האָט דען דער אַרבע אַ פּראָבלעם אויפֿצופֿרעסן אַלץ פֿון פֿריִער, און נאָר איבערגעבליבענע שיריים איז ער ביכולת צו עסן? דערצו האָט דער ברד דאָך נישט פֿאַרניכטעט אַלץ, ווי עס שטייט געשריבן "והחטה והכוסמת לא נוכו" - די ווייץ און דער קאָרן זענען נישט געשלאָגן געוואָרן. פֿאַר וואָס ברענגען אַ האַלבע מכה ווי ברד, אויב נאָך אים קומט דער אַרבע וואָס טוט די גאַנצע אַרבעט און פֿאַרענדיקט זי? עס וואָלט דאָך געווען גענוג דער אַרבע אַליין! און דאָס איז וואָס עס שטייט: "ויתן לחסיל יבולם ויגיעם לארבה" - און אויב זייער גאַנצער פּלאָג איז שוין געגעבן געוואָרן צום אַרבע, פֿאַר וואָס "יהרוג בברד גפנם ושקמותם בחנמל"? דאָס איז דאָך געווען לכאורה איבעריק.
דער אבן עזרא פֿאַרטייטשט פֿאַר וואָס דער פּסוק דערמאָנט דווקא די תבואה (דעם יבול): ווייל די ערד דאַרף איר פּראָדוקט. פּונקט ווי ער האָט דערמאָנט דאָס וואַסער ווייל עס איז דער קוואַל פֿון חיות, אַזוי דערמאָנט ער די תבואה, וואָס איז אַ קריטישע לעבנס-נויט. און דער רד"ק לייגט צו: "כי התבואות הם כל יגיע האדם" - דער גאַנצער מענטשנס פּלאָג ליגט אין דער תבואה, "בעבור הלחם יחיה האדם", ווייל צוליב ברויט לעבט דער מענטש, און זיין גאַנץ לעבן פּלאָגט ער זיך אַרויסצוברענגען זיין ברויט פֿון דער ערד כּדי צו בלייבן לעבן.
היינטיגע צייטן שפּירט מען דאָס נישט אַזוי. אַ מענטש שטייט אויף אינדערפֿרי, גייט אין גראָסערי, און עס איז דאָ ברויט. מען האָט אַ מאָל דערציילט אַז מען האָט געזאָגט דעם פֿינאַנץ-מיניסטער אַז מען זעט פֿאָרויס אַ טריקעניש יאָר אויפֿן קומענדיקן יאָר, און מען ווייסט נישט וואָס וועט זיין מיט די ווייץ. האָט ער געפֿרעגט: וווּ? האָט מען אים געענטפֿערט: אין לאַנד. האָט ער געזאָגט: איר האָט מיך באַרויִקט, איך האָב געמיינט אין די פֿאַראייניקטע שטאַטן, און איך האָב זיך שוין געזאָרגט וואָס מיר וועלן עסן; אויב נאָר דאָ אין לאַנד - איז עס בסדר. ווייל הײַנט בויט מען דאָ פֿעלדער מיט ווייץ בעיקר פֿאַר מצות שמורות אויף פּסח, ווייל מען שיקט דאָך נישט קיין משגיחים קיין אַריזאָנאַ אָדער טעקסאַס, ממילא וואַקסט עס דאָ; אָבער דער גרעסטער טייל ווייץ קומט פֿון חוץ לארץ. אין יענע צייטן איז די ווירקלעכקייט געווען פּונקט פֿאַרקערט: אַלץ קומט פֿון דיין אייגענער ערד, און אויב דו האָסט נישט דאָ קיין תבואה - האָסטו נישט וואָס צו עסן. דערפֿאַר באַטאָנט דער פּסוק צום ערשט: "ויתן לחסיל יבולם".
דער מצודת דוד פֿאַרטייטשט די דאָפּלטע לשון "יבולם ויגיעם": די תבואה קומט דורך גרויס יגיעה און שווערע פֿאַרדינסט, און דערפֿאַר הייסט זי "יגיעם". און ווי באַקאַנט איז די אַרבעט אין פֿעלד פֿון די שווערסטע אַרבעטן. דערפֿאַר, ווען די מזרח-אידן (ספרדים) זענען אָנגעקומען קיין ארץ ישראל, האָט מען זיי גלייך געשיקט צו פֿעלד-אַרבעט (פֿלאַכאַ), בשעת אַנדערע האָבן זיך פֿאַרזאָרגט מיט אָפֿיס-פּאָסטנס, אַרבעטן פֿון אַ ווייסן קאָלנער; און ווען מען האָט געדאַרפֿט שווערע כּוחות - האָט מען געשיקט די תימנ'ער און די מאַראָקאַנער. מען דערציילט אַז בן גוריון האָט געזען די מאַראָקאַנער אַראָפּנידערן פֿונעם עראָפּלאַן, האָט ער געזאָגט צו די לאַסט-אויטאָס: לאָדנט זיי אָן און פֿאָרט קיין דרום. האָט מען געפֿרעגט: וווּהין? האָט ער געזאָגט: פֿאָרט ביז דער בענזין גייט אויס. זענען זיי געפֿאָרן און זיך אָפּגעשטעלט אין ירוחם און דימונה, און דאָס איבעריקע איז שוין היסטאָריע. ווי עס זאָל נישט זיין, די שווערסטע אַרבעטן זענען ערד-אַרבעט, און דאָס מיינט "ויגיעם".
רש"י ברענגט אַן אייגנאַרטיקן פּירוש: "בחנמל" - דאָס איז אַ נאָמען פֿון אַ מין אַרבע (היישעריק). לויט דעם איז דאָס דער המשך פֿון "ויגיעם לארבה", אַז אויך די שקמה-ביימער האָט ער איבערגעגעבן צום אַרבע. נאָר מען דאַרף פֿאַרשטיין ווי אַזוי ווערט 'חנמל' אַן אַרבע, און דערצו איז דאָ נאָך אַ גרויסע קשיא: ווי אַזוי שפּרינגט דער פּסוק פֿון אַרבע צו ברד, און גייט צוריק צו אַרבע? ערשט שטייט "ויתן לחסיל יבולם ויגיעם לארבה", און גלייך דערנאָך "יהרוג בברד גפנם" - ביסטו אַריבער צו ברד, און נאָכדעם "ושקמותם בחנמל" - ביסטו צוריק ביי אַרבע? די דאָזיקע קשיא האָט געפֿירט די איבעריקע מפֿרשים זיך אָפּצונייגן פֿונעם מדרש און פֿון רש"י'ס פּירוש, און צו פֿאַרטייטשן אויף אַן אַנדער וועג.
און קודם לאָמיר מסביר זיין רש"י. רש"י ברענגט אַ מדרש אַז 'חנמל' איז אַ צוזאַמענשטעל פֿון דריי ווערטער: בא, חן, מל - ער איז געקומען צום לאַנד, ער האָט זיך דאָרט באַזעצט (חנה) און זיך באַהערשט איבער אים, און האָט אים אָפּגעשניטן (מל). און וואָס מיינט 'מל'? אַזוי ווי מיר זאָגן אינעם הלל "כי אמילם" - איך וועל זיי אָפּשניידן און פֿאַרניכטן. און פֿון דאַנען קומט אויך דער נאָמען פֿון דער 'נמלה' (מיראַשקע), ווייל זי שניידט אָפּ די תבואה: ווען דאָס קערנדל הייבט אָן צו וואַקסן, קומט פֿון דעם אַרויס אַ קליינער צופּיק (שפּיצל); און אויב זי וואָלט דאָס געלאָזט, וואָלט אין משך פֿון אַ וואָך די גאַנצע זאַפּאַסן ווייץ וואָס זי האָט אָנגעזאַמלט פֿאַרוואַנדלט געוואָרן אין אַ גאַנצן פֿעלד ווייץ, בשעת זי היט עס דאָך אויף פֿאַר אַ נויט-צייט און אויפֿן ווינטער. וואָס טוט זי? אין דער מינוט וואָס עס הייבט אָן שפּראָצן, שניידט זי אים אָפּ (מל), און דערמיט נעמט זי אַרויס דעם כּוח פֿון וואַקסן, און די ווייץ בלייבט גאַנץ אין אירע שפּייַכלערס. זעט מען אַז 'מל' איז אַ לשון פֿון שניידן און אָפּהאַקן, "אמילם" - איך וועל אָפּשניידן די גוים; און אַזוי אויך אַ 'מוהל', וואָס שניידט אָפּ די ערלה. אויב אַזוי האָט דער הקדוש ברוך הוא זיי געשלאָגן מיט יענער בריאה וואָס קומט, רוהט און שניידט - פֿאַרניכטעט די גרינסן פֿונעם לאַנד און עסט זיי אויף, אָדער צערייבט זיי, מלשון מלילה, וואָס אויך דאָס איז אַ מין כריתה.
אָבער די איבעריקע מפֿרשים טײַטשן אַז חנמל איז אַ מין פֿון די מינים פֿון ברד (האָגל), און לויט דעם ווערט די קשיא פֿאַרענטפֿערט פֿון זיך אַליין: עס איז דאָ נישט קיין צוריקקער צום אַרבע נאָכן ברד, נאָר אַ המשך צום ענין פֿון ברד. אַזוי טײַטשט דער רד"ק, און ברענגט דעם פּירוש פֿון רבינו סעדיה גאון אויף אַראַביש - "אלצקיע", דער שווערער פֿראָסט-אייז וואָס צוברעכט די בלימעלעך פֿון די ביימער און טריקנט אויס די פֿײַכטקייט. דאָס איז ענלעך צו די ווערטער פֿונעם אבן עזרא וואָס רעדט פֿון שטיינער פֿון הימל, נאָר דאָ רעדט מען פֿון אַ שווערן אייז, האַרטער פֿון געוויינטלעכן האָגל. און אינעם מדרש שוחר טוב ווערט געברענגט: די וויינשטאָקן, וויבאַלד זיי זענען דין, פֿלעגט דער האָגל אַראָפּפֿאַלן אויף זיי אין גרויסע שטיקער; אָבער ביי די שקמה-ביימער איז עס געקומען, זיך אָפּגערוהט און אָפּגעשניטן (בא ונח ומל). קומט אויס אַז מען קען טײַטשן "בא ונח ומל" אויך אויפֿן ברד אַליין, וואָס פֿאַלט אַראָפּ און שניידט זיי אָפּ. און אַזוי טײַטשט אויך דער מלבי"ם אַז חנמל איז אַ מין פֿון ברד. און לויט דעם: "יהרוג בברד גפנם", און די שקמה ביימער מיט די אייז-שטיינער פֿון הימל.
און דאָך דאַרף מען זיך וואונדערן אויפֿן לשון "יהרוג בברד גפנם" - פּאַסט דען אַ לשון פֿון 'הריגה' ביי אַ וויינשטאָק? 'הריגה' זאָגט מען דאָך ביי מענטשן און ביי בעלי חיים, נישט ביי ביימער. ענטפֿערט דער אבן עזרא אַז דאָס איז דרך משל, אַן אויסגעברייטערטער אויסדרוק, און ער ברענגט אַ ראיה פֿון וואָס עס שטייט "וכל חלקה טובה תכאיבו באבנים" - פֿון וואַנען ווייסט מען דען אַז דער פֿעלד טוט וויי? נאָר עס איז אַ מליצה'דיקער אויסדרוק (דרך השאלה). אַזוי ווי מען זאָגט אַז דאָס פֿעלד האָט מען געטאָן וויי מיט שטיינער, אַזוי זאָגט מען אַז דעם בוים האָט מען 'געהרגעט', און די כוונה איז אַז מען האָט אים אויסגעוואָרצלט אָדער אַז ער האָט שוין מער נישט קיין כּוח צו וואַקסן. און דער רד"ק לייגט צו: וואונדער זיך נישט, ווייל עס שייך יאָ אַ מיתה ביי געוויקסן, וויבאַלד עס איז פֿאַראַן אין אים אַ 'נפש צומחת', ווי איוב האָט געזאָגט "ובעפר ימות גזעו" - און אינעם שטויב וועט שטאַרבן זיין גזע.
וַיַּסְגֵּר לַבָּרָד בְּעִירָם, וּמִקְנֵיהֶם לָרְשָׁפִים׃ - און ער האט אויסגעליפערט צום באָראָד זייערע בהמות, און זייער אייגנטום צו די רשפים.
רש"י ברענגט א מדרש: ווען דער ברד האט אנגעהויבן צו פאלן, האט דער מצרי געפירט זיין צאן שנעל אין שטוב אריין, און דער ברד איז געווארן פאר אים ווי א מין וואנט און ער האט נישט געקענט ווייטער גיין. האט ער עס געשאכטן און ארויפגעלייגט אויף זיין פלייצע עס צו טראגן אהיים און עסן, איז אבער געקומען דער פויגל און עס צוגענומען פון אים. און דאס מיינט "ומקניהם לרשפים" - רשף איז דער פויגל, אזוי ווי "ובני רשף יגביהו עוף", עס איז געקומען דער רשף און אוועקגענומען דאס פלייש פון זיין פלייצע. און לויטן פשוטו של מקרא ערקלערט רש"י: רשפים מיינט פייער פלאמען, ווייל עס שטייט דאך אז ס'איז געווען א פייער וואס האט געפלאקערט אינעווייניג אינעם ברד, און די בהמות האט ער איבערגעגעבן צום פייער וואס האט געברענט אינעווייניג.
און דער מלבי"ם ערקלערט די כפילות פון "בעירם ומקניהם": "בעירם" זענען די בהמות, בעת "מקניהם" באדייט אלע אנדערע קנינים, ווייל מקנה און קניין זענען דאך נישט דווקא מקנה צאן - וואס איז געווען דעם מענטשנ'ס עיקר קניין אין יענע צייטן - נאר יעדער זאך וואס א מענטש קויפט איין. דאס הייסט, אז אלע קנינים וואס זענען נישט געשעדיגט געווארן פונעם ברד, האבן די פלאמען פונעם פייער זיי פארצערט: א פעסטע זאך וואס דער ברד צעברעכט נישט, פארברענט דאס פייער. און דאס איז דער טייטש פון "אש מתלקחת בתוך הברד".
יְשַׁלַּח־בָּם חֲרוֹן אַפּוֹ, עֶבְרָה וָזַעַם וְצָרָה, מִשְׁלַחַת מַלְאֲכֵי רָעִים׃ - ער וועט שיקן אין זיי זיין גרויסן כעס, גרימצאָרן און צארן און נויט, א משלחת פון שלעכטע מלאכים.
דער מלבי"ם ערקלערט: 'זעם' איז שותף מיט אלע נעמען וואס ווייזן אויף עונש און קללה - דער זעם קומט שטענדיג אלס אן עונש און אלס א קללה נאך א מעשה וואס איז נישט ערליך. און וואס איז דער חילוק צווישן 'חרון אף' און 'עברה'? דער מלבי"ם ערקלערט אין עטליכע פלעצער אז חרון אף איז א כעס מיט א מאס, בעת עברה איז ווען דער כעס גייט אריבער די מאס - מלשון אריבערגיין די גרעניץ. חרון אף טרעפט דעם וואס עס קומט זיך אים געטראפן צו ווערן; אבער ווען ס'איז דא עברה, טרעפט דער כעס אויך דעם וואס האט נישט געזינדיגט און עס קומט זיך אים נישט.
און פון דעם קומען מיר צו אונזער פסוק: ביים ברד איז געראטעוועט געווארן "הירא את דבר ה'" וואס האט אריינגעפירט זיין מקנה אין די הייזער, אבער דער דבר האט געשלאגן יעדן איינעם. און דאס איז וואס שטייט דא אז ס'איז געווען אן עברה - וואס זי גייט אריבער כביכול די שורת הדין און שלאגט אויך דעם וואס האט אריינגענומען זיין מקנה אין די הייזער. כאטש עס רעדט זיך פון א ירא את דבר ה', דאך האט אים געטראפן יד ה' צוליב דער עברה, וואס איז אריבער דעם וואס קומט זיך לויטן עיקר הדין.
די פסוקים פאר אונז טוען מוסר'ן כלל ישראל פאר'ן פארגעסן די האנט פונעם אויבערשטן אויפ'ן טאג וואס ער האט זיי אויסגעלייזט. די עשר מכות זענען נישט געקומען בלויז צו צוצווינגען פרעה'ן, נאר אויפצוווייזן אן אבסאלוטע הערשאפט איבער אלע טיפענישן פון דער בריאה און אפצושליסן יעדן ספק איבער דער מאס פון זיין יכולת. דער מלבי"ם לערנט אונז אז די מכות האבן זיך געטיילט אין אותות - צוויי און צוויי מיט א התראה, צו לערנען א יסוד פון די יסודות פון אמונה, און אין מופתים - די דריטע מכה אן א התראה, אלס א שטראף פאר'ן נישט אויסהערן; און אז אין די אותות אליין איז געווען א כוונה'דיגע פילקייט, דאפלטע מכות וואס איינע פון זיי איז לכאורה 'איבעריג', כדי צו מערן זיינע אותות און מען זאל וויסן זיין כח און זיינע גבורות. די אנדערע מפרשים האבן פארענטפערט דעם סדר פון די פסוקים יעדער לויט זיין וועג - לויט דער שווערקייט פון דער מכה, לויט ווער עס איז נישט געראטעוועט געווארן דערפון, אדער אז ס'איז נישט פאראן קיין קפידא אויפ'ן סדר ווייל זיי זענען שוין אויסגעשטעלט אין דער תורה. און פונדעסטוועגן, טראץ אלע אותות ומופתים - "לא זכרו את ידו", און דאס איז די גרויסע תוכחה פונעם קאפיטל.