קאפיטל ע"ח איז א לאנגער קאפיטל פון א היסטארישער איבערזיכט: אסף רעכנט אויס די חסדים פונעם אויבערשטן צו כלל ישראל פון יציאת מצרים און אינעם מדבר, און קעגן דעם די קייט פון מרידה און כפיות טובה. אינעם אפשניט פאר אונז שטייען מיר ביי דער ווענדפונקט פונעם קאפיטל: די תשובה וואס איז נישט קיין תשובה, און די מדת הרחמים וואס שפרייט דאך אויס אירע פליגלען אויף א פאלק וואס זיין הארץ איז נישט גאנץ.
תשובה מיטן מויל און נישט מיטן הארץ
וַיְפַתּוּהוּ בְּפִיהֶם וּבִלְשׁוֹנָם יְכַזְּבוּ־לוֹ׃ וְלִבָּם לֹא־נָכוֹן עִמּוֹ וְלֹא נֶאֶמְנוּ בִּבְרִיתוֹ׃ - זיי האבן אים איינגערעדט מיט זייער מויל, און מיט זייער צונג האבן זיי אים פאלש געטון; און זייער הארץ איז נישט געווען פעסט מיט אים, און זיי זענען נישט געווען געטריי צו זיין ברית.
רש"י ערקלערט: זיי האבן אים איינגערעדט מיטן מויל, אבער זייער הארץ איז נישט געווען ווי זייער מויל. דאס הארץ און דאס מויל זענען נישט געווען גלייך. דער אבן עזרא לערנט ארויס פון דא א יסוד: פארוואס איז די הויפט טענה "וְלִבָּם לֹא־נָכוֹן עִמּוֹ"? ווייל דער עיקר פון תפילה איז כוונת הלב, און דערפאר איז דער חסרון אינעם הארץ דער עיקר חסרון.
און דאס איז ענליך צום ענין פון יענעם חסיד וואס זיין רבי האט דערקענט אין אים אז ער איז פראבלעמאטיש, און האט אים געזען קלאפן אויפן הארץ מיט א שטארקייט: "אשמנו, בגדנו, גזלנו". האט דער רבי אים געזאגט: קלאפ נישט אזוי שטארק - דער בעל הבית איז נישט אין דער היים. מען קלאפט און מען קלאפט, אבער דאס הארץ איז נישט דארט; אויב דו ביסט נישט דארט, אויף וואס קלאפסטו?
פארוואס מוחל דער אויבערשטער דאך: צוליב די וואס זעען
דער רד"ק ערקלערט אז "וְלִבָּם לֹא־נָכוֹן עִמּוֹ" איז דער טעם פארוואס מצד הדין וואלט געווען פאסיג אז דער אויבערשטער זאל זיי גארנישט מוחל זיין, ווייל אלעס גייט דאך נאך דער כוונת הלב. און אויב אזוי, פארוואס האט ער זיי דאך מוחל געווען? וועגן די מענטשן וואס זעען. מענטשן זעען די אפענע תשובה און ווייסן נישט וואס טוט זיך אין די הערצער; זיי ווייסן נישט אז יענעמ'ס תשובה איז נישט גאנץ און איז נישט אין זיין הארץ. אויב דער אויבערשטער וועט נישט מוחל זיין, וועלן די מענטשן זאגן: אט, זיי האבן געטון תשובה און ס'האט זיי גארנישט געהאלפן, אויב אזוי פארוואס זאל עס מיר העלפן? דערפאר, כאטש זיי זענען נישט געווען געטריי צו זיין ברית, איז דער קדוש ברוך הוא מכפר עוון און פארלענדט נישט, הגם מצד דער אמת וואלטן זיי ראוי געווען צו השחתה.
ביאור פונעם מלבי"ם: זיי האבן געמיינט אז ער ווייסט נישט קיין מחשבות
דער מלבי"ם ערקלערט פארוואס זיי זענען צוגעקומען צום מצב פון "ולבם לא נכון עמו": זיי האבן געמיינט אז דער קדוש ברוך הוא ווייסט נישט זייערע מחשבות, און דערפאר האבן זיי זיך פארגעשטעלט אז מען קען אים פאפן מיטן מויל. דאס איז "בפיו ובשפתיו כיבדוני ולבו רחק ממני" - מען רעדט אים איין מיט דיבורים, מיינענדיג אז וואס ליגט אינעם הארץ איז נישט אנטפלעקט פאר אים.
"וְהִרְבָּה לְהָשִׁיב אַפּוֹ"
וְהוּא רַחוּם יְכַפֵּר עָוֺן וְלֹא־יַשְׁחִית וְהִרְבָּה לְהָשִׁיב אַפּוֹ וְלֹא־יָעִיר כָּל־חֲמָתוֹ׃ - און ער איז רחמנות'דיג, ער טוט מכפר זיין די זינד און פארלענדט נישט, און מערט זיך אפצוקערן זיין כעס, און וועקט נישט אויף זיין גאנצן צארן.
רש"י טייטשט אז "הרבה" גייט ארויף אויף די צאל מאל: פילע מאל קערט דער אויבערשטער אפ זיין צארן, נאכאמאל און נאכאמאל. און וואס מיינט "להשיב אפו"? אז אפילו ווען דער קדוש ברוך הוא מאנט זיך אפ פון זיי, מאנט ער נישט מיט דער גאנצער חמה, נאר ער קערט אפ זיין כעס און וועקט נישט אויף זיין גאנצן צארן. לכאורה, וויבאלד זיי זענען שוין ראוי מ'זאל זיך אפמאנען פון זיי, וואלט געווען פאסיג ער זאל ערוועקן זיין גאנצן כעס; און דאך וועקט ער נישט אויף נאר ביסלעכווייז, ווייניג נאך ווייניג.
דער מלבי"ם שארפט אויס דעם חילוק צווישן "אף" און "חמה", ווי ער האט מבאר געווען אין עטליכע פלעצער: "חמה" איז די אינערליכע ברענעניש - "וחמתו בערה בו"; בעת "אף" איז די אויסערליכע, וואס איז זעבאר און דערקענט זיך אויף אינדרויסן - "כי עשן קדח באפי". דערפאר, הגם דער אף איז שוין ארויס מכח אל הפועל און דער נגף האט זיך שוין אנגעהויבן, מערט דער הקדוש ברוך הוא רחמים כדי אפצוקערן דעם אף - דאס הייסט אים צוריקצוציען און אפשטעלן די מגפה. אבער די חמה וועקט ער בכלל נישט אויף, וואס אויב עס וועקט זיך אויף די חמה איז שוין נישטא קיין צוריקקער, און זי ברענגט א פאלקאמע השמדה. און דאס איז "ומשה עמד בפרץ להשיב חמתו מהשחית", און דאס האבן חז"ל געזאגט "חמה משה הרגו" - עס איז כביכול דא א מלאך פון אף און א מלאך פון חמה, און דורך דעם וואס די חמה האט זיך נישט אויפגעוועקט, האט מען געקענט אפקערן דעם אף.
דער רד"ק ערקלערט דאס ווארט "והרבה" אויף נאך אן אופן: מען דארף האבן א גבורת הלב און מרבה זיין כח פון מידת הרחמים כדי אפצוקערן דעם אף. דאס הייסט מיט א גרויסער מאכט און מיט א שטארקן כח, ביז השי"ת וועט אפקערן זיין כעס. עס זענען דא מקטרגים און מסטינים, און קעגן זיי האט משה רבינו געזאגט "יגדל נא כח ה'" - מען דארף א גרויסן כח צו שטיין קעגן דעם אף און קעגן דעם כעס, קעגן די מסטינים און מקטרגים. דערפאר שטייט "והרבה": צו פארמערן כח און שטארקייט כדי אפצושטעלן די כוחות המשחית.
"וַיִּזְכֹּר כִּי בָשָׂר הֵמָּה"
וַיִּזְכֹּר כִּי־בָשָׂר הֵמָּה רוּחַ הוֹלֵךְ וְלֹא יָשׁוּב׃ - און ער האט געדענקט אז זיי זענען בלויז פלייש, א ווינט וואס גייט אוועק און קערט זיך נישט אום.
רש"י טייטשט אז דער הקדוש ברוך הוא געדענקט דעם יצר הרע וואס ליגט באהאלטן אין זייער הארץ, און יענער יצר הרע איז א "רוח הולך ולא ישוב" - ער וועט זיך נישט אומקערן לעתיד לבוא. ווען זיי וועלן אויפשטיין ביי תחיית המתים, וועט דער יצר הרע מער נישט צוריקקומען און אויפשטיין צוזאמען מיט זיי: "בילע המוות לנצח ומחה ה' דמעה מעל כל פנים", "לא ירעו ולא ישחיתו בכל הר קדשי" - עס וועט מער נישט זיין קיין שלעכטס אויף דער וועלט. ווייסט דער אייבערשטער אז דאס גאנצע שלעכטס וואס זיי פארמאגן יעצט איז נאר א צייטווייליג שלעכטס וואס קומט פונעם יצר הרע, און ווען זיי וועלן אויפשטיין לתחייה וועט יענע רוח מער נישט צוריקקערן.
און פארוואס האט רש"י זיך געדארפט מדחק זיין אויף דעם פשט? ווייל אינעם פשטות פונעם פסוק ליגט א גרויסע קשיא: "בשר המה רוח הולך ולא ישוב" - אויב מען פארשטייט דאס כפשוטו, איז מען דאך כופר בתחיית המתים, ווייל די רוח איז דאך עתיד צוריקצוקומען צום קערפער, ווי אין חזון העצמות היבשות. דערפאר טייטשט רש"י די ווערטער אויפן יצר הרע און נישט אויף דער נשמה פונעם מענטש.
אויך דער רד"ק מוטשעט זיך מיט דער קשיא. צום ערשט ערקלערט ער: "ויזכור כי בשר המה" - און דער טבע פונעם פלייש איז נאכצולויפן תאוות. כביכול זאגט דער אייבערשטער: איך האב זיי באשאפן מיט דעם טבע, און ס'איז כמעט אוממעגליך אז זיי זאלן נישט זינדיגן, און דערפאר דארף מען זיי מוחל זיין אויף זייערע זינד. און נאך מער: "רוח הולך ולא ישוב" - זייערע טעג זענען קורץ, און זיי דארפן א כפרה בעת זיי לעבן נאך, אזוי ווי עס שטייט "ומה לא תשא פשעי ותעביר את עוני כי עתה לעפר אשכב". און לגבי תחיית המתים ענטפערט דער רד"ק: לויטן דרך הטבע קומט נישט צוריק די רוח אינעם פלייש נאכדעם וואס זי איז שוין ארויסגעגאנגען דערפון, און דער פסוק רעדט כדרך הטבע; און תחיית המתים איז דאך נישט אויף א נאטירליכן אופן, נאר איינע פון די וואונדער וואס דער אייבערשטער האט געטאן און וועט טאן דורך משנה זיין דעם טבע.
און דער מלבי"ם לייגט עס אויס: דער אייבערשטער האט געדענקט "כי בשר המה" - דער עצם פאקט וואס זיי זענען פלייש מאכט זיי גרייט צום חטא, ווייל דאס פלייש פארמאגט תאוות בשרים, און דאס איז דער שאור שבעיסה וואס שטערט. און נאך מער "רוח הולך ולא ישוב" - דאס איז דער אינערליכער גייסט, דער כח וואס ברענגט ארויף די דמיונות אויפן הארץ, די תאוה'דיגע רוח. ווייל יעדע תאוה הייבט זיך אן אינעם דמיון: א מענטש שטעלט זיך פאר ווי געשמאק דאס וועט זיין און ווי פארציקענד עס איז, און ערשט נאכדעם קומט די עבירה. און באמת איז די עבירה אלעמאל פיל ווייניגער געשמאק ווי דער דמיון - פונקט ווי די פיצא אויפן שאכטל און אין די בילדער פונעם רעסטאראן זעט אויס פיל בעסער ווי זי איז באמת אין דער ווירקליכקייט. פארוואס? ווייל דער דמיון האט נישט קיין גרעניץ און דער מענטש פארט ווייט אוועק מיט אים, בעת דער טעם און די גופנית'דיגע רעאליטעט זענען באגרענעצט, און דערפאר איז שטענדיג פאראן אן אנטוישונג פונעם רעזולטאט קעגן דעם דמיון. און דער הקדוש ברוך הוא זאגט: יענע מדמה'דיגע און גלוסטיגע רוח גייט אוועק מיטן טויט פונעם גוף און קערט זיך נישט אום - זי וועט מער נישט צוריקקומען ביי תחיית המתים, און מיטן טויט פונעם קערפער שטארבט צוזאמען מיט אים יענע רוח התאוה וואס קומט פון דעם כח פונעם פלייש.
"כַּמָּה יַמְרוּהוּ בַמִּדְבָּר"
כַּמָּה יַמְרוּהוּ בַמִּדְבָּר יַעֲצִיבוּהוּ בִּישִׁימוֹן׃ - וויפיל מאל האבן זיי מורד געווען אין אים אין מדבר, און אים פארטרויערט אין דער מדבר-שממה.
"כמה ימרוהו במדבר" - וויפיל מאל האבן זיי אומגעפאלגט דעם אייבערשטנ'ס ווארט אין מדבר. דער מלבי"ם ערקלערט אז אויסער די חטאים וואס מען האט פריער דערמאנט, רעדט מען דא פון אן אמת'ער ווידערשפעניגקייט און אן אפענער מרידה: מעשה העגל, קורח, בעל פעור.
"יעציבוהו בישימון" איז אן ענין פאר זיך. א ישימון איז נאך ערגער ווי א מדבר: א מדבר איז צומאל אן ארץ זרועה, ווי עס שטייט "לכתך אחרי במדבר" און דערנאך "בארץ לא זרועה" - דאס לערנט אונז אז עס איז פאראן א מדבר וואס איז א באזייט לאנד און עס איז פאראן איינער וואס איז נישט באזייט; אבער א ישימון איז א פאלקאמע שממה. און דער מלבי"ם טייטשט: "יעציבוהו בישימון" - זיי האבן פארשאפט צער פארן אייבערשטן מצד דעם וואס זיי האבן זיך געפונען אין ישימון. דער מאנגל אין וואסער, דער מאנגל אין עסן, דער מאנגל אין פירות הארץ און פירות האילן - דאס אלעס איז געקומען פון דעם אליינס וואס זיי זענען געווען אין א ישימון, און איבער די חסרונות האבן זיי זיך באקלאגט און פארטרויערט דעם אייבערשטן אויף דעם וואס ער האט זיי אהין געברענגט.
"וַיָּשׁוּבוּ וַיְנַסּוּ אֵל"
וַיָּשׁוּבוּ וַיְנַסּוּ אֵל וּקְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל הִתְווּ׃ - און זיי האָבן ווידער אויסגעפּרוּווט גאָט, און דעם הייליקן פֿון ישׂראל האָבן זיי באַגרענעצט.
דער רד"ק טײַטשט: נאָכדעם ווי זיי האָבן געפֿאָדערט פֿלייש און געוווּסט אַז זיי האָבן געזינדיקט, און געזען אַז דער צאָרן פֿונעם אויבערשטן האָט געפֿלאַקערט אויף זיי, האָבן זיי זיך ווידער אומגעקערט און אויסגעפּרוּווט דעם הקדוש ברוך הוא בײַ מי מריבה און בײַ נאָך זאַכן וואָס ווערן נישט דערמאָנט אין דער תּורה.
און פֿאַרוואָס שטייט דווקא "וינסו אֵל", און נישט "וינסוהו" בלשון נסתר אַזוי ווי "ימרוהו", "יעציבוהו"? דערקלערט דער רד"ק, אַז "אל" איז אַ לשון פֿון כּוח - דער הקדוש ברוך הוא איז דער בעל הכּוחות כּולם. און זיי פּרוּוון אים אויס דווקא אין דעם דאָזיקן פּונקט: צי עס איז טאַקע פֿאַראַן אין זײַן מעגלעכקייט, צי ער קען דאָס אויך טאָן.
און אויך "וקדוש ישׂראל": דער נאָמען פֿונעם הקדוש ברוך הוא איז שוין אין דער פֿאַרגאַנגענהייט גרויס און געהייליקט געוואָרן דורך די אותות ומופתים, וואָס מיט יעדן אות און מופת ווערט מקוים "והתגדלתי והתקדשתי לעיני גוים רבים". זיי האָבן דאָך שוין געזען יציאת מצרים, עשׂר מכות, קריעת ים סוף - דער קדוש ישׂראל איז שוין פֿאַרהייליקט געוואָרן פֿאַר זייערע אויגן, און פֿונדעסטוועגן האָבן זיי "הִתְווּ".
וואָס באַטײַט "התוו"? רש"י טײַטשט אַז דאָס איז אַ לשון פֿון אַ סימן, ווי "והתוית תו על מצחות האנשים", און דער סימן דאָ איז אַ מופת: זיי האָבן פֿאַרלאַנגט אַן אות און אַ סימן - "היש ה' בקרבנו אם אין", גיב אונדז אַ סימן צו וויסן צי דער אויבערשטער איז מיט אונדז.
און דער רד"ק טײַטשט "התוו" פֿון לשון אַ תו פֿון אַ גרענעץ: זיי האָבן באַגרענעצט דעם הקדוש ברוך הוא און אים געשטעלט אַ גרענעץ אין זייער האַרץ - דאָס קען ער טאָן, אָבער דאָס גייט שוין אַרויס פֿונעם גרענעץ און איז העכער זײַן מעגלעכקייט. און אַזוי געפֿינען מיר אויך אין דעם לשון "תתאו לכם אל הר", אַ לשון פֿון מאַכן אַ תו פֿון אַ גרענעץ. זיי האָבן געשטעלט פֿאַרן אויבערשטן גרענעצן פֿון פֿעיִקייט: דאָס קען ער, און דאָס נישט. און ווי דער פּירוש פֿונעם רד"ק, דערקלערט אויך דער מלבי"ם.
צום סך-הכּל: די פּסוקים פֿאַר אונדז שטעלן פֿאָר אַ תּשובה פֿונעם מויל אָן דעם האַרץ - "ויפתוהו בפיהם", פֿון אַ פֿאַלשן געדאַנק אַז דער אויבערשטער ווייסט נישט קיין מחשבות, און מצד הדין וואָלט נישט געווען קיין אָרט פֿאַר מחילה, ווײַל אַלץ גייט נאָך דער כּוונה פֿונעם האַרצן; און פֿונדעסטוועגן האָט דער אויבערשטער מוחל געווען און נישט פֿאַרדאָרבן, כּדי די וואָס זעען זאָלן נישט זאָגן אַז קיין תּשובה העלפֿט נישט. די מידת הרחמים קערט אָפּ ווידער און ווידער דעם אויסערלעכן כּעס וואָס איז שוין אַרויס מכּוח אל הפועל, און וועקט גאָרנישט אויף די אינעווייניקסטע חמה וואָס פֿאַר איר איז נישטאָ קיין אָפּקער - און דאָס איז דער סוד פֿון משה רבינוס שטיין אין פּרץ. און דאָס אַלץ ווײַל "ויזכּור כּי בשׂר המה": דאָס פֿלייש און דער גײַסט פֿון גלוסטיקן דמיון וואָס אין אים זענען דער שורש פֿונעם חטא, און דער דאָזיקער גײַסט גייט אַוועק און קערט זיך נישט אום. און מיט דעם גאַנצן חסד האָבן כּלל ישׂראל ווײַטער אָנגעהאַלטן צו ווידערשפּעניקן אין מדבר, צו פֿאַרגריבלען אין דער וויסטעניש, און אויסצופּרוּוון דעם אויבערשטן - פֿאָדערן סימנים און שטעלן פֿאַרן בורא גרענעצן פֿון מעגלעכקייט. דער מוסר השׂכּל: קלאַפּ נישט אויפֿן האַרצן ווען דער בעל הבית איז נישט אינעווייניק, און צי נישט קיין גרענעצן פֿאַר דעם וואָס אַלץ איז אין זײַן כּוח.