הקדמה: צווישן א בקשה פון נויט און א נסיון
מיר האלטן אינמיטן קאפיטל ע"ח, ביי דער פרשה פון די תלונות פון כלל ישראל אין מדבר. אסף באשרייבט נישט בלויז די מעשים, נאר דאס וואס איז געווען טיף אין הארצן: צי די בקשה נאך פלייש איז געווען א פשוטע בקשה פון נויט, צי גאר א נסיון און א ספק איבער דער יכולת פונעם הקדוש ברוך הוא. פון דא און ווייטער גייען מיר לויטן סדר פון די פסוקים, און מיר וועלן זען ווי אזוי דער רד"ק און דער מלבי"ם ערקלערן דעם שורש פונעם חטא, און דעם ענטפער וואס דער הקדוש ברוך הוא האט זיי געענטפערט מיט דעם מן און דעם שליו.
"וידברו באלוהים" - א רעדן אין הארצן
וַיְדַבְּרוּ בֵּאלֹהִים אָמְרוּ הֲיוּכַל אֵל לַעֲרֹךְ שֻׁלְחָן בַּמִּדְבָּר׃ - און זיי האבן גערעדט קעגן גאט, זיי האבן געזאגט: קען דען דער אייבערשטער אנרעכטן א טיש אין מדבר?
וואס האבן זיי גערעדט? זאגט דער רד"ק: דאס דאזיגע רעדן איז געווען ביי זיי אין הארצן, אזוי ווי דער לשון פון די כתובים "דיברתי אני עם לבי", "אמרתי אני בלבי". ווייל למעשה האבן זיי געבעטן דאס פלייש ווי א נויט און נישט ווי א נסיון, אבער דער כתוב אנטפלעקט אונז וואס עס איז געווען אין זייער הארץ - אויספרואוון דעם אייבערשטן. אין הארץ איז געלעגן די שאלה: "היוכל תת?" (קען ער דען געבן?). און באמת האבן זיי דאך נישט געדארפט קיין פלייש, ווייל עס זענען דאך ארויפגעקומען מיט זיי פון מצרים בהמות און רינדער, אויב אזוי האבן זיי געבעטן דאס פלייש בדרך נסיון און נישט פאר א נויט.
"לערוך שולחן במדבר" - אין אן ארט וואו עס געפינט זיך נישט קיין שום שפייז. "לערוך שולחן" מיינט א פולער טיש, א שולחן ערוך וואס עס פעלט גארנישט, אלע באדערפענישן צום לעבן. זייער טענה איז געווען: ער האט אונז געגעבן א טעימה, ער האט אראפגעברענגט דעם מן - איין מאלצייט, א הויפט מאלצייט, פיין; וואסער האט ער אויך געגעבן, עס זענען דאך פאראן פילע פעלזן פון וואו עס קומט ארויס וואסער; דעם מן האט ער אראפגעלאזט פונעם הימל אזוי ווי שניי און ווי שטיינער פון ברד. אבער פלייש, פון וואו וועט ער ברענגען פלייש? דא, האבן זיי געטראכט, וועט ער זיך שוין פארפלאנטערן. און דאס אלעס בדרך נסיון, טיף אין זייער הארצן.
"הן הכה צור" - דריי שליסלען
הֵן הִכָּה צוּר וַיָּזוּבוּ מַיִם וּנְחָלִים יִשְׁטֹפוּ הֲגַם לֶחֶם יוּכַל תֵּת אִם יָכִין שְׁאֵר לְעַמּוֹ׃ - זע, ער האט געשלאגן א פעלז און וואסערן האבן געפלאסן און טייכן האבן געשטראמט, צי קען ער אויך ברויט געבן, אויב ער קען אנגרייטן פלייש פאר זיין פאלק?
דער מלבי"ם ערקלערט: דריי זאכן זענען פאראן אויף א פולשטענדיגן טיש - ברויט, פלייש און וואסער, און זיי האבן געטענהט אז דער הקדוש ברוך הוא האט נישט די מעגלעכקייט צו געבן אלע דריי אויפאמאל. און פון וואו האבן זיי גענומען א ראיה? פון דעם וואס דאס פלייש האט זיך אפגעשטעלט אין א געוויסן שלב. דאס ווייזט כביכול אז צוויי זאכן קען ער געבן מיט אמאל, אבער דריי נישט; כאילו עס זענען נישט איבערגעגעבן געווארן אין זיין האנט אלע דריי שליסלען.
דער שורש פונעם ענין איז, אז זיי זענען מסופק געווען צי דער וואס פירט זיי איז טאקע דער אלהי האלהים, אדער גאר איינער פון די פקידים, איינער פון די שליחים. ווייל אויב ער איז דער אלהי האלהים - איז דאך זיין כח אומבאגרענעצט; אבער אויב ער איז איינער פון די שרים, האט ער נישט באקומען אלע שליסלען, און עס זענען פאראן נאך בעלי כח אין יענער "רעגירונג". דעריבער בודק זיין זיי נאכאמאל און נאכאמאל ביז וואו זיין כח איז אומבאגרענעצט, כדי זיך צו איבערצייגן צי עס רעדט זיך טאקע וועגן דעם אלהי האלהים ווי משה זאגט, צי אין איינעם פון די כוחות.
און דאס איז דער טייטש "הן הכה צור ויזובו מים": ער האט שוין אויסגעניצט א טייל פון זיין כח פאר וואסער, און יעצט לאמיר זען צי "גם לחם יוכל תת" צוזאמען מיט דאס איבעריגע. און לויט זייער חשבון, דערפאר האט דער הקדוש ברוך הוא אפגעשטעלט דאס פלייש - ווייל אויב ער וואלט ממשיך געווען מיט פלייש, און יעצט ווען ער דארף געבן וואסער, וואלט ער נישט געקענט געבן קיין ברויט. דעריבער פרעגן זיי: קען ער טאקע געבן אלע דריי זאכן אויפאמאל, און ער איז טאקע העכער דער מציאות פון שרים און פקידים?
"לכן שמע ה' ויתעבר" - צוויי ערטער און צוויי חטאים
לָכֵן שָׁמַע יְהֹוָה וַיִּתְעַבָּר וְאֵשׁ נִשְּׂקָה בְיַעֲקֹב וְגַם אַף עָלָה בְיִשְׂרָאֵל׃ - דעריבער האט דער אויבערשטער געהערט און ער האט זיך געבייזערט, און א פייער האט געפלאקערט אין יעקב, און אויך א צארן איז ארויפגעגאנגען אויף ישראל.
זאגט דער רד"ק: "שמע ה'" איז אן אויסדרוק אז די זאכן זענען נישט געזאגט געווארן אויף אן אופן אז יעדער זאל זיי הערן, און דאס שטימט מיט זיין פריערדיגן פירוש אז דאס גאנצע "וידברו באלוהים אמרו היוכל אל" איז געווען א רעדן אין הארצן. בפירוש האבן זיי געזאגט "מיר זענען הונגעריג", אבער אין זייער מחשבה האבן זיי געוואלט אויספרואוון דעם אויבערשטן. דעריבער איז דער דגש: כאטש איר האט דאס געזאגט אין אייער הארץ - האט דער אויבערשטער געהערט, ווארום דער אויבערשטער ווייסט דאך די מחשבות פונעם מענטש. און צוליב דעם "ויתעבר", א לשון פון עברה און כעס.
נאך ערקלערט דער רד"ק אז דער פסוק נעמט אריין צוויי ענינים: דער ענין פון תבערה און דער ענין פון קברות התאווה, און ביידע זענען געווען אויף איין פלאץ. אויפן ערשטן מעשה, וואס זיי זענען געווען מתאוננים רע באוזני ה', ווערט געזאגט "ותבער בם אש ה'", און דערפאר הייסט דער פלאץ תבערה. און אויפן צווייטן מעשה, וואס זיי האבן זיך פארגלוסט א תאווה, הייסט דער פלאץ קברות התאווה. "ואש נשקה ביעקב" - דאס איז געזאגט געווארן אויף תבערה, קעגן "וישמע ה' ויחר אפו"; "וגם אף עלה בישראל" - אויף דעם וואס זיי האבן זיך פארגלוסט א תאווה, קעגן "ואף ה' חרה בעם".
"נשקה" מיינט אנצינדן און ברענען, א לשון פון הסקה ותבערה, ווי "ובערו והסיקו", אזוי ווי דער לשון "האח המוסקת" וואס מיר קענען. דא קומט עס מיט א שי"ן, און עס זענען פאראן אסאך ווערטער וואס אינעם תנ"ך קומען זיי מיט א שי"ן און אין לשון חז"ל מיט א סמ"ך, ווייל חז"ל האבן געוואלט מאכן אן אונטערשייד צווישן א שי"ן און א סמ"ך, און אין א סמ"ך קען מען נישט גרייזן. אזוי אויך "אישה תארש" אין דער תורה מיט א שי"ן, און ביי חז"ל "אירוסין" מיט א סמ"ך; און אזוי אויך "משרפות סיד" אין דער תורה מיט א שי"ן און ביי חז"ל מיט א סמ"ך. אזוי אויך דא, "נשקה" איז ווי "הסקה", א גרויסע הסקה.
אין ביידע פעלער איז געווען אן אויסדרוק פון א מאנגל אין אמונה. די מתאוננים זענען די וואס האבן געזאגט "נשלחה אנשים לפנינו ויחפרו לנו את הארץ" - זיי האבן נישט געגלייבט אז דער אויבערשטער וועט באזיגן פאר זיי די שונאים אן דעם וואס זיי זאלן מלחמה האלטן, און זיי האבן געוואלט וויסן צי זיי האבן די כוחות זיך צו שטעלן קעגן זיי. און דער וואס האט דיך ארויסגענומען פון מצרים איז דאך דער וואס וועט דיך אריינברענגען אין לאנד; און צי ביסטו דען ביים ארויסגיין פון מצרים געווען א בעל כוח? אן עליון'דיגער כוח האט דיך ארויסגענומען, און דער זעלבער כוח באגלייט דיך. און אויך ביים פארלאנגען פלייש, זאגט דער רד"ק, ליגט א מיעוט אין אמונה: "הגם לחם יוכל תת" - און "לחם" דא איז אינעם באדייט פון שפייז, וואס לחם איז אן אלגעמיינער אויסדרוק פאר שפייז, און זייער כוונה איז געווען אויפן שליו און פלייש. מען איז דאך מסופק אינעם אויבערשטן צי ער האט אין זיך דעם כוח דאס צו טון.
יעקב וישראל - הפחותים והמובחרים
דער מלבי"ם ערקלערט: "לכן שמע ה'" - ער האט פארשטאנען זייערע רייד און זייער כוונה, אז זייער כוונה איז געווען אז דריי זאכן קען דער הקדוש ברוך הוא נישט באווייזן אויף איינמאל, און דערפאר "ויתעבר". און לכתחילה "אש נשקה ביעקב", ווייל כלל ישראל איז צעטיילט אין "יעקב" און אין "ישראל": יעקב לשון עקב, דער אונטערשטער טייל, די נידעריגערע שיכט פונעם פאלק, און אסאך מאל ווערן זיי אנגערופן "העם"; ישראל איז א לשון פון שר און שררה, א לשון פון חשיבות, די מובחרים צווישן זיי. צום ערשט האט דאס פייער געברענט אין יעקב, אין די פחות'דיגע פון כלל ישראל, אזוי ווי עס שטייט "ותאכל בקצה המחנה" - אין די עקן, ביי די פחותים.
דערנאך "וגם אף עלה בישראל", וואס דאס זענען די מובחרים, ווען זיי זענען אויך געקומען און פארלאנגט פלייש, ווי עס שטייט "וישובו ויבכו גם בני ישראל לאמור מי יאכילנו בשר" - אויך די גרויסע האבן געוויינט, נישט נאר דער המון עם. און וויבאלד זיי האבן זיך אויך משתתף געווען אינעם געוויין וועגן דעם פלייש, האבן זיי אויך געכאפט א קלאפ. און דאס איז דער טייטש פון "וגם", אריינצונעמען אז ביי קברות התאווה איז ווידער ארויפגעגאנגען דער כעס פונעם אויבערשטן אויף ישראל.
"כי לא האמינו באלוהים" - שורש הכעס
כִּי לֹא הֶאֱמִינוּ בֵּאלֹהִים וְלֹא בָטְחוּ בִּישׁוּעָתוֹ׃ - ווייל זיי האבן נישט געגלייבט אינעם אויבערשטן, און האבן זיך נישט פארלאזט אויף זיין ישועה.
זאגט דער מלבי"ם: דער טעם פונעם כעס איז נישט געווען צוליב דעם ענין פון דער תאווה, נאר צוליב דעם מאנגל אין אמונה. אויף א תאווה קומט נישט ארויף אזא שארפער כעס, ווייל א תאווה איז דאך פון די געברויכן פונעם גוף און א סארט אונס. אבער כפירה - פארוואס ביסטו א כופר? דו ביסט דאך געווען ביים מעמד הר סיני, דו האסט געזען אלוקות, דו האסט מיטגעמאכט א גאנץ יאר פון ניסים אין מצרים. אויף דעם איז די תביעה. זיי האבן געמיינט אז זיין כוח איז באגרענעצט, און צוליב דעם "ולא בטחו בישועתו" - זיי האבן נישט געגלייבט אז ער וועט זיי קענען אריינפירן אין לאנד. און דאס איז דער באדייט פון "כי חזק הוא ממנו", וואס זיי האבן געזאגט: אפילו דער בעל הבית קען נישט ארויסנעמען זיינע כלים פון דארט, און זייער כוונה איז געווען כביכול אויף אים יתברך, אז ער האט נישט קיין מעגליכקייט צו הערשן דארט אין לאנד.
און דער רד"ק ערקלערט "ולא בטחו בישועתו" - די כוונה איז נישט אויף דער קומענדיגער ישועה, נאר אויף דער ישועה וואס זיי האבן שוין געזען כמה וכמה פעמים. זיין ישועה האסטו דאך שוין געזען, און פארוואס פארלאזטו זיך נישט אז די זעלבע ישועה אליין וועט צוריקקומען און דיך ווייטער ראטעווען.
"ויצו שחקים" - דער מן אַלס אַ באַווייז
וַיְצַו שְׁחָקִים מִמָּעַל וְדַלְתֵי שָׁמַיִם פָּתָח׃ - און ער האָט באַפֿוילן די שחקים פֿון אויבן, און די טירן פֿון הימל האָט ער געעפֿנט.
וַיַּמְטֵר עֲלֵיהֶם מָן לֶאֱכֹל וּדְגַן שָׁמַיִם נָתַן לָמוֹ׃ - און ער האָט געמאַכט רעגענען אויף זיי מן צו עסן, און תבואה פֿון הימל האָט ער זיי געגעבן.
קוק און זע ווי ער האָט דיך געהאָלפֿן אין דער פֿאַרגאַנגענהייט: ער האָט שוין באַפֿוילן די שחקים דיר צו געבן מן, און ער האָט געעפֿנט די טירן פֿון הימל צו רעגענען אויף זיי מן, אָבער זיי האָבן זיך נישט פֿאַרטראַכט דערויף. זיי האָבן געדאַרפֿט פֿאַרשטיין - אַז ער האָט געהאַט די כּוח מיר צו געבן דאָס, האָט ער דאָך זיכער די כּוח מיר צו געבן אויך פֿלייש. "דלתי שמים" איז געזאָגט געוואָרן בדרך משל, אַזוי ווי "וארובות השמים נפתחו", און אין הימל זענען נישטאָ קיין ממשות'דיקע טירן, נאָר דאָס קומט אויסדריקן די ריזיקע מאָס וואָס האָט אַראָפּגערעגנט. און טאַקע חז"ל לערנען פֿונעם לשון "ארובות" ווי אַ גרויסע מאָס מן עס איז אַראָפּגעקומען, און דערפֿאַר שטייט דאָ בלשון "דלתי שמים". "ודגן שמים נתן למו" - אַנשטאָט דו זאָלסט נעמען ברויט פֿון דער ערד'ס תבואה, האָט ער דיר געגעבן הימלישע תבואה, וואָס זי איז פֿיל בעסער און געשמאַקער פֿון דער תבואה פֿון דער ערד.
דער מלבי"ם עפֿנט אויף אַז ס'איז פֿאַראַן אַ חילוק צווישן "שחקים" און "שמים". חז"ל האָבן געזאָגט "שחקים" - אַן אָרט וווּ מ'מאַלט מן פֿאַר צדיקים; און דער מלבי"ם ערקלערט אַז די שחקים זענען אַן אָרט העכער פֿון די שמים, און דאָס דריקט אויס אַ ניסימ'דיקע השפעה. "שמים" מיינט אַן השפעה דורך די וועגן פֿון טבע, אַזוי ווי רעגן וואָס קומט אַראָפּ פֿון הימל, וואָס גייט לויטן סדר הטבע; אָבער אַ זאַך וואָס קומט פֿון די שחקים קומט פֿון אַ העכערן מקום, "וגבוה מעל גבוה שומר", דאָס הייסט מיט אַן הנהגה ניסית וואָס איז העכער פֿון די נאַטור.
דעריבער איז דער מן נישט אַראָפּגעקומען פֿון די שמים, ווייל ער קומט נישט פֿון דעם טבע'דיקן סיסטעם, וואָראם אין דער נאַטור עקזיסטירט נישט קיין מן, נאָר פֿון די שחקים וואָס זענען העכער פֿון דעם. גלייך ווי ער איז געפֿאַלן פֿון די שחקים צו די שמים, צו די טירן, און דער קדוש ברוך הוא עפֿנט די טירן פֿון הימל און פֿון דאָרט קומט ער אַראָפּ צו אונדז, און דאָס איז "וימטר עליהם מן לאכול".
"דגן שמים" - אַרויסצונעמען פֿון די הערצער פֿון די לייקענערס
עס זענען פֿאַראַן פֿאָרשער פֿון דער נאַטור וואָס ברענגען בילדער און ביישפּילן פֿון פּלעצער וווּ עס פֿאַלן לכאורה געוויסע קערנדלעך אינעם מדבר וואָס ווערן אָנגערופֿן "מן", און דערמיט ווילן זיי געבן אַן ערקלערונג אויפֿן מן וואָס איז געפֿאַלן פֿאַר כלל ישראל אין מדבר. דאָס איז זיכער אַ שיבוש און אַוודאי נישט ריכטיק, ווייל דער מן פֿון וואָס מיר רעדן איז אַ מן וואָס מ'האָט געקענט שפּירן דערין יעדן טעם וואָס מ'האָט נאָר געוואָלט, און ער איז אַרויסגעקומען און זיך אַראָפּגעלאָזט אויפֿן מחנה גלייך ווען זיי האָבן געבעטן; און ווען מ'האָט אים נישט געגעסן איז דער זון הייס געוואָרן און ער איז צעגאַנגען, בעת דער נאַטירלעכער מן צעגייט נישט ווען די זון קומט אַרויס; און דערצו, ערב שבת האָבן זיי באַקומען דאָפּלט צוליב שבת, און שבת איז ער גאָר נישט געפֿאַלן. מען זעט דאָך קלאָר אַז אַלץ איז דאָרט געווען אויף אַ גאָר ניסימ'דיקן אופֿן.
און אויף דעם קומט דער מלבי"ם און זאָגט: כאָטש עס פֿאַלט אויך אַ נאַטירלעכער מן אין יענעם מדבר אין צוויי חדשים פֿונעם יאָר, קומט דער פּסוק אָבער אַרויסצונעמען פֿון די הערצער פֿון די לייקענערס, זיי זאָלן נישט זאָגן אַז דאָס איז געווען אַ נאַטירלעכע שפּייז וואָס געפֿינט זיך אויך היינט אין מדבר. דערפֿאַר גיט דיר דער פּסוק סימנים, פֿון וועלכע דו זעסט קלאָר אַז ס'איז געווען אַ "דגן שמים" און נישט קיין נאַטירלעכע תבואה.
"לחם אבירים" - אַן עסן פֿאַר געזונטע און אַ זאַטמאַכנדיקע שפּייז
לֶחֶם אַבִּירִים אָכַל אִישׁ צֵידָה שָׁלַח לָהֶם לָשֹׂבַע׃ - ברויט פֿון די שטאַרקע האָט יעדער געגעסן, שפּייז האָט ער זיי געשיקט צום זאַט ווערן.
פֿירט אויס דער מלבי"ם: דער נאַטירלעכער מן וואָס פֿאַלט אין מדבר איז נישט קיין שפּייז פֿאַר געזונטע מענטשן זיך אָנצוזעטיקן, נאָר אַן עסן פֿאַר קראַנקע, און ער קומט נישט אַנשטאָט ברויט. אָבער דאָס ברויט וואָס דער אייבערשטער האָט אַראָפּגעלאָזט פֿונעם הימל איז "לחם אבירים", אַ שיינע שפּייז וואָס פּאַסט פֿאַר מעכטיקע און שטאַרקע מענטשן. און נאָך מער: דער נאַטירלעכער מן מאַכט נישט זאַט, ער פֿאַלט בלויז זייער ווייניק, קליינע קערנדלעך, און ס'איז אוממעגלעך ער זאָל קלעקן פֿאַר יעדן איינציקן מענטש, און בפרט פֿאַר זעכציג ריבוא. און דאָ שטייט "לחם אבירים אכל איש", אַז ס'האָט געקלעקט פֿאַר יעדן איש, און "צידה שלח להם לשובע". אַ זאַך וואָס איז גאָר אוממעגלעך ביים נאַטירלעכן מן, וואָס די פֿאָרשער ווילן אָנווייזן ווי כאילו דאָס איז געווען דער מן וואָס איז געפֿאַלן אין מדבר.
רש"י ברענגט די דרשת חז"ל: "לחם אבירים" - דאָס ברויט פֿון מלאכים, ווײַל די מלאכים ווערן אָנגערופֿן אבירים. און נאָך אַן הסבר: אל תקרי אבירים אלא איברים, אַז דאָס איז געווען אַ ברויט וואָס איז נבלע געוואָרן אין די איברים, און זיי האָבן זיך נישט געדאַרפֿט גיין אויסליידיקן נאָר עס איז נבלע געוואָרן אין זייערע גלידער. און דער רד"ק דערקלערט אַז דאָס גייט צוריק אויף די שחקים, וואָס ווערן אָנגערופֿן "אבירים", פֿונעם לשון פֿון שטאַרקסט, ווי עס שטייט אין איוב "חזקים כראי מוצק" אויפֿן הימל. "לחם אבירים אכל איש" - ברויט וואָס איז אַראָפּגעקומען פֿון די שחקים. און דאָס איז אַ גרויסער חידוש: "אכל איש" - דער מענטש, וואָס איז באַשאַפֿן געוואָרן פֿון דער ערד, עסט הימליש ברויט, און דאָס איז דער וואונדער וואָס דער אויבערשטער האָט דאָרט געטאָן מיט זיי.
"צידה שלח להם" - אַז אין יעדן אָרט וואו זיי זענען געגאַנגען איז די צדה געווען גרייט פֿאַר זיי. און מען דאַרף פֿאַרשטיין: יענע ערטער וואו עס פֿאַלט לויט די טענות עפּעס וואָס הייסט מן, זענען זייער באַשטימטע ערטער אינעם מדבר, און נישט אין יעדן אָרט וואו מען גייט. ווידער כּלל ישׂראל האָבן געוואַנדערט אין מדבר פֿערציק יאָר, און אין יעדן אָרט וואו זיי זענען געגאַנגען איז געווען מן פֿאַר יעדן איינעם, אויף אַן אופֿן פֿון געזונטע מענטשן און אבירים, וואָס איז געווען גענוג פֿאַר יעדן משפּחה-מיטגליד. און קיינער האָט זיך נישט באַקלאָגט אַז ער איז הונגעריק: די קלאָגע איז נאָר געווען אפֿשר איז עס אַ "לחם הקלוקל" וואָס וועט פֿוילן אין די געדערעם און זיך אויפֿבלאָזן, אָבער קיינער האָט נישט געזאָגט אַז דאָס ברויט זעטיקט נישט. און אויך דאָס וואָס עס איז געפֿאַלן דאָפּלט פרײַטיק לכּבוד שבת - דאָס אַלץ איז אַ באַווײַז אַז מען רעדט דאָ גאָרנישט פֿון עפּעס אַ נאַטירלעכע זאַך.
"יסע קדים" - דער פֿאַרקערטער ווינט
יַסַּע קָדִים בַּשָּׁמָיִם וַיְנַהֵג בְּעֻזּוֹ תֵימָן׃ - ער האָט געפֿירט דעם מזרח-ווינט אינעם הימל, און געטריבן מיט זײַן כּוח דעם דרום-ווינט.
וועגן וועלכן ווינט רעדט מען דאָ? וועגן דעם וואָס עס שטייט "ורוח נסע מאת ה' ויגז שלוים". זאָגט דער רד"ק אַז מען רעדט סײַ פֿון קדים און סײַ פֿון תימן: "יסע קדים" איז אַ מזרח-ווינט, "וינהג בעוזו תימן" איז אַ דרום-ווינט, ווײַל תימן מיינט דרום, און דער ווינט איז געווען אַ דרום-מזרחדיקער ווינט, דערפֿאַר דער כּפֿל.
דער מלבי"ם דערקלערט: הגם ער האָט זיי געגעבן דעם מן, האָט ער זיי אויך געגעבן פֿלייש; און כּדי זיי זאָלן נישט זאָגן אַז דער ווינט וואָס האָט אַריבערגעטריבן די שלווים פֿונעם ים איז געווען בדרך מקרה און אויף אַ נאַטירלעכן אופֿן, קומט דער פָּסוק ווײַזן אַז דאָס איז געווען דורך אַ נס. ווײַל דער ים איז געווען צו מערב און צו צפֿון פֿון כּלל ישׂראל, און לויטן טבֿע וואָלט נאָר אַ מערב-ווינט אָדער אַ צפֿון-ווינט געקענט ברענגען דעם שליו צום מחנה. אָבער דאָ "יסע קדים" - אַ מזרח-ווינט, "וינהג בעוזו תימן" - אַ דרום-ווינט, וואָס לויטן טבֿע וואָלטן זיי געדאַרפֿט דערווײַטערן דעם שליו פֿון זיי, און פֿאַרקערט האָט ער זיך דערנענטערט צו זיי. דערפֿאַר באַטאָנט דער פָּסוק די ריכטונגען פֿונעם ווינט, צו ווײַזן אַז נישט לויטן טבֿע האָט דער ווינט אַהערגעבראַכט דעם שליו, און מען קען נישט טענהן אַז דאָס פֿלייש איז געקומען בדרך מקרה.
און דרך אַגבֿ, זייער שפּײַז יעמאָלט איז געווען פּונקט צוגעפּאַסט צום גוף: וואָס מיר עסן הײַנט איז נישט צוגעפּאַסט, און דערפֿאַר אויב מען עסט פֿיל ווערט מען פֿעט; אָבער וואָס זיי האָבן דעמאָלט געגעסן איז געווען גענוי צוגעפּאַסט, און דער גוף האָט נאָר גענומען וויפֿיל ער דאַרף און נישט מער. און מען טאָר נישט פֿאַרגעסן אַז מען רעדט דאָ פֿון מענטשן וואָס גייען אַ גאַנצן טאָג, פּונקט ווי איינער וואָס טוט יעדן טאָג ספּאָרט.
"וימטר עליהם כעפר שאר"
וַיַּמְטֵר עֲלֵיהֶם כֶּעָפָר שְׁאֵר וּכְחוֹל יַמִּים עוֹף כָּנָף׃ - און ער האָט געמאַכט רעגענען אויף זיי פֿלייש ווי שטויב, און ווי דער זאַמד פֿון די ימען געפֿליגלטע פֿייגל.
"שאר" טײַטשט פֿלייש, ווי "שארו". און וואָס מיינט "וימטר"? זאָגט דער רד"ק: אַז עס איז געקומען ווי אַ רעגן, ריזיקע מאָסן זענען אַראָפּ ווי אַ רעגן, און דאָס איז אַ וואונדער - ער האָט זיי גערעגנט פֿלייש. "וכחול ימים עוף כנף" - דאָס פֿלייש זענען געווען געפֿליגלטע פֿייגל, און הגם ער האָט פֿליגלען האָט ער נישט געהאַט קיין כּוח צו פֿליִען אַהין און צוריק, און איז געלאַנדעט אינעם מחנה. און דאָס איז נאָך אַ וואונדער, ווײַל אויף אַ נאַטירלעכן אופֿן וואָלט עס געדאַרפֿט אַנטלויפֿן, וואָרעם קיין פֿויגל קומט דאָך נישט צו אַן אָרט וואו מען יאָגט און פֿאַנגט אים. און חז"ל האָבן געזאָגט אַז זיי זענען געקומען אין זייער הייך, ביז אַלע האָבן זיי געכאַפּט. און וואָס פֿאַר אַ שׂכל איז דאָס? אַלע בעלי חיים האָבן דאָך אַ נאַטירלעכן שוץ-מיטל צו אַנטלויפֿן פֿון מענטשן - פּרוּוו כאַפּן אַ טויב. און דאָ אדרבה, אַ געפֿליגלטער פֿויגל קומט גלײַך אַרײַן אין דײַנע הענט.
זאָגט דער מלבי"ם: דאָס איז געווען דער צווייטער נס. און "וימטר" - פֿון אויבן אַראָפּ, ווי שטויב וואָס פֿאַלט אַראָפּ, און זיי זענען געווען אַזוי פֿיל ווי דער זאַמד פֿונעם ים. און דאָס איז "ויפל בקרב מחנהו סביב למשכנותיו".
דקדוק-באַמערקונג: אַ שווא נאָך אַ וי"ו
דא איז א געלעגנהייט זיך אפצושטעלן אויף א כסדר'דיגן טעות ביי אסאך מענטשן: ווען מען לייענט דעם אות וי"ו און נאך איר א שווא, באוועגן אסאך דעם שווא אלס א שווא נע. אבער קיינמאל קומט נישט קיין שווא נע נאך א תנועה קטנה, סיידן עס זענען פאראן אנדערע סיבות; אויפ'ן געווענליכן אופן נאך א תנועה קטנה איז דער שווא א שווא נח. און דעריבער איז ריכטיג צו לייענען "וּכְחול ימים" ווען דער שווא איז נח, און אזוי אויך "הטוב שמך וּלְךָ נאה להודות" - די למ"ד איז נחה, און נישט "ולָךְ"; און אזוי אויך "וּבְךָ". און עס איז אינטערעסאנט אז דווקא איינער וואס אסאך שווא'ס ביי אים זענען נחים, נאך א שורוק וועט ער באוועגן דעם שווא, און דאס איז א טעות און נישט קיין אנדערע גירסא.
און נאך בענין דעם שווא נע: ביי די ספרדים ווערט ער געלייענט ווי א צירי, און ביי די תימנים נייגט ער אביסל צו א פתח. למשל "בְּקרב מחנהו" - ביי די ספרדים ווי א צירי, און ביי די תימנים ווי א פתח. סיידן ווען עס קומען נאך אים די גרונט-אותיות (אותיות גרוניות) אהח"ע. און דאס איז א כלל וואס דער רד"ק ברענגט, אז די אות גרונית שלעפט דעם שווא נע פאר איר צו דעם זעלבן ניקוד אירן. און דערפאר דא "כעפר שְׁאֵר" - לויט'ן כלל וואלט ראוי געווען צו לייענען דעם שי"ן ווי א פתח, נאר אז נאך איר קומט אן אל"ף וואס ווערט געלייענט מיט א צירי, און זי שלעפט דעם שווא פאר איר מען זאל אים לייענען ווי א צירי. און ווען די אל"ף וואלט געווען מיט א חיריק, ווי צום ביישפיל "שְׂעִיר", וואלט מען געלייענט ווי א חיריק. און אזוי אויך "זוֹבְחִים" - דער ספרדי וועט לייענען ווי א צירי, און דער תימני וועט לייענען אביסל ווי א חיריק, צוליב דער חי"ת הגרונית נאך איר. דאס איז א כלל וואס דער רד"ק זאגט, און בלויז די תימנים היטן דערויף בפועל.
לסיכום: די קלאגע איבער'ן פלייש איז נישט געווען קיין קלאגע פון הונגער נאר א נסיון אין הארצן: צי דער כח פונעם הקדוש ברוך הוא איז אומבאגרענעצט, צי חלילה איז ער ווי איינער פון די שרים וואס מען האט נישט איבערגעגעבן אין זיין האנט אלע שליסלען צו געבן ברויט, פלייש און וואסער צוזאמען. אויף דער מחשבה "שמע ה' ויתעבר", ערשט אין יעקב, ביי די פשוט'ערע אינעם פאלק, און דערנאך אויך אין ישראל, ביי די אויסדערוויילטע וואס האבן זיך צוגעשטעלט צום געוויין. און נישט די תאווה אליין האט אויפגעוועקט דעם צארן נאר די כפירה וואס איז אין איר, "כי לא האמינו באלוהים ולא בטחו בישועתו" - אין דער ישועה וואס זיי האבן שוין געזען מיט זייערע אייגענע אויגן. און דער ענטפער פונעם הקדוש ברוך הוא איז געווען אין מעשים: מן פונעם הימל, למעלה מן הטבע, לחם אבירים וואס זעטיגט דעם מענטש און באגלייט זיי אין אלע זייערע רייזעס, און צוזאמען מיט דעם דער שליו וואס איז געבראכט געווארן דווקא דורך א מזרח- און דרום-ווינט, די ווינטן וואס האבן אים לויט'ן טבע געדארפט דערווייטערן. צו לערנען אז זיין כח איז גארנישט באגרענעצט, און אז דער וואס גיט ברויט גיט אויך פלייש, און דער מושיע אין דער פארגאנגענהייט איז דער מושיע אויפ'ן עתיד.