הקדמה
מזמור ע"ח איז א "משכיל לאסף" - א גרויסער איבערבליק איבער די תולדות פון כלל ישראל, וואו דער משורר רעכנט אויס די נפלאות ה' אין מצרים, ביים ים און אין מדבר, און קעגן דעם די ווידערשפעניגקייטן פונעם פאלק. אינעם יעצטיגן שטיקל שטייען מיר ביי דעם נס פון ארויסנעמען וואסער פונעם פעלז, און פון דארט גייט מען איבער צום חטא המתאוננים און צום פארלאנג פאר פלייש. דער שליסל-פונקט וואס וועט אונז באגלייטן דורכאויס דעם גאנצן שטיקל איז דער וואונדערבארער ביאור פונעם מלבי"ם: וואס פונקטליך איז פארגעגאנגען אין קאפ פון יענע מענטשן וואס האבן געזען אפענע ניסים און דאך האבן זיי ווידער און ווידער "אויסגעפרואווט" דעם אויבערשטן.
"יבקע צורים במדבר" - אנזעטיגן מיט וואסער פון די תהומות
יְבַקַּע צֻרִים בַּמִּדְבָּר וַיַּשְׁקְ כִּתְהֹמוֹת רַבָּה׃ - ער שפאלט פעלזן אין מדבר, און טרונקט זיי אן ווי פון גרויסע תהומות.
"יבקע צורים במדבר" - אזוי ווי עס שטייט "והכית בצור ויצאו ממנו מים". נאר עס איז דא דא א שוועריקייט: דאס שפאלטן פונעם פעלז פארשטיי איך, אבער וואס לייגט צו דער לשון "וישק כתהומות רבה"? רש"י ערקלערט לויטן מדרש, אז אפילו ווען זיי זענען געגאנגען אינמיטן ים - וואס זיינע וואסערן זענען געווען זאלציג - האט דער הקדוש ברוך הוא פארזיסט פאר זיי די קוואלן וואס זענען געווען אינעם תהום, און זיי פלעגן טרינקען ביים גיין צווישן די שפאלטן פונעם ים. דאס איז דער רמז אינעם פסוק: "וישק כתהומות רבה", ער האט זיי אנגעטרונקען פון די תהומות מיט זיסע וואסער און נישט קיין זאלציגע.
דער רד"ק טייטשט אנדערש: "יבקע צורים" בלשון רבים ווייזט אויף צוויי פלעצער - סיי אין רפידים און סיי אין קדש. און דא שטעלט זיך דער רד"ק, און אזוי אויך די איבעריגע מפרשים, אויף א וויכטיגן פונקט: די נפלאות וואס ווערן דערמאנט אינעם מזמור שטייען נישט לויטן סדר. ווארום דער מן און דער שלו זענען דאך געגעבן געווארן נאך איידער מען איז אנגעקומען קיין רפידים, שוין אין מדבר סין, טא פארוואס ווערט דא דערמאנט פריער דאס וואסער און דער מן הערשט שפעטער? דער ענטפער איז: דאס איז נישט קיין כראנאלאגישער סדר, און באלד וועלן מיר זען וואס דער טעם דערפון איז.
און אויפן לשון אליין "כתהומות רבה" ערקלערט דער רד"ק: ער האט זיי אנגעטרונקען פון די פעלזן אזוי ווי פון גרויסע תהומות. צומאל רינט וואסער פונעם שטיין בלויז טראפנווייז, אבער פון גרויסע תהומות קוואלן ארויס מעכטיגע וואסערן - און דא האט ער זיי אנגעטרונקען מיט געוואלדיגע וואסערן, כאילו די וואסער קוואלט ארויס פון א גרויסן תהום. און וואונדער דיך נישט אויף דער מישונג פון לשון רבים און לשון יחיד - "תהומות" איז רבים און "רבה" איז לשון יחידה - ווייל מיר געפינען אן ענליכע זאך ביי "בנות צעדה עלי שור", וואו דער פסוק הייבט אן מיט לשון רבים און ענדיגט מיט לשון יחיד.
"ויוציא נוזלים מסלע" - די וואסערן וואס ציען זיך צו יעדן שבט
וַיּוֹצִא נוֹזְלִים מִסָּלַע וַיּוֹרֶד כַּנְּהָרוֹת מָיִם׃ - און ער האט ארויסגעבראכט פליסנדיגע וואסער פונעם פעלז, און אראפגעלאזט וואסער ווי טייכן.
רש"י ערקלערט, לויט דער ברייתא פון מ"ט מדות: דאס וואסער פלעגט פליסן פונעם באר, און די נשיאים פלעגן מאכן א שרטוט מיט זייערע שטעקנס - איינקריצן מיט א שטעקן א ריק אין דער ערד - און דאס וואסער האט נאכגעצויגן נאך זיי צו די לאגערן פון יעדן שבט און שבט, אזוי ווי עס שטייט "במחוקק במשענתם". דאס מיינט "ויורד כנהרות מים": דאס וואסער וואס איז ארויס פונעם פעלז איז געלאפן אין די גריבער אין דער ערד, און יעדער שבט האט באקומען זיין וואסער אזוי ווי ביי טייכן.
באר מרים - איין פעלז וואס האט זיך געקייקלט
דער מלבי"ם ערקלערט: "יבקע צורים במדבר" - כאטש דער מדבר איז נישט קיין ארט פון קוואלן, האט זיי דער אויבערשטער אנגעטרונקען ווי פון גרויסע תהומות. און זאלסט נישט זאגן אז אפשר איז אין יענעם ארט געווען א קוואל; דעריבער לייגט דער פסוק צו "ויוציא נוזלים מסלע" בלשון יחיד. באר מרים איז געווען איין פעלז, און ער האט זיך געקייקלט מיט זיי צו יעדן ארט. נישט אז ביי יעדער חניה איז געשפאלטן געווארן פאר זיי אן אנדערער פעלז, נאר דער זעלבער פעלז אליין - א וואנדערנדער פעלז וואס האט זיי שטענדיג באגלייט.
און וואו איז זי היינט? די גמרא זאָגט אַז איר אָרט איז אין ים פֿון טבריה. טייל זאָגן אַז דער אָרט איז קעגנאיבער דעם ציון פֿון רבי מאיר בעל הנס. און פֿון דאַנען קומט דער ענין צו טרינקען וואַסער מוצאי שבת - טאָמער וועט אים באַשערט זײַן פֿון בארה של מרים, און דערין ליגט אַ רפואה און דערין ליגט חכמה. מען דערציילט אויפֿן הייליקן אַר"י, אַז ווען ער האָט אָנגעהויבן לערנען מיט רבי חיים וויטאַל, פֿלעגט ער אים לערנען און יענער פֿלעגט פֿאַרגעסן. האָט ער אים געזאָגט: איך האָב נישט גענוג צײַט צו זײַן מיט דיר ביז דו וועסט געדענקען. האָט ער אים גענומען אין אַ שיפֿל צום בארה של מרים און אים געזאָגט: טרינק. און פֿון ווען ער האָט פֿון דאָרט געטרונקען, האָט ער מער נישט פֿאַרגעסן. און נישט אַז ער האָט גאָרנישט פֿאַרגעסן - וואָרום מיר געפֿינען אין די כתבים פֿון רבינו חיים וויטאַל פֿילע מאָל "ואמר לי מורי ואיני זוכר אם..." - אָבער זיכער אַז דעם רוב רובם פֿון די זאַכן האָט ער געדענקט, און דאָס ווײַזט אויף אַ געוואַלדיקן כוח הזכרון פֿון דער כוח פֿון בארה של מרים. על כל פנים צו אונדזער ענין: דאָס איז די כפֿילות אינעם פּסוק - "ויוציא נוזלים מסלע", פֿון איין איינציקן שטיין וואָס באַגלייט זיי תּמיד, און פֿון דאָרט האָט ער אַרויסגעבראַכט וואַסער ווי טײַכן.
צור און סלע, ים און יבשה - צוויי פֿאַרקערטע זאַכן פֿון איין כוח
דער מלבי"ם דײַקעט: עס שטייט דאָ "צורים" און עס שטייט "סלע". אַ צור איז האַרטער פֿון אַ סלע. לכתחילה האָט ער געשלאָגן דעם צור אין חורב, און דערנאָך דעם סלע אין מדבר. און דאָ האָט דער כּתוב צוגעשטעלט דאָס שפּאַלטן פֿון ים סוף, וואָס האָט געמאַכט פֿון וואַסער יבשה, צו דעם אַרויסנעמען וואַסער פֿונעם פֿעלדז, וואָס האָט געמאַכט פֿון יבשה וואַסער. מיט דעם פֿאַרענטפֿערט דער מלבי"ם די קשיא וואָס מיר האָבן געפֿרעגט: פֿאַר וואָס איז דער כּתוב געשפּרונגען פֿון קריעת ים סוף צום אַרויסנעמען וואַסער פֿונעם פֿעלדז, בשעת דער מן און דער שׂליו זענען געווען פֿריִער, און זיי ווערן ערשט באַשריבן ווײַטער? ווי דער רד"ק האָט שוין אָנגעוויזן אויף דעם - די זאַכן זענען נישט געשריבן לויטן סדר, און דער כּתוב האָט געוואָלט צונויפֿבינדן וואַסער צו וואַסער: דאָס שפּאַלטן פֿונעם ים צום אַרויסנעמען וואַסער פֿונעם פֿעלדז.
און פֿאַר וואָס? ווײַל דאָס זענען צוויי פֿאַרקערטע זאַכן, און דאָס איז אַן אויסדרוק פֿון דער גבֿורה פֿונעם בורא יתברך: אַז דער קדוש ברוך הוא קען נעמען וואַסער און עס פֿאַרוואַנדלען אין יבשה - ער האָט געשפּאָלטן דעם ים צו טרוקעניש; און נעמען אַ טרוקענע זאַך און זי פֿאַרוואַנדלען אין וואַסער - ער האָט גענומען דעם פֿעלדז און געמאַכט פֿון אים וואַסער. די פֿריִערדיקע דורות האָבן געגלויבט אין פֿילע געטער, און לויט זייער שיטה ווערן צוויי פֿאַרקערטע זאַכן נישט געטאָן דורך איין כוח: עס איז דאָ אַ שלעכטער גאָט און אַ גוטער גאָט, עס איז דאָ איינער וואָס ברענגט טויט און איינער וואָס ברענגט לעבן, איינער וואָס ברענגט יסורים און איינער וואָס משפּיע איז שפֿע. אָבער מיר זאָגן אַז אַלץ גייט אַרויס פֿון אים יתברך. "אל תרבו תדברו גבוהה גבוהה" - צוויי מאָל "גבוהה", צוויי געטלעכע כוחות - "יצא עתק מפיכם, כי אל דעות ה'": ער איז איין גאָט און נישט קיין פֿילע דעות. אַמאָל וויל ער טאָן גוטס און אַמאָל פֿאַרקערט; גבורה איז פֿון זײַנע מידות און חסד איז פֿון זײַנע מידות. "ולא נתכנו עלילות" - עלילות זענען מידות פֿון דער נפֿש, די בחינה פֿון השפּעת החסד און די בחינה פֿון השפּעת הגבורה. ה' ממית ומחיה, מוריד שאול ויעל, מוריש ומעשיר, "מחצתי ואני ארפא". סײַ וואָס זעט דיר אויס ווי אַ גוטער כוח און סײַ וואָס זעט אויס ווי אַ שלעכטער כוח - אַלץ איז איין כוח. דאָס קומט דער כּתוב אונדז ווײַזן: דער כוח צו נעמען אַ פֿעלדז און אים מאַכן פֿאַר וואַסער, און דער כוח צו נעמען אַ ים און אים מאַכן פֿאַר יבשה - אַלץ איז פֿון אים יתברך.
"ויוסיפו עוד לחטוא לו" - וואָס איז די הוספֿה?
וַיּוֹסִיפוּ עוֹד לַחֲטֹא־לוֹ לַמְרוֹת עֶלְיוֹן בַּצִּיָּה׃ - און זיי האָבן נאָך ווײַטער געזינדיקט צו אים, צו ווידערשפּעניקן דעם אויבערשטן אין דער מדבר־טרוקעניש.
לכאורה האָט מען דאָ פֿריִער נישט גערעדט פֿון קיין חטא, איז וואָס איז דען די הוספֿה? ערקלערט דער רד"ק: דער פֿריִערדיקער נס, "ויוציא נוזלים מסלע", איז געקומען נאָך אַ חטא און אַ טענה - זיי האָבן זיך באַקלאָגט אַז עס איז נישטאָ קיין וואַסער פֿאַר דער עדה צו טרינקען, און זענען געקומען מיט טענות קעגן משה: פֿאַר וואָס האָסטו אונדז אַרויסגענומען אין מדבר. און דאָס אַליין איז אַ פֿעלער אין אמונה: דער וואָס האָט דיך אַרויסגעפֿירט אין מדבר וועט זיך נישט זאָרגן פֿאַר דיר? פֿאַר וואָס דאַרפֿסטו וויינען און קומען מיט טענות? און דערנאָך - "ויוסיפו עוד לחטוא לו".
"למרות" - אַ לשון פֿון 'להמרות', פֿונעם וואָרט מרי און מרידה, און נישט ווי דער הײַנטיקער באַנוץ פֿון "למרות ש...". און גענוי ווי "לצבות בטן" - להצבות, "לנפיל ירך" - להנפיל, און אַזוי אויך "למרות עיני כבודו". "בציה" - אין מדבר. און וואָס מיינט "עליון"? אַז דער אויבערשטער איז עליון און אַלץ איז אין זײַן האַנט: גענוי ווי עס איז אין זײַן האַנט אַרויסצוברענגען וואַסער פֿונעם פֿעלדז, און אין זײַן האַנט אַראָפּצוברענגען דעם מן - אַזוי אויך איז אין זײַן האַנט זיי צו ברענגען פֿלייש אין מדבר. נאָר זיי האָבן נישט געגלויבט, און יעדער זאַך האָבן זיי געמוזט אויספּרווון, ווי מיר וועלן זען.
"בציה" - דער וואונדערלעכער ביאור פֿונעם אבן עזרא
דער אבן עזרא שטעלט דעם דגש אויפֿן וואָרט "בציה". לאָמיר דאָס פֿאַרגלײַכן מיט אַ משל: אויב עס איז פֿאַראַן אַ מענטש וואָס דו האָסט אויף אים אַ סך טענות ומענות, אָבער דו ווייסט אַז דײַן געלט ליגט בײַ אים, אָדער עס איז אין זײַן כּוח דיך אָפּצוזאָגן פֿון דער אַרבעט אָדער דיר שאַטן אויף סײַ וואָס פֿאַר אַ וועג - הגם דײַן בויך איז פֿול קעגן אים, מאַכסטו צו דאָס מויל. וואָרום אויב איך וועל אים רייצן וועל איך פֿאַרלירן מײַן געלט, אויב איך וועל אים רייצן וועל איך פֿאַרלירן מײַן אַרבעטס־פּלאַץ. און אָט דאָ: איר האָט באַדאַרפֿט זיך באַטראַכטן וווּ איר געפֿינט זיך - פֿאַרהאַנקעט אין מדבר, בציה. די כּוחות פֿונעם קדוש ברוך הוא זענען שוין דערוויזן געוואָרן, און ווער דאַרף אים איצט? איר. און אויב איר דאַרפֿט אים - שווײַגט. ווי קען מען זיך דערוועגן צו ווידערשפּעניקן דעם אויבערשטן אין אַ טרוקעניש? האָט איר דען אַן אַנדער ברירה? אין אַזאַ אָרט, אַפֿילו אָן דעם וואָס דער אויבערשטער זאָל עפּעס טאָן, איז גענוג אַז ער זאָל כביכול זאָגן "איר זענט מיר נמאס געוואָרן, איך פֿאַרלאָז אײַך" - און זעקס הונדערט טויזנט מענער, בערך פֿינף מיליאָן נפֿשות, שטאַרבן אין מדבר אָן דעם וואָס קיין שום שונאים זאָלן בכלל קומען. אין אַן אָרט פֿון טרוקעניש, וווּ אָן אַ גלאָז וואַסער ווערט מען אויסגעטריקנט אין משך פֿון עטלעכע שעה - דאָרט לכל הפּחות וואָלט מען געדאַרפֿט זײַן אַ בר דעת און שווײַגן. ווי אַזוי איז מען ממרה פי עליון בציה, אין אַן אָרט וווּ זייער גאַנצער באַדאַרף איז אָנגעהאַנגען אין אים?
דער ספֿק אינעם כּוח פֿונעם אויבערשטן - פֿאַר וואָס איז דאָס בכלל אַרויפֿגעקומען אויפֿן געדאַנק?
דער מלבי"ם זאָגט: "ויוסיפו" - מיט דעם אַלעמען האָבן זיי געזינדיקט קעגן אים און האָבן געהאַט אַ ספֿק אין דער יכולת פֿונעם אויבערשטן. און דאָס איז אַ נושא וואָס וועט אונדז באַגלייטן דורכאויס דער גאַנצער פּרשה: די גאַנצע צײַט האָבן זיי ספֿקות וואָס דער אויבערשטער איז מסוגל צו טאָן, וואָס זענען די גרענעצן פֿון זײַן יכולת. און לכאורה איז די זאַך פֿאַרוווּנדערלעך. אויב מיר האָבן געזען אַז ער האָט זיי אַרויסגעפֿירט פֿון מצרים, און אויב מיר האָבן געזען אַז ער האָט פֿאַר זיי געשפּאָלטן דעם ים, און מיר האָבן געזען ניסים וואָס ווײַזן אויף שליטה איבער אַלע באַהאַלטענע כּוחות פֿון דער נאַטור און דער בריאה - וואָס איז נאָך געבליבן מסופּק צו זײַן? "אויך דאָס קען ער? לאָמיר אים אויספּרווון אין דעם". און אויב אַ מענטש איז פֿונדעסטוועגן מסופּק, וועט מען אים דאָך נישט רופֿן קיין "דור דעה" נאָר אַ רפֿה שׂכל: וואָס, האָסט נישט געכאַפּט? דו דאַרפֿסט מער ווי צען שיעורים? פֿאַר פּרעה האָבן געקלעקט צען שיעורים, און דו דאַרפֿסט נאָך אַ קורס?
נאר דער מלבי"ם ערקלערט אויף א וואונדערבארן אופן: אויב מיר וועלן פארשטיין די השקפות וואס זענען דעמאלט געווען פארשפרייט, וועט אונז גרינגער זיין צו פארשטיין וואס עס גייט פאר ביי זיי אין קאפ. זאגט דער מלבי"ם: זיי זענען געווען פארזונקען אין פארדארבענע דעות וואס זיי האבן גע'ירש'נט פון מצרים. גיט א קוק, אפילו אויף נבוכדנצר, וואס איז ארויסגעגאנגען אין מלחמה קעגן דעם בית המקדש און האט חרוב געמאכט דעם בית ה', געפינען מיר אז ער גלויבט אין אלוקי האלוקים. ווי שטימט דאס - דו גלויבסט אין אלוקי האלוקים און דו גייסט און מאכסט חרוב זיין הויז? נאר זייער גלויבן איז געווען אז עס איז פאראן אן אלוקי האלוקים, א געוואלדיגער כוח עליון וואס די גאנצע בריאה שטייט פון זיין כוח, אבער יענער כוח עליון מישט זיך נישט אריין אין דעם וואס עס קומט פאר דא אונטן. די וועלט איז איבערגעגעבן געווארן, לויט זייער מיינונג, אין דער האנט פון פקידים, און זיי זענען די מוציאים לפועל, און דער כוח עליון אינטערעסירט זיך נישט מיט דעם וואס טוט זיך דא.
פון דא נעמט זיך עבודת כוכבים ומזלות: פון א געוויסן שטערן קומט א געוויסע השפעה, פון א געוויסן מזל אן אנדער השפעה, און דערפאר האבן זיי געדינט אסאך כוחות כדי צו באקומען פון יעדן כוח זיין השפעה. עס איז פאראן א גאט פונעם ים - האסטו געוואלט א שפע פון פיש, דין דעם גאט פונעם ים. און עס איז פאראן א גאט פונעם פייער - האסטו געוואלט א שפע דורך פייער, דין דעם גאט פונעם פייער. יעדער אפגאט מיט זיין שטח איבער וואס ער הערשט. און דער קדוש ברוך הוא? ער איז דאך דער אלוקי האלוקים, און ער מישט זיך כביכול נישט אריין, ווייל לויט זייער שיטה מאכט מען אים קלענער אויב מען זאגט אז ער אינטערעסירט זיך מיט דעם וואס עס קראצט מיר אין רוקן.
"גדול" און נישט בלויז "רם"
דא איז דער חילוק אין דער השקפה צווישן אונז און די אומות העולם. מיר זאגן: "כי גדול ה' בציון ורם על כל העמים". וואס איז דער חילוק צווישן גדול און רם? "רם" מיינט הויך אויבן: אן עראפלאן איז רם, א הייס-לופט באלאן איז רם. "גדול" - ווי דער אייפעל טורעם, פון אונטן ביז גאר אויבן. די גוים האבן כביכול אוועקגעשאסן דעם רבונו של עולם צום הימל: ער איז רם, ער איז הויך און דערהויבן, און ער קוקט בכלל נישט אויף וואס עס טוט זיך דא - און פון יעצט אן בין איך רואיג, איך וועל טאן וואס איך וויל. אבער מיר - און דאס איז וואס די נביאים חזר'ן אלעמאל איבער - גלויבן אז די אויגן פונעם קדוש ברוך הוא קוקן אויף די מעשים פון די מענטשן. און פארוואס חזר'ט מען דאס איבער? כדי זיך צו פארמעסטן מיט יענער פארשפרייטער השקפה אז ה' איז בלויז רם און עליון. ניין: ה' איז גדול - ער ווייסט וואס עס טוט זיך אין דער נידעריגסטער מציאות, ביז צום שטויב פון דער ערד, און אין דער העכסטער מציאות אויף איין מאל. נישט בלויז א בחינה פון "רם", נאר אויך "גדול".
א באגרענעצטער פקיד - דער שורש פון די נסיונות
און פון דעם קומט אויס: זיי האבן געגלויבט אז די ניסים ונפלאות וואס משה רבינו האט געטאן קומען נישט פונעם כוח פון דער העכסטער געטליכקייט, נאר פונעם כוח פון א לאקאלן אפגאט, א פקיד, דורך וועמען מען פירט אויס די פעולות. און א פקיד - איז דאך באגרענעצט. אויב בין איך באאפטראגט איבער דער יבשה, קען איך נישט טאן קיין פעולות אינעם ים, ווייל דאס געהערט נישט אונטער מיין אחריות. וואס האט טיטוס געזאגט פארן רבונו של עולם? רבונו של עולם, אינעם ים ביסטו גרויס - אט האסטו דערטרונקען פרעה'ן, אין דיין רעזומע זענען פאראן מעכטיגע נצחונות אינעם ים; קום מיט מיר אויף דער יבשה. און וואס האט אים דער קדוש ברוך הוא געענטפערט? איך קום נישט אליין, איך וועל שיקן א קליינעם יתוש און ער וועט זיך אפגעבן מיט דיר. נאכאמאל זעען מיר די זעלבע השקפה: עס רעדט זיך פון א נידעריגן כוח, פון א פקיד וואס איז באגרענעצט צום ים און קען נישט פועל'ן אויף דער יבשה. אזוי אויך האבן זיי געהאלטן: אלעס שטאמט פון די אונטערשטע פקידים - א מלאך, אדער א גלגל, אדער א כוח וואס איז אונטער אים - און דורך זיי קען מען משפיע זיין א שפע אויף אן אומה, אויף א פאלק, אויף א מענטש. נאר דער שפע איז באגרענעצט און פונקטליך, לויט דעם כוח פון יענעם פקיד, און ווייטער פון דעם האט ער נישט קיין כוח.
און קוקט ווי פינקטליך עס איז דאס לשון פונעם פסוק: "ויוסיפו עוד לחטוא לו למרות עליון בציה". קעגן וועמען איז געווען דער ווידערשפעניגקייט? קעגן דעם "עליון" - קעגן דער הכרה אז ה' איז די סיבת הסיבות און ער איז דער וואס איז משפיע אויף אלעס. זיי האבן געזאגט: עס איז נישט דער עליון וואס טוט דא אויף, נאר די כוחות פון די אונטערשטע פקידים. און אויב עס איז אן אונטערשטער פקיד - לאמיר אויספרובירן זיינע מעגליכקייטן, ווייל ער האט דאך זיכער א באגרענעצונג און א געוויסן תחום וואס ווייטער פון דעם קען ער שוין נישט. קומט אויס אז זיי האבן מורד געווען קעגן דעם עליון, קעגן דעם קדוש ברוך הוא וואס זיינע אויגן קוקן ביז גאר אונטן און ער פירט די השגחה אויף אלעס, און זיי האבן כביכול געלייקנט אז ער איז דער משפיע, כאילו די אונטערשטע סיבות זענען די גורמים, און "עזב ה' את הארץ".
"וינסו אל בלבבם" - דאס פארלאנגען פלייש וואס איז נישט קיין פארלאנג פאר פלייש
וַיְנַסּוּ־אֵל בִּלְבָבָם לִשְׁאָל־אֹכֶל לְנַפְשָׁם׃ - און זיי האבן געפרואווט גאט אין זייער הארץ, צו בעטן שפייז פאר זייער תאוה.
"וינסו אל בלבבם" - זאגט דער רד"ק: דאס איז געווען אין זייער מחשבה. די כוונה איז נישט געווען פון א נויט נאר אלס א פראבע: זיי האבן געבעטן פלייש נישט ווייל זיי האבן געוואלט פלייש, נאר כדי צו וויסן - צי האט ער דעם כוח אויך צו געבן פלייש? און פון וואנעט ווייסט מען אז עס איז נישט געווען צוליב א נויט? קודם כל, דער מן איז געווען א גוטער און געשמאקער מאכל, און זיי האבן נישט געדארפט קיין פלייש. צווייטנס, נאך א ראיה: ווען זיי זענען אריין אין לאנד, האבן בני גד און בני ראובן געבעטן דאס לאנד יעזר און דאס לאנד סיחון - ווייל זיי האבן געהאט מקנה רב, פיל שאף און רינדער. אויב אזוי האט דאך פלייש נישט געפעלט, ברוך ה'. און משה רבינו האט אויך געזאגט "וגם מקננו ילך עמנו" - שאף און רינדער האבן זיי געהאט. אויב אזוי, וואס האבן זיי געוואלט? אויספרובירן דעם קדוש ברוך הוא.
נאר דער פסוק באטאנט: "בלבבם", אין זייער הארץ. מיט'ן מויל האבן זיי דאס נישט געזאגט, נאר זיי האבן געזאגט אז זיי בענקען נאך פלייש און גלוסטן דערנאך, און האבן מבזה געווען דעם מן: "ונפשנו יבשה אין כל בלתי אל המן עינינו", "ונפשנו קצה בלחם הקלוקל". און וואס איז געווען שלעכט אינעם מן? יעדן טעם וואס מען האט נאר געטראכט - האט מען געשפירט. און וואס מיינט "לשאול אוכל לנפשם"? ערקלערט דער רד"ק: "נפש" מיינט תאוה, אזוי ווי "אם יש את נפשכם" - אייער ווילן, און אזוי ווי "למלא נפשו" - אנצופילן די תאוה פון זיין נפש. און אזוי ווי דער לשון הפסוק "התאוו תאוה": נישט אז זיי האבן באמת געוואלט, נאר זיי האבן געגלוסט אז עס זאל ביי זיי זיין א תאוה.
און פארוואס? מיר האבן שוין בשעתו מסביר געווען עטליכע ביאורים. איינער פון זיי: דער מן איז געווען א הייליגער מאכל און האט געהייליגט דעם מענטש, אזוי ווי די אכילה פון קרבנות. און וואס איז די פראבלעם ווען דער מענטש ווערט געהייליגט? אז פלוצלונג כאפט ער זיך אז ער האט נישט קיין תאוות. ער וויל עס גלוסטן - און עס גלוסט זיך נישט; און ער וויל אז עס זאל זיך אים יא גלוסטן. וואס טוט מען דעמאלט? מען בעט אן אנדער עסן, כדי דורך דעם זאל ער האבן א תאוה. ער וועט עסן פלייש - און ער וועט האבן א תאוה. דעריבער שטייט "התאוו תאוה": זיי האבן געגלוסט אז זיי זאלן האבן א תאוה. און נאכאמאל זעען מיר אז דא איז נישט געווען קיין נויט, נאר א רצון צו האבן א תאוה.
און נאך א ראיה פונעם תלונה אויפן "הלחם הקלוקל": וואס פאר א נארישע טענה - מיר עסן און עסן און מיר גיבן נישט ארויס, גיי ווייס, אפשר פוילט עס אונז אין די געדערעם? קומט דען אויפן געדאנק אז אויב דער הקדוש ברוך הוא האט דיר באזארגט מיט א סעודה, ווייסט ער דען נישט פונקטליך די מאסן און וואס איז געזונט און וואס נישט? וועט ער דיר דען געבן עפעס וואס זאל דיר שאטן? דו זעסט דאך אז די זאך איז אויף א ניסימ'דיגן אופן, וואס ס'איז נישט פאראן קיין שום מאכל וואס א מענטש עסט און דארף זיך נישט אויסליידיגן - און מ'קומט און מ'זאגט אז דאס איז א נס לרעה! מען דארף דאך זיין קרום דאס צו זאגן. נאר בהכרח קומט דאס אלעס פון "וינסו אל בלבבם": דער גאנצער ענין איז געווען מצד מנסה זיין די געטליכקייט, נישט מצד אן אמית'דיגן צורך, נאר "נפשנו יבשה" - מ'זוכט תאוות און מ'געפינט נישט.
ביאור המלבי"ם: דריי שליסלען אין איין האנט
דער מלבי"ם קערט זיך צוריק צו דער קשיא פונעם סדר: אין דער תורה געפינען מיר אז דער אויבערשטער האט זיי געגעבן מן און שליו נאך איידער ער האט ארויסגעברענגט וואסער פונעם שטיין, וואס דאס ארויסנעמען וואסער איז דאך געווען אין רפידים, בעת דא דערמאנט דער פסוק דעם מן און שליו שפעטער. זאגט דער מלבי"ם: וואונדער זיך נישט, ווייל איך האב שוין מבאר געווען אין מיין פירוש אויף דער תורה אז דער ענין פון די מתאוננים און דער ענין פון "והאספסוף אשר בקרבו התאוו תאווה" אין פרשת בהעלותך - דאס אלעס איז איין ענין, און נישט צוויי באזונדערע מעשיות. און באמת, ווי דער רד"ק ערקלערט, איז דא נישט געווען קיין פלייש וואס זיי האבן באמת געגלוסט דערצו, נאר בלויז א נסיון צום אויבערשטן.
און דער מלבי"ם ערקלערט לויט דעם זעלבן יסוד: זיי האבן נישט געגלייבט אז ס'איז דא אן אל עליון וואס ער איז דער בעל הכוחות כולם, נאר אין א כוח פון די כוחות וואס משה רבינו טוט פירן. און אט איז זייער חשבון: לכתחילה זענען זיי אראפגעקומען צוויי זאכן אויפאמאל - מן און שליו, ווי ס'שטייט "בערב תאכלו בשר ובבוקר תשבעו לחם". ווען זיי זענען אנגעקומען קיין רפידים און געבעטן וואסער, האט זיי דער אויבערשטער געגעבן וואסער - און תיכף האט זיך דער שליו אפגעשטעלט. האבן זיי געזאגט: אויב אזוי, דריי זאכן איז ער נישט בכוח צו געבן; איז דאך מוכח אז די כוחות זענען באגרענעצט, און ס'איז בלויז א באגרענעצטער באאמטער.
און דער מלבי"ם ברענגט א ראיה צו זייער מחשבה: א באגרענעצטער כוח איז נישט בכוח צו האלטן עטליכע זאכן צוזאמען. אליהו הנביא האט נישט געקענט האבן אין דער האנט סיי דעם שליסל פון גשמים און סיי דעם שליסל פון תחיית המתים אויפאמאל - האט ער געוואלט דעם שליסל פון תחיה, האט ער געמוזט אפלאזן דעם שליסל פון גשמים. פון דעם האבן זיי געטענה'ט אז אויך דער כוח וואס פירט זיי איז באגרענעצט, און די ראיה איז: דער שליו האט זיך אויפגעהערט אין דער מינוט וואס דאס וואסער האט אנגעהויבן פליסן. דאס איז נישט דער עילת העילות וסיבת הסיבות, דער אל עליון, נאר א באאמטער - און אט קען ער נישט נאכקומען אלע אונזערע בקשות. דערפאר האבן זיי פרובירט: לאמיר זען צי ער קען ברענגען אלע דריי צוזאמען. אויב ער ברענגט אלע דריי אן אפצולאזן איין שליסל כדי אנצוהאלטן דעם אנדערן - איז דאס א הוכחה אז ער איז נישט באגרענעצט. דעריבער האבן זיי געבעטן ער זאל זיי געבן אויך פלייש, כדי צו וויסן צי אלע כוחות זענען אין זיין האנט. און דאס איז "וינסו אל בלבבם לשאול אוכל לנפשם": דאס וואס זיי האבן געבעטן עסן איז נישט געווען סתם מצד דער תאווה, נאר מצד דעם נסיון, וואס זיי האבן מסופק געווען צי דער אויבערשטער איז בכוח און פעהיג דערצו צי נישט.
פארוואס האט זיי משה נישט געענטפערט "איר האט דאך גענוג פלייש"?
אויב דער גאנצער ענין איז געווען אויסצופרובירן די כוחות פונעם בורא, פארוואס האט משה רבינו זיי נישט געענטפערט: רבותי, איר האט דאך גענוג פלייש, גענוג מיט די תלונות? נאר ווען ער וואלט אזוי געענטפערט, וואלטן זיי געזאגט: משה פארשטייט אז דער כוח איז אויסגעגאנגען, ער פארשטייט אז ער ארבעט מיט א באגרענעצטן באאמטן, און דערפאר פרובירט ער אונז פטור צו ווערן מיט תירוצים. ווייל ווען מיר האבן געבעטן פלייש, איז די כוונה דאך נישט געווען פלייש נאר מנסה צו זיין דעם אויבערשטן - און וואס פאר אן ענטפער וואלט דאס געווען? און פונקט פארקערט, אזוי ווי משה רבינו ווייסט וואס איז דער ציל פון זייער שאלה, ווייסט ער אויך אז זאגן "איר האט דאך גענוג פלייש" איז גארנישט קיין ענטפער.
און נאך מער: אין דער תורה שטייט "בכל אוות נפשך תאכל בשר" - ווען איר וועט אריינקומען אין לאנד. און רש"י ברענגט מדייק צו זיין בשם חז"ל, אז דא אינעם מדבר איז נישט געווען קיין "בכל אוות נפשך תאכל בשר", ווייל אלעס וואס מען האט נישט געברענגט צום אוהל מועד איז געווען בכלל שחוטי חוץ. אינעם מדבר איז בשר תאווה נישט געווען מותר, נאר בלויז בשר שלמים - פארן מזבח א חלק, פארן כוהן א חלק און פארן ישראל א חלק; בעת אין ארץ ישראל קען יעדער מענטש שחט'ן ביי זיך אינדערהיים און עסן וויפיל זיין הארץ גלוסט. און וואס שייך די תאוות אליין - קענען מיר זיי אויך נישט מעסטן לויט אונזערע מושגים. פונקט ווי מיר קענען נישט משיג זיין די תאווה פון אדם הראשון און די תאווה פון חווה, וואס זענען געווען תאוות לויט זייער מדריגה און לויט זייער מציאות, אזוי איז אויך דא.
צום סך-הכל:
אין די פסוקים שטעלט אונז דער משורר צוויי הפכים איינס קעגן דאס אנדערע: דער ים וואס איז געווארן טרוקעניש און דער שטיין וואס איז געווארן וואסער - צו ווייזן אז אלעס קומט פון איין איינציגן כוח, פון איין אל דעות, וואס ער טוט ממית זיין און מחיה זיין, מוריש זיין און מעשיר זיין. און קעגנאיבער שטייט דער חטא: "למרות עליון בציה" - א מרידה קעגן דעם "עליון" אליין, פון א פארדארבענער השקפה וואס זיי האבן גע'ירש'נט פון מצרים, כאילו די וועלט ווערט געפירט דורך באגרענעצטע כוחות און באאמטע, און דער אלוקי האלוקים איז חלילה נישט משגיח. פון דעם איז געקומען די בקשה פאר פלייש, וואס איז נישט געווען קיין נויט און נישט ממש א תאווה, נאר א נסיון: אויסצופרובירן צי ס'איז אין זיין כוח צו געבן דריי זאכן אויפאמאל. און אקעגן דעם שטייט דער אמת וואס מיר חזר'ן איבער: "כי גדול ה' בציון" - נישט בלויז הויך און דערהויבן, נאר גרויס, פון אונטן ביז אויבן, וואס זיינע אויגן קוקן ארויס און זענען משגיח אויף יעדן איינציגן פרט פון דער מציאות.