פתיחה: איבערגעבן די מסורה פון דור צו דור
מיר גייען ווייטער אין קאפיטל ע"ח, "משכיל לאסף", וואס איז אינגאנצן עוסק אינעם חיוב איבערצוגעבן פאר די קינדער די מעשיות פון השגחה און די תורה. נאך דער הקדמה מיט וואס דער משורר האט געעפנט, קומט ער צום יסוד פון די זאכן: ס'איז נישט גענוג צו דערציילן די נפלאות, נאר מען דארף אויך מוריש זיין פאר די קומענדיגע דורות די עדות און די תורה וואס דער הקדוש ברוך הוא האט אויפגעשטעלט אין כלל ישראל.
וַיָּקֶם עֵדוּת בְּיַעֲקֹב וְתוֹרָה שָׂם בְּיִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר צִוָּה אֶת אֲבוֹתֵינוּ לְהוֹדִיעָם לִבְנֵיהֶם׃ - ער האט אויפגעשטעלט אן עדות אין יעקב און א תורה האט ער געלייגט אין ישראל, וואס ער האט באפוילן אונזערע עלטערן זיי מודיע צו זיין פאר זייערע קינדער.
דער רד"ק ערקלערט: אזוי ווי מען דארף דערמאנען די נפלאות און זיי מודיע זיין פאר די קינדער, אזוי אויך דארף מען זיי לאזן וויסן די תורה און די עדות וואס דער אויבערשטער האט אויפגעשטעלט און געלייגט אין ישראל - דאס הייסט מתן תורה. און עס איז דא אויף דעם א מפורש'ער ציווי אין דער תורה. אזוי ווי עס שטייט "למען תספר באזני בנך ובן בנך את אשר התעללתי במצרים", אזוי אויך שטייט "והודעתם לבניך ולבני בניך - יום אשר עמדת לפני ה' אלהיך בחורב". עס איז דא א מצוה איבערצוגעבן פאר אונזערע קינדער דעם ענין פון מתן תורה.
דער יסוד פון אמונה - מתן תורה
זאגט דער רמב"ם: וויסן זאלסטו, אז אונזער אמונה איז נישט באזירט אויף יציאת מצרים. ווייל כאטש עס זענען דארט געווען אותות ומופתים, קען א מענטש טענה'ן אז זיי זענען געטאן געווארן דורך לאט און כישוף. לעומת זה ביי מתן תורה - אונזערע אויגן האבן געזען און נישט קיין פרעמדער, אונזערע אויערן האבן געהערט און נישט קיין אנדערער. דארט זענען אלע געווארן נביאים, און דער אויבערשטער האט זיך באוויזן צו יעדן איינעם, און דאס איז א ראיית האלוקות אן קיין שום ממוצע. נישט משה רבנו האט אונז געזאגט וואס דער אויבערשטער זאגט, נאר מיר אליין האבן מקבל געווען די ערשטע צוויי דברות, און ווען מיר וואלטן נישט נאכגעלאזט וואלטן מיר מקבל געווען אלע עשרת הדברות גלייך מפי השם. נאר מיר האבן זיך געוואנדן צו משה'ן: "דבר אתה עמנו ונשמעה ואל ידבר עמנו אלהים פן נמות". קומט דאך אויס אז די יסודות פון אונזער אמונה זענען געבויט אויף מתן תורה - א ג-טליכע התגלות פאר די אויגן פון מיליאנען מענטשן. און דערויף חזר'ט די תורה איבער נאכאמאל און נאכאמאל: "אתה הראת לדעת כי ה' הוא האלהים" - דו אליין ביסט געוויזן געווארן, נישט עמיצער וואס פארציילט דיר מעשיות, נישט קיין היסטאריע, נאר: צו דיר האב איך זיך אנטפלעקט. און דערפאר זאגט דער משורר, אלעס וואס מיר באשרייבן דא זענען זאכן וואס אונזערע עלטערן האבן געזען מיט די אייגענע אויגן, און די תורה באפעלט אונז זיי מודיע צו זיין פאר אונזערע קינדער.
די סיפורי התורה זענען אן עדות
דער מלבי"ם ערקלערט: די סיפורי התורה אויפן פשוט'ן אופן ווערן אנגערופן "עדות", ווייל זיי קומען מעיד זיין אויף אמת'ע זאכן וואס זענען פארגעקומען אין דער מציאות. די בריאה - אן עדות אז דער אויבערשטער האט באשאפן זיין וועלט. דער מבול - אן עדות אז ס'איז געווען דורות וואס האבן מכעיס געווען פאר אים און דער אויבערשטער האט זיי פארשוועמט. דער עונש פון סדום, דור הפלגה, די סיפורי האבות, גאולת מצרים - דאס אלעס זענען זאכן וואס זענען געווען אין דער מציאות.
און אגב, היינטיגע צייטן האבן א סך פון די דאזיגע סיפורים א באשטעטיגונג פון אנדערע מקורות. מיר זענען נישט אנגעוויזן אויף זיי, אבער אפילו די אומות העולם זענען דאס מודה. קודם כל דאקומענטאציע איבער'ן מבול: ס'איז כמעט נישטא קיין פאלק אדער שבט אין דער וועלט וואס פארמאגט נישט קיין באריכטן איבער'ן מבול - דער שבט המאיא, די אזטעקן, די אלטע מצרים - אלע דערציילן דעם זעלבן סיפור: עס איז געווען א מבול אויף דער וועלט, א מבול וואס האט פארפלייצט מיט וואסער די גאנצע וועלט. און אזוי אויך זענען די ארכעאלאגן אנגעקומען צו וואונדערליכע אנטדעקונגען; ווער עס וויל קען ליינען דעם ספר פונעם רב זמיר כהן איבער ארכעאלאגיע און תנ"ך. ס'איז פשוט מערקווירדיג ווי אלע נעמען וואס ווערן דערמאנט אין דער תורה ווערן געפונען אין דער ארכעאלאגיע: אברהם ווערט דערמאנט, און עס איז פאראן א דאקומענטאציע אז ער איז פאררעכנט געווארן אלס א בכבוד'יגער מענטש אין זיין ארט אין חרן; עס זענען דא דאקומענטירט נעמען פון מלכים אין מצרים וואס די תורה דערמאנט; עס איז פאראן דאקומענטאציע אויף די עבודה זרה'ס וואס ווערן דערמאנט ביי יציאת מצרים; און אזוי אויך אויף די מקומות וואס די תורה דערמאנט ביי יציאת מצרים און אינעם מדבר.
א וואונדערליכע דוגמא: מען האט געפונען אין די פיראמידן א בילד וואו מען זעט ווי א מלך הייבט אויף א מענטש צו גדולה - ער לייגט אים א שאל אויפ'ן האלז, און דער קנעכט-שר שטרעקט אויס די האנט און דער מלך לייגט אים א רינגל אויפ'ן האנט. און די זאכן זענען שטארק מדויק, ווייל ביי יוסף שטייט "וישם רביד הזהב על צוארו" - "ויתן אתה על יד יוסף", אויף זיין האנט ממש, כפשוטו, פונקט ווי מען זעט אין די צייכענונגען. און פארשטייט אליין: א מענטש וואס קומט היינט דערציילן א מעשה וואס איז געווען מיט פיר הונדערט יאר צוריק, ווייסט נישט וויאזוי מען האט זיך געקליידעט, וואס מען האט געגעסן, וויאזוי מען פלעגט קרוינען קעניגן; ער מוז זיך לערנען היסטאריע כדי צו קענען די מציאות. און אויב דער וואס וואלט געשריבן די תורה וואלט חלילה אויסגעטראכט זאכן פון הארצן הונדערטער יארן שפעטער, וויאזוי וואלט ער געוואוסט די אלע דקדוקי פרטים, די נעמען און די פלעצער?
אמת מארץ תצמח - אזוי זאגט מען אויף ארכעאלאגיע. פון דער ערד גראבט מען אויף און מען געפינט ווי אלע מלכים וואס מיר קענען פונעם תנ"ך זענען טאקע געווען און עקזיסטירט. און אלעס וואס מען פרובירט היינט אפצומעקן און טענה'ן אז אידן האבן דא נישט געוואוינט און אז ירושלים האט קיינמאל נישט באלאנגט צו אונז - שטייט אויף הינערנע פיס, עס האט נישט קיין שום יסוד. עס איז פאראן א ווידעא פון אן אראבישן קאדי וואס האט געזאגט: וויפיל קען מען זיין נאריש? אויב אונזער רעליגיע איז אויפגעקומען מיט 1400 יאר צוריק, און דאס אידנטום שטייט שוין 3300 יאר, וויאזוי איז מעגליך אז מיר זענען געווען פריער פון זיי? מען דארף נישט לערנען קיין מאטעמאטיק צו פארשטיין אז דאס קען נישט זיין. און אויב מען קומט רעדן ווער ס'איז געווען דער ערשטער אין ירושלים - ירושלים עקזיסטירט שוין מער פון 3000 יאר, און מיר זענען בסך הכל 1400. אפילו נארישע טענות, האט ער געזאגט, מוזן האבן עפעס א געוויסן שכל.
אונטער די סיפורים - דערהויבענע ענינים
דער מלבי"ם לייגט צו: אויך די לימודים וואס קומען ארויס פון די דאזיגע מעשיות ווערן אנגערופן תורה, און אונטער די מעשיות זענען באהאלטן געהויבענע ענינים, יסודות הבריאה און אלוקות, פון מעשה בראשית און מעשה מרכבה וכדומה. דער זוהר הקדוש איז זייער שטרענג אין דעם ענין: ווער ס'מיינט אז די תורה איז געקומען בלויז צו דערציילן מעשיות ווערט פאררעכנט פאר א כופר. ווייל אויב זאלסטו אזוי זאגן - זענען דאך פאראן מער אינטערעסאנטע מעשיות, און מער פארכאפנדע ביכער. תיפח רוחו פון דעם וואס מיינט אז די תורה איז געקומען צו דערציילן סיפורים; נאר זיכער יעדער איינציגער פסוק איז תורה.
און מ'האט שוין פריער געברענגט דעם משל: "ואלה המלכים אשר מלכו בארץ אדום לפני מלך מלך לבני ישראל", בלע בן בעור, און דער נאמען פון זיין שטאט, און דער נאמען פון זיין פרוי מהיטבאל בת מטרד - פאר וועמען איז דאס אינטערעסאנט? נאר מיין פריינד, דו האסט נאך אפילו נישט אנגעהויבן אפצושיילן; וואס דו זעסט איז בלויז דער פשט שבפשט. אבער דער זוהר הקדוש אנטפלעקט און דער הייליגער אריז"ל פארברייטערט און באשרייבט ווי דער גאנצער סוד פון בריאת העולמות, דער סוד פון ירידת האורות און שבירת הכלים, ליגט דארט באהאלטן ברמז. און אלע יענע נעמען וואס דו ליינסט אלס נעמען פון מלכים, זענען בעצם די נעמען פון די אורות וואס האבן אראפגענידערט, און וויאזוי זיי זענען אריין אין די כלים וואס האבן זיי נישט געקענט פארנעמען, און וויאזוי די כלים זענען צובראכן געווארן און אראפגעפאלן קיין בי"ע - אלעס אינעווייניג אין די פסוקים. און ווען דו ליינסט די פסוקים האסטו פלוצלונג א גאר אנדערן שיכט, א גאר אנדערע מאפע ווי זיי צו פארשטיין. און דאס איז בלויז איין פרשה וואס דער זוהר האט אונז אנטפלעקט; אזוי רמז'ט יעדע איינציגע פרשה אין דער תורה אין איר פנימיות צו געהויבענע און געוואלדיגע ענינים.
"עדות ביעקב" און "תורה בישראל"
דער מלבי"ם ערקלערט: "ישראל" ווייזט תמיד אויף די בעלי מעלה, א לשון פון שררה; בעת ווען ס'רעדט זיך פון די נידעריגערע חלקים אינעם פאלק, אדער ווען כלל ישראל בכללות געפינט זיך אין א שוואכן מצב, ווערט עס אנגערופן "יעקב", מלשון עקב ומלשון עקבה. דעריבער "ויקם עדות ביעקב" - דאס איז דער המון עם, וואס לערנען די תורה לויט איר פשט; "ותורה שם בישראל" - דאס זענען די גרויסע לייט, וואס פארשטייען די פנימיות התורה און נישט בלויז דעם אויסערליכן שיכט. און די דאזיגע זאכן האט ער באפוילן אונזערע אבות מודיע צו זיין פאר זייערע קינדער, אז זיי זאלן גארנישט פארהוילן פון זיי, כדי די קבלה זאל ווייטער אנגיין מדור לדור, ווייל עס איז פאראן א תועלת אינעם עצם איבערגעבן דעם מסר.
לְמַעַן יֵדְעוּ דּוֹר אַחֲרוֹן בָּנִים יִוָּלֵדוּ יָקֻמוּ וִיסַפְּרוּ לִבְנֵיהֶם׃ - כדי דער לעצטער דור זאל וויסן, קינדער וואס וועלן געבוירן ווערן, זיי זאלן אויפשטיין און דערציילן פאר זייערע קינדער.
און וואס איז די תועלת? זאגט דער מלבי"ם: "למען ידעו דור אחרון" - סיי פון די סיפורים און סיי פון דער עדות איבער די עונשים וואס דער אויבערשטער האט באשטראפט דעם דור המדבר, עדת קרח, די מרגלים, און נאך פריער דעם דור המבול. דורך דעם וועלן די קומענדיגע דורות וויסן צו גיין אויפן וועג פון שלמות און נישט פארקריכן פונעם וועג - קוק נאר וואס ס'פאסירט ווען מ'איז מורה את פי השם. און דורך דער דאזיגער עדות, וואס טוט מעיד זיין אויף דער השגחה און אויף די עונשים, וועט אויפשטיין א לעצטער דור וואס וועט היטן די עדות און נישט פארראטן דעם אויבערשטן. און ווי מיר האבן געזאגט, רעדט מען דא אויפן דור פון דוד און שלמה, א פיל מער ערליכער און פאסיגער דור; און בכוח פון וואס? בכוח פון די דאזיגע סיפורים, וואס דורכן זיי איבערגעבן מפרסם זיין די השגחה פונעם אויבערשטן און דעם ענין פון שכר ועונש, און זיי פארבעסערן און פאררעכטן זייערע מעשים. און נאך וועלן געבוירן ווערן קינדער וואס וועלן אויפשטיין און איבערדערציילן די עדות און די תורה פאר זייערע קינדער - דעריבער מוז מען דערציילן און איבערגעבן דעם מסר פאר די קומענדיגע דורות.
"תורה שם בישראל" - סם החיים
אינעם מדרש שוחר טוב דרש'נט ער: די תורה וואס דער הקדוש ברוך הוא האט געגעבן פאר ישראל, א סם רפואה איז זי. "רפאות תהי לשרך ושקוי לעצמותיך", "באהבתה תשגה תמיד" - טוט אים וויי דער קאפ זאל ער עוסק זיין בתורה, טוט אים וויי דער בויך זאל ער עוסק זיין בתורה. די תורה איז א היילונג פאר אלעס. "תורה שם בישראל" - גלייך ווי ס'איז געשריבן מיט א סמ"ך: די תורה איז דער סם פון כלל ישראל. מ'דארף נישט קיין נארקאטישע דראגס; דו האסט דאך דעם סם התורה, א סם חיים. יענע סמים זענען א סם המות, און דא - א סם חיים.
עס איז אמאל געווען א ישיבה בחור וועמען דער משגיח האט נישט געפונען ביים סדר הלימוד. איז ער געגאנגען זוכן אין דער פנימיה, און האט אים געטראפן אין בעט. האט ער אים געפרעגט: וואס איז געשען? האט ער געענטפערט: כ'האב א קאפווייטיג. האט דער משגיח אים געזאגט: חש בראשו יעסוק בתורה, גיי אין בית המדרש! זאגט אים דער בחור: ס'איז דאך דא א חרם הקדמונים נישט זיך צו היילן מיט די רפואות וואס שטייען אין תלמוד, ווייל מיר ווייסן נישט די גענויע מאסן און וויאזוי זיי צו נוצן - גיב מיר נישט קיין רפואה פונעם ש"ס...
דריי דורות - און די תורה הערט נישט אויף
דער רד"ק ערקלערט: "למען ידעו דור אחרון" - אז די קינדער זאלן אויך מודיע זיין פאר זייערע קינדער, ביזן לעצטן דור, און די קינדער וואס וועלן געבוירן ווערן זאלן דערציילן פאר זייערע קינדער, און אזוי מדור לדור. און דער מעם לועז ערקלערט לויט די ווערטער פון חז"ל: יעדער תלמיד חכם וואס זיין זון איז א תלמיד חכם און זיין אייניקל איז א תלמיד חכם - הערט שוין די תורה נישט אויף פון זיין זרע. און פון וואו ווייסט מען דאס? ווי ס'שטייט "ואני זאת בריתי אותם אמר ה'... לא ימושו מפיך ומפי זרעך ומפי זרע זרעך אמר ה' מעתה ועד עולם". "מעתה" - דו, דיין זרע, און דיין זרע זרעך; און פון דארט און ווייטער איז שוין "עד עולם". און דאס איז וואס שטייט דא: "אשר צוה את אבותינו" - איין דור; "להודיעם לבניהם" - א צווייטער דור; "למען ידעו דור אחרון" - דער דריטער דור; און פון דא אן "בנים יולדו יקומו ויספרו לבניהם" - ציט זיך שוין עד עולם. און דעריבער פירט דער פסוק אויס "וישימו באלהים כסלם", ווייל ס'זענען שוין געווען דריי דורות, און פון דאן און ווייטער ציט עס זיך שוין ווייטער.
און טייל זאגן אז מיט דער דאזיגער מידה האבן אנגעהויבן די הייליגע אבות - אברהם, יצחק און יעקב - און זייט דעמאלט האט נישט אויפגעהערט קיין תורה און נישט אויפגעהערט קיין ישיבה פון אונזערע עלטערן ביז אין אייביקייט; עס איז קיינמאל נישט געווען א תקופה וואס כלל ישראל זאל נישט האבן עוסק געווען בתורה.
פאַרוואָס זענען נישט אַלעמען קיין תלמידי חכמים? - תורה מחזרת על אכסניא שלה
און אויב מען וועט פרעגן: אויב אַזוי, פאַרוואָס זענען נישט אַלע קיין תלמידי חכמים, עס זענען דאָך שוין געווען דריי דורות פון אבות? איז דער ענטפער מיט אַ משל וואָס ווערט געבראַכט אין די ספרים: אַ מענטש פלעגט קומען און איינשטיין אין אַ געוויסן אָרט, און יעדעס מאָל ווען ער איז אָנגעקומען אין שטעטל האָט דער זעלבער בעל הבית אים מקבל פנים געווען און אים אַריינגענומען אין שטוב. איין מאָל איז ער אָנגעקומען, ער האָט געקלאַפּט און געקלאַפּט און מען האָט אים נישט געעפנט, איז ער געגאַנגען און איינגעשטאַנען ביי אַ צווייטן. האָט מען אים געפרעגט: דו שטייסט דאָך שטענדיק איין ביי יענעם, וואָס איז געשען? האָט ער געזאָגט: איך בין געקומען, אָבער ער האָט נישט געעפנט. און דאָס איז וואָס שטייט דאָ: תורה מחזרת על אכסניא שלה. די תורה קומט און קלאַפּט - "קול דודי דופק" - אָבער די בחירה חפשית איז אין דיינע הענט צו עפענען. וואָס דען האָט מען געמיינט, אַז אויב מען האָט געזאָגט דריי דורות אז קיין תורה פוסקת ממנו, וועט ער גיין אין אַ קלוב און די תורה וועט לויפן נאָך אים בעל כרחו? ניין. ווען מען בעט - קומט די תורה צו דיר; אויב דו וועסט עפענען די טיר, זאָגט די תורה: איך בין ביי דיר קבוע. אָבער אויב דו וועסט זיך עקשנ'ען זי צו לאָזן פאַרשלאָסן, וועט די תורה נישט אויפברעכן די טיר. דאָס מיינט נישט אַז מען וועט בעל כרחו ווערן אַ תלמיד חכם, נאָר אַז אויב מען בעט - וועט פאַר דיר זיין גרינגער, ווייל די תורה זוכט שוין אַרום די אכסניא וואָס מען איז געוואוינט איר דאָרט אויפצונעמען.
וְיָשִׂימוּ בֵאלֹהִים כִּסְלָם וְלֹא יִשְׁכְּחוּ מַעַלְלֵי אֵל וּמִצְוֺתָיו יִנְצֹרוּ׃ - און זיי זאָלן לייגן אין גאָט זייער בטחון, און נישט פאַרגעסן די ג-טלעכע מעשים, און זיינע מצוות זאָלן זיי היטן.
"כסלם" - זייער האָפענונג, אַזוי ווי "אם שמתי זהב כסלי", דאָס הייסט דאָס וואָס אויף אים בין איך בוטח. דער רד"ק ערקלערט: ווען זיי וועלן הערן די נפלאות וואָס דער אויבערשטער האָט געטאָן פאַר אונדזערע אבות, וועלן זיי לייגן אין השי"ת זייער בטחון, און זיי וועלן נישט פאַרגעסן וואָס זיי האָבן געלערנט, נאָר זיי וועלן דאָס שטענדיק געדענקען און דערמאָנען פאַר זייערע קינדער נאָך זיי, און פֿון דעם וועלן זיי גלייבן אין השי"ת און אין זיין תורה, און אויך "מצוותיו ינצורו" - זיי וועלן מקיים זיין די מצוות.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז עס זענען דאָ עטלעכע ענינים: דער בטחון אינעם אויבערשטן און די אמונה אין אים - דאָס איז איין זאַך; און די צווייטע זאַך, אַז מען זאָל נישט פאַרגעסן די "מעללי אל", וואָס דאָס זענען די פעולות וואָס זענען מעיד אויף זיינע מדות - חנון ורחום וארך אפים. און דאָ איז דאָ אַ יסוד וואָס דער מלבי"ם ערקלערט אין עטלעכע ערטער: "מעללים" איז שטענדיק אַ פעולה וואָס קומט פֿון מדות. אויב אַ מענטש איז געגאַנגען האַקן האָלץ אין וואַלד, און זיין האַנט איז פאַרשלעפּט געוואָרן מיטן האַק און דאָס אייזן איז אַראָפּגעפֿלויגן פֿונעם האָלץ און געהרג'עט אַ מענטש - זאָגט מען נישט אויף דעם "מעלליו", ווייל ער האָט דאָך נישט געטאָן פֿון אַ מידה פֿון אַכזריות. אָבער "איך האָב רחמנות געהאַט אויף דיר" - דאָס איז מעללים, פֿון דער מדה פֿון רחמנות אין מיר; "איך האָב זיך מתאכזר געווען אויף דיר" - מעללים, פֿון דער מדה פֿון אַכזריות. אַזוי אויך "לא ישכחו מעללי אל" - די מעשים וואָס זענען מעיד אויף די מדות פֿונעם בורא. און פֿון דעם וועט קומען "ומצוותיו ינצורו".
וְלֹא יִהְיוּ כַּאֲבוֹתָם דּוֹר סוֹרֵר וּמֹרֶה דּוֹר לֹא הֵכִין לִבּוֹ וְלֹא נֶאֶמְנָה אֶת אֵל רוּחוֹ׃ - און זיי זאָלן נישט זיין ווי זייערע עלטערן, אַ דור סורר ומורה, אַ דור וואָס האָט נישט אָנגעגרייט זיין האַרץ, און זיין גייסט איז נישט געווען געטריי מיט גאָט.
רש"י טייטשט: ווי זייערע אבות וואָס זענען געווען אין מצרים און וואָס זענען געווען אין מדבר. און דער רד"ק ערקלערט אַז זייערע אבות האָבן נישט געלייגט זייער בטחון אינעם אויבערשטן, און זיי זענען געווען אַ "דור סורר ומורה" - דאָס איז דער דור המדבר, אויף וועלכן עס שטייט "וינסו אותי זה עשר פעמים". די גאַנצע צייט פּרובירן זיי אויס דעם אויבערשטן: ער האָט געגעבן מן - אָבער צי קען ער אויך געבן פלייש? ער האָט געגעבן פלייש - און וואַסער פֿונעם פעלדז, דאָס האָבן מיר נאָך נישט געזען, לאָמיר זען. "דור לא הכין לבו" - זיי האָבן נישט צוגעגרייט זייער האַרץ צום אייבערשטן ברוך הוא; "ולא נאמנה את אל רוחו" - זיין גייסט איז נישט געווען געטריי מיטן אייבערשטן, עס איז נישט געבליבן פעסט מיטן אייבערשטן זיין נפש, זיין מחשבה און זיין רצון. ווייל "נאמן" איז אַ לשון פֿון קיום, ווי "ותקעתיו יתד במקום נאמן"; אמונה מיינט באַשטעטיקן אַ זאַך, און "אמן" איז אמת. דאָס הייסט, זייער רוח איז נישט געווען פעסט מיטן אייבערשטן.
דער מלבי"ם רעכנט אויס דריי זאַכן אין וועלכע דער לעצטער דור וועט נישט זיין ווי זיינע אבות: א' "דור סורר ומורה" - וואָס זיי קענען זייער באַשעפער און האָבן בדעה קעגן אים צו רעבעלירן. ב' "דור לא הכין לבו" - האָט נישט צוגעגרייט זיין האַרץ צו זוכן דעם אויבערשטן, נישט געזוכט אים צו וויסן. ג' "ולא נאמנה את אל רוחו" - און דער רוח, ווי דער מלבי"ם ערקלערט שטענדיק, איז דער אינעווייניקסטער חלק וואָס ברענגט אַרויף ציורים אויפן האַרצן. ווייל יעדע עבירה הייבט זיך אָן מיט אַן אינערלעכן רצון, און אין רוב פאַלן מיט דמיון: איידער אַ מענטש טוט אַן עבירה שטעלט ער זיך פאָר אינעם דמיון - ווי געשמאַק די זאַך וועט זיין, כשר צי נישט כשר, אָבער הער אויס, דאָס איז דאָך געשמאַק. קודם כל שטעלט ער זיך פאָר. און דעריבער אַרבעט היינט אַלץ אויף אַ וויזועלן אופן - כדי צו רייצן דעם דמיון, אויפצוּוועקן די תאווה, אַז מען זאָל זיך פאָרשטעלן ווי מען לייגט דאָס אַריין אין מויל און מען קייט עס. דאָס איז די כוונה "רוחו": דער אינעווייניקסטער רוח וואָס ברענגט אַרויף ציורים אויפן האַרצן. און דער דור - האָט זיין רוח נישט אַרויפגעבראַכט קיין גוטע ציורים פֿון עבודת השם און פֿון קרבת אלקים, נאָר בלויז דמיונות פֿון עבירה.
"לא הכין לבו" - קדושה דאַרף הכנה
אינעם ספר תהלות מהרי"ץ ערקלערט ער דעם פסוק אויף אַ וואונדערלעכן מוסר'ישן אופן. ווי אַזוי קען זיין אַז כלל ישראל, אין אַזאַ קורצער צייט, זענען אָנגעקומען צו דעם וואָס חז"ל דעפינירן "כלה מזנה תחת חופתה"? די שפּאַלעטן פֿון דער חופה זענען נאָך נישט באַוויזן קאַלט צו ווערן. מיט פערציק טעג פריער האָבן זיי מקבל געווען די תורה, אַן התגלות אלוקית - און גלייך מאַכט מען אַן עגל? ווען עס וואָלטן אַריבערגעגאַנגען יאָרן און זיי וואָלטן אַראָפּגעגליטשט און אַריינגעפאַלן אין אַ גשמיות'דיגער רוטינע, וואָלט מען נאָך געקענט פאַרשטיין. אָבער פערציק טעג, און דער באַרג רויכערט נאָך, און די רעשטלעך פֿון מתן תורה שטייען נאָך פאַר זייערע אויגן - ווי אַזוי זענען זיי אַזוי שנעל צוריקגעפאַלן צו זייערע אַלטע וועגן?
זאָגט אויף דעם דער תהלות מהרי"ץ בשם די מפרשים: זיי זענען אָנגעקומען צו דער דאָזיקער מדרגה מיט אַ געשווינדקייט און מיט אַ חיפּזון, און דערפאַר זענען זיי אויך אַראָפּגעפאַלן פֿון איר מיט אַ געשווינדקייט און מיט אַ חיפּזון. דער באַטייט פֿון דער זאַך איז - פאַר קדושה דאַרף מען הכנה. מען קען נישט אַריינפאַלן אין קדושה; און אויב מען פאַלט אַריין אין קדושה, וועט מען אַרויספאַלן פֿון איר מיט דער זעלבער שנעלקייט וואָס מען איז אַריינגעפאַלן אין איר. ראתה שפחה על הים, און דאָך האָט זיך ביי איר גאָרנישט געביטן און זי איז געבליבן אַ שפחה, ווייל עס איז נישט געווען דאָ קיין עבודה. כלל ישראל זענען אָנגעקומען צום מעמד הר סיני נאָך פופציק טעג; צי קען מען דען אין פופציק טעג נעמען אַן עובד עבודה זרה און אים פאַרוואַנדלען אין אַ קדוש עליון? דאָס זענען תהליכים, דאָס איז אַן עבודה, און דאָס נעמט צייט. און דאָ איז אַלץ געגאַנגען שנעל, און פלוצלונג אין איין רגע האָט אַ פאָלק געהערט דאָס קול פֿונעם אויבערשטן. דערפאַר האָט זיך נישט איינגעוואָרצלט אין זיי די גאַנצע אמונה, און ווען זיי זענען געקומען צו אַ נסיון האָבן זיי נישט אויסגעהאַלטן דעם פּראָבע און זענען צוריקגעפאַלן. און דאָס איז וואָס דער פּסוק רמז'ט: "דור לא הכין לבו" - עס האָט זיי געפעלט די הכנה, עס איז נישט געווען גענוג צייט אָנצוגרייטן דאָס האַרץ אין די פופציק טעג פֿון אַן עובד עבודה זרה ביז אַ מקבל תורה, און דערפאַר "ולא נאמנה את אל רוחו" - זייער רוח האָט נאָך נישט איינגעזאַפּט די אמונה ווי עס דאַרף צו זיין.
און דאָס איז ענלעך צו אַ בעל תשובה אין אָנהייב פֿון זיין וועג. מענטשן וואָס האָבן ערשט תשובה געטאָן - כאָטש מען הערט זיי זיין פול מיט התלהבות, פלוצלונג וועלן זיי פרעגן פראַגעס פּונקט ווי אין זייער וועלטלעכקייט. "מען האָט דיר דאָך שוין געענטפערט, ביסט דאָך שוין געווען אין אַ סעמינאַר און געהערט" - יאָ, אָבער זאָג מיר פאַרוואָס, וואָס גייט דאָ פאָר? עס זענען דאָ זאַכן וואָס נעמען אַ פּראָצעס; דאָס איז נישט אויפֿן אָרט, מען דריקט נישט אויף קיין קנעפּל און דער מענטש טוישט זיינע השקפות און ווערט אַ צווייטער מענטש. טעכניש איז עס טיילמאָל זייער גרינג: מען ערקלערט ווי אַזוי מען לייגט תפילין - און מען לייגט. אָבער יעצט דאַרף מען אויך פאַרבעסערן און טוישן די מדות, און די באַציאונג פֿון בין אדם לחבירו. און אויב נישט - קען מען זיין אַ פרייער מענטש מיט אַ יאַרמלקע: ער רעדט ווי אַ פרייער, ער פירט זיך אויף ווי אַ פרייער, מיט עזות פנים און חוצפה - נאָר היינט איז עס מיט אַ יאַרמלקע און אַ באָרד. און די באָרד, ווי מען האָט שוין אַמאָל געזאָגט, וואַקסט אַליין, מען דאַרף נישט קיין מיה דערפאַר. און דאַן בלייבט ער אַ חילוני מיט אַ חרדי'שן אויסזען, און די זאַך איז נאך ערגער, ווייל עס איז פאַראַן אין דעם אויך אַ חילול השם: אַמאָל האָסטו דאָס געטאָן אָן אַ באָרד, און היינט עפנסטו אַ מויל אויף מענטשן מיט אַ יאַרמלקע און אַ באָרד און אפשר אויך לאַנגע פאות, און מען זאָגט: קוק ווי אַזאַ מענטש פירט זיך אויף! אָבער דער אמת איז אַז דער זעלבער מענטש האָט נאָך "לא נאמנה את אל רוחו"; ער האָט אָנגעהויבן אַ פּראָצעס, און עס נעמט אים צייט. מען האָט נישט קיין טענה צו אים, נאָר מען דאַרף באמת דורכגיין דעם פּראָצעס: לערנען תורה, מאַכן זיך אַ רב. ווייל אַ בעל תשובה וואָס קומט אָן צו דער שלימות פֿון תשובה - דערקענט מען אויף אים נישט אַז ער איז אַ בעל תשובה; נישט פֿון דרויסן, נאָר אין זיינע הנהגות, אין זיין דרך ארץ, אין זיין לימוד התורה; ער לאָזט שוין מער נישט אויף זיך די סימנים וואָס ער האָט געהאַט פריער. און אויף דעם דאַרף מען צייט. און דאָ, "לא הכין לבו" - אין איין רגע האָבן מיר מקבל געווען די תורה און אין איין רגע האָבן מיר איר פאַרלאָזט, ווייל עס האָט געפעלט די הכנה.
די חידה פון בני אפרים
בְּנֵי אֶפְרַיִם נוֹשְׁקֵי רוֹמֵי קָשֶׁת הָפְכוּ בְּיוֹם קְרָב׃ - די בני אפרים, באוואפנטע פייל-שיסער פונעם בויגן, האבן זיך צוריקגעקערט אין טאג פון מלחמה.
דאס איז א חידה. די פראבלעם איז נישט קיין ווארטליכע - דעם טייטש פון "נושקי רומי קשת" פארענטפערן די מפרשים גרינג - נאר די שאלה איז וועגן וואס רעדט זיך דא. "הפכו ביום קרב" מיינט אז זיי זענען אנטלאפן אין טאג פון דער מלחמה; און אויף וועלכער מלחמה רעדט זיך דא? וועלכע היסטאריע באשרייבט דא דער משורר?
חז"ל (סנהדרין צ"ב) דרשנ'ען דאס אויף די בני אפרים וואס זענען ארויס פון מצרים מיט כח נאך איידער עס איז געקומען דער קץ. זיי האבן געמאכט א חשבון אז מ'דארף שוין אויסגעלייזט ווערן, און זענען ארויס פון מצרים און זיך פארלאזט אויף זייער גבורה און זייערע פיילן; און זייער סוף איז געווען אז "הפכו ביום קרב" - זיי האבן אויסגעדרייט דעם רוקן פאר זייערע פיינט און האבן געמוזט אנטלויפן, און אנשי גת הנולדים בארץ האבן זיי געהרג'עט. און די זאכן שטייען מפורש אין דברי הימים א' פרק ז' פסוקים כ"א-כ"ב, און מיר האבן דאס דארט געלערנט; און אויך דארט דארפן די פסוקים א ביאור, און די מפרשים זענען מחולק אויף וועלכער תקופה עס רעדט זיך.
און וואס מיינט "נושקי רומי קשת"? "רומי" - זיי ווארפן, מלשון "סוס ורכבו רמה בים"; און אזוי אויך אין ארמית, ווען די גמרא פרעגט א סתירה פון איין ארט צום צווייטן זאגט זי "רמינהו" - א ווארף פון איין ארט צום צווייטן. דאס הייסט, זיי פלעגן שיסן און ווארפן פיילן מיטן בויגן. און דער רד"ק דערקלערט אז דאס איז א סמיכות פון א סמוך אויף א סמוך: אזוי ווי "חכמי פרעה" אדער "יועצי פרעה" וואס זענען א סמיכות, בעת "חכמי יועצי פרעה" - "חכמי" איז סמוך צו "יועצי" וואס איז אליין אויך סמוך. אזוי אויך דא: "נושקי" מלשון נשק - באוואפנט מיט כלי נשק, "רומי קשת" - שיסערס מיטן בויגן.
אויך דער רד"ק דערקלערט אז די דאזיגע ווערטער דערציילן א מעשה שהיה, נאר לויט זיין מיינונג רעדט זיך עס אין מדבר. כאטש עס ווערט נישט דערמאנט אין דער תורה, ווערט עס יא דערמאנט אין דברי הימים א' ז' כ"א-כ"ב, וואו עס שטייט אז אנשי גת הנולדים בארץ האבן זיי געהרג'עט ווייל זיי זענען אראפגעגאנגען צונעמען זייערע בהמות, "ויתאבל אפרים אביהם ימים רבים". און דער רד"ק שרייבט: מיר האבן שוין מסביר געווען אין דברי הימים אז די מעשה איז געווען אין מדבר, און עס זענען דארט געווען ארום אכט טויזנט הרוגים אין יענער מלחמה; ווייל זיי זענען געגאנגען קיין גת אן דעם וואס דער אויבערשטער זאל זיי באפעלן, נאר קעגן זיין ווארט, ווייל דער אויבערשטער האט דאך געזאגט אז פערציג יאר וועלן זיי זיין אין מדבר - האבן זיי ממרה געווען זיין רוח און זענען געשלאגן געווארן. לויט דעם רעדט זיך נישט וועגן א פאסירונג וואס איז געווען אין מצרים פאר דער גאולה, נאר וועגן די וואס זענען געווען אין מדבר נאכדעם וואס עס איז נגזר געווארן די גזירה פון די פערציג יאר, און זיי האבן געזאגט: מיר וועלן אויפשטיין און ארויפגיין קיין ארץ ישראל, און משה רבינו האט זיי געזאגט אז זיי וועלן נישט מצליח זיין.
און דער רד"ק לייגט צו: "נושקי רומי קשת" - דאס הייסט, זיי זענען געגאנגען מיט זייער בויגן און מיט זייערע כלי מלחמה און האבן נישט בוטח געווען אינעם אויבערשטן; און וויאזוי קענען זיי זאגן אז זיי פארלאזן זיך אויף אים, אין דער צייט וואס דער אויבערשטער האט זיי אנגעזאגט נישט ארויפצוגיין און אז זיי וועלן נישט מצליח זיין? און דערפאר "הפכו ביום קרב" - זיי האבן אויסגעדרייט דעם רוקן פאר זייערע פיינט אין טאג פון דער מלחמה. און דער רד"ק ברענגט אויך די דרשת חז"ל אין סנהדרין וואס האבן דאס מפרש געווען אויף די וואס זענען ארויס פון מצרים פארן קץ, נאר לויט זיין שיטה ווייזן די קומענדיגע פסוקים אז ס'רעדט זיך נישט פון דער תקופה פון מצרים נאר נאך יציאת מצרים, ווייל עס שטייט דאך אז זיי האבן געזען די עלילות און די נפלאות וואס זיי האבן פארגעסן, און דעם ברית און די תורה וואס ער האט זיי געגעבן און זיי האבן דאס פארלאזט - און על כרחך רעדט זיך עס נאך מתן תורה.
און פארוואס זענען פאראן אזעלכע וואס שטעלן דאס פארט נאך אין מצרים? ווייל זיי האבן פארשטאנען אז דאס וואס שטייט דארט "ויתאבל אפרים אביהם" גייט ארויף אויף אפרים אליין, דער פאטער. און אפרים האט דאך שוין נישט געלעבט ביי יציאת מצרים, ווייל ערשט ווען יענער גאנצער דור, דער לעצטער פון די בנים, איז געשטארבן, האט זיך אנגעהויבן דער שעבוד - ארום זעקס און אכציג יאר פאר יציאת מצרים. נאר ווי דערמאנט, איז שווער אזוי צו שטעלן, ווייל דער המשך פונעם קאפיטל דערציילט אויף מענטשן וואס זענען ארויס פון מצרים און האבן געזען מתן תורה, און פונדעסטוועגן האבן זיי פארלוירן זייער בטחון אינעם אויבערשטן.
דער אבן עזרא ערקלערט אז דא רעדט זיך עס וועגן חורבן שילה, ווייל משכן שילה איז דאך געשטאנען אינעם חלק פון אפרים, און אין יענעם טאג וואס דער ארון איז פארשלעפט געווארן אין גלות זענען פיל פון כלל ישראל געהרג'עט געווארן און שילה איז חרוב געווארן. אויך אויף דעם פירוש זאגט דער רד"ק אז ער איז ווייט, ווייל חורבן שילה דערמאנט דאך דער משורר שפעטער, ביים ענין פון אריינגיין אין לאנד; און וויאזוי קען מען שפרינגען צו חורבן שילה נאך פאר די באשרייבונגען פון דעם וואס עס האט פאסירט אין מדבר? כראנאלאגיש שטימט דאס נישט, ווייל פונעם סדר פון די פסוקים איז משמע אז ס'רעדט זיך פון א פריערדיגער געשיכטע. און נאך מער: אויב ווי דער פירוש פונעם אבן עזרא, פארוואס דערמאנט מען דווקא די בני אפרים? ביי יענער מלחמה, ווען דער ארון איז אריינגעפאלן אין די הענט פון די פלשתים, האבן דאך געקעמפט גאנץ כלל ישראל און נישט בלויז בני אפרים; און פארוואס זאל מען דערציילן אז ס'זענען געשטארבן פון בני אפרים און זייער פאטער האט געטרויערט אויף זיי?
דער מלבי"ם דערקלערט אז נאך דער הקדמה הייבט דא דער משורר אן צו דערציילן זיינע ווערטער, און ער עפנט מיט דעם וואס דער אויבערשטער האט פאראכט משכן שילה. דאס הייסט, ער לערנט אזוי ווי דער אבן עזרא, אז דער פסוק גייט צוריק אויף משכן שילה וואס איז געשטאנען אינעם חלק פון אפרים, און דארט האט דער אויבערשטער פאראכט די בני עלי; און הגם בני אפרים זענען געווען "נושקי רומי קשת", מענטשן פון וואפן און שיסערס מיטן בויגן, האבן זיי אין טאג פונעם קאמף מיט די פלשתים "הפכו ביום קרב" - אויסגעדרייט דעם רוקן. און לויטן מלבי"ם קען מען פארענטפערן פארוואס מען דערמאנט דווקא זיי: ערשטנס, דער עיקר מלחמה איז געווען דורך זיי, ווייל דער משכן איז דאך געשטאנען אויף זייער ארט. און צווייטנס, ווייל זיי זענען געווען בארימטע מלחמה-לייט, "נושקי רומי קשת", און דערפאר דערמאנט מען דווקא זייער מפלה - אז די גוואלדיגע מלחמה-לייט זענען די וואס זענען געפאלן און דורכגעפאלן.
צום סך-הכל:
די פסוקים פאר אונדז לערנען אויס די פליכט פון איבערגעבן די מסורה: נישט בלויז די מעשיות פון די נפלאות, נאר די עדות און די תורה אליין - וואס זיי זענען אן עדות אויף אמת'ע געשעענישן וואס זענען פארגעקומען אין דער ווירקליכקייט, און אונטער זיי ליגן באהאלטן העכערע סודות. "עדות ביעקב" פארן המון עם כפשוטו, "תורה בישראל" פאר די גרויסע אין איר פנימיות, און נאך דריי דורות פון מסירה הערט שוין די תורה נישט אויף - בתנאי אז א מענטש זאל עפענען די טיר פאר דער תורה וואס זוכט איר אכסניא (תורה המחזרת על אכסנייתה). דער תכלית פונעם סיפור איז אז דער דור אחרון זאל לייגן אינעם אויבערשטן זיין האפענונג, געדענקען זיינע מעשים און היטן זיינע מצוות, און זאל נישט זיין ווי דער דור סורר ומורה וואס האט נישט צוגעגרייט זיין הארץ און זיין גייסט איז נישט געווען געטריי - וואס צוליב דעם חסרון פון הכנה איז ער געפאלן מיט דער זעלבער שנעלעקייט ווי ער איז ארויפגעקומען. און דער שלוס פונעם שטיקל, די מפלה פון בני אפרים "נושקי רומי קשת", איז דער קלארער מופת אז קיין שום גבורה און קיין שום כלי זיין העלפן נישט פאר דעם וואס גייט נישט מיטן דבר ה' און פארלאזט זיך נישט אויף אים.