קאפיטל ע"ח אין תהלים איז א קאפיטל פון צוויי און זיבעציג פסוקים. יעדער קען דעם לאנגן קאפיטל קי"ט, און דווקא קאפיטל ע"ח איז ווי פארבאהאלטן. מיר אלע ווייסן ווי אזוי מען הייבט אים אן, אבער מען דארף גאנץ אסאך אמונה און בטחון זוכה צו זיין אנצוקומען אויך ביז זיין סוף. און מיט דער הילף פונעם אויבערשטן שפאנען מיר פסוק נאך פסוק, און מיט סייעתא דשמיא וועלן מיר מסיים זיין אויך דעם דאזיקן קאפיטל.
מַשְׂכִּיל לְאָסָף הַאֲזִינָה עַמִּי תּוֹרָתִי הַטּוּ אׇזְנְכֶם לְאִמְרֵי־פִי׃ - א משכיל פון אסף, נעם צו צום אויער, מיין פאלק, מיין תורה, נייגט אייער אויער צו די רייד פון מיין מויל.
דער אבן עזרא פארטייטשט: "משכיל" איז א נאמען פון א פיוט וואס זיין אנפאנג איז מיט דעם ווארט. און עס איז אויך מעגלעך אז "משכיל לאסף" באדייט אז אסף זאגט זיינע ווערטער צום משכיל, צום פארשטענדיקן צוהערער, ווייל ער קומט דא משכיל צו זיין און לערנען זיינע צוהערער.
"האזינה עמי תורתי" - דער רד"ק ערקלערט: וואס איז דאס "תורתי"? דאס וואס איך לערן יעצט אויס דורך דערציילן די טובות וואס דער אויבערשטער האט געטאן מיט כלל ישראל, און פון מיינע ווערטער זאלט איר זיך לערנען אז מען דארף האבן יראת שמים און נישט מורד זיין אין זיין ווארט. ווייל דער גאנצער קאפיטל איז דאך א היסטארישער איבערבליק: וואס איז געווען מיט כלל ישראל ווען זיי זענען ארויס אין מדבר, וואס האט פאסירט ווען זיי זענען איבערגעגאנגען דאס ווארט פונעם אויבערשטן און האבן געטאן קעגן זיין רצון. די אלע ענינים וועלן דא אין מזמור אויסגעשמועסט ווערן באריכות, און ווען איר וועט אריינקלערן אין זיי וועט איר זיך לערנען צו מורא האבן פארן אויבערשטן. איר וועט זען וואס ס'איז געשען ווען מען האט מורד געווען אין אים, ווי אזוי דער עונש איז געקומען אויפן פלאץ, און פון דעם וועט איר פארשטיין אז עס לוינט זיך און עס פאסט צו טאן זיין הייליקן רצון.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער משורר צילט מיט זיינע ווערטער מחזק צו זיין מלכות בית דוד און דעם בית המקדש וואס ער האט געבויט, און דאס איז קעגן מלכות אפרים, ווייל דער משכן איז געווען אינעם חלק פון אפרים. א קלארן אויסדרוק דערויף זעט מען שפעטער אינעם קאפיטל: "וַיִּמְאַס בְּאֹהֶל יוֹסֵף וּבְשֵׁבֶט אֶפְרַיִם לֹא בָחָר". ער קומט דא אונטערשטרייכן די מעלה פונעם בית המקדש קעגן דעם משכן וואס איז געווען אין שבט אפרים, וואס דער אויבערשטער האט פארלאזט.
דערפאר שילדערט ער אלע פאסירונגען פון כלל ישראל, פון ווען זיי זענען ארויס פון מצרים ביז דוד המלך האט געקעניגט, כדי דיר צו זאגן: הגם ס'איז געווען דורות וואס האבן מכעיס געווען, האט דער אויבערשטער געוואוסט אז ס'וועט אויפשטיין א דור וואס וועט מקיים זיין זיין רצון, א דור ווי זיין הארץ באגערט. און דער דאזיקער דור איז געווען דעם דור פון שלמה המלך, וואס דעמאלט איז די לבנה געווען בשלימות - סיהרא באשלמותא - כלל ישראל בכללות זענען געווען צדיקים, א דור וואס איז געגאנגען אין דעם דרך ה', און אלע גוטע נבואות זענען מקוים געווארן און פארווירקלעכט געווארן אין אים. דער אויבערשטער האט געוואוסט אז עס וועט אויפשטיין א מלך, און דער בית המקדש וועט שטיין אין א בחינה פון א כללות'דיקער שלימות, און עס וועט אין דעם זיין א תיקון פאר די פריערדיקע דורות. און אין דעם, זאגט דער מלבי"ם, ליגט א תכלית, א האפענונג און אן אחרית פאר אלע קומענדיקע דורות ביזן קץ.
און אזוי געפינען מיר: ס'זענען געווען דורות וואס האבן מכעיס געווען ביז נח, איז געקומען נח און גענומען דעם שכר פון אלעמען; ס'זענען געווען דורות וואס האבן מכעיס געווען ביז אברהם, איז געקומען אברהם און גענומען דעם שכר פון אלעמען. פונקט אזוי אויך דא, האט דער הקדוש ברוך הוא געזען אז כאטש ס'איז געווען דורות מיט שוועריקייטן און ירידות - דער אויבערשטער האט זיי אויפגעשטעלט א שופט, און דערנאך ווידער "ויעשו הרע בעיני ה'" - וועט אבער קומען א שטופע וואס עס וועט אויפשטיין מלכות בית דוד, א קיימיקע מלכות, וואס פירט באמת צום אלגעמיינעם תיקון.
דער מלבי"ם טייטשט אויף "האזינה עמי תורתי": אין דעם געזאנג דערציילט ער די געשיכטע פון די אבות כפשוטם, א שילדערונג פון דעם וואס איז אריבער אויף אונזערע עלטערן. נאר וואס דען, די געשיכטעס פון כלל ישראל זענען שטארק אנדערש ווי די קורות פון אנדערע פעלקער, און אונזערע היסטאריע ביכער זענען אינגאנצן אנדערש פון די היסטאריע ביכער פון די אומות העולם. ווייל אלעס וואס איז איבערגעגאנגען אויף דעם עם ה' איז געווען מיט השגחה פרטית און מיט די ניסים און וואונדער פונעם אויבערשטן, אזוי ווייט אז דאס וויסן די געשיכטע פון כלל ישראל אין די פריערדיקע צייטן איז אליין תורה און אמונה! פון דעם זאץ קען מען מאכן א מוטא - דאס איז א געוואלדיקער זאץ: דאס וויסן די געשיכטע פון כלל ישראל אין די אלטע צייטן איז אליין תורה און אמונה. און פארוואס? ווייל דורך דעם ווערט דערקענט די מציאות פונעם אויבערשטן, זיין יכולת, זיין השגחה, זיין שכר און זיין עונש.
און אזוי זאגט אויך דער יעב"ץ: חי נפשי, אז גרעסער איז אין מיינע אויגן מער ווי אלע ניסים פון יציאת מצרים - און הערט גוט צו, מער ווי אלע ניסים פון יציאת מצרים, אריינגערעכנט קריעת ים סוף - דער קיום פון כלל ישראל צוויי טויזנט יאר אין גלות. ווער ס'ליינט און לערנט וועגן די געשיכטע פון אמאליקע פעלקער און זעט ווי אזוי דאס דאזיקע פאלק האט איבערגעלעבט קעגן יעדן שכל און שאנס, ווען אין יעדן ווינקל איז אויפגעשטאנען א פירער וואס האט געזוכט ווי אזוי אים אומצוברענגען, ווי אזוי אפצושטעלן זיינע טריט, ווי אזוי אים צו פארטרייבן, און וואס איז נישט אריבער אויפן אידישן פאלק; און ער האט נישט קיין אייגן לאנד און קיין אייגן ארט, און מען פארפאלגט אים אומעטום - און דאס אידישע פאלק לעבט נאך אלץ, עקזיסטירט און אטעמט, און אפילו היינט ווען דער רוב געפינט זיך נאך אין פרעמדע לענדער, איז נאך אלץ דא א קיום פארן אידישן פאלק.
דערפאר זאגט ער "האזינה עמי תורתי, הטו אוזנכם לאמרי פי". דער מלבי"ם ערקלערט תמיד אז "פה" דרוקט אויס די חיצוניות, און "לשון" די פנימיות: דאס מויל רעדט מער דאס אויסערליכע, די צונג מער דעם אינעווייניגסטן דיבור. די חיצוניות פונעם סיפור איז "אמרי פי", אבער ווען מען קוקט זיך אריין אינעווייניג - איז דאס תורה. די באשרייבונג פון דער היסטאריע, צו זען אז כלל ישראל האט דא מורד געווען און באקומען אזא שטראף, און זיי האבן אזוי געטאן און ס'האט געברענט אין זיי די פייער פונעם אויבערשטן, און זיי האבן אזוי געטאן און דער קדוש ברוך הוא האט זיי געגעבן אזא שכר - צו לערנען די געשיכטע מיט די ברילן פון אמונה, דאס איז תורה.
אֶפְתְּחָה בְמָשָׁל פִּי אַבִּיעָה חִידוֹת מִנִּי־קֶדֶם׃ - איך וועל עפענען מיט א משל מיין מויל, איך וועל ארויסזאגן חידות פון אלטע צייטן.
רש"י זאגט אז "משל" דא מיינט דברי תורה. און אין דקדוק: עס איז דא א שמועס צי מען לייענט "אֶפְתְּחָה" מיט א שווא אונטערן תי"ו, צי "אֶפְתָּחָה" מיט א קמץ חטוף. עס איז באקאנט אז א קמץ חטוף לייענט מען ווי "אָ", אזוי ווי "אֳנייה" - א קמץ און דערנעבן א שווא לייענט מען ווי "אָ", בעת וואס א פתח מיט א שווא דערנעבן לייענט מען ווי "אַ". דער רד"ק שרייבט אז עס זענען דא ספרים וואו דער תי"ו איז מיט א קמץ חטוף און עס זענען דא ספרים מיט א שווא; ביי אונז שטייט עס מיט א שווא, און הגאון רבי מאיר מאזוז זאגט אז זייער מנהג איז צו לייענען ווי דער רד"ק דערמאנט - מיט א קמץ חטוף, "אֶפְתֳּחָה". (און דאס אלעס לויטן מנהג פון די ספרדים, ווייל ביי די תימנים און די אשכנזים ווערן ממילא אלע קמצים געלייענט ווי "אָ".)
דער רד"ק ערקלערט: דער משל און די חידות אינעם קאפיטל - דער משל איז דער מליצה'דיגער אויסדרוק. צום ביישפיל "לערוך שולחן במדבר": וואו האט דער אייבערשטער אנגעגרייט א טיש אינעם מדבר? ער האט אראפגעברענגט מן און געגעבן שלו, נאר "שולחן" איז א מליצה'דיגער אויסדרוק. און אזוי אויך "אש נשקה ביעקב" - נישט אז עס איז געווען דארט קיין ממשות'דיגע פייער, נאר ווי אן אויסדרוק פונעם כעס וואס איז געווען אויף זיי. און אזוי אויך "ודלתי שמים פתח" - צי האבן דען די הימלען טירן? און אזוי אויך "דגן שמים" - איז דען דער מן א תבואה? נאר דאס איז א מליצה'דיגע שפראך, און דאס הייסט א משל.
און וואס איז א חידה? א פארבארגענע זאך, אזוי ווי דער לשון "אחודה נא לכם חידה". צום ביישפיל "לחם אבירים אכל איש" - וואס מיינט לחם אבירים? ווי למשל "ויתן לשבי עוזו" - וואס האט דער אייבערשטער איבערגעגעבן אין געפענגעניש, און וואס מיינט "עוזו"? זאגט דער רד"ק: ווען עס וואלט נישט געשטאנען אין ספר שמואל וועגן גלות פונעם ארון, וואלטן מיר נישט געוואוסט אז דער ארון איז א בחינה פון עוז, אזוי ווי מיר געפינען אין עטליכע פלעצער אז דער ארון ווערט אנגערופן עוז, און דערפאר הייסט יענער פרץ וואס איז דארט געווען "פרץ עוזה", ווייל ער האט פוגע געווען אינעם עוז - און דער עוז איז דער ארון. און אזוי אויך "בני אפרים נושקי רומי קשת" - וואס באטייטן די ווערטער, און וועגן וועלכער מלחמה רעדט מען דא? עס איז א פארבארגענע זאך, און דאס איז א חידה. און אלע די דאזיגע ביישפילן זענען פסוקים וואס וועלן קומען ווייטער אינעם קאפיטל.
דער מלבי"ם זאגט: אלע אור-אלטע פעלקער האבן געהאט אין די הבלי אמונה זייערע פילע סיפורים איבער די געשיכטעס פון זייערע עבודה זרה'ס פון אלטע צייטן, און דאס זענען אויסגעטראכטע מעשיות וואס די גלחים פון עבודה זרה האבן אויסגעטראכט - וואס ווערט אנגערופן מיטאלאגיע. אמאל האט דער ערפינדער פונעם סיפור אריינגעפלאכטן דערין אן אינערליכן ענין, עפעס א חכמה אדער א מוסר השכל. דאך זענען דא אין זיי צוויי חסרונות: ערשטנס, אז דער משל אליין איז אויסגעטראכט און שקר, עס איז נישטא אינעם סיפור קיין שום ברעקל אמת. און צווייטנס, אז אויך דעם נמשל האבן זיי געזאגט מיט חידות און פארבארגענע ענינים, וואס נאר זייערע חכמים כביכול האבן געקענט פארשטיין אויף וואס ס'איז מרמז די מלחמה פון דעם קעגן יענעם; און דער המון עם האט נישט משיג געווען די פנימיות, און האט אנגענומען די מעשיות כפשוטם. קומט אויס אז זיי האבן גע'ירש'נט שקר און נארישקייט - שקר, ווייל דער משל איז פאלש; און נארישקייט, ווייל זיי האבן געכאפט בלויז די חיצוניות און נישט פארשטאנען אויף וואס עס איז מרמז.
אבער נישט אזוי זענען די סיפורים פון דער תורה. "אפתחה במשל פי, אביעה חידות מני קדם" - און זיי, זאגט דער מלבי"ם, פארמאגן צוויי מעלות. ערשטנס, דאס זענען נישט קיין פארשטעקטע און פארחתמ'עטע חידות; אונזערע חידות זענען אפן און אנטפלעקט. און צווייטנס, אפילו אויב עס איז דא אין זיי א בחינה פון א נעלם, איז די מציאות אליין באקאנט און פעסטגעשטעלט, אזוי ווי דער קומענדיגער פסוק זאגט.
אֲשֶׁר שָׁמַעְנוּ וַנֵּדָעֵם וַאֲבוֹתֵינוּ סִפְּרוּ־לָנוּ׃ - וואס מיר האבן געהערט און מיר ווייסן זיי, און אונזערע עלטערן האבן אונז דערציילט.
"שמענו ונדעם", זאגט דער מלבי"ם: וואס מען האט אונז דערציילט פון קריעת ים סוף, פונעם אראפברענגען דעם מן און דעם שלו, און פון דער התגלות פונעם אייבערשטן אויפן הר סיני - דאס אלעס האבן אונזערע עלטערן אונז דערציילט. דאס זענען נישט קיין פארשטאמטע רעטענישן; מיר ווייסן אז אזוי איז עס באמת געווען. אפילו אויב מען ווייסט נישט פונקטליך וויאזוי די זאכן זענען צוגעגאנגען, און אין דער בחינה איז דא אין זיי א נעלם - "ונדעם", מיר ווייסן אז דאס איז געווען באמת. מיר ווייסן אז דער ים האט זיך געשפאלטן, אז כלל ישראל איז ארויס פון מצרים, אז עס איז געווען מתן תורה. און פון דעם דערקענט מען די השגחה און די כוח פונעם בורא, און דאס איז נישט ווי אנדערע משלים וואס זענען נישט קיין אמת.
פֿאַרוואָס זענען דאָס נישט קיין אויסגעטראַכטע מעשׂיות? ווײַל אבותינו האָבן אונדז דערציילט, און עלטערן לאָזן נישט בירושה קיין ליגן פֿאַר זייערע קינדער. אַ מענטש קען אפֿשר דערציילן ליגנס פֿאַר זײַנע חבֿרים און פֿאַר מענטשן אויפֿן גאַס, אָבער אַ מענטש שטעלט נישט אַוועק קיין ליגן פֿאַר זײַנע קינדער. קיין מענטש קומט נישט און זאָגט צו זײַן זון "איך האָב געזען אַזוי און אַזוי" ווען ער ווייסט אַז דאָס איז אַ שקר. אַ מענטש וויל אַז זײַנע קינדער זאָלן וויסן דעם אמת, לעבן דעם אמת און וויסן וואָס ס'איז געווען. און דערפֿאַר, אויב אבותינו האָבן אונדז דערציילט - ווייסן מיר אַז די מעשׂים זענען טאַקע באמת געווען.
ווען איך פֿײַער הײַנט דעם יום טובֿ פּסח - פֿאַרוואָס? ווײַל מײַן פֿאָטער האָט געפּראַוועט פּסח, און דערציילט פֿאַר זײַנע קינדער אַז ס'איז געווען יציאת מצרים. און פֿון ווען אָן האָט זיך דאָס אָנגעהויבן? פֿון דעם פֿאָטער פֿונעם פֿאָטער פֿון מײַן פֿאָטער, וואָס איז געווען בײַ יציאת מצרים, און ער האָט דערציילט פֿאַר זײַן זון, "ולמען תספר באוזני בנך ובן בנך". אַזוי האָבן מיר אַ לעבעדיקע היסטאָרישע דאָקומענטאַציע אַז אַזוי זענען די זאַכן געווען.
און אויב אַ מענטש וועט דיר זאָגן: בײַ די נוצרים איז דאָך אויך דאָ אַ היסטאָרישע דאָקומענטאַציע וועגן אותו האיש, אַז ער איז געגאַנגען אויפֿן וואַסער און פֿאַרטיילט ברויט פֿאַר אַזוי און אַזוי פֿיל מענטשן און זיי האָבן זיך אָנגעגעסן, און נאָך אַזעלכע הבלים - פֿון וואַנען ווייסט ער? פֿון זײַן פֿאָטער. און ווער האָט געזאָגט צו זײַן פֿאָטער? זײַן פֿאָטער. נאָר דאָ ליגט דער ריזיקער חילוק צווישן אמת און שקר. די שטאַרקייט פֿון אַ קייט איז לויט דער שוואַכסטער רינגל אין איר. ווען מען בודק אַ קראַן, קוקט מען דאָך נישט נאָר אויפֿן לעצטן רינגל, נאָר אויף אַלע רינגלעך לענג-אויס דער קייט; אויב דו געפֿינסט אַ רינגל וואָס האַלט בלויז פֿופֿציק קילאָ, מער ווי פֿופֿציק קילאָ וועסטו נישט אויפֿהייבן. און זייער שוואַכע רינגל איז, אַז די אַלע מעשׂיות האָט דערציילט איין מענטש; עטלעכע אַלטע פֿרויען אינעם בית עולם האָבן דערציילט אַז זיי האָבן אים געזען אויפֿשטיין נאָכדעם וואָס ער איז באַגראָבן געוואָרן. צי יאָ צי ניין - באָבע מעשׂיות, "בובע מייסעס" בלשון היידיש. מען קען גלייבן און מען קען נישט גלייבן, אָבער אויפֿבויען דערויף אַ גאַנצע רעליגיע? הבלים שאין בהם ממש.
בײַ אונדז אָבער הייבט זיך "אבותינו סיפרו לנו" נישט אָן פֿון איין איינציקן: די מעשׂה הייבט זיך אָן פֿון אַרום פֿינף מיליאָן מענטשן וואָס זענען געשטאַנען בײַ מעמד הר סיני, און פֿון לפּחות זעקס הונדערט טויזנט מענטשן וואָס זענען אַרויס פֿון מצרים. און אויב דו וועסט זאָגן: הײַנט זענען דאָך פֿאַראַן צוויי מיליאַרד נוצרים, און וויפֿל ייִדן זענען דאָ - פֿופֿצן מיליאָן? ריכטיק. אָבער בײַ אונדז זענען די דאָזיקע פֿופֿצן מיליאָן דער המשך פֿון מיליאָנען וואָס זענען דאָרט געווען פֿון דעמאָלט אָן; דאָס איז אַ שטאַרקע קייט. און בײַ זיי, וואָס העלפֿט פֿופֿצן מיליאָן אָדער אַפֿילו פֿופֿצן מיליאַרד, אויב אַלץ האָט זיך אָנגעהויבן פֿון איין איינציקן? אַפֿילו אויב די קייט איז שטאַרק בײַם עק, האָט זי זיך אָנגעהויבן פֿון עפּעס פֿון איין מענטש, וואָס האָט פֿאַרקויפֿט פֿאַר אַנדערע אַ היסטאָרישע מעשׂה וואָס האָט נישט קיין האַפֿט.
און אויב דו וועסט זאָגן: אפֿשר איז בײַ אונדז אויך אויפֿגעשטאַנען איינער און דערציילט אַז די זאַך איז געשען פֿאַר די אויגן פֿון פֿינף מיליאָן? דאָס איז נישט מעגלעך. ווײַל מען וואָלט דאָך גלײַך געפֿרעגט: פֿינף מיליאָן מענטשן האָבן דאָס געזען, און ווי קומט עס אַז מײַן פֿאָטער האָט מיר נישט דערציילט? און ווי קומט עס אַז זײַן פֿאָטער האָט אים נישט דערציילט? נאָר דײַן פֿאָטער געדענקט מעשׂיות פֿון פֿינף מיליאָן מענטשן? און בפֿרט בײַ אונדז, וואָס מיר זענען די לעצטע אויף וועמען מען קען מאַכן קאָמבינאַציעס; מיר זענען נישט געאײַלט צו גלייבן און קויפֿן נישט אָפּ קיין מעשׂיות - מען האָט דאָך אויף משה רבינו, וואָס האָט אַראָפּגעבראַכט די תורה און געשפּאָלטן דעם ים, מורד געווען נאָך בײַ זײַן לעבן. און פֿונדעסטוועגן זעסטו אַז דאָ געבן איבער פֿינף מיליאָן מענטשן דעם זעלבן מסר, און יעדער איינער לערנט דאָס אויס פֿאַר זײַנע קינדער ביים ליל הסדר.
און פֿאַרשטייט נאָך מער: ווען מען וואָלט געקענט פֿלאַנצן אַ מעשׂה אין דער היסטאָריע אַז זי איז געשען פֿאַר די אויגן פֿון אַ גרויסן עולם, פֿאַרוואָס האָבן זיי געדאַרפֿט דערציילן אָרעמע מעשׂיות אַז איינער האָט געזען אָדער פֿינף האָבן געזען? די נצרות איז דאָך אַ שקר פֿון אָנהייב ביזן סוף, און וואָס גייט זיי אָן צוצוגעבן נאָך אַ שקר? נאָר ס'איז פֿאַראַן אַ שקר וואָס מען קען נישט אַראָפּשלונגען. מען קען נישט פֿאַרקריפּלען די היסטאָריע שפּעטער: מען קען הײַנט נישט דערציילן אַז נאַפּאָלעאָן האָט געלעבט מיט זיבן הונדערט יאָר צוריק, און מען קען אים נישט אויסמעקן פֿון דער היסטאָריע; מען קען נישט דערציילן אַז פֿראַנקרײַך האָט דעמאָלט געציילט פֿיר הונדערט מיליאָן מענטשן. און פּונקט אַזוי קען מען נישט דערציילן אַז אַ נס אָדער אַ מופת איז געשען פֿאַר מיליאָנען מענטשן ווען ס'איז נישט געווען.
און דרך אגבֿ, מיר האָבן נישט קיין פּראָבלעם צו גלייבן אַז אותו האיש איז געגאַנגען אויפֿן וואַסער; חז"ל זאָגן אַז ער איז געווען בקי אין כּישוף, און ס'איז אַפֿילו דאָ ידיעות פֿון וואַנען ער האָט געבראַכט די כּשפֿים - פֿון אלכסנדריא של מצרים, און פֿונעם שם וואָס ער האָט געהערט אין קדשי קדשים פֿונעם כהן גדול. מען האָט אים דאָך געהרגעט אויף דעם: כישף והסית והדיח. אָבער פֿון דאַנען ביז צו זאָגן אַז ער איז דער זון פֿון הקב"ה און אַנדערע הבלים - איז דער וועג נאָך זייער ווײַט.
קומט דאָך אויס אַז "אבותינו סיפרו לנו" איז דער שטאַרקסטער יסוד פֿון אונדזער אמונה: איש מפי איש, דור אחר דור, ווייסן מיר וואָס ס'איז געווען בײַ מעמד הר סיני, וואָס ס'איז געווען בײַ יציאת מצרים און וואָס ס'איז געווען אין דער גאַנצער היסטאָריע. דערפֿאַר איז אויך דער משל דאָ פֿאַרשטענדלעך, און אויך די חידות קומען פֿון אונדזערע אבֿות, און דאָס זענען נישט קיין זאַכן וואָס מען קען זאָגן אויף זיי אַז עמיצער האָט זיי אויסגעטראַכט. און דער רד"ק לייגט צו: די דאָזיקע זאַכן האָבן מיר געהערט מפּי הקדמונים, "ואבותינו סיפרו לנו", און מיר האָבן זיי אויך געוווּסט מפּי הכתב - דאָס איז "שמענו ונדעם", פֿון תורת משה. איז דאָך דאָ אַ פֿולע התאמה: וואָס מיר האָבן געהערט פֿון די קדמונים, וואָס מיר האָבן מקבל געווען פֿון אבותינו, און וואָס שטייט געשריבן אין די כּתובים.
לֹא נְכַחֵד מִבְּנֵיהֶם לְדוֹר אַחֲרוֹן מְסַפְּרִים תְּהִלּוֹת ה' וֶעֱזוּזוֹ וְנִפְלְאֹתָיו אֲשֶׁר עָשָׂה׃ - מיר וועלן נישט באַהאַלטן פֿון זייערע קינדער, צום לעצטן דור וועלן מיר דערציילן די לויבונגען פֿון ה', זײַן כּוח און זײַנע וווּנדער וואָס ער האָט געטאָן.
דערקלערט דער רד"ק: "בניהם" זענען די קינדער פֿון אונדזערע אבֿות, אונדזערע ברידער וואָס לערנען נישט און ווייסן נישט די קבלה - נישט אינעם זינען פֿון תורת הנסתר נאָר אינעם באַטײַט פֿון דער מסורה, וואָס זיי האָבן נישט מקבל געווען. און מיר וואָס ווייסן זענען מחויב זיי צו דערמאָנען און נישט פֿאַרהוילן פֿון זיי, ביז זיי וועלן אויך דערציילן פֿאַר זייערע קינדער און זייערע קינדער פֿאַר זייערע קינדס-קינדער, ביזן לעצטן דור מספרים תהילות השם. דאָס הייסט, אַפֿילו די פֿון אונדזער פֿאָלק וואָס זענען נישט באַהאַוונט אין אונדזער היסטאָריע - וועלן מיר זיי אויך אויסלערנען.
און דער מלבי"ם לייגט צו: די הבלים פֿון די גריכן און זייערע חידות זענען געווען פֿאַרבאָרגן פֿון זייערע קינדער. פֿאַרוואָס? ווײַל זייערע באַשרײַבונגען זענען געווען אינגאַנצן אויסגעטראַכטע פֿאַנטאַזיעס, און דערפֿאַר זענען זיי איבערגעגעבן געוואָרן נאָר פֿאַר זקנים און פֿאַר חכמים. און דאָס איז אַ גרויסער חילוק צווישן דעם צוגאַנג פֿון ייִדנטום און דעם צוגאַנג פֿון אַנדערע רעליגיעס: מען זעט נישט קיין קינדער נישט אין קיין מעטשעט און נישט אין קיין קירכע, מען נעמט נישט קיין קינדער אַהין. און די דאָזיקע טענה האָט שוין געטענהט פּרעה: "לכו נא הגברים כי אותה אתם מבקשים" - איר ווילט דאָך דינען דעם אויבערשטן, און וואָס האָבן קינדער צו טאָן דאָ? האָט אים משה געענטפֿערט: "בנערינו ובזקנינו, בבנינו ובבנותינו, בצאננו". בײַ אײַך איז אפֿשר אַזוי, אָבער בײַ אונדז ווייסט מען: אם אין גדיים אין תיישים.
ביי אונז באפעלט די תורה "ולימדתם אותם את בניכם" - עס איז נישט קיין זאך בלויז פאר זקנים און נישט בלויז פארן עלטערן דור. א קינד פון דעם עלטער וואס ער הייבט אן צו פארשטיין, קען מען אים שוין נעמען אין בית הכנסת. מ'זאגט נישט אים דארט צו זעצן פאר שעות - אזעלכע זאכן שטערן נאר און שאטן צום קינד אליין, ווייל גאר שנעל גייען אים אויס די כוחות און ער וויל שוין מער נישט קומען; אבער מ'גווענט אים צו פון קליינווייז אן, מ'ברענגט אים פאר עטליכע מינוט, מ'זעצט אים אוועק אביסל. און מיר האבן שוין געלערנט אינעם דף היומי אינעם ערוך השולחן, אויף די ווערטער פון דער גמרא אין מסכת סוכה וועגן א קטן וואס זיין פאטער לערנט מיט אים תורה - "תורה ציווה לנו משה": וואס איז דער קטן? בערך א פיר־יעריג קינד, וואס דאס רעדן איז ביי אים שוין בשלימות. אוודאי איז שטענדיג פאראן וואו זיך צו פארבעסערן, אבער ביי די פיר יאר קען ער שוין רעדן, און אז ער קען רעדן - שוין אין דעם שלב זאלסטו אים לערנען. און וואס קען מען אים לערנען, דעם דין פון שנים אוחזין בטלית? זאגט מען דיר: "תורה ציווה לנו משה" - דאס קען ער שוין, חזר מיט אים "תורה ציווה לנו משה מורשה קהילת יעקב". ביי אונז גייט די תורה איבער אויך צו די קינדער, און ביי זיי - בלויז צו זייערע זקנים און כהנים.
"מספרים תהילות ה'" - ביי אונז דערציילט מען די תהילות און שבחים פונעם אויבערשטן, בעת וואס ביי זיי דערציילט מען די חסרונות פון זייערע אלילים און מיאוס'ע מעשים: קנאה, תאווה און אכזריות. אלע מיטאלאגישע מעשיות זענען שטארק יצרי'דיגע מעשיות - קנאה, תאווה, רציחה; דער האט גע'הרג'עט יענעמ'ס זון, יענער האט גענומען יענעם און אים פארשליידערט הינטער די הרי חושך, און דער האט זיך אין יענעם אזוי נוקם געווען. אלעס דארט איז בלויז תאוות און יצרים.
"ועזוזו" - זאגט דער מלבי"ם: זיי דערציילן אויך די שוואכקייט פון זייערע געטשקעס, אז ער האט טאקע געהאט כוח, אבער ס'איז געקומען א צווייטער כוח און אים אונטערגעווארפן, דערנידעריגט און אונטערטעניג געמאכט. אבער ביי כלל ישראל דערציילט מען דעם עזוז פונעם אויבערשטן, אז דער גאנצער עז און שטארקייט איז ביי אים, און ס'איז נישט פאראן קיין כוח אויסער אים.
"ונפלאותיו אשר עשה" - די וואס גייען נאך נארישקייטן האבן אויסגעטראכט זייערע מעשיות פון הארצן, וואונדער וואס זענען קיינמאל נישט געשען; אבער די משלים און מעשיות פון דער תורה זענען נפלאות וואס דער באשעפער האט באמת געטאן.
דאס עפענען פונעם קאפיטל לייגט דעם יסוד פארן גאנצן פרק: אסף קומט אויפקלערן זיינע צוהערער און זאגן אז די היסטאריע פון כלל ישראל איז נישט סתם היסטאריע, נאר תורה און אמונה, ווייל דורך דעם ווערט דערקענט די מציאות השם, זיין יכולת, זיין השגחה, און שכר ועונש. דער משל און די חידות אינעם קאפיטל זענען נישט ווי די הבלים פון דער מיטאלאגיע - וואס זענען פון איין זייט אויסגעטראכט און פון דער צווייטער זייט פארשטעקט פארן המון עם - נאר זאכן וואס מיר ווייסן קלאר אז זיי זענען געווען, ווייל "שמענו ונדעם ואבותינו סיפרו לנו", און קיין מענטש לאזט נישט קיין שקר בירושה פאר זיינע קינדער, און אונזער מסורה הייבט זיך אן ביי ריבוא רבבות און נישט ביי איין יחיד. און דערפאר זענען מיר אויך באפוילן נישט צו פארשוויגן פון אונזערע קינדער און איבערצוגעבן צום לעצטן דור די לויב פונעם אויבערשטן, זיין שטארקייט און זיינע וואונדער - ביז ס'וועט אויפשטיין מלכות בית דוד און דער בית המקדש, וואס זיי זענען די תכלית פונעם גאנצן קאפיטל.