אין דעם טייל פונעם מזמור גייט אסף אריבער פון דער באשרייבונג פונעם צער און ייאוש צום זכרון פון די גבורות ה' ביי יציאת מצרים און ביי קריעת ים סוף. דא ווערן אנטפלעקט טיפע שיכטן: דער מלבי"ם ערקלערט אז אלעס וואס איז פארגעקומען אונטן ביים ים איז נאר אן השתלשלות פון דעם וואס עס איז פארגעקומען אין די העכערע עולמות, און דער קאפיטל שליסט זיך מיט א גרויסן ענטפער אויף דער קשיא פון "פארוואס" - "בַּיָּם דַּרְכֶּךָ וְעִקְּבוֹתֶיךָ לֹא נֹדָעוּ".
אַתָּה הָאֵל עֹשֵׂה פֶלֶא הוֹדַעְתָּ בָעַמִּים עֻזֶּךָ׃ - דו ביסט דער ג-ט וואס טוט וואונדער, דו האסט געלאזט וויסן צווישן די פעלקער דיין שטארקייט.
לאמיר לייענען פונקטליך: "עֹשֵׂה פֶלֶא" און נישט "פֶּלֶא". דער כלל איז אז אותיות בג"ד כפ"ת ביים אנהויב פון א ווארט דארפן האבן א דגש, נאר דא ענדיגט זיך דאס פריערדיגע ווארט מיט אן אות פון אהו"י און עס איז סמוך צום קומענדיגן ווארט, דערפאר פאלט אוועק דער דגש פונעם פ'. און אזוי אויך "הוֹדַעְתָּ בָעַמִּים" און נישט "בְּעַמִּים", כאטש עס איז דא נישט קיין אפענער אות אהו"י - ווייל ביים ארויסרעדן הערט זיך דאס ווארט "הודעת" ווי עס וואלט זיך געענדיגט מיט א ה' ("הודעתה"), און די ה', הגם זי איז נישט געשריבן, מאכט פאלן דעם דגש.
דער רד"ק ערקלערט: "אתה האל עושה פלא" - דו ביסט דער וואס אין דיין האנט איז דער כח באמת. "הודעת בעמים עוזך" - אויך צווישן די גוים האסטו געוויזן דיין שטארקייט לטובת כלל ישראל, ווען דו האסט זיי אויסגעלייזט פון מצרים און זיי ארויסגענומען פון זייערע צרות, אזוי ווי "שמש בגבעון דום וירח בעמק אילון". דו האסט געלאזט וויסן צווישן די פעלקער דיינע מעכטיגע כוחות און דיין שטארקייט.
עס איז וויכטיג צו באטאנען: הגם מען האט געזאגט אז דער אויבערשטער פירט זיינע מעשים לויט די מעשים פון די מענטשן, טאר מען חלילה נישט טראכטן אז עס זענען דא איבערראשונגען און דער אויבערשטער רעאגירט אויף זיי. דאס איז א פארדרייטער באגריף פון אלוקות, און זיכער איז דאס נישט דער פשט. דער ראיה איז: די משנה זאגט אז פי הארץ איז באשאפן געווארן ערב שבת בין השמשות. פי הארץ איז דאך באשאפן געווארן פאר א בעל בחירה - קרח האט אויסגעוועלט צו קריגן אויף משה רבינו - און דאך איז עס געווען צוגעגרייט פון פריער. זאלסט דעריבער נישט מיינען אז די פעולות פונעם באשעפער זענען בלויז א רעאקציע צו די מעשים פונעם מענטש, כביכול "איך בין איבערראשט געווארן און יעצט רעאגיר איך".
דער טעם דערפון איז שוין מבואר געווארן אין ספר קהלת: "אין חדש תחת השמש", עס איז נישטא קיין נייע בריאה, און אלעס וואס דו זעסט אלס ניי - איז שוין געווען פון אייביג אן. און דערפאר איז אויך פי הארץ באשאפן געווארן פון פריער. און ווען קרח וואלט נישט געקריגט אויף משה רבינו, וואלט פי הארץ פשוט נישט ארויסגעקומען מכח אל הפועל.
און אויב וועסטו פרעגן: פארוואס האט אים דער אויבערשטער באשאפן? דער ענטפער איז: אלס אן אפציע. אזוי ווי דער אויבערשטער האט באשאפן אסאך מציאות'ן אלס מעגליכקייטן פאר די מעשים פון כלל ישראל - "אם בחוקותי תלכו ונתתי שלום בארץ" און די ערד וועט געבן איר תבואה און דער בוים זיין פרוכט, "ואם תמאסו" - א צווייטער וועג. צוויי וועגן האט דער אויבערשטער באשאפן. אזוי האט ער באשאפן א מעגליכקייט פון פי הארץ פאר קרח. נאר וויבאלד דער הקב"ה איז קורא הדורות מראש און ער זאגט אן מראשית אחרית, און ער ווייסט אז קרח גייט אין דער צוקונפט קריגן - דערפאר האט ער באשאפן דעם פי הארץ בפועל.
און אויב וועסטו פרעגן: וואו איז דעמאלט די בחירה פון קרח? דאס איז די בארימטע קשיא פון ידיעה און בחירה. מען האט שוין גערעדט וועגן דעם ברייט, און ווער עס וויל קען הערן אין די שיעורים אויף ספר איוב אין קאפיטל י"ב, און אויך אין די שיעורים אויף "שפתי חיים" איבער ידיעה און בחירה, וואו די זאכן זענען מבואר באריכות און אויף א וואונדערליכן אופן. מען וועט דא נישט אריינגיין דערין, דאס איז א נושא וואס איז רחב מני ים און עס זענען דא דערויף עטליכע תירוצים. אבער עס איז קלאר: זיין ידיעה איז נישט ווי אונזער ידיעה, און עס איז נישט פאראן אין דער פריערדיגער ידיעה קיין שום סתירה צו דעם וואס דער מענטש האט א בחירה חופשית צו טון גוטס אדער שלעכטס. אלעס וואס מען וויל דא באטאנען איז, אז מען זאל נישט בטעות מיינען אז דער אויבערשטער טוישט די סדרי בראשית אלס א רעאקציע צו דעם וואס ער האט יעצט געזען אין אונזערע מעשים. ביים אויבערשטן איז אלעס באוואוסט און אויסגעשטעלט פון פריער, אלע מעגליכקייטן.
אַ ביישפּיל דערויף: פאַרוואָס פייערט מען שביעי של פסח? צוליב קריעת ים סוף. צי וואָלט דען, אויב די מצרים וואָלטן נישט נאָכגעיאָגט די יידן, נישט געווען קיין שביעי של פסח? ס'איז נישט פאַראַן אַזאַ זאַך. מען דאַרף וויסן אַז אַלע מצוות ה' זענען איינגעוואָרצלט אין די שורשים פון דער בריאה.
מען קען ברענגען אַ רמז דערויף: וואָס האָט אברהם אבינו געגעסן ווען די געסט זענען געקומען צו אים? מצות. פאַרוואָס? ווייל ס'איז געווען פסח. און וואו געפינען מיר דען דעם טעם פון מצה? "כי לא חמץ בצקם" - ווייל זייער טייג האָט נישט באַוויזן צו ווערן חמץ. און ווען איז דאָס געשען? אין ט"ו, אינדערפרי, ווען מען איז אויסגעלייזט געוואָרן. און וואָס האָט מען געגעסן אין דער נאַכט פון ט"ו, פריער? "על מצות ומרורים יאכלוהו" - מקלכם בידכם ונעליכם ברגליכם; דאָס איז פסח מצרים, און ס'איז דאָך מפורשע פסוקים אַז מען עסט עס אויף מצות. זעט מען דאָך אַז די מצה איז פריער פונעם געשעעניש פון "לא הספיק בצקם להחמיץ", וואָס איז ערשט געווען אויפצו מאָרגענס. זעט מען דערפון אַז דער עניין פון מצות נעמט זיך פון די שורשים פון דער בריאה, תתקצ"ד דורות פאַר בריאת העולם: דער תיקון פון פסח איז דורך מצות, און דער הקב"ה האָט צוגעפירט די מאורעות אויף אַזאַ אופן אַז צוליב דעם זאָלסטו עסן מצות פסח. אָבער מיינט נישט אַז פון דאָרט האָט עס אָנגעהויבן.
און דאָס זעלבע ביי גיד הנשה: פון שורש הבריאה אָן איז עס אַ זאַך וואָס איז אסור באכילה, און דער אויבערשטער האָט צוגעפירט אַז דער שר פון עשיו זאָל זיך ראַנגלען מיט יעקב און אָנרירן זיין כף ירך, "על כן לא יאכלו בני ישראל את גיד הנשה". ווער עס מיינט אַז פון דאָרט האָט עס ערשט אָנגעהויבן - האָט נאָך אפילו נישט אָנגעהויבן צו פאַרשטיין די תורה. ס'איז דאָך "אסתכל באורייתא וברא עלמא", די מצוות עקזיסטירן פיל פאַר בריאת העולם, זיי זענען דער שורש פון דער בריאה און נישט קיין רעאַקציע אויף דער בריאה.
ווען מיר זאָגן אַז די תורה איז געווען תתקצ"ד דורות פאַר דער וועלט, מיינט מען נישט "בראשית ברא אלוקים" אַלס אַ מעשה; מען מיינט די מצוות פון דער תורה. זאָגט דער רמב"ן: זי איז געווען געשריבן "בדמע", דאָס הייסט מיט אויסגעמישטע אותיות. דאָס וואָס מען זעט איצט מסודר - אַז עשיו איז אַ רשע, ישמעאל איז אַ רשע, און קורח איז אַ רשע, און משה מיט אהרן זענען צדיקים - איז געשריבן געוואָרן אויף דעם אופן ערשט נאָכדעם וואָס די זאַכן זענען פאָרגעקומען.
און דאָ איז פאַראַן נאָך אַ ברייט-פאַרשפּרייטער טעות: משה רבנו האָט נישט אַראָפּגעבראַכט קיין ספר תורה פון הר סיני. ער האָט אַראָפּגעבראַכט בלויז די לוחות הברית, און האָט אויסגעלערנט מצוות. די תורה איז געשריבן געוואָרן מגילות מגילות במשך די פערציק יאָר, אָדער זי איז געשריבן געוואָרן אויף אַמאָל אין סוף פון די פערציק יאָר - אַ מחלוקת אין דער גמרא. אָבער זיכער איז זי נישט געגעבן געוואָרן געשריבענערהייט ביי מתן תורה. וואָרום אויב יאָ, וואָלט דאָך אַלץ שוין דעמאָלט געווען אָנגעשריבן: אַלץ וואָס זיי האָבן דערצערנט דעם אויבערשטן, דער חטא מיט בנות מדין און אַלץ. צי זענען זיי דען געווען נאַראָנים צו טאָן עבירות וואָס שטייען שוין אָנגעשריבן אויף זיי אין דער תורה? און נאָך מער: אויב אַלץ איז שוין אָנגעשריבן, וואו איז דען די בחירה? זיכער איז דאָס נישט דער ריכטיקער פאַרשטאַנד.
נאָר וואָס מיינט דאָס אַז די תורה איז פריער? די גאַנצע תורה כולה איז דאָך שמותיו של הקב"ה. וואָס מיר זעען אין איר חיצונות - "וידבר ה' אל משה" וכדומה - איז בלויז די אויסערלעכע שיכט, און דאָס וואָלט זיך געקענט אויסשטעלן אויך אויף אַן אַנדער אופן; ווען די געשעענישן וואָלטן פאַסירט אַנדערש, וואָלט עס געשריבן געוואָרן אַנדערש, ווייל דאָס איז בלויז די חיצונות און נישט די פנימיות. אַ משל צו וואָס איז דאָס גלייך: אַ פירמע פאַרקויפט אייך אַן עיר-קאָנדישאַן, און איר פרעגט ווער דער פאַבריקאַנט איז. דער אמת'ער בעל מלאכה זאָגט אייך: וויסן זאָלט איר, צען פירמעס פאַבריצירן אין דעם זעלבן איינעם פאַבריק אין כינע, יעדע האָט באַשטעלט אַן אייגענעם אויסערלעכן דיזיין, אָבער אינעווייניק איז עס פּונקט דאָס זעלבע. אַזוי אויך, להבדיל, קען די חיצונות פון דער תורה - דער "פּלאַסטיק" - זיך ענדערן; די פנימיות התורה איז דער אמת פון דער תורה.
און דערפאַר, דאָס וואָס מיר לייענען אויפן פּשוט'ן שטאַפּל, זעען די מקובלים גאָר אַנדערש אויפן אינערלעכן שטאַפּל. "ואלה המלכים אשר מלכו בארץ אדום", און דער נאָמען פון זיין שטאָט איז דנהבה, און דער נאָמען פון זיין ווייב איז מהיטבאל בת מטרד - פון אויבנאויף לייענסטו ווער עס האָט געקעניגט און וואָס דער נאָמען פון זיין ווייב איז געווען, און וואָס גייט דיר אָן ווי זי האָט געהייסן? אָבער דער אַריזאַל הקדוש אַנטפּלעקט דאָרט דעם גאַנצן עניין פון בריאת העולמות, שבירת הכלים, און די אורות וואָס זענען אַראָפּגעגאַנגען אין די כלים; אַלע סודות הבריאה אין איין פּרשה. קומט אויס, אַז ווען מען זאָגט אַז די תורה איז פריער פונעם עולם, מיינט מען נישט אַז ס'איז שוין געווען די מעשה פון קורח, אָדער פון עשיו, אָדער פון ישמעאל - זיכער נישט.
רָאוּךָ מַּיִם אֱלֹהִים רָאוּךָ מַּיִם יָחִילוּ אַף יִרְגְּזוּ תְהֹמוֹת׃ - עס האָבן דיך געזען די וואַסערן, גאָט, עס האָבן דיך געזען די וואַסערן און זיי האָבן געציטערט, אויך די טיפענישן האָבן געציטערט.
רש"י טייטשט: "ראוך מים" - ווען דו האָסט זיך באַוויזן אויפן ים. און דער רד"ק לייגט צו: די וואַסערן פון ים סוף האָבן דיך געזען און האָבן געציטערט פאַר דיר און זיך געשפּאַלטן. "יחילו" איז מלשון זיי זענען דערשראָקן געוואָרן, אַ ציטער האָט זיי אָנגענומען. "אף ירגזו תהומות" - אויך די טיפע וואַסערן האָבן געציטערט און זיך געשפּאַלטן פאַר דיר, ווייל דער ים האָט זיך דאָך געשפּאַלטן ביזן תהום און זיי זענען געגאַנגען אויף זיין באָדן.
דער מלבי"ם גייט דאָ אין זיין כסדר'דיגן מהלך: איבעראַל וואו אַ זאַך שטייט צוויי מאָל אין דעם זעלבן פסוק - איז עס נישט בלויז אַ חזרה, נאָר אַן אַנדער עניין. דאָס איז קאַפּויער פון דעם רד"ק'ס דרך, וואָס ערקלערט תמיד "כפל העניין במילים שונות". און דערפאַר האָט "ראוך מים אלקים" איין באַדייט, און "ראוך מים יחילו" אַ גאָר אַנדערן באַדייט: אינעם ערשטן - האָבן די וואַסערן געזען דיך, גאָט; און אינעם צווייטן - האָבן זיי דיך געזען ווי וואַסער, זיי האָבן געזען דעם הקב"ה בבחינת מים.
און וואס איז דער כוונה דערפון? דער הקב"ה האט דאך נישט קיין גוף און נישט קיין דמות הגוף, נאר ער באווייזט זיך לויט זיינע פעולות: ביים ים סוף האט ער זיך באוויזן ווי א גיבור מלחמה, און ביים הר סיני ווי א זקן ויושב בישיבה. ערקלערט דער מלבי"ם: הקב"ה איז דער שורש פון אלע נבראים. ס'איז פאראן פייער אויף דער וועלט - קומט זיין שורש מאיתו יתברך; ס'איז פאראן וואסער אויף דער וועלט - קומט זיין שורש מאיתו יתברך. און ווען ער וויל מבטל זיין א געוויסן כוח אין דער בריאה, טוט ער דאס דורכן שורש פון יענע זאך, און מיט זיין כוח איז ער אים מבטל: די "אש ה'" אינעם שורש איז מבטל דאס נאטירלעכע פייער. און דא, ווען ער האט געוואלט מבטל זיין דעם טבע פון וואסער - וואס זיין טבע איז אנצופילן און זיך מחבר זיין - און שפאלטן דאס וואסער, האט ער זיך כביכול אנגעטאן אין זייער שורש'דיגער צורה, אינעם מקור פון וואנעט ס'קוואלט דער יסוד המים. און ווען דאס וואסער האט געזען ווי זייער אייגענער שורש קומט אקעגן זיי - "יחילו... אף ירגזו תהומות".
און דאס איז וואס חז"ל האבן געזאגט בבחינת אש דוחה אש, "הבלא מפיק הבלא". ביי אונז, ווען מען וויל פארטרייבן פייער באנוצט מען זיך מיט וואסער; ביים הקב"ה איז פארקערט - ווען ער וויל פארטרייבן פייער באנוצט ער זיך מיט פייער, און ער היילט ביטער מיט ביטער, און אזוי ווייטער אויף דעם אופן.
זֹרְמוּ מַיִם עָבוֹת קוֹל נָתְנוּ שְׁחָקִים אַף חֲצָצֶיךָ יִתְהַלָּכוּ׃ - די וואלקענעס האבן געגאסן א שטראם פון וואסער, די הימלען האבן ארויסגעגעבן א קול, אויך דיינע פיילן האבן ארומגערייזט.
רש"י טייטשט: די שחקים האבן געטריפט א זרם פון דיקע וואסערן. "אף חצציך יתהלכו" - דיינע פיילן זענען געגאנגען. און דער רד"ק פארברייטערט און פארגלייכט דאס צו "וישקף ה' אל מחנה מצרים בעמוד אש וענן": די עבות - די וואלקענעס - האבן געגאסן וואסער, און פון דארט איז געווען די התגלות; "קול נתנו שחקים" - פון די שחקים האט דער אויבערשטער ארויסגעגעבן א קול קעגן זיי. דאס אלעס איז געווען די מהומה פון "ויהם את מחנה מצרים": דאס פייער, דער וואלקן, דאס וואסער און די דונערן. "אף חצציך יתהלכו" - שטיינער פון האגל, מלשון חצץ. און דער רד"ק זאגט: כאטש ס'איז נישט דערמאנט אין דער תורה אז ס'איז געפאלן אויף זיי האגל ביים ים, האבן מיר דא א גילוי דערויף. און טייל זאגן אז "חצציך" גייט ארויף אויף די האגל-שטיינער וואס זענען געפאלן ביי אן אנדער געלעגנהייט, אויף די מלכי כנען. און אזוי אויך ווערן אנגערופן די קליינע זאמד-שטיינדעלעך וואס זענען ענלעך צו האגל-שטיינער, ווי דער לשון "ויגרס בחצץ שיני" - ער זאל אנפילן זיין מויל מיט חצץ, קליינע שטיינער.
דער מלבי"ם גייט דא ווייטער אינעם מהלך וואס ער האט אנגעהויבן: די בקיעה פון די ים-וואסערן אונטן איז געשען דורך דעם וואס זייער טבע האט זיך אנטפלעקט אין זייער שורש העכער. די השפעה אויף די אונטערשטע וואסערן איז געווען דורך דער התגלות פונעם שורש המים, זייער העכסטער מקור - פון דארט קומט דער נס. און לויט דעם לייגט ער אויס אז דאס שפאלטן פונעם וואסער אונטן שטאמט און שלשלט זיך אראפ פון דער בקיעה פון די וואסערן אין די העכערע וואלקענעס: אלעס קומט און ציט זיך "גבוה מעל גבוה", און וואס ס'איז דא געשען איז בלויז די לעצטע השתלשלות.
דערפאר איז דער סדר פונעם פסוק א סדר פון ירידה: "זורמו מים עבות" - די הויכע וואלקענעס, וואס אין זיי האט געשטראמט וואסער מיט שפע ביז זיי האבן זיך געשפאלטן, און דאס איז געווען דורך ניסימ'דיגע - דאס הייסט רוחניות'דיגע - דונערן און בליצן. "קול נתנו שחקים" - די שחקים זענען אן ארט העכער פונעם הימל, וואו מען שיילט [שוחקים] מן פאר צדיקים, און דארט הערט שוין אויף דער נאטור און די מערכה; די הנהגה פון טבע איז דארט נישט קובע, און פון דארט הייבט זיך אן די רוחניות'דיגע השפעה. און פון די דונערן און בליצן און דאס שפאלטן פון די וואלקענעס אין די העכערע שחקים, ציען זיך דונערן און בליצן און א שפאלטונג אין די אונטערשטע וואלקענעס - אין אונזערע וואלקנס - און דאס ברענגט צו דער בקיעה פון די וואסערן אונטן. "אף חצציך יתהלכו" - די פיילן גייען אראפ און שלשלען זיך אראפ צום טבע, צו דער בחינה פון די וואלקנס, און פון דארט צום שפאלטן די אונטערשטע וואסערן.
קוֹל רַעַמְךָ בַּגַּלְגַּל הֵאִירוּ בְרָקִים תֵּבֵל רָגְזָה וַתִּרְעַשׁ הָאָרֶץ׃ - דער קול פון דיין דונער איז געווען אינעם ראד [אינעם רקיע], די בליצן האבן באלויכטן די וועלט, די ערד האט געציטערט און געוואקלט.
דער מלבי"ם גייט ווייטער אינעם זעלבן מהלך: "בגלגל" מיינט דער אונטערשטער גלגל, אונזער רקיע, די גרמי השמים אינעווייניג אין דער גשמיות'דיגער וועלט. אויך אהין שטאמט און שלשלט זיך אראפ דער דונער פון אויבן, פון דער בחינה פון שחקים און די העכערע רוחניות'דיגע בחינות. "האירו ברקים תבל" - די העכערע בליצן שלשלען זיך אראפ און קומען אראפ אונטן, ווי אן אויפלאכטן וואס באלייכט די אונטערשטע וועלט, און דורך דעם "רגזה ותרעש הארץ" - האבן זיך געשפאלטן די וואסערן דא אונטן. עס איז דא אלזא א סדר'דיגע השתלשלות: "זורמו מים עבות" און "קול נתנו שחקים" פון אויבן, דערנאך "בגלגל" אין דער מציאות פון דער אונטערשטער וועלט, און פון דארט ביז "רגזה ותרעש הארץ" - אז דער ים האט זיך געשפאלטן. דאס איז דער שפע וואס גייט אראפ פון דער אויבערשטער מציאות צו דער אונטערשטער מציאות.
רש"י טייטשט "בגלגל" - ווי א ראד, דער קול פון דיין דונער איז געווען ווי א ראד אויפן ים וואס האט דערשראקן און צוטומלט דעם לאגער פון מצרים. און דער מצודת דוד ערקלערט אז דער קול פונעם דונער איז געקומען אין די רעדער פון פרעה'ס וועגנער, אזוי ווי מיר האבן געזען "ויסר את אופן מרכבותיו": הקב"ה האט געדונערט אין די רעדער פון די רכב און זיי זענען אראפ פון זייער פלאץ, און דערפון איז געווען זייער מפלה. "האירו ברקים תבל" - אזעלכע גרויסע בליצן אז זיי האבן באלויכטן די גאנצע וועלט, און די גאנצע ערד טומלט און ציטערט צוליב דער יד ה'.
דער בן איש חי האט געדארשנט דעם פסוק ביי אן הספד וואס ער האט געהאלטן אויפ'ן זון פון רבי אהרן אגסי, וואס איז נפטר געווארן אין זיין יוגנט (און דער ציטאט איז געברענגט געווארן אויפ'ן הונטערשטן דעקל פונעם ספר). ער האט געזאגט: "קול רעמך בגלגל" - אל תקרי בַּגַּלְגַּל נאר בַּגִּלְגּוּל. וויבאלד ס'איז נתגלה געווארן דער קול רעמך אינעם סוד פונעם גלגול - "האירו ברקים תבל", עס ווערן באלויכטן ווי בליצן אלע ענינים פון דער תבל. אלע יענע ענינים וואס זענען געווען פארדעקט פון אונז: מיר ווייסן נישט פארוואס יענער שטארבט אין זיין יוגנט, פארוואס א צווייטער האט צרות, פארוואס דער הקדוש ברוך הוא פירט אזוי די זאכן. אבער ווען מען פארשטייט דעם ענין פון גלגול, פארשטייט מען אז דער וואס איז אזוי געבוירן האט א חשבון פון א פריערדיגן גלגול, און דער וואס גייט דורך צרות - אין זיין פריערדיגן גלגול האט ער געטאן אזוי און אזוי. און ווען מ'הערט אזא קול רעם, זאל מען פארשטיין אז דאס קומט פונעם גלגול, און דערמיט "האירו ברקים תבל" - ס'איז דא א גרויסע ליכטיגקייט צו פארשטיין וויאזוי דער אויבערשטער פירט זיין וועלט. הגם אויף א פריוואטן אופן קען מען נישט וויסן פארוואס צו פלוני איז געשען אזוי און צו אלמוני אנדערש, אבער די עצם ידיעה אז ס'איז דא אן ענין פון גלגול לערנט אונז אז די זאכן זענען פלאנירט, און קיין מענטש באקומט נישט קיין עונש אויף וואס עס קומט אים נישט.
און נאך זאגט דער בן איש חי: דער ענין פון גלגול איז א גרויסער חסד וואס דער אויבערשטער האט געטאן מיט זיינע באשעפענישן - "גלגול" איז אין גימטריא "חסד" - אז דורך דעם קומט א מענטש אראפ נאכאמאל און נאכאמאל און פארענדיגט זיינע מעשים. און אויב מען וועט פרעגן: ער קען דאך אויך קאליע מאכן? אויף דעם שטייט מבואר אין "משנת הגלגולים", און ווער עס וויל קען דארט זען א ביאור וויאזוי צום סוף פירט אלעס צו א תיקון - אפילו אויב ער מאכט קאליע, צום סוף פונעם גאנצן תהליך פירט עס צו א תיקון.
אין א ספר וואס דער תלמיד חכם פון אונזער צייט הרב צבי כהן האט מחבר געווען מיט ביאורים אויף תנ"ך, ווערט געברענגט אן אינטערעסאנטער פשט: "איך האב געהערט מפרש זיין - קול רעמך בגלגל". אמאל הערט זיך א קול פון אן אומגליק ווי א דונער אינמיטן העלן טאג, דורך א ראד (גלגל): חס ושלום א קינד איז איבערגעפארן געווארן, רחמנא ליצלן. און אויף דעם זאגט מען דיר: וויסן זאלסטו, דאס איז נישט קיין ראד (גלגל), נאר א גלגול. צו זאגן "דאס ראד האט אים איבערגעפארן, ווען דער דרייווער וואלט נאר אכטונג געגעבן וואלט דאס קינד נאך היינט געווען צווישן אונז" - דאס איז כפירה. אויב ער איז נישט דא, איז עס ווייל אזוי איז נגזר געווארן פון הימל. און אויב וועסטו פרעגן: צי איז דען דער דרייווער נישט שולדיג? מגלגלין חובה על ידי חייב וזכות על ידי זכאי, אבער אין יעדן פאל דארף מען וויסן אז וואס ס'איז נגזר געווארן - איז נגזר געווארן. און לויט דעם: "קול רעמך בגלגל" - אן אומגליק דורך א ראד וואס האט געטראפן א מענטש; "האירו ברקים תבל" - תיכף נאך דער עקסידענט קומען אן אמבולאנסן מיט סירענעס און א גרויסן שיין פון לעקטערס; "רגזה ותרעש הארץ" - און אלע ציטערן און טומלען: פארוואס קומט עס אים? אמאל רעדט מען פון א תלמיד חכם, אמאל פון א צדיק, אמאל פון טויזנט און איין זאכן.
און ווער עס הערט, זאל בעטן רחמים פאר'ן זון פון הרב שלום כהן, א תלמיד חכם און א ראש ישיבה, דער אויבערשטער זאל אים שיקן א רפואה שלמה: א איד וואס איז געגאנגען לתומו אויפ'ן טראטואר, און אן אויטאבוס וואס איז אריבערגעפארן איבער א רער אויפ'ן וועג האט אנגעמאכט א דרוק און דערלאנגט א פלי דעם רער גלייך אויף אים, און עס האט אים געטראפן אין קאפ - און ביז'ן היינטיגן טאג ליגט ער אין טיפול נמרץ, מיט באהאנדלונגען און אפעראציעס, און דער אייבערשטער זאל רחמנות האבן. א מענטש פרעגט: א צדיק, וואס איז געגאנגען צו א שיעור תורה, וואס איז געגאנגען מזכה זיין את הרבים - פארוואס איז אים אזוי געשען? "רגזה ותרעש הארץ".
בַּיָּם דַּרְכֶּךָ וּשְׁבִילְךָ בְּמַיִם רַבִּים וְעִקְּבוֹתֶיךָ לֹא נֹדָעוּ׃ - אין ים איז דיין וועג, און דיין שטעג אין גרויסע וואסערן, און דיינע טריט זענען נישט באקאנט געווארן.
און דאס איז דער ענטפער: די וועגן פונעם אויבערשטן זענען פארהוילן, ווי שטעגן אינמיטן גרויסע וואסערן. ווען א שיף פארט אינעם ים, קען מען דען נאכדעם דערקענען דעם שטעג וואו זי איז אדורך? די וואסערן בארואיגן זיך און מ'קען גארנישט דערקענען. אזוי אויך די שטעגן וואו דער הקדוש ברוך הוא שפרייזט - זיי זענען נישט צו זען. מען קען נישט וויסן פארוואס צו דעם איז געשען אזוי און צו יענעם אנדערש; נאר, ווי מיר האבן געזאגט, "בגלגל" - אינעם גלגול.
דער רד"ק ערקלערט: "בים דרכך" - דער ים איז געשפאלטן געווארן לויט דיין באפעל און ישראל זענען דערין אריבערגעגאנגען; "ושבילך במים רבים" - דאס איז א כפילות הענין מיט אנדערע ווערטער. און ער איז מדייק: דער כתיב איז "ושביליך" בלשון רבים און דער קרי איז "ושבילך" אן א יו"ד. דער טעם דערפון איז: למעשה זענען דאך געווען צוועלף שבילים (שנים עשר גזרים) אינעם ים, דערפאר שטייט אינעם כתיב "ושביליך" בלשון פון פילע שטעגן; אבער וויבאלד אין דער תורה שטייט נאר מפורש אז דער ים האט זיך געשפאלטן, ליינט מען "ושבילך". "ועקבותיך לא נודעו" - דיינע טריט אינעם ים זענען נישט דערקענט געווארן, ווייל נאכדעם וואס כלל ישראל איז ארויסגעגאנגען און די מצרים זענען דארט פארבליבן, האט דער אויבערשטער צוריקגעקערט די וואסערן פונעם ים צו זייער ארט, "וישב הים לפנות בוקר לאיתנו", און יענער וועג אינעם ים איז מער נישט געווען צו דערקענען.
דער מלבי"ם ערקלערט לויט זיין וועג: א "דרך" איז שטענדיג דער גרויסער און ברייטער וועג, דער שאסיי, און א "שביל" איז דער קליינער און שמאָלער שטעג וואס צווייגט זיך אפ דערפון. און דער פסוק קומט לערנען אז אלעס וואס איז געשען ביים ים איז געקומען פון דיר: סיי די גרויסע פעולות און סיי די קליינע, ביז די קלענסטע פרטי פרטים - אלעס איז א מעשה פון השי"ת, סיי דער דרך און סיי די שבילים.
און אזוי געפינען מיר אין דער מכילתא אויף קריעת ים סוף: אין יענער שעה ווען משה רבינו האט מתפלל געווען, האט אים דער הקדוש ברוך הוא געוויזן טורמיות - דאס הייסט גדודי מלאכי השרת - וואס שטייען פאר זיי, ווי עס שטייט: "מנוגה נגדו עביו עברו ברד וגחלי אש". און פון וואו ווייסט מען אז אויך די אויבערשטע און די אונטערשטע וואסערן האבן זיך געשפאלטן? ווי עס שטייט: "ראוך מים אלהים ראוך מים יחילו" - דאס זענען די העכערע וואסערן, "אף ירגזו תהומות" - דאס זענען די אונטערשטע. זעט מען דאך אז אלע פרטים פון יענער געהויבענער און הייליגער מציאות פון קריעת ים סוף, ביז די גאר קלענסטע דעטאלן, זענען געווען פלאנירט פונעם אויבערשטן: נישט בלויז דער וועג נאר אויך די שטעגן.
און רב נחמן זאגט: פון יעדן דונער פון אויבן האבן זיך געגאסן רערן (צינורות) פון אונטן, שנאמר "קול רעמך בגלגל". און די זאכן שטימען זייער גוט מיט וואס מיר האבן געזאגט: דער הקדוש ברוך הוא האט באשאפן די מציאות אין דער העכערער רוחניות'דיגער וועלט, און פון דארט איז עס אראפגעקומען און נשתלשל געווארן אהער אראפ.
נָחִיתָ כַצֹּאן עַמֶּךָ בְּיַד מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן׃ - דו האָסט געפירט ווי שאָף דיין פאָלק, דורך דער האַנט פון משה און אהרן.
אויך דאָ איז דער זעלבער יסוד אין דקדוק: "נחית" איז ווי עס וואָלט געשטאַנען מיט אַ ה' ביים סוף, און דערפאַר איז דאָס וואָרט נאָך דעם "כַצֹּאן" אָן אַ דגש, און נישט "כְּצֹאן".
וואָס עס איז אונדז קלאָר איז "נחית כצאן עמך": מיר גלייבן און פאַרלאָזן זיך אויפן אויבערשטן פון פריערדיקע צייטן, וואָס האָט איבערגעגעבן זיין הנהגה אין דער האַנט פון משה רבינו. און וואָס האָט דער אויבערשטער געזאָגט צו משה? "אל אמונה ואין עוול צדיק וישר הוא". אונדזערע אויגן זענען געוואנדן צום פּאַסטוך. און וואָס לייגט דער פּסוק צו? "ביד משה ואהרן" - און אהרן, ווען עס האָט אים באַטראָפן די צרה, "וידום אהרן", ער האָט געשוויגן. צו לערנען דיך נישט צו מהרהר זיין נאָך די מדות פונעם בורא יתברך, נאָר "אל אמונה ואין עוול צדיק וישר הוא".
דער רד"ק ערקלערט: נאָכדעם וואָס זיי זענען אַרויס פונעם ים, האָסטו זיי געפירט אין מדבר דורך דער האַנט פון משה און אהרן, ווי אַ פּאַסטוך וואָס פירט זיין פאַלק און היט דערויף. און דער מצודת דוד ערקלערט אַז דער פּסוק קערט זיך צוריק צום אָנהייב פונעם ענין: ווען איך דערמאָן זיך אין אַלע ניסים און נפלאות וואָס דו האָסט געטאָן פאַר אונדזערע עלטערן ווען דו האָסט זיי אַרויסגענומען פון מצרים - און דער קאַפּיטל רעדט דאָך וועגן אונדזער גלות און וואָס מיר ליידן איצט - פאַרשטיי איך אַז דאָס וואָס דו לייזט אונדז נישט אויס איז נישט חלילה פון אַ קורצער האַנט. נישט ווי המן האָט געזאָגט, אַז דער אויבערשטער איז כביכול אַלט געוואָרן און אַרויס אין פּענסיע; נאָר דער חסרון איז אין אונדז, און דאָס אַלץ איז כּדי אונדז אויפצורודערן צו תשובה. און דאָס איז דער אויספיר: "נחית כצאן עמך ביד משה ואהרן" - דו קענסט אונדז אויסלייזן היינט פּונקט ווי אַמאָל, און די זאַך ווענדט זיך בלויז אין דעם אַז מיר זאָלן פאַרבעסערן אונדזערע מעשים.
דער מדרש אין במדבר רבה אין פרשת מסעי דרש'נט דעם פּסוק אויפן שטייגער פון אַ נוטריקון. "נחית כצאן עמך" - רבי אליעזר זאָגט: נסים האָסטו געטאָן מיט זיי, חיים האָסטו זיי געגעבן, ים האָסטו פאַר זיי געשפּאָלטן, תורה האָסטו זיי געגעבן. דורך וועמען? דורך משה און אהרן. רבי יהושע זאָגט: נפלאות האָסטו געטאָן פאַר זיי, חירות האָסטו זיי געגעבן, ימינך האָט זיי געהאָלפן, תלוי ראש - אַן אויפגעהויבענעם קאָפּ - האָסטו זיי געגעבן. דורך וועמען? דורך משה און אהרן. רבותינו זאָגן: נביאים האָסטו אויפגעשטעלט פון זיי, חסידים האָסטו אויפגעשטעלט פון זיי, ישרים האָסטו אויפגעשטעלט פון זיי, תמימים האָסטו אויפגעשטעלט פון זיי. דורך וועמען? דורך משה און אהרן. און רבי עקיבא זאָגט: נוראות האָסטו געטאָן אין זייערע פיינט, חרון אף האָסטו געשיקט אין זיי, דיין האַנט האָט געקעמפט פאַר זיי, תהומות האָסטו איבער זיי צוגעדעקט. דורך וועמען? דורך משה און אהרן.
און ווייטער דרש'נט דער מדרש אינעם לשון פון "כצאן": וואָס די שאָף ברענגט מען נישט אונטער אַ דאַך, אַזוי אויך ישראל אַלע פערציק יאָר וואָס זיי זענען געווען אין מדבר זענען נישט אַריין אונטער קיין דאַך - זיי זענען געגאַנגען אין מדבר אָן אַ סטעליע, ווי שאָף וואָס שטייען אין אַן אָפענעם אָרט. און נאָך: וואָס פאַר די שאָף זאַמלט מען נישט אָן קיין אוצרות און מען גרייט נישט אָן פאַר זיי קיין אוצרות פון תבואה און עסן, נאָר מען פּאַשעט זיי אינעם מדבר, אַזוי זענען ישראל פערציק יאָר געווען אין מדבר אָן קיין אוצרות, און זיי האָבן נישט געהאַט קיין שפּייַכלערס פול מיט תבואה. און נאָך: ווי ביי די שאָף, וואו נאָר דער פּאַסטוך פירט זיי גייען זיי נאָך אים, אַזוי אויך ישראל - וואו נאָר משה און אהרן האָבן זיי געהייסן פאָרן זענען זיי געפאָרן נאָך זיי, ווי עס שטייט "אלה מסעי בני ישראל", מקיים צו זיין וואָס עס שטייט "נחית כצאן עמך".
אין דעם טייל לערנט אונדז אסף דריי יסודות'דיקע פאַרשטאַנדן. ערשטנס, אַז עס זענען נישטאָ קיין איבערראַשונגען ביים אויבערשטן: אַלע מעגלעכקייטן זענען פון פאָרויס אָנגעגרייט, און די מצוות זענען די שרשים פון דער בריאה און נישט אַ רעאַקציע צו אירע פּאַסירונגען. צווייטנס, לויטן מלבי"ם, אַז יעדער נס אויף דער וועלט איז אַן השתלשלות פון די אויבערשטע וועלטן - "ראוך מים" אין זייער שורש, "זורמו מים עבות", "קול נתנו שחקים", און פון דאָרט צום גלגל און צום שפּאַלטן דעם ים. און דריטנס, אַז אפילו ווען מיר פאַרשטייען נישט - "בים דרכך ושבילך במים רבים ועקבותיך לא נודעו": די שטעגן זענען פאַרבאָרגן פון אונדזערע אויגן, און וואָס עס זעט אונדז אויס ווי אַ פּלוצעמדיקער דונער איז דער סוד פונעם גלגול און אַ פּינקטלעכע הנהגה. און דערפאַר שליסט דער קאַפּיטל "נחית כצאן עמך ביד משה ואהרן" - אונדזערע אויגן זענען געוואנדן צום פּאַסטוך, מיט דער שווייגן פון אהרן און מיט דער אמונה אַז "אל אמונה ואין עוול צדיק וישר הוא", און אין זיין כח אונדז אויסצולייזן היינט פּונקט ווי אַמאָל, אויב נאָר מיר וועלן פאַרבעסערן אונדזערע מעשים.