הקדמה: אַ מזמור פֿון גלות
לַמְנַצֵּחַ עַל־יְדוּתוּן לְאָסָף מִזְמוֹר׃ - פֿאַר דעם מנצח אויף ידותון, פֿאַר אסף אַ מזמור.
דער אבן עזרא ערקלערט: "על ידותון" - אויפֿן נגון פֿון אַ פיוט וואָס הייבט זיך אָן מיט "ידותון". טייל זאָגן אַז ידותון איז דער נאָמען פֿון אַ כלי נגינה, און טייל זאָגן אַז דאָס איז דער סאָרט נעימה אָדער מקאם מיט וואָס מען פֿלעגט זינגען דעם מזמור. אָבער דער מדרש - מדרש שוחר טוב, וואָס רש"י און דער רד"ק ברענגען - דרש'נט: אויפֿן בײַטן פֿון די דתות אין גלות. און אין די ווערטער פֿון רש"י: אויף די דתות און דינים וואָס גייען אַריבער אויף כלל ישראל. "דתות" דאָ מיינט נישט אין זינען פֿון דת און אַ פֿרומער ייִד, נאָר אין זינען פֿון געזעצן און גזירות: יענע חוקים וואָס די גוים לייגן אַרויף אויף אונדז אין אונדזער גלות, די באַגרענעצונגען, די ליידן און ייסורים, די דינים וואָס זיי ברענגען אויף עם ישראל. "על ידותון" - אויפֿן איבערקערעניש פֿון די דינים, אויף דעם וואָס מען ענגט אײַן אונדזערע טריט אין גלות. און אַזוי איז מסכים דער רד"ק, דער מלבי"ם און די איבעריקע מפרשים: דער דאָזיקער מזמור איז אינגאַנצן געבויט אויף די ענינים פֿון גלות.
"קולי אל אלוהים" - אַ דאָפּלטע לשון, און פֿאַרוואָס
קוֹלִי אֶל־אֱלֹהִים וְאֶצְעָקָה קוֹלִי אֶל־אֱלֹהִים וְהַאֲזִין אֵלָי׃ - מײַן קול איז צו גאָט און איך שרײַ, מײַן קול איז צו גאָט און ער האָט זיך צוגעהערט צו מיר.
דער רד"ק לויט זײַן שטייגער ערקלערט אַז די דאָפּלטקייט קומט צו פֿאַרשטאַרקן דעם ענין, אָדער ווי אַ כפל ענין אין פֿאַרשידענע ווערטער פֿאַר אַ באַטאָנונג: מײַן קול איז בלויז צו דיר, און דערפֿאַר, רבונו של עולם, "והאזין אלי". דאָס הייסט, אויב איך שרײַ צום אויבערשטן, אָבער אין דער זעלבער צײַט האָב איך נאָך אַנדערע כוחות אויף וועלכע איך פֿאַרלאָז זיך אַז זיי וועלן מיר העלפֿן, אין אַזאַ מצב זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: "אי אלהימו צור חסיו בו, אשר חלב זבחימו יאכלו ישתו יין נסיכם, יקומו ויעזרוכם יהי עליכם סתרה". דו שרײַסט צו עמעצן אַנדערש? דער אויבערשטער לאָזט דיך איבער, ווי דער לשון פֿון חובות הלבבות, אין דער האַנט פֿון דעם אויף וועמען דו האָסט זיך פֿאַרלאָזט. דו פֿאַרלאָזט זיך אויף אים? גיי צו אים. דערפֿאַר קומט דער משורר און באַטאָנט: רבונו של עולם, מײַן קול איז בלויז צו דיר, און דערפֿאַר "והאזין אלי" - אַז איך רוף צו דיר, הערסטו זיך צו צו מיר, ווײַל צו דיר רוף איך און נישט צו קיין שום אַנדערן.
דער מלבי"ם ערקלערט די דאָפּלטקייט אַנדערש: איך שרײַ נישט בלויז אויף מײַנע אייגענע ענינים, נאָר אויף די ענינים אלהיים. ווען עס קומט אַ צרה, קען מען שרײַען אַז דער אויבערשטער זאָל מיך אַרויסנעמען פֿון מײַן קלעם; אָבער מען קען אויך שרײַען אויף דעם וואָס צוליב דער צרה ווערט נתחלל שם שמים, וואָס צוליב דער צרה קען מען נישט מקיים זײַן זײַנע מצוות, וואָס צוליב דער צרה וועלן די גוים זאָגן "איה אלהיהם". דעמאָלט שרײַ איך נישט אויף מײַן כבוד און נישט אויף מײַנע ייסורים, נאָר אויף כבוד שמים: רבונו של עולם, דײַן כבוד ווערט דאָ פֿאַרשוועכט צווישן די גוים. לויט דעם איז דער ערשטער "קולי אל אלוהים" דער טײַטש אַז מײַן קול הייב איך אויף צו גאָט, און דער צווייטער "קולי אל אלוהים" באַדײַט אַז מײַן געשריי איז אויף די ענינים פֿון גאָט, אויף כבוד השם. און דעריבער בעט איך "והאזין אלי".
דער דקדוק פֿונעם וואָרט "והאזין": דער מלבי"ם ערקלערט אַז דאָס איז אַ מקור, ווי "האזנה", און נישט קיין פועל פֿון אַ ציווי. ווען מען זאָגט "תאזין" איז דאָס אַ פעולה וואָס איך באַפֿעל, אָבער "האזנה" איז דער שורש פֿונעם ענין, אַ מקור. און דאָס איז אַ מקור במקום עתיד, גלײַך ווי עס וואָלט געזאָגט געוואָרן "ויאזין אלי". און הרב מאזוז ערקלערט אַז "האזין" איז אַ לשון עבר, און עס איז געקומען דער וי"ו און עס איבערגעדרייט אויף עתיד, ווײַל דער וי"ו דינט ווי אַ וי"ו ההיפוך: "אמר" איז עבר, און "ואמר הדור האחרון" רעדט שוין אויף עתיד; "יאמר" איז עתיד, און "ויאמר אליו" רעדט אויפֿן עבר. דער וי"ו דרייט איבער דעם עתיד אויף עבר און דעם עבר אויף עתיד. דער רד"ק ווידער ערקלערט עס ווי אַ בקשה און אַ ציווי: איך צו דיר, און דו זאָלסט זיך צוהערן צו מיר, אנא השם, הער זיך צו צו מיר.
"ידי לילה נגרה" - די מכה וואָס הערט נישט אויף
בְּיוֹם צָרָתִי אֲדֹנָי דָּרָשְׁתִּי יָדִי לַיְלָה נִגְּרָה וְלֹא תָפוּג מֵאֲנָה הִנָּחֵם נַפְשִׁי׃ - אין דעם טאָג פֿון מײַן צרה האָב איך דעם אויבערשטן געזוכט, מײַן וואונד רינט בײַ נאַכט און הערט נישט אויף, מײַן זעל האָט זיך אָפּגעזאָגט צו טרייסטן.
דער רד"ק איז מדייק אינעם שם: "אֲדֹנָי" שטייט געשריבן בלשון אדנות, וואָס דאָס איז אַן אויסדרוק אַז דער אויבערשטער איז דער אדון אויף אַלץ. אים זוך איך אין טאָג פֿון מײַן צרה - אין טאָג פֿון מײַן צרה האָב איך די מדת האדנות געזוכט.
"ידי לילה נגרה ולא תפוג" - דאָ איז פֿאַראַן אַ גרויסע קשיא. דער אבן עזרא ברענגט בשם אַ ספר פֿון איינעם פֿון די חכמים (ער לויבט אויס דעם ספר, אָבער זאָגט אַז עס זענען דאָ אין אים טעותים), וואָס ערקלערט "ידי" ווי "עיני", און אַזוי שטימט אַלץ: מײַן אויג גיסט טרערן בײַ נאַכט און האָט נישט קיין הפוגה. אָבער דער אבן עזרא וואַרפֿט דאָס אָפּ גאָר שאַרף: "ידי" איז נישט "עיני", מענטשן רעדן נישט אַזוי, און מען קען נישט נעמען איין וואָרט און עס מאַכן פֿאַר אַן אַנדער וואָרט. דאָס איז נישט דער פשט פֿונעם פּסוק.
דער רד"ק דערקלערט: "ידי" איז ווי "מכתי" (מיין קלאַפּ), ווי דער לשון "הנה יד ה' הויה במקנך". די מכה איז דאָס זיפֿצן און דער האַרצווייטיק אויפֿן גלות. און דערפֿאַר שטייט "לילה", ווײַל דעמאָלט איז דער מענטש פֿרײַ פֿון די ענינים פֿון דער וועלט, ער ליגט אין בעט און אַלע מחשבות קומען אַרויף און אַלע הרהורים שוועבן. און וואָס באַדײַט "נגרה"? ווי רש"י זאָגט: ליחה ומרה (שלײַם און אייטער). ווי אַ מענטש וואָס האָט אַ פֿרישע וואונד, וואָס פֿון איר רינט די ליחה און דער אייטער. "נגר" איז אַ זאַך וואָס גייט אַראָפּ און פֿליסט. אויב אַזוי, "ידי" - מיין מכה, די מכה וואָס דער אויבערשטער האָט מיך כביכול געשלאָגן, גיסט אַרויס איר ליחה און איר מרה.
און וואָס איז דער נמשל? דאָס קרעכצן און די יסורים: אויף אַ כּסדרדיקן אופֿן, איינס נאָכן אַנדערן, פֿליסט אָן אַן אויפֿהער - פּונקט ווי דער אייטער וואָס רינט און הערט נישט אויף, אַזוי זענען מיינע זיפֿצן און שמערצן. ווי "ויתכו כמים שאגותי", אַז דאָס געשריי גיסט זיך ווי וואַסער, דאָס הייסט תּמיד און מיט אַ פֿילקייט. "ולא תפוג" - ס'איז נישטאָ קיין הפוגה, נישטאָ קיין אָפּשוואַכונג און קיין פֿאַרלירונג פֿון כּוח, די מכה ווערט נישט שוואַכער נאָר זי רינט כּסדר. "תפוג" טײַטשט זי זאָל זיך אויפֿהערן, פֿון אַ לשון פֿון שוואַכקייט, ווי "ויפג לבו כי לא האמין להם", און ווי "על כן תפוג תורה". הײַנט רעדט מען פֿון אַ "תאריך תפוגה", און אַלץ איז פֿונעם זעלבן פּרינציפּ פֿון פג תוקף, אָבער דער שורש פֿון "פג" איז אַ לשון פֿון שוואַכקייט און רפֿיון: אַן עובר וואָס איז נישט פֿאַרענדיקט געוואָרן הייסט אַ פג (אַ פֿריצײַטיק קינד), ווײַל ער איז שוואַך און האָט נישט דערגרייכט זײַן גאַנצקייט. און דאָס איז לכאורה אויך דער מקור פֿון "פגה", פגי תאנה (אומצײַטיקע פֿײַגן), וואָס זענען נאָך שוואַך און האָבן נאָך נישט דערגרייכט זייער פֿולקאָמענקייט.
"מאנה הנחם נפשי" - כאָטש איך פּרוּוו זיך אויפֿמונטערן מיט ווערטער פֿון נחמה, אַז דער באַשעפֿער וועט אונדז אַרויספֿירן פֿונעם גלות, און כאָטש דער גלות ציט זיך לאַנג וועט ער אונדז נאָך אויסלייזן, פֿונדעסטוועגן וויל מיין נפש זיך נישט לאָזן טרייסטן פֿון רובֿ צרות. ווען די צרות זענען שווער און קומען כּסדר אָן אַן אויפֿהער און שלאָגן ווידער און ווידער, איז שווער זיך צו טרייסטן.
דער מלבי"ם באַרעדט: כאָטש אין דעם טאָג וואָס די צרה איז געקומען אויף מיר האָב איך געזוכט דעם אויבערשטן און געבעטן ער זאָל מיך אַרויספֿירן פֿון צרה צו הרווחה און פֿון פֿינצטערניש צו ליכטיקייט, פֿונדעסטוועגן בײַ נאַכט רינט מיין האַנט און פֿליסט פֿון דער מכה וואָס איז אויף דער האַנט. און דאָס איז אַ ביסל אַנדערש פֿונעם רד"ק, כאָטש דער ריכטונג איז דער זעלבער: דער רד"ק האָט מפרש געווען "ידי" אַלס אַן אויסדרוק פֿון דער מכה וואָס איך בין געשלאָגן געוואָרן אין מיין גוף, בשעת דער מלבי"ם טײַטשט אַז די מכה איז ממש אין דער האַנט - די האַנט רינט און זאַפֿט בלוט און אייטער אָן אַן אויפֿהער. און דער משל איז: ווי איינער וואָס האָט אַ פֿרישע וואונד וואָס רינט ליחה און בלוט אויף דער האַנט, אַ דוגמא צו דעם וואָס וועט דערקלערט ווערן ווײַטער, אַז דער קדוש ברוך הוא האָט מיך ביז הײַנט געשטיצט מיט זײַן האַנט, און די יד השם איז געווען די וואָס האָט מיך געהאַלטן, און איצט איז כביכול זײַן האַנט אָפּגעשוואַכט געוואָרן און איך בין פֿאַרוואָרפֿן געוואָרן. דאָס איז וואָס ער זאָגט ווײַטער "חלותי היא שנות ימין עליון": די רעכטע האַנט פֿונעם קדוש ברוך הוא, וואָס איז תּמיד געווען די וואָס לייזט אויס און ראַטעוועט, "הושיעה ימינך", איז ווי אָפּגעשוואַכט געוואָרן. און דערפֿאַר "מאנה הנחם נפשי", ווײַל ער זעט אַז עס איז "אזלת יד ואפס עצור ועזוב"; די האַנט ווײַזט נישט קיין כּוח, און כביכול אויך די יד העליונה, די האַנט פֿונעם מקום וואָס האָט מיך שטענדיק באַגלייט, האָט נישט קיין כּוח.
"אזכרה אלוהים ואהמיה" - ווען דער כּוח הדיבור ווערט אָפּגעשוואַכט
אֶזְכְּרָה אֱלֹהִים וְאֶהֱמָיָה אָשִׂיחָה וְתִתְעַטֵּף רוּחִי סֶלָה׃ - איך דערמאָן זיך אין גאָט און איך קרעכץ, איך רעד און מיין גײַסט ווערט פֿאַרהילט תּמיד.
רש"י טײַטשט: "אזכרה אלוהים" - דעם חסד וואָס דו פֿלעגסט טאָן מיט מיר אין די טעג פֿון מיין ליבציקייט, דאָס געדענק איך. דער רד"ק דערקלערט: איך וועל אים תּמיד דערמאָנען אין מיין מויל און אומרואיק בענקען צו אים, דאָס הייסט איך שטרעב און בעט און בענק זיך צו באַהעפֿטן צום קדוש ברוך הוא. "אשיחה" - איך וועל רעדן און זיך שאָקלען אין מיין צרה, ווי אַ מענטש וואָס מען שאָקלט זיך פֿאַר אים פֿון זײַן גרויסער צרה. "ותתעטף רוחי" - ווי "תפילה לעני כי יעטוף", "העטופים ברעב". אַ מענטש אין אַ צײַט פֿון צרה וויקלט זיך אײַן, דאָס וואָס מען רופֿט הײַנט זיך פֿאַרמאַכן אין זיך אַליין. און אין לשון פֿונעם רד"ק: ווי אַ מענטש וואָס געפֿינט זיך אין אַ צײַט פֿון צרה, געבויגן און געפּײַניקט, ווי ער וואָלט אײַנגעוויקלט געווען איינס אין דאָס אַנדערע - ווען ער איז צונויפֿגעבויגן, דעקט איין טייל פֿון אים צו דעם צווייטן טייל. דאָס הייסט: איך דערמאָן תּמיד דעם אויבערשטן מיט מיין מויל און בענק צו אים, און אין דער דאָזיקער לאַגע טוט מיר וויי מיין צרה, איך רעד, און וויקל זיך אײַן אין מיין יגון.
דער מצודת דוד טײַטשט אַנדערש פֿון רש"י: נישט דאָס דערמאָנען די חסדים, נאָר ווען איך דערמאָן זיך אין דער שווערקייט פֿונעם חורבן טוט מיין האַרץ אומרוען. און דאָס שטימט בעסער מיטן נאָמען "אלוהים" וואָס איז אַן אויסדרוק פֿון מידת הדין: איך דערמאָן זיך אין דעם דין וואָס דער אויבערשטער האָט געטאָן מיט מיר אין דער צײַט פֿונעם חורבן, און דעמאָלט איז מיין האַרץ אומרואיק; "אשיחה" - איך דערצייל מיינע פּלאָגן, און מיין גײַסט איז געבויגן און געפּײַניקט שוין אַ לאַנגע צײַט.
דער מלבי"ם באַרעדט אַז דאָ דערקלערט דער משורר פֿאַרוואָס זײַן נפש האָט זיך אָפּגעזאָגט צו לאָזן טרייסטן: ווײַל "אזכרה אלוהים" - איך געדענק אַז דער אויבערשטער פֿלעגט מיך שטיצן מיט זײַן האַנט פֿון אויבן, און איצט האָט זיך געביטן די ימין עליון, און די זעלבע רעכטע האַנט וואָס האָט מיך געשטיצט איז ווי אָפּגעשוואַכט געוואָרן. און דערפֿאַר "ואהמיה". "להמות" איז אַ קול פֿון ברומען, ווי אַ פֿויגל וואָס קורשעט - אַ גומער-גערויש וואָס עס איז נישטאָ אין אים קיין דיבור. און דערפֿאַר הייסט דער המון אַן "המון", פֿונעם לשון המיה: ווען ס'איז פֿאַראַן אַן עולם איז דאָ אַ גערויש און אַ גערודער אין עולם. זאָגט דער מלבי"ם: פֿון מיין גרויס שוואַכקייט האָט זיך פֿון מיר כביכול אָפּגעריסן דער כּוח הדיבור, און ס'איז מיר נישט געבליבן נאָר אַ ברומען און אַ שיח. "שיח" מיינט רעדן שטילערהייט; אַ דיבור איז מיט אַ הויכן קול, אָבער אַ שיחה איז שטיל און בנחת - מען זאָגט דאָך נישט אויף איינעם וואָס האָט געשריגן אויף זײַן חבֿר אַז זיי האָבן געשמועסט. און דערנאָך "ותתעטף רוחי" דריקט אויס נאָך אַ פֿאַל, אַ גרויסע שוואַכקייט אַז איך בין שוין נאָענט צום טויטבעט. דערפֿאַר פֿאַרשטייט מען פֿאַרוואָס איך האָב געזאָגט "מאנה הנחם נפשי": ווען איך זע אַז ימין עליון ראַטעוועט מיך שוין מער נישט, ברענגט מיך דאָס צו אַזאַ משבּר אַז איך בין שוין נאָענט צום טויט.
"אחזת שמורות עיני" - ווי אַ גוסס
אָחַזְתָּ שְׁמֻרוֹת עֵינָי נִפְעַמְתִּי וְלֹא אֲדַבֵּר׃ - דו האָסט אָנגעכאַפּט די וועקונגען פֿון מיינע אויגן, איך בין דערציטערט געוואָרן און קען נישט רעדן.
רש"י טײַטשט: "שמורות" איז פֿון לשון אשמורות הלילה (די משמורות פֿון דער נאַכט), ווען אַ מענטש דערוואַכט פֿון זײַן שלאָף און זײַן דעת איז באַזעצט און זײַן האַרץ קערט זיך אום צו אים, אָבער איך בין נישט אַזוי: אין דער דאָזיקער נאַכט פֿונעם גלות קלעפּן זיך מיינע אויגן תּמיד צוזאַמען ווי אַ מענטש וואָס שלאָפֿט אײַן. "אחזת" - ווי עמעצער האַלט אָן די אויגן און פֿאַרמאַכט זיי, און מען קען זיי נישט עפֿענען; דאָס איז אַן אויסדרוק אַז מיר זענען ווי בלינדע פֿונעם פֿאַרשטאָפּטן האַרצן פֿון די צרות וואָס שטייען פֿאַר אונדז, ווי מיר וואָלטן געוואָרן אָפּגעשטומפּט. "נפעמתי ולא אדבר" - איך קען שוין מער נישט רעדן.
דער רד"ק באמערקט אז דער אויסדרוק "שמורות עיניים" איז א יחידאי (איינציגארטיג): מיר געפינען "אשמורות", מיר געפינען "שומרים לבוקר", אבער מיר געפינען נישט "שמורות עיניים". ער ערקלערט אז "שמרות" איז אן אויסדרוק פון וואכן און אויפוואכן. א ראיה דערצו: ווער עס בלייבט וואך ביינאכט ווערט אנגערופן "שומרים לבוקר", איז דאך דער ענין פון "שומר" וואך זיין און זיך געפינען אין א צושטאנד פון יקיצה. און אזוי אויך "שלוש משמרות הוי הלילה", וואס אין יעדער משמרה איז דא אן אויפוואכונג - אן אייזל שרייט, א פרוי גיט צו זויגן איר קינד וכדומה. און אזוי אויך איז אשמורת הבוקר די התעוררות אינדערפרי. אויב אזוי מיינט "אחזת שמורות עיני" - דו האסט געהאלטן מיינע אויגן כסדר וואך. און אזוי איז ביי א מענטש וואס האט צרות: נישט בלויז וואס ער כאפט זיך אויף פיר אזייגער פארטאגס מיט דרוק און שרעק און דער שלאף גייט אוועק פון אים, נאר אפילו ווען ער לייגט זיך שלאפן קען ער נישט איינשלאפן. דו האסט מיר נישט געלאזט איינשלאפן פון גרויסע צרות פון מיין הארץ.
און דער רד"ק ברענגט אז רבי משה הכהן בן ג'יקטילה האט מפרש געווען אז "שמורות" איז נישט קיין פעולה נאר א שם תואר פאר די לעדלעך (עפעפיים), וואס זיי היטן אויף די אויגן. און לויט דעם: דו האסט געהאלטן די לעדלעך זיי זאלן זיך נישט פארמאכן און איך זאל נישט איינשלאפן. "נפעמתי ולא אדבר" אזוי ווי "ותפעם רוחו": איך בין וואך ביינאכט און טראכט די גאנצע צייט פון מיינע צרות, און אינדערפרי קען איך אפילו נישט עפענען דאס מויל, פון גרויס צובראכנקייט פון הארץ קען איך נישט רעדן.
דער מלבי"ם פירט ווייטער דעם באשרייבונג פון דער שוואכקייט וואס מיר האבן געזען אינעם פריערדיגן פסוק - "ואהמיה", "אשיחה", "ותתעטף רוחי" - ביז ער איז שוין ווי א גוסס, וואס די שמורות פון זיינע אויגן זענען פארכאפט און פארמאכט געווארן. און ער גייט לויטן פירוש פון רבי משה הכהן בן ג'יקטילה, אז דאס זענען די לעדלעך, און דאס איז אויך דער אנגענומענער אויסדרוק אין אונזערע צייטן פאר עפעפיים: שמורות העיניים. "נפעמתי ולא אדבר" - ווי א גוסס בשעת יציאת הנפש, וואס זעט נישט און רעדט נישט און ווייסט נישט וואס עס טוט זיך ארום אים. און "אחזת" איז ווי "ויאחז את הבית בעצי ארזים", וואס דער טייטש איז איינגעהילט און פארמאכט: אזוי האסטו פארמאכט די וועכטער פון מיינע אויגן, וואס דאס זענען די לעדלעך.
"חשבתי ימים מקדם" - אן איבערבליק אויפן לעבן אינעם לעצטן מאמענט
חִשַּׁבְתִּי יָמִים מִקֶּדֶם שְׁנוֹת עוֹלָמִים׃ - איך האב געטראכט וועגן די טעג פון אמאל, די יארן פון די אלטע צייטן.
רש"י טייטשט: זיך צו דערמאנען אין די חסדים וואס דו האסט געטאן מיט אונזערע אבות. דער רד"ק דעקעגן גייט לויט זיין שיטה אז אלעס גייט ארויף אויפן גלות: ווען איך בין אין מיינע צרות אין גלות רעכן איך אויס די טעג פון אמאל, און "עולמים" איז אן אויסדרוק פון אריכות הזמן, די לאנגע צייטן וואס זענען אריבער אויף כלל ישראל אין די גלויות. דאס הייסט: רבונו של עולם, וויפיל טעג און עולמים ציהען זיך שוין די צרות, ווי לאנג נעמען זיי שוין נישט קיין עק. איך רעכן אויס די צייטן ווען ישראל זענען געווען אין גלות און זענען ארויסגעגאנגען פון דארט, און צום סוף זענען זיי צוריקגעקומען צו זייער לאנד מיט שמחה. עס איז געווען א לאנגער גלות, אבער ער האט זיך עפעס א מאל געענדיגט; און דאס איז דער עיקר קושי: ווען וועט זיך ענדיגן דער דאזיגער גלות? און אויף די תקופות וואס זענען געווען און האבן זיך געענדיגט - מצרים און גלות בית ראשון - רעדט דער קומענדיגער פסוק. אבער לויט רש"י איז "חשבתי ימים מקדם" א דערמאנונג פון די חסדים וואס ער האט געטאן מיט אונז פון אמאל אן, און עס רעדט בכלל נישט וועגן די גלויות; און אזוי אויך לויט זיין שיטה גייען "אזכרה אלהים" און "אשיחה" פון אויבן צוריק אויף די חסדים און טובות.
דער מלבי"ם לייגט דא צו א הערליכן ציור: אין דער באשרייבונג פון א גוסס וועמענס נשמה שטייט פארן ארויסגיין, וואס פאסירט מיט א מענטש אין זיינע לעצטע מאמענטן? כמעט תמיד הערט מען אז דאס גאנצע לעבן איז אריבערגעלאפן פאר זיינע אויגן ווי א בליק, אז ער האט א סארט איבערבליק אויף אלץ וואס איז אריבער אויף אים אין די טעג פון זיין לעבן. אזוי שטעלט ער דא פאר די גאנצע אומה: וויבאלד ער האט איר באשריבן ווי א גוססת - "אחזת שמורות עיני" אז זי זעט נישט, "נפעמתי ולא אדבר" אז זי רעדט נישט - איז דאך אין די מאמענטן פון גסיסה און ביטול פונעם כללות'דיגן קערפער פון דער אומה, רעכנט זי איבער אין אירע לעצטע מאמענטן וואס עס איז אריבער אויף איר אין די אמאליגע טעג, אין מצרים, און נאכדעם אין דורות עולמים, די דורות וואס זענען געווען שפעטער.
"אזכרה נגינתי בלילה"
אֶזְכְּרָה נְגִינָתִי בַּלָּיְלָה עִם־לְבָבִי אָשִׂיחָה וַיְחַפֵּשׂ רוּחִי׃ - איך דערמאן זיך מיין געזאנג ביינאכט, מיט מיין הארץ שמועס איך און מיין גייסט זוכט נאך.
דער מלבי"ם ערקלערט: עס זענען געבליבן אין מיינע הענט די ניגונים און שירים, אן אנדענק צו די ניסים וואס זענען אריבער אויף ישראל, צו דער גדולה און דער הצלחה וואס מיר האבן געהאט אין די אמאליגע טעג - דאס אלעס געדענק איך. "ועם לבבי אשיחה" - איך שמועס מיט מיין הארץ: פארוואס איז די זון פון מיין הצלחה אונטערגעגאנגען? יענער גאנצער שפע, יענע גאנצע ברכה, יענע אלע ניסים - פארוואס האבן זיי זיך געענדיגט? און דאן פרוביר איך טראכטן, אפשר ווייל דער קדוש ברוך הוא האט אונז פארלאזט און אפגעטון די אומה פון זיין א פאלק פאר אים? ווייטער וועט ער ערקלערן אז די זאך איז נישט מעגליך ביים השם יתברך. און פארוואס גייט ער בכלל אין דעם ריכטונג? ווייל דאס איז די טענה פון די אומות העולם, און בעיקר די טענה פון קריסטנטום: אז אלעס וואס מיר ליידן איז ווייל דער אויבערשטער האט אונז פארלאזט. און דערפאר ברענגט ער ארויף די מעגליכקייט, און שפעטער שטעלט ער קלאר אז די זאך איז אן אוממעגליכקייט בחוק האלקות, דאס הייסט לויטן חוק פונעם בורא יתברך קען אזוינס נישט זיין.
רש"י טייטשט: "בלילה" - אין די טעג פונעם גלות, ווייל די גאולה איז א בחינה פון טאג און דער גלות איז א בחינה פון נאכט. און וואס זענען מיינע "נגינות"? דער מזמור איז דאך לאסף, און אסף איז געווען פון די משוררים אין בית המקדש: איך דערמאן זיך אין גלות די נגינות וואס איך פלעג מנגן זיין פארן השם יתברך אין בית המקדש אין די אמאליגע צייטן. "עם לבבי אשיחה ויחפש רוחי" - יעצט טראכט איך אריין, און מיין גייסט זוכט: וואס איז באמת די מדה פונעם קדוש ברוך הוא, צי וועט ער אונז פארלאזן אויף אייביג?
דער אבן עזרא לייגט צו נאך א פירוש חוץ פונעם פשט אז ער פלעגט שפילן אין די פריערדיגע טעג: א רמז אז ער פלעגט זינגען ביינאכט איבער זיין ווייטאג. און נאך א פירוש: "אזכרה נגינתי בלילה" - איך געדענק ווי אזוי דו האסט צובראכן די שונאים ביינאכט. אלע יענע שונאי ישראל וואס דער אויבערשטער האט זיי צובראכן, סיי דורך א מלאך און סיי בעצמו. און אויב אזוי, פארוואס צוברעכט נישט דער קדוש ברוך הוא יעצט אונזערע שונאים?
"הלעולמים יזנח אדני"
הַלְעוֹלָמִים יִזְנַח אֲדֹנָי וְלֹא־יֹסִיף לִרְצוֹת עוֹד׃ - צי וועט דער אייבערשטער אויף אייביק פֿאַרלאָזן, און מער נישט וועלן באַוויליקן?
זאָגט דער רד"ק: מיט וואָס איז די דאָזיקע גלות אַנדערש פֿון אַלע אַנדערע גליות? "הלעולמים יזנח אדני" - צי וועט ער פֿאַרלאָזן זײַן פֿאָלק אין גלות אויף אייביק, און צי איז זײַן כּעס אויף תּמיד און אויף אַ שטענדיקן אופֿן? "ולא יוסיף לרצות עוד" - ס'איז דאָך תּמיד געווען אַז נאָכדעם ווי ער האָט געצערנט אויף אונדז, איז ער נתרצה געוואָרן: נאָכן כּעס און גלות מצרים איז ער נתרצה געוואָרן און אונדז אויסגעלייזט; נאָכן כּעס פֿון די זיבעציק יאָר גלות איז ער נתרצה געוואָרן און מ'האָט אויפֿגעבויט דעם בית שני. אָבער דאָ איז נישטאָ קיין ריצוי. צי וועט ער זיך מער נישט איבערבעטן צו אונדז?
לסיכום: דער קאַפּיטל איז געבויט אויף דעם גלות, אויף "שינוי הדתות" און די דינים און גזירות וואָס די אומות ברענגען אויף אונדז. דער משורר הייבט אָן מיט אַ געשריי וואָס איז כולו צום אייבערשטן אַליין, און נישט סתּם אויף זײַן אייגענער צרה נאָר אויף כבוד שמים וואָס ווערט מחולל. ער שילדערט דעם ווייטיק ווי אַ וואונד וואָס הערט נישט אויף צו רינען - קרעכצן אָן אַן אויפֿהער אין די נעכט פֿון גלות, און אַ נפֿש וואָס וויל זיך נישט לאָזן טרייסטן, ווײַל כּביכול ס'איז שוואַך געוואָרן יענע ימין עליונה וואָס האָט אונדז תּמיד געשטיצט. פֿון דאָ און ווײַטער איז אַ באַשרײַבונג פֿון אַ שוואַכקייט וואָס ווערט אַלץ טיפֿער: אַ הומען אַנשטאָט רעדן, אַ שיח אַנשטאָט אַ קול, אַ רוח מתעטפת, און אויגן פֿאַרהאַלטן ווי בײַ אַ גוסס. און אין די דאָזיקע מאָמענטן, ווי אַ מענטש וואָס זײַן גאַנץ לעבן גייט אים פֿאַרבײַ פֿאַר די אויגן, דערמאָנט זיך די אומה אין די ימי קדם, אין די נגינות פֿון בית המקדש און אין די נסים וואָס זענען געווען, און פֿרעגט די גרויסע פֿראַגע: "הלעולמים יזנח אדני ולא יוסיף לרצות עוד" - אַ פֿראַגע וואָס דער מלבי"ם רמז'ט שוין אַז איר ענטפֿער וועט זיך קלאָר מאַכן אין המשך פֿונעם קאַפּיטל, אַז אַזאַ זאַך איז גאָר אוממעגלעך אינעם סדר פֿונעם בורא יתברך.