פתיחה
מיר גייען ווייטער אין קאפיטל ע"ו אין תהילים, פונעם פסוק "אַתָּה נוֹרָא אַתָּה" ביזן סוף פונעם קאפיטל. צוויי הויפט וועגן פון פירוש ציען זיך ווי א פאדעם דורכאויס דעם גאנצן קאפיטל: דער רד"ק טייטשט דעם גאנצן מזמור אויף מלחמת גוג ומגוג לעתיד לבוא, בעת וואס דער מלבי"ם (און אזוי אויך רש"י) טייטשן עס אויף דער מפלה פון סנחריב און דעם מחנה אשור וואס זענען געקומען אויף ירושלים אין די טעג פון חזקיהו. פון די צוויי וועגן לערנען מיר ארויס א גרויסן יסוד: וואס איז דער מקור פון יראה אויף דער וועלט, און פאר וועמען איז באמת פאסיג צו ברענגען א שי (א מתנה).
"אתה נורא אתה" - אויף וועמען רעדט מען?
אַתָּה נוֹרָא אַתָּה וּמִי יַעֲמֹד לְפָנֶיךָ מֵאָז אַפֶּךָ׃ - דו ביסט פחד'דיג, דו, און ווער קען שטיין פאר דיר פון ווען דיין כעס הייבט זיך אן.
דער רד"ק טייטשט: "אתה נורא" - אלע גוים וועלן מורא האבן פאר דיר, פון יענעם טאג און ווייטער. ווארום לויטן רד"ק רעדט מען דא פון גוג ומגוג, און ס'איז דאך פשוט אז זיי זאלן מורא האבן פון דיר: "מי יעמוד לפניך מאז אפך" - זינט דיין כעס וועט אנטפלעקט ווערן קעגן גוג ומגוג און דו וועסט זיי שטראפן, ווער וועט קענען שטיין קעגן דיר? אזא זאך ווארפט אן א שרעק, און ממילא פון דעמאלט אן און ווייטער וועלן אלע האבן מורא פאר דיר.
דער מלבי"ם דאקעגן טייטשט די גאנצע זאך אויף סנחריב און אשור, און ער לייענט אפ "מאז אפך" - זינט דו האסט ארויסגעשיקט דיין צארן. עס שטייט דאך "הוֹי אַשּׁוּר שֵׁבֶט אַפִּי": א שבט איז א שטעקן, און ווען דער הקדוש ברוך הוא צערנט זיך, ניצט ער א שטעקן וואס הייסט אשור. זינט דער אויבערשטער האט ארויסגעשיקט זיין כעס אויף דער ערד, דאס הייסט יענעם שטעקן - אשור - איז נישט געווען קיין שום מלוכה וואס האט געקענט ביישטיין פאר אים. דאס איז פונקט די סיבה פארוואס סנחריב איז געווען זיכער אז ער וועט אייננעמען ירושלים מיט גרינגקייט: "ווער פון אלע געטער פון די מלוכות איז געשטאנען קעגן מיר ביז היינט?" קיינער האט אים נישט געקענט בייקומען, און דערפאר איז ער געווען אזוי רואיג אז ער האט געקענט גיין שלאפן מיט פולער מנוחה.
קומט אויס אז לויטן מלבי"ם גייט "אתה נורא אתה" נישט ארויף אויפן הקדוש ברוך הוא נאר אויף אשור: דו, אשור, ביסט געווען געפארפול און שרעקעדיג צוליב דעם וואס דער אויבערשטער האט געשיקט זיין כעס אויף דער ערד און זיך באנוצט מיט דיר אלס שבט אפו, און דורך דעם האבן אלע מורא געהאט פאר דיר.
"משמים השמעת דין" - דאס איבערקערן דעם מצב
מִשָּׁמַיִם הִשְׁמַעְתָּ דִּין אֶרֶץ יָרְאָה וְשָׁקָטָה׃ - פון הימל האסטו געלאזט הערן דעם משפט, די ערד האט מורא געהאט און איז איינגעשטילט געווארן.
זאגט דער מלבי"ם: ווען סנחריב איז געקומען אויף ציון, האט דער אויבערשטער געשיקט א מלאך פון הימל אים צו משפט'ן - אויסצופירן אונזער משפט, זיך צו רעכענען מיט די שונאים ווי עס קומט זיי לויטן דין. און אזוי ווי עס שטייט געשריבן: "וְהָיָה כִּי יְבַצַּע ה' אֶת כָּל מַעֲשֵׂהוּ בְּהַר צִיּוֹן וּבִירוּשָׁלִָם, אֶפְקֹד עַל פְּרִי גֹדֶל לְבַב מֶלֶךְ אַשּׁוּר". און וואס קומט דאן אויס? די ערד וואס ביז יעצט האט זי מורא געהאט - פון וועמען? פון אשור, "אתה נורא אתה" - פון יעצט אן איז זי "שקטה", זי ווערט בארואיגט. ווייל זינט דער אויבערשטער האט געלאזט הערן דעם דין און געטון משפט אין דעם וואס האט געשאלטן די מערכות אלוקים, איז מער נישטא פון וואס מורא צו האבן.
בְּקוּם לַמִּשְׁפָּט אֱלֹהִים לְהוֹשִׁיעַ כׇּל עַנְוֵי אֶרֶץ סֶלָה׃ - ווען גאט שטעלט זיך אויף צום משפט, צו ראטעווען אלע געבייגטע און עניוות'דיגע פון דער ערד, שטענדיג.
און פארוואס איז זי איינגעשטילט געווארן? "בקום למשפט אלוהים". זאגט דער מלבי"ם: דער ג-טליכער משפט קומט אלעמאל זיך צו רעכענען מיט די רשעים און מאכן א דין, און טון משפט און יושר מיט די צדיקים, מיט די ענווים און מיט די געדרוקטע. און ווען מ'האט געהערט אז דער אויבערשטער קומט צום משפט, איז ממילא די ערד איינגעשטילט געווארן פון איר שרעק. סלה - מיט דעם האט זיך די זאך געענדיגט.
רש"י, דער אבן עזרא און דער רד"ק אויף דעם פסוק
רש"י טייטשט: ווען ישעיה האט נביאות געזאגט וועגן דער פורענות פון סנחריב און דאס איז מקוים געווארן אין אים, דעמאלט האט ארץ ישראל, וואס האט מורא געהאט פון אים בשעת ער האט זיך דא צונויפגעזאמלט - זיך בארואיגט. "משמים השמעת דין" - דאס איז די נבואה וואס דער אויבערשטער האט געלאזט הערן פון הימל דורך ישעיה.
דער אבן עזרא ערקלערט: אלע גזירות קומען פון הימל, און ווען אלע יושבי הארץ וועלן הערן אז דו ביסט געזעצן אויפן כסא, דאס הייסט אז דער אויבערשטער איז געזעצן צום משפט און האט זיך אפרעכנט פון די אומות און פון סנחריב, וועלן זיך אלע איבעריגע בארואיגן. די אומות זעען וואס עס איז געשען צו סנחריב וואס איז געקומען קעגן עם ישראל, און ממילא האט די ערד מורא צו קומען און קריגן קעגן אונז, און ירושלים איז געווארן רואיג. דאס איז דאך א שרעק און ווארענונג: דער אויבערשטער האט געשלאגן סנחריב, און יעדער וואס האט געהאט ענליכע פלענער האט זיך בארואיגט. אויב מיר ווילן געבן א משל פון אונזערע צייטן - ווען מען קריגט זיך אויף איין זייט און מען חרוב'ט עס אן, היטן זיך שוין די שכנים פון דער צווייטער זייט פאר לאנגע יארן. זיי פארשטייען: אויב דו ווילסט ווערן צוריקגעווארפן דרייסיג יאר צוריק, ביטע, גיי אריין אין א געפארפולן שריט; און אויב נישט - לוינט זיך דיר אפצוהיטן. די וואס זענען געבליבן האבן מורא און וועלן רוען אויף זייער ארט כדי אונז נישט צו באפאלן.
און דער אבן עזרא ברענגט נאך א פירוש: טייל זאגן אז דער טעם פון "ארץ יראה" גייט ארויף אויף די רשעים, און "שקטה" גייט אויף די צדיקים. די רשעים וואס ווילן שלאגן אין אונז זעען וואס סנחריב האט באקומען און האבן מורא, און דורך דעם ווערט פאר ירושלים א רואיגקייט און די צדיקים רוען. ביידע זאכן זענען ריכטיג: אדער אז די רשעים רוען פון אונז צו באפאלן, אדער אז די צדיקים רוען ווייל די רשעים באפאלן זיי נישט - און אויף ביידע שייך צו נוצן א לשון פון שקט.
דער רד"ק, ווי זיין שטייגער דא, ערקלערט די זאך אויף גוג ומגוג. "משמים השמעת דין" - אזוי ווי יחזקאל זאגט אין זיין נבואה: "אֵשׁ וְגָפְרִית אַמְטִיר עָלָיו וְעַל אֲגַפָּיו", "וְאַבְנֵי אֶלְגָּבִישׁ תִּפֹּלְנָה". וואס דער אויבערשטער וועט טאן מיט גוג ומגוג איז נישט קיין מלחמה בדרך הטבע, נאר ממש א דין פון הימל: פייער און שוועבל פון הימל, אבני אלגביש פון הימל. און עס שטייט אז די זעלבע שטיינער וואס זענען געווען ביי מכת ברד אין דער צייט פון משה רבנו זענען געבליבן שטיין אויף זייער ארט, און זענען ווייטער געפאלן אין דער צייט פון יהושע, און דער לעצטער שלום - דער לעצטער קלאפ, וואס איז נאך דארט איבערגעבליבן - ווארט אויף גוג ומגוג. די דאזיגע מעטעאריטן ווארטן אויף אים. "ארץ יראה ושקטה" - דאס לאנד פון די אומות וועט מורא האבן פונעם אויבערשטן און וועט רוען פון ווייטער מלחמה האלטן קעגן עם ישראל. און גיט אכטונג אויפן חילוק: לויט די איבעריגע מפרשים איז די רואיגקייט א צייטווייליגע, ביז דער קומענדיגער רונדע; אבער דא, נאך מלחמת גוג ומגוג, וועלן מער נישט זיין קיין מלחמות - "לֹא יָרֵעוּ וְלֹא יַשְׁחִיתוּ בְּכָל הַר קָדְשִׁי". דאס איז שוין די גאולה, און די רואיגקייט וועט זיין א גאנצע און א פולקאמע.
און אזוי אויך אויף "בקום למשפט אלוהים": רש"י טייטשט אז דער אויבערשטער איז אויפגעשטאנען צו טאן משפט צו ישועה'נען חזקיהו און זיין פארטיי. און דער רד"ק טייטשט אז דער אויבערשטער וועט אויפשטיין צום משפט צו ראטעווען ישראל פון די הענט פון די אומות העולם, אזוי ווי עס שטייט "וְנִשְׁפַּטְתִּי אִתּוֹ", און אזוי אויך ביי עשו: "וְעָלוּ מוֹשִׁעִים בְּהַר צִיּוֹן לִשְׁפֹּט אֶת הַר עֵשָׂו". דער אויבערשטער וועט מאכן א משפט מיט אלע פעלקער פון וועמען מיר ליידן היינט און האבן געליטן דורכאויס דער גאנצער היסטאריע, כדי צו ראטעווען כלל ישראל וואס זענען די ענווי ארץ, און דעמאלט וועלן אלע פעלקער מורא האבן און ווערן שטיל.
און זאלט איר וויסן: גוג ומגוג איז א נבואה, און קיינמאל האט זיך א נבואה נישט בטל געמאכט און וועט זיך נישט בטל מאכן. נאר מיר האבן שוין גערעדט ביים לערנען יחזקאל און זכריה אז עס זענען דא צוויי וועגן אין גוג ומגוג - איינער ווייניגער גוט און איינער בעסער. עס איז פאראן א מהלך אין וועלכן אויך עם ישראל כאפט קלעפ, און עס איז פאראן א מהלך אין וועלכן עם ישראל שטייט ווי א צוקוקער פון דער זייט און דער קדוש ברוך הוא פירט די גאנצע מלחמה און שלאגט די גוים. די זאך ווענדט זיך אין אונז, ווי ווייט מיר וועלן זיין ראוי - און דאס זענען די צוויי ברירות וואס מיר האבן אין דער האנט צו וועלן.
"כי חמת אדם תודך" - דער כעס פון די רשעים ברענגט צו לויב און דאנק
כִּי חֲמַת אָדָם תּוֹדֶךָּ שְׁאֵרִית חֵמֹת תַּחְגֹּר׃ - ווארעם דער כעס פונעם מענטש וועט דיר לויבן, די איבעריגע צארנען וועסטו צוריקהאלטן.
רש"י טייטשט: דער כעס פון די רשעים פירט דערצו אז די באשעפענישן דאנקען דעם קדוש ברוך הוא. ווען זיי ווייזן זייער כעס און דער קדוש ברוך הוא רעכנט זיך אפ מיט זיי, לויבן אלע פאר אים. דאס הייסט, ווען דו זעסט אומות וואס אנטפלעקן זייער צארן און קומען מיט א גרויסן כעס, און דער קדוש ברוך הוא מאכט זיי בטל און שלאגט זיי - דורך דעם "תודך", מיר דאנקען דעם אויבערשטן, ווייל מיר זעען אז אין חמת אדם איז נישטא גארנישט; דער כעס פון א מענטש איז גארנישט ווערט.
און רש"י לייגט נאך צו: נישט בלויז מיר דאנקען פארן ווערן געראטעוועט פון זייער כעס, נאר אפילו זיי אליין לויבן פאר אים ווען זיי זעען אז זייער כעס איז גארנישט ווערט. א משל אויף דעם - נבוכדנצר. ווען ער האט אריינגעווארפן חנניה מישאל ועזריה אין כבשן האש, וואס שטייט דארט צום סוף? "יְהֵא שְׁמֵהּ דִּי אֱלָהָא מְבָרַךְ". זעט מען דאך אז דער זעלבער וואס איז געקומען טאן שלעכטס געפינט זיך לויבן און בענטשן, וויבאלד ער האט געזען אז וואס ער האט געוואלט טאן האט גארנישט אויפגעטאן. אויך דער וואס דער כעס האט אים ארומגענומען - צום סוף וועט ער דאנקען און בענטשן דעם אויבערשטן.
און דורך דעם "שארית חמות תחגור". רש"י טייטשט "תחגור" א לשון פון אפהאלטן: די זאך וועט מאכן אז די איבעריגע רשעים זאלן נישט קומען טאן אזוי ווי די פריערדיגע, ווייל זיי האבן דאך געזען וואס עס איז געווארן פון זיי. סנחריב איז געקומען - האט ער דען מצליח געווען? ער האט נישט מצליח געווען. ממילא "שארית חמות" - די וואס זענען געבליבן און ווילן טאן אזוי ווי אים - "תחגור", זיי וועלן אפגעהאלטן ווערן און וועלן נישט קענען אזוי טאן.
וואס איז דער שייכות צווישן "תחגור" און אן עיכוב? ברענגט רש"י א וואונדערליכן ביישפיל פון לשון המשנה ביים ענין פון א פגימה אין א חלף: מען בודק'ט דעם שחיטה-מעסער דורכ'ן פירן דעם נאגל, און דער שיעור איז "כדי שתחגור בו הציפורן". דאס הייסט, מען פירט דעם נאגל לענגאויס דעם מעסער, עס גייט גלאט - און פלוצלונג בלייבט עס שטעקן. דארט איז פאראן א פגימה, און א בהמה וואס ווערט גע'שחט'ן מיט דעם מעסער איז א טריפה. "תחגור" מיינט זיך אפשטעלן, פארהאלטן ווערן. און רש"י ברענגט אז ער האט געהערט בשם רבי אלעזר הגאון ברבי יצחק, וואס פלעגט ברענגען דעם פסוק אלס עדות אויף יענער משנה - דער פסוק איז מעיד אויפ'ן לשון המשנה, און נישט פארקערט.
און נאך ברענגט רש"י נאך א פירוש, אז די חגירה איז כפשוטו - א גארטל: דיר פאסט אנצוגארטלען כעס און זיך אנטאן מיט קנאה, ווייל דער כח און די מעגליכקייט איז דיינס. דאס הייסט, וויבאלד דער כעס פונעם מענטש איז גארנישט, אויב אזוי פאר וועמען איז געבליבן דער כעס? "שארית חמות" - דער כעס איז געבליבן בלויז פאר דיר, און נאר דו וועסט עס אנבינדן. און דאס איז ווי דער לשון "אל יתהלל חוגר": א חוגר איז איינער וואס טוט אן דעם גארטל וואו מען שטעקט אריין דאס געווער און די שווערד. אויב דער כעס פונעם מענטש איז גארנישט, פאר וועמען איז נאך געבליבן דער כעס? נאר פאר'ן רבונו של עולם. עס פאסט בלויז פאר דיר, רבונו של עולם, און פאר קיין שום מענטש נישט.
דער רד"ק ערקלערט: די איבעריגע כעס פון די אנדערע פעלקער קעגן אונז נאך דער מלחמה פון גוג ומגוג - וועסטו זיי צונויפנעמען ווי מיט א גארטל און זיי פארשליסן, אזוי אז זיי וועלן מער נישט קענען ארויסקומען קעגן אונז.
און דער מלבי"ם טייטשט אז "שארית חמות" איז דער איבערגעבליבענער כעס פונעם הייליגן באשעפער אליין: דער אויבערשטער האט אויפגעוועקט זיין כעס אויף סנחריב אבער נישט אויפגעוועקט זיין גאנצן כעס. דורך דעם וואס ער האט זיך אפגערעכנט מיט סנחריב, האט ער דעם איבעריגן כעס וואס איז נאך כביכול פארבליבן אנגעגארטלט און איינגעהאלטן, און עס נישט ארויסגעברענגט מכח אל הפועל. אזוי ווי א גארטל האלט איין די אברים פונעם מענטש און בינדט זיי צו, אזוי האט כביכול דער אויבערשטער פארבונדן זיין כעס און עס נישט ארויסגעלאזט, ווייל ער האט אויסגעגאסן זיין כעס אויפ'ן מענטש. און דאס איז דער טייטש "כי חמת אדם תודך".
רבינו יונה: דאס דאנקען אין צייט פון צרה האלט צוריק די איבעריגע שטראף
רבינו יונה אין שערי תשובה (שער ד', י"ב) שרייבט: "ואם תמצא את החוטא תלאה ותקרא עליו צרה" - און אויב עס קומען אויפ'ן מענטש צרות און פלאגענישן, און ער איז מצדיק את הדין און נעמט אן די מוסר מיט ליבע, וועט דאס אים זיין א שוץ פון די פילע יסורים וואס האבן געדארפט קומען אויף אים. הערט וואס ער זאגט: אויב עס קומט אויפ'ן מענטש א צרה און ער רעדט נישט קעגן דעם הימל נאר ער נעמט אן דעם דין באהבה - וועט די זאך אים באשיצן פון נאך כעס און פון ווייטערדיגע צרות.
און רבינו יונה ברענגט א ראיה דערצו פון אונזער פסוק: "כי חמת אדם תודך שארית חמות תחגור" - ווען דער צער פונעם מענטש וועט דיר דאנקען, דאס הייסט ווען דער מענטש דאנקט דעם אויבערשטן טראץ זיין צער, דעמאלט "שארית חמות", די איבעריגע מידת הדין וואס זענען שוין געווען אנגעגרייט און געווארט צו קומען אויף אים - "תחגור", וועסטו זיי צוריקהאלטן און נישט ברענגען אויף אים. און עס איז על דרך משל ווי איינער וואס נעמט ארויס די שווערד און שטעקט זי צוריק אריין אין איר שייד.
און רבינו יונה ברענגט נאך א ביישפיל פון ישעיהו: "אוֹדְךָ ה' כִּי אָנַפְתָּ בִּי יָשֹׁב אַפְּךָ וּתְנַחֲמֵנִי". דער טייטש: איך דאנק דיר אויף דיין מוסר, איך דאנק דיר פאר די יסורים וואס דו האסט מיך געפלאגט און איך האב זיי אנגענומען מיט ליבע - און צוליב דעם וואס איך דאנק דיר אויף דעם וואס דו האסט געצערנט אויף מיר, "ישוב אפך ותנחמני", זאל דיין כעס זיך צוריקציען און דו זאלסט מיך טרייסטן. און אזוי אויך ביים ענין פון דאנקען אויף דער טובה: "אוֹדְךָ לְעוֹלָם כִּי עָשִׂיתָ וַאֲקַוֶּה שִׁמְךָ כִי טוֹב נֶגֶד חֲסִידֶיךָ" - איך וועל דיר דאנקען אויף דער טובה וואס דו האסט געטאן מיט מיר, און צוליב דעם וועל איך האפן אז דיין גוטסקייט זאל אנהאלטן. קומט אויס אז דאס דאנקען ווירקט אויף ביידע זייטן: אויב מען דאנקט אויפ'ן שלעכטן, ערוועקט מען א השפעה אז דאס שלעכטע זאל זיך נישט ציען; און אויב מען דאנקט אויפ'ן גוטן, ערוועקט מען א השפעה אז די טובה זאל אנהאלטן. און אזוי שטייט: "כּוֹס יְשׁוּעוֹת אֶשָּׂא וּבְשֵׁם ה' אֶקְרָא", "צָרָה וְיָגוֹן אֶמְצָא וּבְשֵׁם ה' אֶקְרָא" - סיי ווען איך זע א גרויסע ישועה רוף איך אויס דעם נאמען פונעם אויבערשטן און איך דאנק אים, און דאס ברענגט נאך א ישועה; און סיי ווען איך טרעף צרה און יגון, אויך דעמאלט רוף איך אויס דעם נאמען פונעם אויבערשטן, און דורך דעם וואס איך דאנק און איך קעמף נישט דערקעגן און איך קום נישט מיט קיין טענות - וועט דער אויבערשטער מיר העלפן.
"יובילו שי למורא" - צום מקור פון דער יראה
נִדְרוּ וְשַׁלְּמוּ לַה' אֱלֹהֵיכֶם כׇּל סְבִיבָיו יֹבִילוּ שַׁי לַמּוֹרָא׃ - טוט נדרן און באצאלט צום אויבערשטן אייער גאט, אלע ארום אים זאלן ברענגען א מתנה צום געפארכטן.
דער רד"ק, וואס גייט דא אויפ'ן וועג פון גוג ומגוג, ערקלערט: ווען כלל ישראל וועט מנצח זיין און דער הקדוש ברוך הוא וועט אונטערטעניגן גוג ומגוג, וועט מען זאגן איינער צום צווייטן "נדרו ושלמו לה' אלהיכם", וואס האט פאר אייך געטאן אזעלכע ניסים ונפלאות. און "כל סביביו" - די פעלקער ארום ארץ ישראל - "יובילו שי", זיי וועלן ברענגען א דורון צום אויבערשטן וואס ער איז דער "מורא", מלשון יראה, וואס ער איז אייער שרעק. און דעמאלט וועט דאס נישט זיין בלויז אונזער יראה נאר די יראה פון אלע פעלקער: "וְנוֹדַעְתִּי וְהִתְגַּדִּלְתִּי וְהִתְקַדִּשְׁתִּי לְעֵינֵי עַמִּים רַבִּים" - די יראה פונעם אויבערשטן וועט זיין ביי דער גאנצער וועלט.
דער מלבי"ם ערקלערט א גרויסן יסוד: דער עיקר מקור פון יראה איז ביים אויבערשטן אליין. ווער איז דער וואס מען דארף באמת מורא האבן פון אים? בלויז דער הייליגער באשעפער. און ווי עס ווערט דערציילט איבער יענעם חסיד אין חובת הלבבות וואס מען האט אים געזען שלאפן אין מדבר, און מען האט אים געפרעגט: האסט נישט קיין מורא פון די חיות, פון די בערן און פון די לייבן? האט ער זיי געזאגט: איך האב מורא אז דער רבונו של עולם זאל מיך זען מורא האבן פון א צווייטן. דאס איז מיין פחד - אז דער אויבערשטער זאל נישט זען אז איך ציטער פאר נאך עמעצן. און טאקע אזוי איז: אויב מען איז בוטח אינ'ם אויבערשטן און מען האט מורא פון אים, דארף מען נישט מורא האבן פאר קיינעם.
און אויב מיר זעען אז מענטשן האבן מורא פון אשור, פארוואס? ווייל דער אויבערשטער האט געגעבן א חלק פון זיין מורא פאר יענע פעלקער. און וויבאלד אשור איז "שבט אפי", האט אים דער אויבערשטער כביכול געגעבן פון זיין אייגענעם מורא, און ממילא האט מען מורא פון אים. און אזוי אויך דער לייב: פארוואס ווארפט דער לייב אן א פחד? ווייל דער קדוש ברוך הוא האט אים צעטיילט פון יענער יראה וואס בטבע געהערט זי נאר צום אייבערשטן יתברך. יעדע זאך פון וואס מען האט מורא אויף דער וועלט - איז בלויז ווייל ער האט באקומען א ביסל פון יענער מקור'דיגער און שורש'דיגער יראה, וואס דאס איז יראת אלקים.
יעצט טענה'ט אסף: פארוואס ברענגט איר א דורון פאר אשור? ווארום אזוי איז געווען דער שטייגער - ווען א פאלק דרייט אן שרעק און פחד, פרובירט מען זיי איבערצובעטן און איינצושטילן מיט מתנות און שטייערן, און דאן לאזן זיי אפ. זאגט זיי דער מלבי"ם בשם אסף: ברענגט דעם דורון צום מקור, "למורא" - צו דעם וואס איז דער מקור היראה, צום קדוש ברוך הוא. איר דארפט נישט טראגן קיין מתנות פאר אשור, ווארום אשור האט דאך בלויז באקומען די יראה פונעם אייבערשטן יתברך.
און צוויי זאכן לערנען מיר פון דעם. ערשטנס, א הנהגה: כל זמן מיר געפינען זיך אין גלות, איז דער וועג מיט די אומות אזוי ווי יעקב אבינו האט אונז אויסגעטראטן - נישט מיט התגרות נאר מיט ריצוי. און פארוואס? ווייל מיר זענען נאך נישט אין דער גאולה, און די מציאות אליין קומט פון אונזערע עבירות, ווייל מיר האבן געזינדיגט און פארדארבן און דער קדוש ברוך הוא האט אונז פארטריבן אין גלות. און אזוי שטייט "וַעֲבַדְתֶּם שָׁם אֱלֹהִים אֲחֵרִים עֵץ וָאָבֶן" - איז דאס דען א נבואה אז מיר וועלן דינען עבודה זרה? עבודה זרה איז דאך תלוי אין בחירה! נאר ווי דער תרגום זאגט: "תעבדו שם עמים עובדי עץ ואבן" (איר וועט דארט קנעכטן פעלקער וואס דינען האלץ און שטיין). דאס איז א חלק פונעם עונש הגלות, אז מיר מוזן קנעכטן די פעלקער: אויב דו דארפסט עפעס, באצאלסטו, מען גיט שוחד, דמי לא יחרץ - און אזוי האלט מען זיך ביים לעבן אין גלות. דאס לערנט אונז יעקב אבינו. אבער דאס איז נישט דער ריכטיגער און פולקאמער מהלך. דער ריכטיגער מהלך איז אז מיר זאלן זיין אין ארץ ישראל, און גאנץ כלל ישראל זאל דינען בלויז דעם אויבערשטן און מורא האבן נאר פון אים, און דעמאלט דארף מען נישט מורא האבן פון קיין שום פאלק.
און צווייטנס, א דקדוק הלשון: וואס מיינט "שי למורא"? זאגט דער מלבי"ם - נעמען וואס עס ווערן צוגעלייגט צו זיי די אותיות אמנתי"ו, יענע שימוש-אותיות וואס קומען ביים אנהייב פונעם ווארט אדער ביים סוף, קומען אנצוווייזן אויף א באזונדערן ארט פאר א געוויסע זאך. צום ביישפיל, פונעם פועל "ישב" קומט ארויס "מושב" - דער באשטימטער פלאץ צום זיצן. און פונעם שורש ק.ד.ש. קומט ארויס "מקדש" - דער אות מ' איז נישט פונעם שורש, און איר באדייטונג איז דער באזונדערער פלאץ פאר קדושה. און אזוי אויך דא: דער שורש איז י.ר.א., און "מורא" מיינט דער באזונדערער פלאץ פאר יראה - און ווער איז דאס? דער קדוש ברוך הוא, וואס איז באזונדער און מיוחד פאר יראה.
"יבצור רוח נגידים" - צונעמען די מורא פון די וואס האבן זי באקומען
יִבְצֹר רוּחַ נְגִידִים נוֹרָא לְמַלְכֵי אָרֶץ׃ - ער וועט אפשניידן דעם גייסט פון די פירער, ער איז געפארפול פאר די מלכי ארץ.
דער רד"ק טייטשט "יבצור" מלשון "תִּבְצֹר כַּרְמֶךָ", א לשון פון קלויבן און אפשניידן: דער אויבערשטער וועט אפשניידן און פארלעשן דעם גייסט פון די בעלי גאווה'דיגע פירער, ער וועט מבטל זיין זייער גאוה'דיגן גייסט. און דעמאלט "נורא למלכי ארץ" - וועלן די מלכי הארץ האבן מורא פון אים. און ווי פריער דערמאנט, נאכדעם וואס יעדער וועט צוקוקן די גרויסע מעשים פונעם אייבערשטן ביי גוג ומגוג, וועט זיך אין זיי ערוועקן די יראת השם. און דער רד"ק לייגט צו: איך האב שוין געטייטשט דעם מזמור אויף מחנה אשור וואס איז געקומען אויף ירושלים, אינעם ספר מכלול, אבער יעצט זעט מיר אויס דאס צו טייטשן אויף גוג ומגוג - און דאס איז דער וועג וואס ער נעמט דא אן דורכאויס דעם גאנצן פירוש.
דער מלבי"ם טייטשט גאר אנדערש, און גיט אכט: לויט זיין מהלך איז "נורא למלכי ארץ" נישט דער קדוש ברוך הוא, נאר סנחריב. דער מורא - וואס איר מקור איז אינעם אויבערשטן יתברך - וועט אפשניידן דעם גייסט פון די נגידים, דאס זענען די חשוב'ע שרים פון אשור, און וועט אפשניידן דעם גייסט פון סנחריב אליין, וואס איז געווען נורא און שרעקעדיג פאר אלע מלכי ארץ און יעדער האט מורא געהאט פון אים. דער לשון פון בצירה איז ווי קצירה (שניידן): פונקט ווי דאס אראפנעמען די טרויבן פונעם וויינשטאק הייסט בצירה, אזוי וועט דער אויבערשטער כביכול אפשניידן און אפנעמען דעם גייסט פון די שרי סנחריב און פון סנחריב אליין. און מיר האבן דאך שוין מסביר געווען אז דער גייסט פונעם שרעק וואס מען האט מורא פון זיי איז נישט זייערס נאר פונעם אויבערשטן, וואס ער איז דער מקור פונעם מורא; און ווען דער אויבערשטער שניידט עס אפ און נעמט עס צו פון זיי - ווער וועט שוין פון זיי מורא האבן? קיין שום באשעפעניש אויף דער וועלט האט נישט קיין מורא פון זיך אליין, נאר בלויז דאס וואס ער האט באקומען פונעם אויבערשטן.
און דער מלבי"ם ברענגט נאך א צווייטן פירוש אויף "יבצור", מלשון צוריקהאלטן און מניעה, אזוי ווי "וְעַתָּה לֹא יִבָּצֵר מֵהֶם כֹּל אֲשֶׁר יָזְמוּ לַעֲשׂוֹת" - עס וועט נישט פארמיטן ווערן פון זיי. אזוי אויך דא: דער אויבערשטער וועט צוריקהאלטן פון זיי דעם רוח המורא וואס ער האט פריער ארויפגעלייגט אויף זיי.
און דא פירט זיך אלעס צונויף. "יובילו שי למורא" - ברענגט דעם דורון צום אויבערשטן יתברך וואס איז דער מקור המורא, און דורך דעם "יבצור רוח נגידים". און עס ליגט דא א וואונדערבארע עצה: אויב דו האסט מורא פונעם אייבערשטן, ביסטו דערמיט מבטל דעם פחד פון סנחריב און זיינע מענטשן, און דו ברעכסט זייער כוח, און דער קדוש ברוך הוא נעמט צו פון זיי די מורא. ווארום צו וואס האט דער אויבערשטער אריינגעלייגט א שרעק אין סנחריב און זיינס גלייכן? "שבט אפי" - די שטעקן וואס איז באשטימט אונז צוריקצוברענגען צום אייבערשטן. און אויב מיר האבן שוין צוריקגעקערט די יראה צו איר מקור און מיר האבן מורא פון אים, פעלט שוין מער נישט אויס דער שטעקן; צו וואס האט מען אים געדארפט? כדי דיך צוריקצוברענגען. און אויב דו ביסט שוין צוריק - פעלט ער שוין מער נישט אויס, דו ביסט דאך שוין דא. דערפאר נעמט דער אויבערשטער צו די מורא פון זיי, און ברענגט צוריק דעם מורא צו איר מקור, צום אויבערשטן יתברך.
צום סך-הכל:
אין דער צווייטער העלפט פונעם מזמור שילדערט אסף ווי די יראה דרייט זיך איבער: אשור (אדער גוג ומגוג) זענען נאר געווען שרעקעדיג אויף דער וועלט ווייל זיי האבן באקומען א ברעקל פון יענער יראה וואס איר מקור איז ביים אויבערשטן יתברך. "משמים השמעת דין" - ווען דער אויבערשטער האט געלאזט הערן זיין משפט און האט זיך אנגערעכנט מיט זיי, האט די ערד וואס האט מורא געהאט פון זיי איינגעשטילט, ווייל דער משפט אלקים קומט אלעמאל זיך אפצורעכענען מיט די רשעים און ישועה צו ברענגען פאר די ענווי ארץ. "כי חמת אדם תודך" - אפילו די פעלקער אליין לויבן צום סוף ווען זיי זעען אז זייער צארן האט נישט קיין שום ממשות, און די איבעריגע כעס ווערט אפגעשטעלט; און רבינו יונה האט אונז געלערנט אז דאס איז אויך ביים יחיד: ווער עס דאנקט דעם אויבערשטן אין דער צייט פון זיין צרה האלט אפ פון זיך דעם איבעריגן כעס, און דער וואס דאנקט אויף דער טובה פארמערט און ציט ווייטער די טובה. און פון דעם קומט דער אויספיר: "יובילו שי למורא" - פרובירט נישט איבערצובעטן די וואס דרייען אן שרעק, נאר ברענגט צוריק די יראה צו איר מקור, און דאן "יבצור רוח נגידים", דער אויבערשטער וועט צונעמען די מורא פון די וואס האבן זי באקומען, און דער מורא וועט זיך צוריקקערן צו איר אייגנטומער, צום קדוש ברוך הוא.