קאפיטל ע"ז איז א קאפיטל פון א מענטש וואס געפינט זיך אין דער צרת הגלות, און עס דאכט זיך אים אז די מציאות האט זיך געטוישט: עס זענען מער נישטא קיין נפלאות, נישטא מער קיין אפענע השגחה און הנהגה גלויה. אין דעם טייל פונעם קאפיטל קומען מיר צו צום ווענדפונקט - פונעם יאוש צום טרייסט. דער וועג צום טרייסט איז דער זכרון: געדענקען מעשי ה' מקדם, פארשטיין דעם חילוק צווישן דער נאטירלעכער, קבועה'דיגער הנהגה צו דער ניסימ'דיגער הנהגה, און פארשטיין פארוואס עס איז בכלל פאראן א פלאץ פאר א נס אין דער וועלט פון א בורא שלם. מיר וועלן גיין אויפן סדר פון די פסוקים, בעיקר לויטן מלבי"ם, צוזאמען מיט די ווערטער פונעם רד"ק און רש"י.
(יב) אֶזְכּוֹר מַעַלְלֵי־יָהּ כִּי־אֶזְכְּרָה מִקֶּדֶם פִּלְאֶךָ׃ - איך וועל געדענקען די מעשים פונעם אייבערשטן, ווען איך דערמאן זיך אין דיינע וואונדער פון אמאל.
דער כתיב דא איז "אזכיר" מיט א יו"ד, און דער קרי איז "אזכור". דער רד"ק, ווי זיין שטייגער, טייטשט סיי דעם קרי און סיי דעם כתיב. "אזכיר" - אז איך וועל דערמאנען פאר אנדערע; "אזכור" - אז ווען איך געדענק די מעללי י-ה, ווער איך געטרייסט. ווייל די מציאות וואס מיר זעען יעצט איז ווי איינער וואס ווערט שוין פאררעכנט ווי א חלל, מיר זעען נישט דעם חסד ה' און די "שנות ימין עליון", און עס דאכט זיך אונז אז זיין רעכטע האנט האט זיך געביטן - און די זאך ברענגט מיר צו יאוש. אבער ווען איך געדענק די מעשים פונעם אייבערשטן, דערוועקט זיך אין מיר א חיזוק: "כי אזכרה מקדם פלאך" - דורך דעם וואס איך דערמאן די נפלאות וואס דו האסט געטאן מקדם, האב איך אויף וואס ארויסצוקוקן. עס איז פאראן א האפענונג, "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות" - דער הקדוש ברוך הוא וועט אונז ווייזן נפלאות אזוי ווי אמאל. און דערפאר, כאטש דער גלות ציט זיך לאנג, טאר מען נישט פארלירן די האפענונג, נאר "אזכרה מקדם פלאך".
דער מלבי"ם ערקלערט וואס עס מיינט "מעללים": יעדע פעולה וואס גייט ארויס פונעם מענטש מצד די תכונות פון זיין נפש און זיינע מדות - פון דער מדה פון אכזריות, רחמנות, אדער טוב עין - ווערט אנגערופן "מעללים". און אזוי אויך כביכול כלפי מעלה: א פעולה וואס גייט ארויס מצד די מדות פונעם הקדוש ברוך הוא - מדת החסד, מדת הרחמים, מדת הגבורה וואס איז א בחינה פון עונש - ווערט אנגערופן "מעללים". און די מעללי ה' ווערן צעטיילט אין צוויי: עס זענען פאראן די מעללים קבועים, דאס זענען די חוקי הטבע און די פעולות קבועות וואס דער אייבערשטער האט איינגעפירט נאך פון ששת ימי בראשית; און עס זענען פאראן די מעללים וואו דער הקדוש ברוך הוא איז משדד די מערכות הטבע און טוט פעולות וואס גייען ארויס פון גדר הטבע. און דא, "אזכור מעללי יה כי אזכרה מקדם פלאך" - איז די כוונה אויף די מעללים מצד דער פלא'דיגער, ניסימ'דיגער הנהגה. דאס איז די ערשטע זאך וואס ער דערמאנט: דאס וואס איז למעלה מן הטבע, דער ענין פונעם פלא.
(יג) וְהָגִיתִי בְכָל־פָּעֳלֶךָ וּבַעֲלִילוֹתֶיךָ אָשִׂיחָה׃ - און איך וועל טראכטן אין דיין גאנצן טאן, און אין דיינע מעשים וועל איך שמועסן.
דער מלבי"ם ערקלערט: "והגיתי בכל פועלך" - דאס זענען די פעולות וואס דער אייבערשטער טוט על פי טבע, לויט די סדרים און חוקים וואס ער האט אוועקגעשטעלט ביי דער בריאה: אז יעדן טאג איז דא זריחה און שקיעה, אינעם ווינטער גייט רעגן און אין זומער איז ווארעם, און אזוי ווייטער. דאס אלעס זענען פעולות וואס דער אייבערשטער האט קובע געווען און אויסגעשטעלט לויטן סדר הבריאה. "ובעלילותיך אשיחה" - "אשיחה" דא מיינט איך וועל פארשן און מעמיק זיין אין דיינע מדות לויט דער דאזיגער הנהגה.
און דא ליגט א טיפע נקודה: עס וואלט געפאסט אז די הנהגה פונעם הקדוש ברוך הוא זאל זיין אינגאנצן קבוע. ווייל "אני ה' לא שניתי", און ממילא וואלט אויך זיין הנהגה געדארפט זיין שטענדיג די זעלבע אן קיין שינוי. ווען טוען מיר מענטשן ענדערונגען? ווען עס פאסירט א שינוי. א מענטש ארבעט אויף א פלאץ, די באדינגונגען ווערן ערגער - גייט ער צו א צווייטן פלאץ. ער האט געמיינט אז דער וועג וועט אים פירן צום ציל, ער איז געפארן און געזען אז ער דערווייטערט זיך - רעכנט ער אויס דעם וועג פון פריש און גייט אן אנדערן וועג. אבער ביים הקדוש ברוך הוא זענען דאך שינויים בכלל נישט שייך, ווייל עס איז נישטא ביי אים קיין שום טעותים, און די צילן זענען פאר אים קלאר פון פאראויס. אויב אזוי, ווי קען מען בכלל רעדן פון א שינוי ביי אים?
און די פלא'דיגע הנהגה, זאגט דער מלבי"ם, איז בעצם אן הנהגה פון שינוי - דער הקדוש ברוך הוא גייט דערין ארויס פונעם גדר הטבע. און אדרבה, עס פאסט דאך פאר א קלוגן האנט-ארבעטער צו מאכן א זאך וואס וועט נישט דארפן קיין שום שינוי. ווען א מענטש איז נישט גענוג א מומחה און ער בויט א פראגראם, זענען דערנאך פאראן טויזנטער שינויים און אפדעיטס: דא איז דא א פעלער, דארט מאכט זיך א פראבלעם, מען מוז נאכאמאל פארריכטן און נאכאמאל אפדעיטן - ווייל פון אנהייב האט ער נישט גענומען אין באטראכט אלעס וואס פעלט זיך אויס. אבער א גרויסער מומחה וואס נעמט פון פאראויס אין חשבון אלע מעגלעכקייטן, ביי אים זענען די תיקונים גאר ווייניג. און ביים הקדוש ברוך הוא וואלט מען זיכער ערווארטעט אז עס זאלן גארנישט זיין קיין שום שינויים אדער פארריכטונגען: ער איז דאך דער אומן וואס האט באשאפן א כלי שלם מעיקרו. אויב אזוי, וואס איז געשען אז מען דארף צוקומען צו שינויים? א נס. וואס איז דען א נס אויב נישט א שינוי, א פעולה אין דער נאטור כדי מסדר צו זיין די זאכן לויטן יעצטיגן מצב? און לכאורה זעט דאס אויס ווי א חסרון אין דער שלמות פונעם בורא, כאילו מען האט דאס נישט גענומען אין חשבון - "יעצט איז דא א פראבלעם? לאמיר זיי שפאלטן דעם ים".
און דער מלבי"ם פארענטפערט: מצד דעם עצם הפועל והבונה יתברך וואלט נישט געווען קיין שום מציאות אז ער זאל טוישן די סדרי המלאכה וואס ער האט אוועקגעשטעלט אין די ימי הבריאה, ווייל זיין מלאכה איז ערוכה ושמורה בתכלית החכמה, אזוי ווייט אז עס איז גענוג אנצופירן די וועלט אויף אייביג. וואס דער הקדוש ברוך הוא האט באשאפן אין זיין וועלט האט אין זיך דעם כח צו פירן די וועלט לנצח, און ער דארף קיינמאל נישט צוקומען צו קיין שום שדרוגים אדער שינויים. דער גאנצער באדארף פון א נס איז נאר צוליב דעם מענטש, וואס ער איז א בעל בחירה, און ער קאליעט אמאל אויס דעם סדר מיט זיין בחירה, ווייל מ'האט אים געגעבן רשות - און דעמאלט מוז כביכול דער בורא פארריכטן זיין מלאכה לויטן געברויך, לויט די מעשים פון די בעלי בחירה. קומט אויס אז דאס איז נישט עפעס וואס מ'האט נישט גענומען אין חשבון, נאר דער הקדוש ברוך הוא אליין האט באשאפן א מציאות פון שינוי און שידוד מערכות הטבע לויט די מעשים פון בני אדם. דאס וואס ענדערט זיך דא זענען אונזערע מעשים, נישט מעשה ה'. און דערפאר ווען מיר טוען א גוטע מעשה איז דאס א בחינה פון "תנו עוז לאלהים" - מען גיט כח אין דער פמליא של מעלה; און ווען מען טוט פארקערט - "צור ילדך תשי", דו האסט כביכול אפגעשוואכט מיין כח, מען מאכט א תשות אין דער פמליא של מעלה. די גאנצע הנהגה פון דער פמליא של מעלה איז אפהענגיק אין דער הנהגה פון כלל ישראל. און דאס איז ריכטיג אין דער הנהגת המשפט, וואו אלעס ווענדט זיך אין אונזערע מעשים; אבער אין דער הנהגת היחוד איז דאס אינגאנצן אנדערש - דארט איז עס א בחינה פון "מלך פורץ לו גדר ואין ממחין בידו", אזוי ווי דער רמח"ל מאכט מאריך אין דעת תבונות מסביר צו זיין דעם חילוק צווישן הנהגת המשפט און הנהגת היחוד.
(יד) אֱלֹהִים בַּקֹּדֶשׁ דַּרְכֶּךָ מִי־אֵל גָּדוֹל כֵּאלֹהִים׃ - גאט, אין הייליגקייט איז דיין וועג, ווער איז א גרויסער גאט ווי גאט.
דער מלבי"ם פירט אויס: "אלהים בקדש דרכך" - דיין וועג מצד זיך אליין איז בקודש. און דער טייטש פון "קדוש" בלשון הקודש איז אָפּגעזונדערט און אָפּגעשיידט. א הייליגער מענטש איז אָפּגעזונדערט פון גשמיות און עניני עולם הזה; און הקדוש ברוך הוא איז "קדוש קדוש קדוש", דערהויבן און אָפּגעזונדערט פון אלע ענינים פון דער מציאות און גשמיות. און להבדיל, ווער עס געפינט זיך אויפן צווייטן עק - א "קדשה" - זי איז אויך אָפּגעזונדערט פון די וועגן פון דער וועלט, נאר צו טומאה און קליפה. אויב אזוי, "בקדש דרכך": דיין וועג פון תמיד אָן איז בקודש, דו ביסט אָפּגעזונדערט פון אלעס, און גייסט לויט די באוואוסטע פירגעלייגטע כלליות'דיגע געזעצן. הקדוש ברוך הוא האט באשאפן זיין וועלט, און אין דער זעלבער מציאות ווי ער האט איר באשאפן, אזוי פירט ער איר כסדר.
"כי מי אל גדול כאלהים" - דער גדר פון גדולה איז, אז פונעם אייבערשטן קומען ארויס אלע מסובבים ביזן לעצטן סוף פון אלע סיבות. ס'איז נישטא קיין שום פרויסנדיגער כוח וואס מישט זיך אריין, קיינער לייגט נישט צו פון זיך. און ממילא, אויב אין די פלענער פונעם אייבערשטן שטייט אלעס אנגעשריבן פון פאראויס, איז דאך נישטא קיין ארט פאר שדרוגים און ענדערונגען. לאמיר צוריקגיין צום משל פונעם פראגראמירער: א מייסטער-פראגראמירער דארף, טעארעטיש, קיינמאל נישט אנקומען צו קיין ענדערונגען אין דער פראגראם. נאר וואס דען, ער זאגט דיר: ס'איז נישט געוואנדן נאר אין מיר; וואס קען איך טון אז מר. ביל גייטס האט באשלאסן ארויסצוגעבן "ווינדאוס 11", און איך האב נישט קיין ברירה נאר צופאסן מיין פראגראם דערצו. דאס הייסט, ס'קען זיין אז איך האב געמאכט א פאלקאמע זאך, אבער עס איז דא א דרויסנדיגער גורם וואס האט געמאכט א שינוי וואס צווינגט מיך זיך צופאסן. ביים אייבערשטן אבער איז נישטא אזא מציאות, ווייל ער איז דער איינציגער גאט אין זיין וועלט, און אלע מסובבים קומען פון אים ביזן לעצטן גורם, און קיינמאל דארף ער זיך נישט צופאסן צו א צווייטן. אויב אזוי וואלט ער מעיקרא געקענט פירן זיין וועלט אויף אזא אופן אז ער זאל קיינמאל נישט דארפן אנקומען צו ניסים ונפלאות כדי צו מאכן א שינוי.
(טו) אַתָּה הָאֵל עֹשֵׂה פֶלֶא הוֹדַעְתָּ בָעַמִּים עֻזֶּךָ׃ - דו ביסט דער גאט וואס טוט וואונדער, דו האסט געלאזט וויסן צווישן די פעלקער דיין שטארקייט.
"אתה האל עשה פלא" - דאס וואס דו מאכסט א וואונדער און ביסט משנה די פירגעלייגטע חוקים, איז ווייל עס זענען דא מענטשן וואס זענען בעלי בחירה, און די בעלי בחירה מאכן א שינוי אין דער פעולה אלוקית. און דורך דעם "הודעת בעמים עזך". די אומות העולם לייגן אלעס אן אויפן טבע, און ווען עס זענען פאראן ניסים - א מציאות פון שינוי הטבע - ווערט אנטפלעקט אז עס איז דא אן אויבערשטער שליט עליון וואס איז משדד די מערכות הטבע ווען אימער ער וויל.
און מיר האבן שוין מסביר געווען עטליכע מאל דעם ענין: די פילוסופים הקדמונים וואס האבן געגלייבט אז די וועלט איז קדמון, איינע פון די תולדות דערפון איז אז ס'איז נישט פאראן קיין ניסים. און אזוי איז עס בפשטות: א נס מיינט אן אריינמישונג און אן ענדערונג אינעם טבע, און אויב די וועלט איז קדמון - דאס הייסט דער אייבערשטער האט איר נישט באשאפן - זענען די שליסלען גארנישט אין זיינע הענט, און ווי אזוי קען ער דאס ענדערן? דעריבער איז דער מופת פון די ניסים דער עיקר באווייז אפצואווענדן די שיטה אז די וועלט איז קדמון. און היינט איז שוין נישטא אזא תפיסה. די וועלט גייט און רוקט זיך פאראויס: אלע יענע זאכן וואס אין אידישקייט זענען פשוט'ע יסודות, און אין דער וועלטליכער השקפה זענען געווען דערין פארדרייענישן און א גלויבן אין פארשידענע כוחות אין דער בריאה - ביסלעכווייז דערקענט די גאנצע וועלט אז עס איז פאראן איין איינציגער גאט. עס האט זיך אנגעהויבן ביי די נוצרים, וואס האבן אריינגעמישט דעם שילוש טמא, און ס'איז ווייטער געגאנגען ביים איסלאם וואס אנערקענען אז ס'איז דא בלויז איין באשעפער; און דער רמב"ם זאגט אז דאס זענען שטופעס צום גאנצן תיקון ווען יעדער וועט איינזען אז אין עוד מלבדו.
און אזוי איז אויך אין דער וועלט פון וויסנשאפט. אמאל האט מען געמיינט אז די וועלט איז קדמון; היינט איז נישטא קיין איין וויסנשאפטלער וואס וועט דאס זאגן. דער וויכוח איז שוין נישט איבער דעם עצם אנפאנג, נאר אויפן חשבון: דער זאגט פינף מיליארד יאר, און יענער זאגט אנדערש - יעדער לויט זיין טעות און נארישקייט. אבער ס'איז שוין דא א פארשריט, ווייל ער איז שוין מודה אינעם עיקר יסוד, אז די מציאות פון דער וועלט האט זיך אנגעהויבן ביי א געוויסן פונקט אין דער צייט. אמאל האבן די וויסנשאפטלער געהאלטן אז דער אנפאנג איז געווען צוביסלעך, און זינט סטיווען האָקינג האט "אויפגעקלערט" די וועלט, האט מען פארשטאנען אז אלעס האט זיך אנגעהויבן מיט איין גרויסן קנאק און אין איין איינציגן מאמענט. לאט-לאט דערנענטערן זיי זיך. מיר האבן די מקורות; מיר האבן מקבל געווען דעם ספר מיט וועלכן די וועלט איז באשאפן געווארן, און דערפאר ווייסן מיר אויף וואספארא אופן דאס איז געשען און ווי לאנג עס האט געדויערט. זיי אבער מוזן זיך מתבונן זיין אין דער וועלט, איר אפלייענען, אויספארשן, ציען מסקנות און פון דעם פארשטיין וואס עס איז געווען. ביי זיי קומען די זאכן שריט נאך שריט. אויב אזוי, איז דאס איין סיבה פאר ניסים: צו ווייזן די ממשלה פונעם אייבערשטן אין זיין וועלט - דער אייבערשטער האט באשאפן זיין וועלט אין זעקס טעג, און דער באווייז איז, אז ווען ער וויל, איז ער איר משנה דורך א נס.
(טז) גָּאַלְתָּ בִּזְרוֹעַ עַמֶּךָ בְּנֵי־יַעֲקֹב וְיוֹסֵף סֶלָה׃ - דו האסט אויסגעלייזט מיט א שטארקן ארעם דיין פאלק, די קינדער פון יעקב און יוסף פאר אייביג.
און דאס איז די צווייטע סיבה: דער תכלית פון די נפלאות איז פאר אונזערטוועגן, נישט מצד דעם אייבערשטן יתברך, ווייל מצד זיין שלמות וואלט געפאדערט אז עס זאלן נישט פארקומען קיין שום שינויים. נאר הקדוש ברוך הוא מאכט די נפלאות כדי "גאלת בזרוע עמך בני יעקב ויוסף סלה". און אזוי ווי מיר האבן פריער געזען ביי "חלותי" - מיין האנט איז קראנק געווארן, די לינקע האנט, איך בין נישט ראוי צו באקומען די נפלאות, און דערפאר טוט דער אייבערשטער היינט נישט קיין נפלאות. די נפלאות וואס ער האט געטאן זענען געווען כדי צו ווייזן פאר די אומות העולם אז הקדוש ברוך הוא האט באשאפן זיין וועלט און דעריבער האט ער דעם כוח צו משדד זיין די מערכות הטבע - אבער מען דארף זיין ראוי דערצו. און אויב איך בין נישט ראוי, צוליב דעם וואס "חלותי", טוט הקדוש ברוך הוא נישט די דאזיגע נפלאות.
דאס הייסט: וויבאלד איך בין אפגעשוואכט און קראנק געווארן אויף א רוחניות'דיגן אופן, דא איז דער אייבערשטער כביכול יא תלוי אין דער בריאה. נישט ווי יענער פראגראמירער וואס איז אין קיינעם נישט אנגעוואנדן - הקדוש ברוך הוא איז כביכול תלוי, מיט א געוויסער מאס תלות, אין אונזערע מעשים. און אזוי ווי עס איז אזוי, מאכט זיך אמאל אז מיר זענען ראוי מצד אונזערע מעשים צו א נס און א וואונדער, און הקדוש ברוך הוא איז משדד פאר אונז די מערכות הטבע; אבער מען מוז זיין ראוי דערצו, ווייל אויב "חלותי" - איז דאך "שנות ימין עליון", דער אייבערשטער ענדערט דעם כוח הפעולה וואס ער פלעגט טון מיט זיין רעכטער האנט, דאס הייסט שידוד מערכות הטבע, און וויבאלד מיר זענען נישט ראוי דערצו טוט ער דאס שוין מער נישט. און ער שליסט מיט "סלה", וואס לויט דעם שטייגער פונעם מלבי"ם באדייט דאס דער סיום פונעם ענין.
לאמיר צוריקקערן צום פסוק י"ג, "והגיתי בכל פעלך ובעלילותיך אשיחה". ערקלערט דער רד"ק: איך געדענק אלע מעשים וואס דו האסט געטאן און טראכט אריין אין זיי, דאס הייסט איך ברענג זיי ארויף אויף מיין צונג. און וויבאלד מען איז פארצווייפלט געווארן אין גלות ווי איינער וואס ווערט שוין פאררעכנט פאר א חלל, טוט דאס וואס איך טראכט אריין אין אלע דיינע מעשים און דערמאן דאס - "ובעלילותיך אשיחה" - שטארקן מיר אליין און אויך די אנדערע, און איך לעב נישט מיט א געפיל פון פארלוירנקייט אין גלות, כאילו מיר זענען שוין פארטיג, א חלל, נאר איך שטארק זיך דערמיט אז דער קדוש ברוך הוא וועט צוריקקומען און אונז אויסלייזן.
רש"י טייטשט "בקדש דרכך" - דער שטייגער פון דיין מדה איז צו הייליקן דיין נאמען אויף דער וועלט. און וויאזוי? דורך דעם וואס הקב"ה מאכט א משפט אין די רשעים. און לויט דעם ליגט דא א בקשה: נעם נקמה פאר אונז פון די אומות, נעם נקמה פאר אונז פון די מצריים.
און דער רד"ק ברענגט אז עס זענען פאראן וואס טייטשן "בקדש" - אין הימל; פון די וועגן וואס מיר זעען אין הימל זאגן מיר "מי אל גדול כאלהים", און ווי עס שטייט "מי כמוך באלים ה', מי כמוך נאדר בקדש". און וואס באדייט דאס וואס עס ווערט דא דערמאנט "אל" און "אלהים"? מען מיינט נישט השי"ת אליין, נאר די מלאכים און די גלגלים.
און מיר האבן שוין פריער מסביר געווען וואס עס זענען די גלגלים וואס ווערן דערמאנט אין די ווערטער פון די קדמונים. די קדמונים האבן געהאלטן אז די הימלישע קערפערס דרייען זיך ווי א ראד (גלגל): דער דריי פון דער לבנה, דער דריי פון די כוכבי לכת - זיי דרייען זיך נישט אין ליידיגן חלל, נאר זיי זענען באפעסטיקט אין א גאנצן גלגל וואס דרייט זיך, וואס מיר זעען אים נישט ווייל ער איז דורכזיכטיג. מעגליך אז עס איז זיי שווער געווען, ווייל אויב נישט וואלט דער כח פון אינערציע זיי געדארפט ארויסשליידערן - פונקט ווי ווען מען נעמט א מורבל און דרייט איר ארום אין א גלאז, ציט זי אלעמאל ארויסצופליען - און דערפאר האבן זיי פארשטאנען אז עס פירט זיך אויף אן אופן פון א גלגל. היינט ווייסן מיר אז דער כח פון גראוויטאציע איז דער גורם דערצו. אויף יעדן פאל, ווען מען רעדט פון "גלגלים" מיינט מען די כוכבי לכת, די שמש און די ירח - כאטש די שמש שטייט אומבאוועגלעך לויט ווי מיר ווייסן היינט - און בעיקר די אנדערע הימלישע קערפערס וואס דרייען זיך.
און אויב אזוי מיינט "מי אל גדול כאלהים" - די מלאכים און די גלגלים: ווער עס פארטיפט זיך אין זיי ווייסט אז זייער כח קומט פונעם כח פון השי"ת, און "אלהים בקדש דרכך". עס איז נישטא אין זיי גארנישט וואס קומט פון זייער אייגענעם כח, און מען קען זיך נישט אנשפארן אויף זיי, זאגט דער רד"ק, ווייל אלע שעפן דאך פון דיר - דו ביסט דער וואס גיט און זיי זענען די וואס נעמען. און נאך א פירוש ברענגט דער רד"ק: "בקדש" באציט זיך אויפן מעמד הר סיני, אזוי ווי "ה' בם סיני בקדש". דאס הייסט "אלהים בקדש דרכך" - הקב"ה איז אראפגעקומען בכבודו אויף הר סיני, און דעמאלט האט מען אויסגערופן "מי אל גדול כאלהים".
דער קאפיטל לערנט אונז דעם וועג וויאזוי ארויסצוגיין פון יאוש: זכרון. "אזכור מעללי יה" - דאס געדענקען די וואונדער פון אמאל איז דער קוואל פון האפענונג אויף דער גאולה. דער מלבי"ם מאכט א חילוק צווישן די קבועה'דיגע מעללי ה', וואס דאס זענען די חוקי הטבע וואס ער האט קובע געווען ביים באשאף, און צווישן דער וואונדערלעכער הנהגה; און ער ערקלערט אז מצד דער שלמות פונעם בורא וואלט נישט געווען קיין שום פלאץ פאר א ענדערונג, ווייל זיין מלאכה איז אויסגעשטעלט בתכלית החכמה און זי קלעקט אנצופירן די וועלט אויף אייביג, און עס איז נישטא קיין שום כח פון אינדרויסן וואס זאל אים צווינגען זיך צוצופאסן. דער גאנצער באדארף פון א נס איז נאר צוליב דעם מענטש וואס פארמאגט בחירה, ווייל הקב"ה האט איינגעפלאנצט אין דער בריאה אז זי זאל פירן לויט די מעשים פון די מענטשן. און דערפאר קומט דער נס פאר צוויי צוועקן: "הודעת בעמים עזך" - מודיע צו זיין פאר די פעלקער אז דער בורא איז דער הערשער אין זיין וועלט און בייט איבער אירע סדרים ווען ער וויל; און "גאלת בזרוע עמך" - אויסצולייזן כלל ישראל. און פון דא נעמט זיך אויך דער ענטפער פארוואס היינט זעט מען נישט קיין וואונדער: "חלותי" - מיר זענען נישט ראוי דערצו. און פונדעסטוועגן, דאס איבערטראכטן און שמועסן פון זיינע מעשים און וואונדער שטארקט מיר און יענעם, אז מיר זאלן נישט לעבן ווי חללים אין גלות, נאר מיט א ציטערדיגער האפענונג אויף דער גאולה: כימי צאתנו מארץ מצרים יראנו נפלאות.