אין דעם טייל פונעם קאַפּיטל, נאָכדעם ווי אסף האָט באַשריבן דעם חורבן המקדש און די לעסטערונגען פונעם שונא, ווענדט ער זיך און רעכנט אויס די מעשים פונעם אויבערשטן אין דער בריאה: קריעת ים סוף, דאָס שפּאַלטן די קוואַלן, דאָס אויסדרוקענען די טייכן, און פֿון דאַנען צו די סדרים פֿון טאָג און נאַכט, די מאורות און די תּקופֿות פֿונעם יאָר. די אַלע באַשרײַבונגען זענען נישט סתּם אַ לויב, נאָר אַ יסוד פֿאַר אַ טענה: דער וואָס האָט באַשאַפֿן די נאַטור - ער איז אויך דער וואָס קען זי ענדערן. און פֿון דעם קומען אַרויס פֿינף טענות וואָס כנסת ישראל טענה'ט פֿאַר איר באַשעפֿער, אַז ס'איז ראָוי זי זאָל אויסגעלייזט ווערן.
לְךָ יוֹם אַף לְךָ לָיְלָה אַתָּה הֲכִינוֹתָ מָאוֹר וָשָׁמֶשׁ׃ - דײַן איז דער טאָג, אויך דײַן איז די נאַכט, דו האָסט צוגעגרייט דאָס ליכט און די זון.
רש"י טייטשט: 'לך יום' - דאָס איז די גאולה פֿון כּלל ישראל; 'אף לך לילה' - אַז אויך אין די צרות פֿון דער נאַכט ביסטו געווען מיט זיי. דער גלות איז צוגעגליכן צו אַ נאַכט און די גאולה צו אַ טאָג. און מיר האָבן שוין מסביר געווען אַז דער חילוק צווישן 'גולה' און 'גאולה' איז בלויז איין אות - דער אל"ף, וואָס דאָס איז קודשא בריך הוא, אלופו של עולם. אויב ס'איז דאָ אַן אל"ף, אויב דער אויבערשטער איז דאָרט - איז דאָ אַ גאולה; און אויב ס'איז נישטאָ קיין אל"ף - איז דער מענטש אין גלות. און 'אתה הכינות מאור ושמש' - טייטשט רש"י אַז די כּוונה איז אויפ'ן ליכט פֿון דער תּורה. דאָס ליכט פֿון דער תּורה איז דאָס וואָס האַלט אויף כּלל ישראל אויך ביינאַכט, אויך אין אַ מצב פֿון גלות; די תּורה איז די ליכטיקע זון.
דער רד"ק ערקלערט אַז היות ער האָט פֿריִער דערמאָנט פֿאַרקערטע זאַכן מיט וועלכע דער אויבערשטער האָט געמאַכט אַ ישועה - דאָס פֿײַכטע האָט ער פֿאַרוואַנדלט אין טרוקן און דאָס טרוקענע אין פֿײַכט - אַזוי פֿירט ער ווײַטער אויס צו רעכענען אַלע פֿאַרקערטקייטן וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט באַשאַפֿן אויף דער וועלט, נאַטור קעגן נאַטור, פּונקט ווי ער האָט געטאָן ביים באַשאַפֿן די וועלט. און יעדן איינציקן טאָג טוישט דער אויבערשטער די נאַטורן לויט זײַן רצון פֿאַר דער נויט פֿון זײַנע קנעכט, צו ווײַזן אַז אַלץ איז אין זײַן האַנט. וואָרום אין יענע צײַטן האָט מען געגלויבט אין עטלעכע רשויות און פֿילע געטער: ס'איז פֿאַראַן אַ גאָט וואָס טייט און אַ גאָט וואָס באַלעבט, ס'איז דאָ וואָס ברענגט אַראָפּ אין שאול און וואָס הייבט אויף. קומט דער פּסוק און זאָגט: ניין. אַלץ איז אין זײַן האַנט, אַלע פֿאַרקערטקייטן קומען פֿון אים. און יעדער איינער פֿון די פֿאַרקערטע זאַכן - איז אַ באַדערפֿעניש פֿאַר די באַשעפֿענישן.
דער רד"ק זאָגט ווײַטער: די נאַכט איז די צײַט פֿאַר דער רו פֿון מענטשן, און זי איז אויך די צײַט פֿאַר דעם פֿאַנג פֿון די חיות, ווי ס'שטייט 'תשת חושך ויהי לילה בו תרמוש כל חיתו יער' - ס'איז דאָ חיות וואָס גייען אַרויס יאָגן דווקא ביינאַכט. דעריבער שטייט 'לך יום אף לך לילה': אַפֿילו די נאַכט, וואָס זעט אויס ווי אַ רו-צײַט אָן קיין נוצן, האָט אין זיך אַ גרויסן תּועלת, און 'לך' - פֿון דיר קומט עס, דו האָסט עס באַפֿעסטיקט צום תּועלת פֿון די באַשעפֿענישן. און באמת, ווער קען זיך פֿאָרשטעלן אַ מעת-לעת פֿון פֿיר און צוואַנציק שעה וואַך זײַן? דער מענטש וואָלט געקומען צו אַן אָפּפֿאַל פֿון כּוחות, ער וואָלט קיינמאָל נישט געפֿונען קיין באַרויִגונג און קיין מנוחה, ווײַל ער האָט דאָך שטענדיק וואָס צו טאָן. ס'איז באַקאַנט אַז אין ערטער וווּ די זמנים פֿון טאָג און נאַכט זענען נישט אויסגעהאַלטן, זענען פֿאַראַן אַ סך נפֿשיות'דיקע פּראָבלעמען. דער מענטש מוז האָבן אַ צײַט פֿון נאַכט, פֿון שטילקייט, אַ מעגלעכקייט אײַנצושלאָפֿן; ווער ס'קומט נישט דערצו ליידט פֿון פּראָבלעמען. דער הקדוש ברוך הוא האָט באַשאַפֿן אינעם מענטש אַ מנגנון אַז ער דאַרף האָבן שעה'ן פֿון וואַכקייט און שעה'ן פֿון שלאָף, און די שלאָף-שעה'ן זענען די צײַט ווען דער מענטש אָנפֿילט זײַנע כּוחות און באַקומט פֿרישע כּוח פֿאַר אַ נײַעם טאָג.
דער מלבי"ם ערקלערט: נאָכדעם ווי מיר האָבן געזען אַז דער אויבערשטער באַשאַפֿט זאַכן און זייער פֿאַרקערטקייט, קומט דער פּסוק און זאָגט פֿון וואַנען דער כּוח נעמט זיך - ווײַל דער גאַנצער נאַטירלעכער סדר איז באַשטימט געוואָרן פֿון דיר, און אויב אַזוי, וואָס איז די שוועריקייט אים צו ענדערן? איינע פֿון די טענות פֿון די פֿילאָסאָפֿן אַז דער אויבערשטער מישט זיך נישט אַרײַן אין דער וועלט איז געבויט אויף קדמות העולם, און דאָס איז איינס אינעם צווייטן אָנגעהאַנגען: אויב די וועלט איז קדמון, האָט נישט דער אויבערשטער זי באַשאַפֿן, און ווער ס'האָט נישט באַשאַפֿן די וועלט קען זיך אויך נישט אַרײַנמישן אין איר. לויט זיי פֿירט ער בלויז די וועלט אָבער ער קען נישט ענדערן די נאַטור, און דעריבער איז לויט זייער מיינונג נישטאָ אַזאַ זאַך ווי אַ נס, ווײַל אַ נס איז דאָך אַן ארײַנמישונג אין דער נאַטור. אָבער מיר זאָגן: דער אויבערשטער האָט באַשאַפֿן זײַן וועלט אין זעקס טעג, און היות ער האָט באַשאַפֿן די וועלט - זענען די שליסלען אין זײַן האַנט, און ווען נאָר ער וויל, ענדערט ער לויט זײַן רצון. היות דער גאַנצער סדר הטבע איז באַשטימט געוואָרן פֿון דיר און ווענדט זיך אין דיר, דעריבער קענסטו אים ענדערן לויט דײַן ווילן.
און אַזוי אויך איז דער סדר פֿון דעם גאַנג פֿון די מאורות באַשטימט געוואָרן פֿון דיר. דאָס איז בעצם אַ טייל פֿון די 'סדר-לימודים' וואָס פּרעה איז דורכגעגאַנגען אין מצרים: ווען דער אויבערשטער האָט געברענגט מכת חושך, איז דאָס געווען כּדי צו ווײַזן אַז די מאורות זענען פֿון אים יתברך. דער מלבי"ם לערנט אַז דאָ רעדט מען פֿונעם טעגלעכן גאַנג, דער דריי פֿונעם גלגל יעדן טאָג בײַם אויפֿגאַנג און בײַם אונטערגאַנג - דאָס איז 'לך יום אף לך לילה'. און וואָס מיינט 'הכינות מאור ושמש'? אַז אויך דאָס ליכט פֿון דער נאַכט, דאָס ליכט פֿון דער לבנה, באַקומט איר שײַן פֿון דער זון. די לבנה ווערט אָנגערופֿן 'מאור' - כּביכול מְאוֹר, זי באַקומט איר ליכט פֿון אַן אַנדער ליכט; זי איז ווי אַ שפּיגל וואָס נעמט אויף דאָס ליכט פֿון דער זון און שפּיגלט עס צוריק, און קעגן איר שטייט די זון אַליין.
אַתָּה הִצַּבְתָּ כׇּל גְּבוּלוֹת אָרֶץ קַיִץ וָחֹרֶף אַתָּה יְצַרְתָּם׃ - דו האָסט געשטעלט אַלע גרענעצן פֿון דער ערד, זומער און ווינטער האָסטו באַשאַפֿן.
דא רעדט מען נישט בלויז פונעם טעגליכן גאנג פון זריחה און שקיעה, נאר אויך פון דער יערליכער באוועגונג פון דער זון, וואס גייט פון צפון קיין דרום און פון דרום קיין צפון. אין ווינטער בייגט זיך די זון מער צו דער דרום זייט, און אין זומער בייגט זיך זי מער צו דער צפון זייט, נענטער, און דערפאר איז ווארעמער. און אלעס איז פון דיר, ווייל 'אתה הצבת כל גבולות ארץ': דו האסט באשטימט וואס זענען די גרעניצן פון דער ערד און איר ישוב אין דרום און אין צפון, און לויט דעם האסטו קובע געווען וויאזוי די זון זאל זיך באוועגן דרומה און צפונה. און צוליב דעם וואס 'קיץ וחורף אתה יצרתם' - האסטו אויך באשאפן דעם זומער און ווינטער, וואס די זון ריקט זיך פונעם קו המשווה קיין צפון און דרום, און אלעס לתכלית פונעם יישוב הארץ.
וואויל ווען נישט דעם, וואלט די מציאות געווען אזוי ווי פאר'ן מבול: די זון וואלט שטענדיג געווען אויפ'ן קו המשווה, און ס'וואלט גארנישט געווען קיין מציאות פון זומער און ווינטער, הארבסט און פרילינג. און אזוי ווי חז"ל זאגן, אלע זייערע טעג זענען געווען ווי די טעג פון פסח ביז עצרת. די מענטשן פון קאנדישאן און הייצונג וואלטן רעזיגנירט, ווייל ס'איז נישטא קיין שום נוץ אין זיי - די זון איז געווען קבוע אין א פעסטן גאנג.
און ס'איז באקאנט אז דער מבול איז געווארן דורך דעם וואס דער הקדוש ברוך הוא האט גענומען צוויי שטערנס פון כימה און דורך זיי געברענגט דעם מבול. די וויסנשאפטלער רעדן וועגן צוויי מעטעאריטן וואס האבן געטראפן די וועלט, און זיי זאגן אז זיי האבן פאראורזאכט צוויי זאכן: איינס - אז די וועלט איז געווארן אליפטיש, און דאס צווייטע - אז זיי האבן איר געבויגן פונעם קו המשווה, און דאס איז וואס שאפט היינט די מציאות פון קיץ און חורף. חז"ל רעדן טאקע נישט פון מעטעאריטן, אבער זיי זאגן אז דער מבול איז געווארן דורך צוויי שטערנס וואס דער אויבערשטער האט גענומען פון כימה. און דאס גיט אויך נאך אן הסבר: די וויסנשאפטלער זאגן אז ווען די שטערנס האבן געטראפן דעם כדור הארץ האבן זיי צעשפאלטן זיין קליפה, און דער אינעווייניגסטער קערן - וואס דארט קאכט גאר שטארק - איז ארויסגעקומען אינדרויסן. און דאס איז וואס חז"ל זאגן אז ס'זענען געווען הייסע קאכעדיגע וואסערן וואס זענען ארויסגעקומען פון כדור הארץ און קאלטע וואסערן וואס האבן אראפגערעגנט פון אויבן, דאס איז דער רעגן.
נאך זאגן חז"ל אז די מאורות האבן נישט געדינט א גאנץ יאר. און לויט דער וויסנשאפט, ביי אזא מעכטיגן אויפרייס אינעם קערן פונעם כדור הארץ איז געווארן א שווארצער פויך וואס האט ארומגענומען און פארדעקט די גאנצע וועלט. און אזוי אויך ביים אויסברוך פון א וואולקאן: קודם א וואלקן וואס דעקט צו דעם גאנצן שטח, און דערנאך פאלט אראפ א גאר דיקע שיכט פויך פון דער גאנצער מעכטיגער שריפה, וואס דעקט צו דעם גאנצן אומגעגנט, און מ'ווארנט די מענטשן נישט ארויסצוגיין אויפ'ן גאס, צו גיין מיט מאסקעס און נישט אטעמען די לופט, ווייל ס'איז סכנה'דיג און גיפטיג. קומט אויס אז אלעס וואס די וויסנשאפטלער זאגן - האבן חז"ל שוין אראפגעשטעלט ביים באשרייבן דעם מבול.
און צו אונזער ענין: די מציאות פון קיץ און חורף איז געמאכט געווארן לטובת די באשעפענישן. אין זומער טוט מען געוויסע זאכן, ווי זייען תבואה וכדומה, און אין ווינטער זענען דא אנדערע פירות וואס גיבן זייערע פירות, און אזוי ווייטער. אלעס איז פון אים יתברך, אלס א חלק פונעם ענין וואס דער הקדוש ברוך הוא פועל'ט די הפכים, און אלעס לתכלית פונעם יישוב הארץ - כולם בחכמה עשית.
דער אלשיך הקדוש ערקלערט דעם גאנצן מהלך פון די לעצטע פסוקים: מיר בעטן כביכול פונעם אויבערשטן א דבר והיפוכו. וואס ווילסטו - דין צי רחמים? ביידע צוזאמען: דין אויף די אומות און רחמים אויף אונז. קומט אויס אז דו פארלאנגסט פונעם אויבערשטן ער זאל טון צוויי פארקערטע פעולות, און דאס איז דאך א שווערע בקשה! אויף דעם קומט אסף און זאגט: איך פרעג גארנישט צו שווער, ווייל דאס איז דאך דיין טבע און מדה פון אייביג אן, אז שטענדיג פועל'סטו צוויי הפכים. זע דאך 'אתה בקעת מעיין ונחל' - האסט ארויסגעברענגט פון זיי וואסער, און ווידער 'אתה הובשת נהרות איתן' - א פלאץ וואס ס'איז געווען וואסער האסטו אויסגעטריקנט, איז דאס דאך א פארקערטע פעולה. און אזוי אויך 'לך יום' - די מדה פונעם טאג, מדת הרחמים; 'אף לך לילה' - די צייט ווען די דינים הערשן. 'אתה הכינות מאור' - דאס איז די לבנה, ממשלת הלילה, 'ושמש' - ממשלת היום.
און נאך א רמז איז דא אין דעם: חז"ל זאגן, וויאזוי האט אברהם אבינו דערקענט זיין באשעפער? ער האט געזען די זון און געזאגט, דאס איז דער אדון העולם. און אין דעם האבן רוב אור-אלטע פעלקער געגרייזט, ווייל רוב פון זיי זענען געווען עובדי חמנים. מ'קען זען אסאך בילדער פון אלטע געצנדינעריי טעמפלען, פון דער פיניקישער תקופה און פון אנדערע תקופות, וואו די זון איז אפגעמאלט מיט געדרייטע שטראלן ארום איר, ברייטע שטראלן וואס ווערן שמאלער - אזוי פלעגט מען איר אפמאלן כדי איר מקריב צו זיין און איר צו דינען. און ס'שטייט געשריבן אויף די וואס פלעגן ארויסגיין פון בית המקדש 'ואחוריהם אל היכל ה' ופניהם קדמה' - ער דרייט אויס זיין רוקן צום היכל השם ביים זון אויפגאנג און גייט אין ריכטונג פון הר הזיתים, כדי זיך צו בוקן צו דער זון ביי איר זריחה. דאס איז געווען די גרעסטע עבודה זרה וואס איז געווען, ווייל ווען מען זוכט ווער ס'איז דער מערסט אפענער בעל כוח אין דער גאנצער בריאה - וואס איז דען מעכטיגער פון דער זון?
אבער אברהם אבינו, ווען ער האט געזען אז די זון גייט אונטער, האט ער געזאגט: דאס איז נישט דער גאט. וואס איז געשען מיט'ן גאט, ער איז געגאנגען שלאפן? ער איז ארויס אויף וואקאציע? האט ער געזען די לבנה און געזאגט: לכאורה איז דאס דער גאט. און ווידער האט ער געזען ווי די זון שיינט אויף און די לבנה פארשווינדט. האט ער געזאגט: ס'איז נישטא קיין ספק אז ס'איז פאראן אן אדון איבער זיי, און אים דארף מען זוכן - דער וואס האט זיי אויסגעשטעלט, אז די זון זאל אויפשיינען אין א באשטימטער צייט און די לבנה אין אן אנדער צייט. פון דעם וואס איך זע 'הכינות מאור ושמש', יעדער אין זיין צייט, איז געדרונגען אז ס'איז דא איין איינציגער באשעפער וואס פירט זיי ארויס און ברענגט זיי אריין. און ווען דער טאג וואלט געווען אונטער איין רשות און די נאכט אונטער א צווייטער רשות, וואלט דער סדר צווישן זיי נישט געווען אזוי ווי ער איז. פון דעם וואס ס'איז דא א באשטימטע צייט פאר'ן טאג און א צייט פאר דער נאכט און קיינער האט נישט געטוישט זיין תפקיד, פארשטיי איך אז ס'איז דא איינער וואס האט זיי אויסגעשטעלט און געזארגט אז יעדער זאל טון זיין תפקיד ווי ס'פאסט פאר אים, און ביידע זענען אונטער איין רשות. ווייל אויב זאלסטו זאגן אז ס'זענען דא שתי רשויות - וויאזוי קריגן זיי זיך נישט צווישן זיך, אז אמאל זאל די איבערהאנט האבן און אמאל יענע? קיינמאל איז נישט פארגעקומען קיין קריגעריי צווישן זיי, און שטענדיג קומען זיי זיך אויס איינער מיט'ן צווייטן. אפילו צוויי בשר ודם ממשלות וואס בייטן זיך איבער קענען נישט פועל'ן זיך נישט צו פארלאזן אדער זיך צוקריגן איינע מיט דער אנדערער, און וויאזוי קענסטו זאגן אז די זון און לבנה שטעלן זיך אויס אזוי וואונדערבאר פון זיך אליין? זיי שטעלן זיך נישט אויס פון זיך אליין - ס'איז דא דא איינער וואס פירט זיי און פירט אלעס אן.
און אזוי אויך 'אתה הצבת כל גבולות ארץ': ס'איז דא א גרעניץ וואס זיין ארט און טבע איז הייס, ווי אפריקע, און ס'איז דא וואס זיין טבע איז קאלט, ווי אנטארקטיקע - און איין באשעפער האט באשאפן ביידע. און די ראיה איז, 'קיץ וחורף אתה יצרתם': דער וואס האט באשאפן דעם זומער הייס און דעם ווינטער קאלט, די ראיה איז אז אויך פאר זיי איז דא א גרעניץ. וויאזוי גייט נישט אריין דער ווינטער אינמיטן זומער און ס'ווערט נישט קיין פולער ווינטער פאר צוועלף חדשים? מ'זעט טאקע אמאל פארפלייצונגען אין זומער, אבער ס'איז נישטא קיין מציאות אז א פולער זומער זאל אנהאלטן א גאנץ יאר אדער א פולער ווינטער א גאנץ יאר. דו זעסט אז ס'זענען דא שינויים, אז די זון ענדערט איר ארט, און פון דעם פארשטייסטו אז ס'איז דא איינער וואס האט זיי אנגעגרייט - 'אתה הכינות מאור ושמש'. וויבאלד דו האסט אנגעגרייט דעם מאור און די שמש, וואס מכח זייער דרייען זיך ווערט דער קיץ און חורף און פון זיי קומען ארויס די גבולות הארץ, דאס איז הייס און דאס איז קאלט, פון דעם זעען מיר אז ס'איז דא אן עליון כח אלוקי וואס פירט זיי אלע.
זְכׇר זֹאת אוֹיֵב חֵרֵף ה' וְעַם נָבָל נִאֲצוּ שְׁמֶךָ׃ - געדענק דאָס, אַז דער פֿײַנט האָט געשענדט דעם באַשעפֿער, און אַ נאַריש פֿאָלק האָט געלאַסטערט דײַן נאָמען.
דער רד"ק ערקלערט: 'זכור זאת' - דו וואָס האָסט דאָס אַלץ געטאָן, געדענק אַז דער פֿײַנט לייקנט אין דיר, ער דערקענט דיך נישט און לעסטערט דײַן נאָמען. און וויבאַלד עס איז פֿאַראַן אַזאַ קלאָרע התגלות אלוקית און פֿונדעסטוועגן לעסטערט ער, איז דער עונש דערויף פֿיל גרעסער. דעריבער געדענק עס אים, דערנידעריק אים, און נעם אונדז אַרויס פֿון זײַן האַנט און גיב אונדז נישט איבער אין זײַנע הענט. דער אבן עזרא ערקלערט אַנדערש: 'זכור זאת' איז נישט קיין ווענדונג צום השם יתברך נאָר אַ ווענדונג צום שׂונא - געדענק דאָס, שׂונא! עס מיינט נישט 'געדענק דאָס, ריבונו של עולם, אַז אַ שׂונא שענדט', נאָר 'געדענק דאָס דו, דער שׂונא וואָס שענדט דעם אייבערשטן'. און 'ועם נבל ניאצו שמך' - און זע, ריבונו של עולם, אַז אַנשטאָט צו געדענקען לעסטערן זיי נאָך דײַן נאָמען.
דער מלבי"ם ערקלערט: כאָטש דער סדר פֿון טאָג און נאַכט און די חוקות פֿון דער נאַטור זענען פֿון דיר, קום און זע אַז דווקא צוליב דעם 'אויב חירף ה''. וואָס ברענגט דען צו כפֿירה? עולם כמנהגו נוהג. דאָס וואָס מען זעט נישט קיין ניסים, וואָס מען זעט די וועלט פֿירט זיך אויף אַ געוויינטלעכן און קבועות'דיקן אופֿן, גיט פּלאַץ צום געדאַנק אַז אַלץ איז טבע: איז דען אַמאָל געווען אַ טאָג אָן קיין זריחה? איז אַמאָל געווען אַ טאָג אָן קיין שקיעה? אויב אַזוי, זאָגן זיי, איז דאָס טבע. און אויף דעם בעט מען: ריבונו של עולם, זכור זאת - זע אַז דווקא דאָס איז די סיבה פֿאַרוואָס דער שׂונא שענדט דיך און זאָגט 'עולם כמנהגו נוהג, לית דין ולית דיין'. 'ועם נבל ניאצו שמך' - דײַן באַרימטן נאָמען אַז דו ביסט דער בורא פֿון אַלץ, און זיי זאָגן אַז אַלץ איז טבע. דעריבער פּאַסט אַז דו זאָלסט זיי ווײַזן אַז דאָס איז נישט קיין טבע, אַזוי ווי די ניסים וואָס דו האָסט געטאָן אין די אַמאָליקע צײַטן, ווי עס שטייט 'ואלוהים מלכי מקדם פועל ישועות בקרב הארץ' - פּונקט ווי דו ביסט געווען מײַן קעניג פֿון פֿריִער און האָסט געשאַפֿן ישועות אויף דער ערד, פּאַסט אַז דו זאָלסט אויך אַזוי טאָן איצט, און מען זאָל מער נישט זאָגן 'עולם כמנהגו נוהג' און 'לית דין ולית דיין'.
אַל תִּתֵּן לְחַיַּת נֶפֶשׁ תּוֹרֶךָ חַיַּת עֲנִיֶּיךָ אַל תִּשְׁכַּח לָנֶצַח׃ - גיב נישט איבער צו דער ווילדער חיה די נפש פֿון דײַן טויב, דאָס לעבן פֿון דײַנע אָרימעלײַט פֿאַרגעס נישט אויף אייביק.
דער פּסוק איז וואונדערלעך, און ווי דער שטייגער איז, ווען אַ פּסוק איז סתומ'דיק ווערן פֿיל די פֿירושים דערויף. דער רד"ק זאָגט אַז דער נסמך פֿעלט דאָ, ווי אַ מקרא קצר: 'גיב נישט איבער צו דער חיה פֿון די שׂונאים די נפש פֿון ישׂראל וואָס זענען דײַן טויב (תור)', און דאָס וואָרט 'די שׂונאים' פֿעלט. 'חית' איז אַ לשון נסמך - 'חיה' ווען נישט נסמך, און 'חית' אין נסמך, ווי 'חית הארץ' און 'חית השדה'. און ווער איז 'תורך'? כּלל ישׂראל, וואָס ווערן פֿאַרגליכן צו אַ יונה און צו אַ תור, ווי עס שטייט 'יונתי בחגוי הסלע' - זיי זענען שוואַך אין כּוח, זיי ווערן פֿאַרצוקט און פֿאַרציקן נישט אַנדערע. און די גמרא זאָגט אַז ישׂראל איז ווי אַ יונה, וואָס איר כּוח איז אין איר מויל, און זי ווירקט בלויז מיט דעם כּוח פֿון אירע פֿליגלען און אַטאַקירט נישט. און רש"י ברענגט נאָך פֿון חז"ל: דער תור, ווען זײַן בן זוג שטאַרבט פֿאַפּאָרט ער זיך נישט מיט קיין אַנדערן - אַזוי אויך כּלל ישׂראל האָבן דיך נישט געביטן מיט אַן אַנדער גאָט, כאָטש דו האָסט זיך דערװײַטערט פֿון זיי און זיי זענען געוואָרן ווי אַן אַלמנה.
און וואָס איז 'חית'? ערקלערט דער רד"ק אַז דאָס איז אַ לשון פֿון אַן עדה, ווי 'חית פלשתים' וואָס מיינט די עדה פֿון פלשתים, און 'גער חית קנה'. און אויב אַזוי, 'חית ענייך' - די עדה פֿון דײַנע אָרימעלײַט, און 'חית אויבך' - די עדה פֿון דײַנע שׂונאים. מען קען נאָך ערקלערן 'חית' אין דעם באַטײַט פֿון אַ נפש, ווי 'וחיתם בקדושים' און 'חיתו לחם', און דאַן מיינט 'חית ענייך' די נפש פֿון דײַנע אָרימעלײַט, פּונקט ווי 'נפש תורך'. און נאָך אַ פּירוש: 'אל תיתן לחית' איז אַ לשון פֿון 'ושוד בהמות יחיתן', פֿון לשון 'אל תחת' - ברעך נישט, און 'עשוי לבלי חת' הייסט אָן אַ ברעכונג. און לויט דעם: לאָז נישט צוברעכן די נפש פֿון דײַן תור, די נפש פֿון כּלל ישׂראל וואָס זענען דײַן תור און דײַן יונה, און 'חית ענייך' מיינט דעם בראָך פֿון דײַנע אָרימעלײַט. און דער תרגום יונתן באַטײַט: גיב נישט איבער צו די עובדי כוכבים ומזלות, וואָס זענען געגליכן צו די חיות השדה, די נפש פֿון דײַן תור - די נפש פֿון די וואָס לערנען דײַן תורה, און לויט דעם איז 'תורך' מלשון תורה.
דער מלבי"ם באַטײַט אַז דאָס איז אַ צווייטע טענה. די ערשטע טענה איז געווען אַז עס פּאַסט זיך אַנטפּלעקן כּדי נוקם צו זײַן אין די שׂונאים פֿאַר דעם וואָס זיי שילטן און לעסטערן און זעען נישט די התגלות אלוקית. און דאָ קומט אַ ווײַטערדיקע טענה: עס פּאַסט צו העלפֿן אויך צוליב אונדז - נישט בלויז ווײַל זיי זענען רשעים און עס קומט זיי אַ מפּלה, נאָר ווײַל מיר זענען ערלעך און ווערט צו ווערן געראַטעוועט. כּלל ישׂראל ווערט פֿאַרגליכן צו אַ תור און אַ יונגן פֿויגל, און דעריבער איז 'חית ענייך' די נפש החיה אין איר, די נשמה אלוקית - פֿאַרגעס זי נישט אויף אייביק.
און דער מלבי"ם ערקלערט: עס איז מבואר פֿונעם סוד פֿון דער בריאה אַז די באַשעפֿענישן בייגן זיך איינע אונטער דער אַנדערער - די שוואַכע חיות בייגן זיך פֿון זייער נאַטור וועגן אונטער די שטאַרקע חיות, אַ שעפּס בייגט זיך פֿאַר אַ לייב. און כּלל ישׂראל זענען ענלעך צו אַ תור, וואָס איז פֿון די שוואַכסטע חיות אין דער נאַטור, און וויפֿל כּוח האָט דען אַ יונה? און נישט בלויז דאָס, נאָר זיי זענען אויך געוואַלגערט, וואָרעם דער תור, ווי דער מלבי"ם האָט מבאר געווען אין איוב און מיר האָבן געלערנט, רעכנט זיך צו די 'חיות הנסיעה' - וואָס מען רופֿט הײַנט וואַנדער־פֿייגל. און אויך ישׂראל וואָס זענען צוגעגליכן צו זיי וואַנדערן און זיצן נישט אויף זייער נעסט, און רובֿ פֿון כּלל ישׂראל איז הײַנט אין גלות - וואַנדערנדיק, געשלעפּט און שוואַך. דעריבער איז די בקשה אַז דו זאָלסט זי נישט איבערגעבן צו די רײַסנדיקע חיות מצד איר 'חיה', מצד דער נפש החיה אין איר, מצד דער רוחניות'דיקער מדרגה. ווײַל אויב מען וועט זאָגן אַז מיר זענען פֿיזיש שוואַך קעגן די אומות - איז דאָס ריכטיק; אָבער מצד דער רוחניות זענען מיר די שטאַרקסטע. כּלל ישׂראל פֿאַרמאָגט אַ בחינה פֿון חלק אלוה ממעל, בעת די אומות האָבן אַ מגושמ'דיקע און נידעריקע מציאות פֿון אַ נפש בהמית, אַ נפש פֿון אַן אדם בליעל, זיי האָבן נישט קיין מציאות פֿון אַ רוח און זיכער נישט קיין נשמה פֿון אונטער דעם כיסא הכבוד, נאָר פֿון די קליפות. און אויב אַזוי פּאַסט זיך, ריבונו של עולם, אַז דו זאָלסט ראַטעווען די וואָס זענען די שטאַרקע - נישט פֿיזיש, נאָר רוחניות'דיק. עס פּאַסט אַז דו זאָלסט אונדז מושיע זײַן צוליב אונדזער רוחניות'דיקער מעלה.
דער תהילות מהרי"ץ ערקלערט אַז דאָ ליגט אַ רמז אויפֿן ענין פֿון די צדיקים. די צדיקים ווילן קרבת אלוקים, אָבער וואָס קען מען טאָן אַז אַפֿילו די גרעסטע צדיקים האָבן אַ גוף, האָבן גשמיות, האָבן אַ פֿרוי און קינדער, און זיי מוזן זיך אָפּגעבן מיט די ענינים פֿון דער וועלט. און צוליב דעם איז רבי יוחנן געווען אַ סנדלר, און רבי יצחק אַ נפח, און הלל הזקן פֿלעגט גיין קלײַבן האָלץ כּדי צו פֿאַרדינען איין טרפעיק פֿאַר דער פּרנסה פֿון זײַנע בני בית. נאָר די דאָזיקע מציאות איז ווי אַ ריחיים אויפֿן האַלדז, אַ זייער גרויסע טרדא פֿאַר אַ מענטש וואָס וויל עוסק זײַן אין תורה און אַן אומגעהויערע שטרויכלונג פֿאַר אים. דעריבער קומען די צדיקים און בעטן: ריבונו של עולם, 'אל תיתן לחית נפש תורך' - די צדיקים וואָס שטעלן זיך אונטער צו דײַן תורה, גיב זיי נישט די טרדא פֿון די לעבנס־באַדערפֿענישן, זיי זאָלן נישט זײַן פֿאַרטאָן אין פּרנסה נאָר דו זאָלסט זאָרגן פֿאַר זייער פּרנסה, ווײַל די דאָזיקע טרדא דערווײַטערט זיי פֿון עסק התורה. 'חית ענייך אל תשכח לנצח' - דאָס פֿאַרדינסט־לעבן פֿון דײַנע אָרימעלײַט, פֿון די יעניקע מענטשן וואָס געפֿינען זיך אין אַ שלעכטן פּרנסה־מצבֿ בלויז צוליב דעם וואָס זיי זענען עוסק אין תורה, פֿאַרגעס נישט אויף אייביק, און גיב זיי די מעגלעכקייט אונטערצוגעבן זייער נפש צו דיר, דורך דעם וואָס דו וועסט זיי צושטעלן זייער פּרנסה ווי געהעריק.
הַבֵּט לַבְּרִית כִּי מָלְאוּ מַחֲשַׁכֵּי אֶרֶץ נְאוֹת חָמָס׃ - קוק אויפֿן בונד, ווײַל די פֿינצטערע ערטער פֿון דער ערד זענען פֿול געוואָרן מיט וווינונגען פֿון רויב.
'הַבֵּט לַבְּרִית' - קוק אויפן ברית וואס דו האסט געשלאסן מיט אונזערע אבות. און דער רד"ק ערקלערט פארוואס שטייט 'לַבְּרִית' מיט א פתח: דאס איז די למ"ד הידיעה, ווארום ווען עס איז פאראן א פתח אונטער דער למ"ד דינט זי ווי די ה"א הידיעה. א משל צו וואס איז דאס ענליך: אויב מען זאגט סתם 'נעם דאס ספר צו א ביבליאטעק' - צו סיי וועלכע ביבליאטעק עס זאל נאר זיין; אבער ווען מען זאגט 'צו דֶער ביבליאטעק' - מיינט עס די באקאנטע ביבליאטעק וואס דו קענסט. אזוי אויך דא, 'הבט לַברית' - צו יענעם בארימטן ברית וואס דו האסט געשלאסן מיט אונזערע אבות. 'כִּי מָלְאוּ מַחֲשַׁכֵּי אֶרֶץ נְאוֹת חָמָס' - 'מחשכי ארץ' זענען די מקומות פון גלות, וואו כלל ישראל האט חושך און פינצטערניש, און דאס זענען ערטער פון גזילה און חמס, פלעצער וואו די אומות העולם רויבן און פייניגן דארט די יידן. 'נאות' איז מלשון נווה - א וואוינארט פון חמס, ערטער וואו מען פייניגט אונז אין זיי.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דא איז פאראן א דריטע טענה אויף גאולה. ווארום ביים סוף פון די תוכחה שטייט 'וזכרתי את בריתי יעקוב ואף את בריתי יצחק ואף את בריתי אברהם אזכור והארץ אזכור', און עס שטייט 'והארץ תעזב מהם' און 'וזכרתי להם ברית ראשונים'. דאס הייסט, נאכדעם וואס עס וועלן זיי באטרעפן אסאך צרות און אפילו דאס לאנד וועט ווערן פארלאזט פון זיי, דעמאלט וועט דער אויבערשטער געדענקען פאר זיי דעם ברית אבות, און דער ברית וואס ער האט געשלאסן מיט אונז איז דאך אויפן לאנד, אז דאס לאנד איז געגעבן פאר אונז. און דערפאר זאגט ער: נאכדעם וואס עס האבן שוין 'מלאו מחשכי ארץ נאות חמס', נאכדעם וואס דאס לאנד איז ענג און פינצטער און פול מיט הייזער פון חמס - זענען מיר דאך אנגעקומען צום סאמע טיפסטן שטאפל, און דעמאלט האסטו דאך געזאגט אז דו וועסט געדענקען דעם ברית, עס זאל נישט זיין קיין מצב פון כליה און ער זאל נישט פארלאזן אויף אייביג. אויב אזוי איז פאסיג אז יעצט, אין דער צייט, 'הבט לברית' - זאלסטו געדענקען דעם ברית און אונז אויסלייזן.
אַל יָשֹׁב דַּךְ נִכְלָם עָנִי וְאֶבְיוֹן יְהַלְלוּ שְׁמֶךָ׃ - זאל דער צובראכענער נישט צוריקקערן פארשעמט, דער ארימאן און דער אביון זאלן לויבן דיין נאמען.
רש"י ערקלערט: זאל דער געדריקטער נישט צוריקקומען פארשעמט פון פאר דיר מיט זיין תפילה. דער צובראכענער מענטש דאוונט און האפט אויף ישועה, און אויב דו וועסט אים נישט געבן די ישועה, וועט ער צוריקקומען פארשעמט. 'עני ואביון יהללו שמך' - ערקלערט דער רד"ק: קוק ווי אפילו אין גלות, וויפל זיי זענען ארימעלייט און אביונים און ליידן, דאך לויבן זיי דיין נאמען.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דא איז א פערטע טענה וואס כנסת ישראל טענה'ט פארוואס זיי זענען ראוי אויסגעלייזט צו ווערן: עס פאסט אז דו זאלסט ראטעווען דעם וואס האפט אויף דיר, און כלל ישראל לויבט דאך דיין נאמען. און כדי אן עני און אן אביון זאלן לויבן דיין נאמען, אז דו ראטעוועסט די וואס זוכן שוץ ביי דיר און הערסט צו צו די אביונים, פאסט אז דו זאלסט זען אז דער צובראכענער זאל נישט צוריקקערן פארשעמט. ווארום דער מציאות איז, אז ווען מען ווענדט זיך און מען פארלאזט זיך אויפן אויבערשטן אליין - ראטעוועט דער קדוש ברוך הוא; אבער ווען א מענטש פארלאזט זיך אויף אנדערע כוחות, 'אי אלוהימו צור חסיו בו', לאזט אים דער קדוש ברוך הוא איבער אין די הענט פון דעם אויף וועמען ער האט זיך פארלאזט - 'יקומו ויעזרוכם יהי עליכם סתרה'. אבער פארקערט, ווען א מענטש פארלאזט זיך אויפן אויבערשטן, פאסט אז דער קדוש ברוך הוא זאל ראטעווען דעם וואס זוכט שוץ אין זיין שאטן. דערפאר איז דאס א נאכאנאנדע סיבה: אל ישוב דך נכלם, ווארום ווען מיר שטייען און דאווענען און בעטן און דו ראטעוועסט נישט, קומען מיר צוריק געדריקט און פארשעמט, אז אט האבן מיר געטרויט אינעם אויבערשטן און ער האט אונז נישט געהאלפן. און ווען דו וועסט אונז ראטעווען - 'עני ואביון יהללו שמך'.
קוּמָה אֱלֹהִים רִיבָה רִיבֶךָ זְכֹר חֶרְפָּתְךָ מִנִּי נָבָל כׇּל הַיּוֹם׃ - שטיי אויף, אלוקים, קריג דיין קריג, געדענק דיין חרפה פונעם נבל א גאנצן טאג.
זאגט דער רד"ק: אויב דו טוסט נישט צוליב אונז, טו צוליב דיר. 'ריבה ריבך' - ווייל אונזער קריג איז דיין קריג, און ווען כלל ישראל ווערט דערנידערט איז פאראן דערין א חילול השם און א צער פאר דער שכינה. און אויב ס'איז נישט ראוי צו קריגן אונזער קריג - קריג דיין אייגענעם קריג, ווארום דער שונא, ווען ער דערנידערט דיין פאלק, לעסטערט ער דיך און זאגט: זייער גאט האט נישט קיין כח זיי צו ראטעווען; און אויב ער קען יא, פארוואס ראטעוועט ער זיי נישט פון מיין האנט? דאס איז דאך די טענה פון נבוכדנצר, און דאס איז די טענה פון סנחריב: 'מי בכל אלוהי הארצות אשר הצילו את ארצם מידי' - קיינער פון די געטער פון די פעלקער האט נישט געראטעוועט זיין פאלק פון מיר, און איר זעט אז אייער גאט איז אויך שוואך, ווארום די עשרת השבטים האב איך שוין פארטריבן אין גלות, און אויב אזוי פארוואס האלטסטו, חזקיה, אז דו וועסט מיך קענען בייקומען? קומט אויס אז ווען דער שונא שטארקט זיך אויף ישראל, שלעפט דאס תיכף מיט א לעסטערונג קעגן דעם אויבערשטן, צו זאגן אז דער אויבערשטער קען זיי נישט ראטעווען. דערפאר 'ריבה ריבך', און 'זכור חרפתך מני נבל' - געדענק אז דער נבל, דער שונא, לעסטערט דיך א גאנצן טאג מיטן זאגן אז דו האסט נישט קיין כח צו ראטעווען. און דער מלבי"ם ערקלערט אז דאס איז א פינפטע טענה, און זי איז ווי די ווערטער פונעם רד"ק - וואס רירט אן דעם כבוד שמים וואס ווערט פארשוועכט.
אַל תִּשְׁכַּח קוֹל צֹרְרֶיךָ שְׁאוֹן קָמֶיךָ עֹלֶה תָמִיד׃ - פארגעס נישט די שטימע פון דיינע פיינט, דאס גערודער פון דיינע קעגנער גייט שטענדיג ארויף.
דער רד"ק טייטשט: פארגעס נישט דאס קול פון דיינע דרוקער וואס לעסטערן דיך, און 'שאון קמיך' - דאס גערודער, די מהומה און דאס גרויסע געשריי פון די וואס שטייען אויף קעגן דיר, גייט תמיד ארויף פאר דיר; פארגעס דאס נישט און נעם נקמה פון זיי. דער מלבי"ם ערקלערט: 'קול צורריך' איז דאס קול מיט וואס זיי לעסטערן דיך, און 'שאון קמיך' איז דאס גערודער און די מהומה וואס זיי מאכן בשעת'ן חורבן בית המקדש, ווי עס שטייט ביים אנהייב קאפיטל 'שאגו צורריך בקרב מועדך' - און דאס דאזיגע גערודער און מהומה זאלסטו נישט פארגעסן. און דער תהילות מהרי"ץ ערקלערט: 'אל תשכח קול צורריך' - דאס קול פון די וואס שטערן אונז פון לערנען תורה, 'שאון קמיך' - דאס גערודער פון די וואס שטערן אונז פון דאווענען; און דערפאר, רבונו של עולם, פארגעס דאס נישט און נעם נקמה פון זיי.
אין דעם טייל פונעם מזמור רעכנט אסף אויס די מעשים פונעם בורא אין די סדרי הבריאה - דער טאג און די נאכט, דער מאור און די זון, די גבולות פון דער ערד, דער זומער און דער ווינטער - און ער ווייזט אויף פון זיי אז אלעס איז פון אים יתברך, אז ער איז דער וואס פועל'ט די הפכים, און אז דער וואס האט קובע געווען דעם טבע האט אין זיין האנט אים צו ענדערן. און פון דעם קומען פינף טענות פאר אים: אז דער שונא לעסט און זאגט 'עולם כמנהגו נוהג' און עס פאסט אז דו זאלסט זיך מגלה זיין נקמה צו נעמען אין אים; אז ישראל, כאטש זיי זענען שוואך ווי דער וואנדערנדער תור, זענען זיי גרויס אין זייער רוחניות'דיגן איכות און עס קומט זיי צו ווערן געראטעוועט; אז עס זענען שוין פול געווארן די מחשכי ארץ מיט וואוינארטן פון חמס און עס פאסט צו קוקן אויפן ברית אבות; אז עס זאל נישט צוריקקערן דער צעבראכענער פארשעמט, ווייל אן עני ואביון לויבן דאך דיין נאמען אויך אין גלות; און אז כבוד שמים אליין ווערט פארחלל'ט ביים דערנידעריקן זיין פאלק. און אינצווישן דעם אלעם ווערט אריינגעגאסן די נחמה: 'אף לך לילה' - אפילו אין דער פינסטערניש פונעם גלות ביסטו מיט אונז, און דער מאור התורה איז דאס וואס האלט אונז אויף ביז דער טאג וועט אויפשיינען.