דער קאפיטל פאר אונז באשעפטיגט זיך מיט דער מידת המשפט און יושר פונעם אויבערשטן, און לויטן רד"ק גייט עס בעיקר אויף דער צייט פון דער גאולה, ווען דער אויבערשטער וועט זיך אנטפלעקן און משפט'ן מיט יושר אלע פעלקער וואס האבן געפייניגט כלל ישראל. במשך פונעם קאפיטל ווערט כביכול געגעבן דאס ווארט פאר דעם 'מישרים' אליין, און ער איז דער וואס מוסר'ט די לייכטזיניגע און די רשעים. אין דעם שיעור וועלן מיר זיך אפשטעלן אויף די פסוקים פון 'כי אקח מועד' ביז 'כי אלוקים שופט זה ישפיל וזה ירים', און מיר וועלן זען אין זיי א שפע פון פירושים - יעדער פירוש מיט זיין אייגענעם מוסר השכל.
כִּי אֶקַּח מוֹעֵד אֲנִי מֵישָׁרִים אֶשְׁפֹּט׃ - ווען איך וועל נעמען א באשטימטע צייט, וועל איך משפט'ן מיט יושר.
אין איין באדייט איז 'מועד' מלשון מעידה און פאלן: כביכול דער אויבערשטער פאלט נישט, נאר מ'ווארפט אים אראפ - ווען מענטשן פירן זיך אויף מיט שקר און רמאות. 'כי אקח מועד' - איך נעם כביכול אָן דאס אונטערשטרייכלען און אראפווארפן פון דעם וואס ווארפט מיך אראפ, און דערפאר 'אני מישרים אשפוט' - וועל איך משפט'ן מיט גלייכקייט.
דער בעל 'דבר אברהם', אין זיין ספר הדרושים, אין א דרוש אויף שבועות, טייטשט אונזער פסוק אויף א גאר אנדערן אופן: א מענטש קען נישט משפט'ן בצדק ובמישרים איידער ער נעמט א 'מועד'. די כוונה דערפון איז - ווען מיר זעען א געוויסע זאך, קוקן מיר מיט א פונקטליכע, איינזייטיגע בליק און לויט דעם משפט'ט מען, און דאס איז א טעות. כדי ריכטיג צו משפט'ן א זאך, דארף מען זען וואס איז געווען פריער, וואס וועט זיין נאכדעם, און ערשט דעמאלטס משפט'ן.
למשל: מיר זענען פאר איין רגע אריינגעגאנגען אין א געוויסן פלאץ, און מיר האבן געזען ווי א מענטש גיט א פאטש פאר זיין חבר. אויפן ערשטן בליק וועלן מיר קוקן דערויף מיט א גאר שלעכטן אויג. אבער ווען מען זאל אונז ווייזן וואס איז געשען פריער און וואס איז געשען דערנאך, וואלט מען פארשטאנען דעם גאנצן בילד און באגריפן אז דאס וואס מ'האט געטאן איז געווען מיט גערעכטיגקייט און יושר - און דאס איז אן קיין שום כוונה חלילה צו שטיצן געוואלדטאטן. עכ"פ וואלטן מיר פארשטאנען אז דאס איז געווען די ריכטיגע זאך.
א מענטש מוז איינבאקן ביי זיך: קיינמאל קענסטו נישט משפט'ן מישרים אויב דו נעמסט נישט קיין 'מועד'. 'תיקח מועד' מיינט - זאלסט קענען די גאנצע צייט בשלימות: וואס איז געווען אין דער צייט פריער, וואס וועט זיין אין דער צייט שפעטער, און ערשט דעמאלט קענסטו פארשטיין וואס עס טוט זיך. על אחת כמה וכמה ווען מ'פרובירט צו פארשטיין די הנהגה פונעם אויבערשטן. ווען א מענטש קוקט דורך א שמאלן פענסטער און פרובירט צו פארשטיין פארוואס עס האט פאסירט דער אסון אין מירון, השם ירחם, פינף און פערציג נפשות - קען מען דען פארשטיין אזא זאך? דאס איז דאך בלויז א שמאלער פענסטער פון וואו דו קוקסט ארויס. דו זעסט דאך נישט דעם מועד וואס איז געווען פריער, דו זעסט נישט דעם מועד וואס וועט נאכקומען, דו פארמאגסט נישט די ברייטע השקפה און די הכרה פון דער גאנצער מציאות אין איר גאנצקייט.
און ווי דער באוואוסטער משל פונעם חפץ חיים: א מענטש קומט אריין אין שול און זעט ווי דער גבאי רופט אויף יעדן מאל א צווייטן צו דער תורה פון אן אנדערן ווינקל, און תיכף האט ער טענות און קריטיק. ווען דו וואלסט אבער דא געווען צוויי - דריי חדשים, וואלסטו פארשטאנען דעם גאנצן סדר, און וואלסט געזען אז אלעס איז אויסגערעכנט. אזוי אויך דא: א מענטש דארף נעמען א 'מועד', זאגט דער 'דבר אברהם', און דורך דעם קען ער פארשטיין וואוהין אלעס פירט. אבער אויב קוקסטו נישט אויפן מועד פארדעם און אויפן מועד נאכדעם, וועסטו זיכער נישט קענען משפט'ן מישרים און פארשטיין די דרכי השם.
דא איז פאראן א גאר באוואוסט ווארט פונעם חיד"א, און ס'איז אויך געברענגט אין נאך ספרים, אינעם 'בינה לעיתים' און נאך. זאגט דער חיד"א: א מענטש האט שטענדיג א תירוץ פארוואס ער לערנט נישט קיין תורה. ער האט טרדות, ער האט אנגענומען א געוואלד מיט ארבעט, ער האט נישט קיין צייט צו כאפן דאס אטעם - כסדר זענען דא מעשיות. אבער ווען ס'קומט שבת, וואס זעט מען? ער שלאפט פון צאת החמה ביז צאת הנשמה. ער איז דאך מיד, ער האט געארבעט א גאנצע וואך. אויף דעם זאגט דער אויבערשטער: איך וועל משפט'ן מיט יושר איבער דיין עסק התורה פון דער גאנצער וואך - ווען? אינעם 'מועד'. שבתות און ימים טובים האסטו דאך נישט קיין פרנסה טרדות; וואס טוסטו דעמאלטס?
אויב דו נוצט אויס יעדן מאמענט, לויפסט אין בית המדרש אריין, עפנסט א ספר און זאגסט 'איך מוז משלים זיין, איך האב נישט קיין צייט די גאנצע וואך, יעצט האב איך צייט' - 'אני מישרים אשפוט', וועל איך דיך משפט'ן מיט יושר, ווייל מסתמא ביסטו טאקע די גאנצע וואך צו שטארק פארנומען פון קענען עוסק זיין אין תורה. דאס פטר'ט נישט א מענטש פון עוסק זיין אין תורה, אבער די באציאונג צו אים וועט זיין א גרינגערע. אבער ווען דער מענטש שטייט אויף שבת, און אויך יום טוב, און פארשווענדט זיין צייט - זאגט דער אויבערשטער: דעמאלט וועל איך דיך משפט'ן במישרים, מיט יושר, אויף דעם גאנצן ביטול תורה פון דער גאנצער וואך און פון דעם גאנצן יאר. דורך דעם מועד וואס איך וועל נעמען, דורך דעם 'מישרים אשפוט'.
דער של"ה הקדוש ברענגט בשם זיין פאטער, און אזוי דערמאנט אויך דער 'מעם לועז', און ער ערקלערט בדרך צחות: 'כי אקח מועד' - ווען עס קומט פאר מיר א דין תורה און איך נעם א מועד, דאס הייסט איך נעם זיך צייט און איך פסק'ן נישט דעם דין גלייך אויפ'ן פלאץ. איך שטעל נישט באלד פעסט 'אזוי איז די הלכה, דער איז חייב און יענער איז פטור', נאר איך טו דאס מיט מתונות - און דעמאלט 'אני מישרים אשפוט', ווייל ערשט דעמאלט משפט'סטו באמת מיט יושר.
אבער ווער עס וויל ארויסשיסן תיכף א תשובה - אסאך מאל איז מקוים אין אים 'אני אמרתי בחפזי כל האדם כוזב': ווען דו יאגסט זיך, קומסטו אן צו פאלשקייט. מענטשן וואס קומען פרעגן ביי גדולי ישראל זעען דאס בחוש: ווען מען קומט פרעגן אן אדם גדול, גיט ער נישט קיין תשובה אויפ'ן מאמענט. מען זעט אים טראכטן, אמאל פרעגט ער פריער עטליכע שאלות, און ערשט דערנאך זאגט ער וואוהין זיין דעת נוטה. נעם דיר די צייט, יאג זיך נישט - און דורך דעם וועסטו קענען משפט'ן במישרים.
אינ'ם ספר 'נווה תהילה', וואס ווערט אויך געברענגט אינ'ם 'מעם לועז', ברענגט ער נאך א רמז: דער פסוק קומט לערנען אז דער דיין זאל נישט פסק'נען אין א זאך וואס רירט אן צו אים אליין. ווי די גמרא דערציילט וועגן א מענטש וואס זיין בוים האט זיך געבויגן אין רשות הרבים אריין. די מענטשן פון רשות הרבים זענען געקומען פאר רבי ינאי תובע זיין אז ער זאל אפשניידן דעם בוים. האט ער זיי געזאגט: קומט מארגן. אויף מארגן האט ער זיי געפסק'נט אז מען דארף עס אפשניידן. האבן זיי אים געפרעגט: פארוואס האט דער רבי אונז דאס נישט געזאגט נעכטן? האט זיך ארויסגעשטעלט אז יענעם טאג איז ער געלאפן און אפגעשניטן זיין אייגענעם בוים. ווארום ווי קען איך הייסן א מענטש אפשניידן זיין בוים אין דער צייט וואס איך אליין פארמאג אזא בוים? וועל איך דען זיך פירן מיט רמאות, זאגן איין זאך און טון דאס פארקערטע?
אויב איך זאג א זאך, מוז איך טון דאס וואס איך זאג. און דאס איז דער טייטש 'כי אקח מועד': קודם כל נעם איך א מועד צו פארריכטן וואס איך דארף פארריכטן, און ערשט דעמאלט 'מישרים אשפוט' דיך אויף דעם וואס דו טוסט, און איך וועל דיר קענען זאגן אז דיינע מעשים זענען נישט כהוגן - ווייל איך האב פריער פארראכטן מיר אליין. און דאס איז וואס חז"ל זאגן 'התקוששו וקושו' - פון דעם האבן זיי געלערנט 'קשוט עצמך ואחר כך קשוט אחרים'. פארריכט פריער זיך אליין, און ערשט דערנאך פארריכט אנדערע, ווייל אויב נישט, וועט מען דיר זאגן: איידער דו זאגסט מיר נעם ארויס א שטעקעלע פון צווישן דיינע ציין, נעם ארויס א גאנצן באלקן פון צווישן דיינע אויגן.
און אויף דעם זאגן מיר: איידער א מענטש איז מוכיח זיין חבר - 'נחפשה דרכינו ונחקורה'. אויב מען טוט קודם כל 'נחפשה דרכינו', אויב דו האסט פריער פארראכטן דיך אליין, דעמאלט איז 'נח קורה' - דו האסט אפגעווארפן די טענה פון 'טול קורה'. מען וועט דיר נישט זאגן 'טול קורה', נאר 'נח קורה'. קודם כל נחפשה דרכינו, התקוששו וקושו.
נְמֹגִים אֶרֶץ וְכָל־יֹשְׁבֶיהָ אָנֹכִי תִכַּנְתִּי עַמּוּדֶיהָ סֶּלָה׃ - עס צעגייט די ערד און אלע אירע באוואוינער, איך האב באפעסטיגט אירע זיילן אויף אייביג.
חז"ל דרש'ענען דעם פסוק אויף מתן תורה: 'נמוגים ארץ וכל יושביה' - אז דער הקדוש ברוך הוא האט געמאכט א תנאי מיט מעשה בראשית, אז אויב כלל ישראל וועט נישט מקבל זיין די תורה, וועט די וועלט צוריקגיין צו תוהו ובוהו. און ווען איך האב געזאגט 'נעשה ונשמע' - 'אנוכי תיכנתי עמודיה'. דער מצודת דוד ערקלערט נאך מער: איך האב פעסטגעשטעלט די זיילן פון דער ערד זיי זאלן בלייבן שטיין אויף אייביג, וויבאלד איך האב מקבל געווען די תורה. און יעצט פארשטייט מען וואס עס שטייט 'ארץ רעשה אף שמים נטפו' - פון וואס האט די ערד געציטערט? טאמער וועלן כלל ישראל נישט מקבל זיין די תורה; און ווען זיי האבן זי מקבל געווען, האט זיך די ערד בארואיגט.
דער רד"ק ערקלערט לויט זיין וועג אז דער קאפיטל רעדט אין דער צייט פון דער גאולה: ווען דער אויבערשטער וועט זיך אנטפלעקן און משפט'ן במישרים אלע פעלקער וואס האבן אונז געפייניגט, דעמאלט וועלן 'נמוגים ארץ וכל יושביה' - זיי וועלן ציטערן און שאקלען זיך, ווען זיי וועלן זען די נקמות וואס דער אויבערשטער וועט טון מיט די אומות למען ישראל. און דעמאלט וועלן זיי אנערקענען אז 'אנוכי תיכנתי עמודיה' - מיט מיין רצון שטייט די ערד און מיט מיין רצון צעגייט זי. און וואס זענען אירע 'עמודים'? די בערג. כביכול די זיילן פון דער ערד, די בערג, וועלן ציטערן, ווי ישעיהו זאגט אין קאפיטל כ"ד 'פור התפוררה ארץ'. און דורך דעם וועט אויף זיי פאלן אימתה ופחד, ווען דער אויבערשטער וועט זיי שטעלן צום דין אויף וואס זיי האבן אונז געפייניגט.
אָמַרְתִּי לַהוֹלְלִים אַל־תָּהֹלּוּ וְלָרְשָׁעִים אַל־תָּרִימוּ קָרֶן׃ - איך האב געזאגט צו די הוללים, זאלט איר זיך נישט הולל'ן, און צו די רשעים, הייבט נישט אויף קיין הערן.
רש"י דערקלערט אז 'הוללים' זענען די רשעים וואס פארמישן און צומישן כלל ישראל, וואס דרוקן און פארפייניגן אידן כדי זיי צו פארטומלען און אומברענגען - מלשון ערבוב. דער רד"ק ערקלערט אז 'אמרתי' זענען די ווערטער פונעם משורר, אסף. און ווער זענען די הוללים? די וואס פארגעניגן זיך מיט די טובות פון עולם הזה, וואס הולל'ן דא אויף דער וועלט, בבחינת 'הוללו ופוחז'; זיי האבן נישט קיין מורא פארן אויבערשטן און זיי טראכטן 'כוחי ועוצם ידי עשה לי את החיל הזה'. צו זיי זאגט אסף המשורר: אל תהולו, טוט אייך נישט פארנעמען מיט ליצנות און הוללות.
און אויך צו די רשעים זאג איך: אל תרימו קרן. דער אויסדרוק 'להרים קרן' (אויפהייבן א הערן) איז גענומען פונעם אקס, וואס ווען ער וויל שטעכן הייבט ער אויף זיין הערן אויף ארויף. צו די רשעים זאגט ער: הייבט נישט אויף דעם קאפ אויף ארויף צו שטעכן כלפי שמיא, וואס איר האט נישט קיין מורא און איר בייגט זיך נישט פארן אויבערשטן, און איר טראכט אז נישט דער אויבערשטער טוט אייך גוטס נאר כוחי עשה לי את החיל הזה - הייבט נישט אויף דעם הערן צו שטעכן דעם בורא יתברך. און דער מצודת ציון ערקלערט אז 'קרן' איז מלשון ממשלה און התחזקות, ווייל דער הערן איז דער כח; און דאס איז וואס מיר בעטן 'קרן לעמו ירים' - אז דער הקדוש ברוך הוא זאל שטארקן די ממשלה פון כלל ישראל.
דער מלבי"ם ערקלערט אז אויך די דאזיגע ווערטער זענען די רייד פונעם יושר און מישרים - אז דא איז כביכול געגעבן געווארן דאס ווארט פארן יושר, און ער איז דער וואס זאגט 'אמרתי להוללים אל תהולו'. און וואס איז דער יושר? א זאך וואס איז איינגעפלאנצט אין יעדן מענטשנ'ס הארץ, און קומט צום אויסדרוק אינעם מצפון. דער הקדוש ברוך הוא האט באשאפן דעם מענטש מיט אן אינעווייניגסטן יושר; און ווען א מענטש טוט עפעס וואס איז נישט כהוגן, אויב ער האט נישט אינגאנצן אפגעריבן זיין מצפון, שעמט ער זיך מיט דעם וואס ער האט געטאן, אפילו אויב ער ווייזט דאס נישט ארויס אויף אינדרויסן.
מען זאגט בכוונה 'אויב ער האט נישט אפגעריבן זיין מצפון', ווייל א מענטש קען אזוי שטארק אפשליפן און אפרייבן זיין מצפון ביז ער פארגעסט אינגאנצן וואס יושר מיינט, און דעמאלט אויב איינער וועט טון אן ערליכע און גראדע זאך - וועט עס אים שוין אויסזען מאדנע און קרום. מען רעדט דא פון א מענטש וואס האט נאך יא געהיט די גרונט-יסודות פונעם יושר'דיגן הנהגה; אזא מענטש, אפילו אויב ער טוט עפעס נישט גוט, וועט ער זיך שפירן נישט גוט מיט זיך אליין. דאס איז וואס מען רופט ייסורי מצפון.
און וואס זענען די דאזיגע ייסורי מצפון? זאגט דער מלבי"ם: דאס איז דער אינעווייניגסטער יושר וואס דער הקדוש ברוך הוא האט איינגעפלאנצט אינעם מענטש. די נפש פון יעדן מענטש איז באשאפן געווארן אויף אזא אופן אז אין איר הארץ איז איינגעפלאנצט די ליבשאפט צו יושר און צדק, און דערפאר דער רשע וואס בייגט זיך אפ פון די מישרים טוט א זאך וואס איז קעגן זיין טבע - ווייל 'האלוקים עשה את האדם ישר'. און וואס פאסירט דעמאלט? עס קומען די ייסורי מצפון, און זיי אליין קערן אים צוריק צום גוטן. און דערפאר האבן חז"ל געזאגט אז רשעים זענען פול מיט חרטה: יעדע וויילע טוט ער עפעס, און דער יושר, דער צדק און דער מצפון פייניגן אים און לאזן אים נישט רוען.
'מצפון' איז אדער מלשון צפון - ווייל ער איז באהאלטן און פארבארגן טיף אינעם הארץ פונעם מענטש, אדער מלשון מצפן - אז דער מצפון דארף צו דינען אלס א קאמפאס, כדי דער מענטש זאל נישט פארלירן דעם צפון און זאל וויסן וואס איז דער גראדער און ריכטיגער וועג. די מדה פון יושר וואס איז באהאלטן אין אים דינט ווי א מצפן אים צו פירן אויפן ריכטיגן וועג.
לויט דעם, זאגט דער מישרים אין זיין מליצה: איך בין דער וואס האט געזאגט צו די הוללים טוט נישט הולל'ן, איך בין דער וואס מוסר'ט זיי און טוט זיי מכיח זיין. איך בין דער וואס זאגט צו די רשעים אל תרימו קרן, הייבט נישט אויף ענקער הערן צום הימל, רעדט נישט מיט אן אויפגעהויבענעם עקשנות'דיגן האלדז. און ווען דו זעסט אז די רשעים נעמען זיך צום הארצן אז זייערע מעשים זענען נישט ריכטיג און זיי ווילן פאררעכטן, ווען דו זעסט אז זיי האבן ייסורי נפש זיך נישט צו הולל'ן און נישט אויפהייבן זייער הערן קעגן הימל - ווער איז דער וואס פועל'ט דאס אין זיי? זאגט דער מישרים: דאס בין איך. דער נאטור פון יושר וואס איז איינגעפלאנצט אין זייער נפש, ער איז דער וואס ברענגט זיי צו 'בל תהולו, בל תרימו קרן'. דער יושר אינעם נאטור פונעם מענטש איז דער וואס מוסר'ט אים און ברענגט אים צוריק צום ריכטיגן וועג.
אַל־תָּרִימוּ לַמָּרוֹם קַרְנְכֶם תְּדַבְּרוּ בְצַוָּאר עָתָק׃ - הייבט נישט אויף צום הימל אייער הערן, רעדט נישט מיט א שטאלצן האלדז חוצפה'דיגע רייד.
דער אבן עזרא ערקלערט: 'אל תרימו קרן' - טוט זיך נישט גרויסהאלטן איבער דעם וואס איז אין אייער עלטער, איבער מענטשן וואס זענען ווי אייך. און נישט בלויז איבער אייערע חברים הייבט איר אויף א הארן, נאר אויך איבער די וואס זענען העכער פון אייך: 'תדברו בצוואר עתק', ווי 'ירוץ אליו בצוואר', אז עס גייט ארויס עתק פון אייער מויל - גרויסע און הויכע רייד אפילו קעגן גרעסערע פון אייך, וואס איר זענט זיך מחוצף קעגן זיי. און מעגליך אויך אז 'עתק' איז א באשרייבונג פארן האלדז: א געוואלדיגער האלדז, א גרויסער האלדז, וואס רעדט מיט שטארקייט און מיט עזות.
אויף דער כפילות הלשון 'אל תרימו קרן' - 'אל תרימו למרום קרנכם', ערקלערט דער רד"ק לויט זיין שטייגער אז ער האט איבערגעחזרט דעם ענין פאר א חיזוק. אבער דער כלי יקר אין פרשת וירא איז מדייק: פארוואס שטייט איין מאל 'קרן' בלשון יחיד און אן אנדער מאל 'קרנכם'? זאגט דער כלי יקר: 'קרן' מיינט א חטא כלפי שמים - איין שטויס, קעגן קודשא בריך הוא. 'קרנכם', צוויי הערנער, מיינט א דאפלטע נגיחה: סיי כלפי קודשא בריך הוא און סיי כלפי די בריות, בין אדם לחברו - א חטא לשמים און א חטא לבריות.
און דערפאר, זאגט דער כלי יקר, ברענגט דער חוטא א קרבן א ציג אדער א קאלב וואס זענען בעלי קרניים, ווייל יעדער חטא וואס א מענטש טוט איז סיי קעגן די בריות און סיי קעגן הקדוש ברוך הוא. און אויב וועסטו פרעגן: איך האב מחלל שבת געווען - מיט וואס איז דאס קעגן די בריות? איז דער תירוץ: ווייל דו ברענגסט א קלקול אויף דער וועלט. יעדע עבירה שאפט א קלקול, און דער קלקול שאדט פאר אלע בריות. אויב דו טוסט מצוות - איין 'חנינא בני' קען שפייזן און מפרנס זיין די גאנצע וועלט; און אויב דו טוסט עבירות, שעדיגסטו די פרנסה פון דער גאנצער וועלט און טוסט א היזק פאר יעדן.
און ווי וואונדערליך איז דאס: עס שטייט אויפן שור וואס אדם הראשון האט מקריב געווען אז ער האט געהאט איין הארן אויפן שטערן. פארוואס? ווייל זיין חטא איז דאך געווען בלויז כלפי שמים - עס איז נאך נישט געווען קיין אנדער מענטש אויף דער וועלט וואס דו זאלסט זאגן אז ער האט אים געשאדט. דערפאר האט ער געהאט איין הארן. אבער יעדער חוטא ברענגט א שעפס אדער א ציג וואס האבן צוויי הערנער, ווייל ער שטויסט אויף ביידע זייטן - סיי למרום און סיי צו די בריות. און דאס איז וואס מען זאגט פאר די רשעים 'אל תרימו קרן' צו שטויסן למרום, און נאך 'אל תרימו למרום קרנכם' - סיי למרום און סיי אין באצוג צו בני אדם.
כִּי לֹא מִמּוֹצָא וּמִמַּעֲרָב וְלֹא מִמִּדְבַּר הָרִים׃ - ווייל נישט פון מזרח און נישט פון מערב, און נישט פונעם מדבר קומט די דערהויבונג.
דאס איז א סתומ'דיגער פסוק, און ווי שטענדיג ביי פארשטעקטע פסוקים זענען פאראן דערויף פיל פירושים. רש"י ערקלערט: 'כי לא ממוצא השמש וממערבו' - מוצא השמש איז דער פלאץ פון אויפגאנג, מזרח, און מערב איז דער פלאץ פון אונטערגאנג; 'ולא מן המדברות שאתם מפרשים בשיירה להרבות ממון' - נישט דורך דעם אלעם קען מען אויפהייבן דעם הארן. און דאס גייט צוריק צו דעם וואס מיר האבן פריער געזען, וואס ער האט געזאגט פאר די רשעים אל תרימו קרן, ווייל די רשעים גייען אויפן וועג פון גאווה און זאגן: מיר האבן געטון, מיר האבן פארדינט, אלעס איז מיט אונדזער כוח. זאגט זיי דער פסוק: פון וואנעט מיינסטו קומט עס דיר? פון מזרח, פון מערב, פונעם מדבר? וואס דו גייסט צו די מדבריות און דערווייטערסט זיך כדי צו ברענגען געלט? נישט פון דארט קומט דאס געלט און נישט פון דארט איז דיין פרנסה, נאר בלויז מאת השם.
און דאס איז דער המשך אינעם קומענדיגן פסוק: 'כי אלוקים שופט זה ישפיל וזה ירים' - פאר וועמען דער אויבערשטער וויל גיט ער דאס געלט, און פון וועמען ער וויל נעמט ער עס צו; וועמען ער וויל דערהויבט ער און וועמען ער וויל דערנידערט ער. נישט דו ביסט דער וואס האט פארדינט און נישט פון דיין כוח איז די זאך; דער ריוח און די מסחרים זענען נישט 'ממוצא וממערב ולא ממדבר', נאר דער שפע איז פון אים יתברך.
דער רד"ק, און דאס האט א מקור אינעם מדרש, טייטשט אנדערש: 'הרים' דא איז נישט מלשון בארג (הר), נאר מלשון הרמה און הגבהה, אויפהייבן. די גדולה, די הרמה, קומט צום מענטש נישט פון מוצא השמש, נישט פונעם מערב און אויך נישט פונעם מדבר - נישט פון דיין השתדלות צו לויפן אהין און אהער קומט דיר די גדולה, נאר בלויז פונעם אויבערשטן יתברך, ווייל 'אלוקים שופט זה ישפיל וזה ירים'. דאס איז בערך אינעם זעלבן ריכטונג ווי רש"י, נאר אז דער רד"ק טייטשט די זאכן אינעם באדייט פון גדולה, און 'הרים' אינעם באדייט פון הרמה.
זאגט דער רד"ק אז עס איז פאראן א שטיצע צו זיין פירוש, 'כי ממדבר קמוץ ואינו סמוך'. לאמיר מסביר זיין: ווען די כוונה וואלט געווען צו 'מדבר הרים', א מדבר פון בערג אדער די בערג פונעם מדבר, וואלט עס געדארפט זיין מנוקד מיט א פתח אונטער דעם ב', ווייל דער כלל איז אז ווען א ווארט איז נסמך צו א צווייט ווארט ווערט די תנועה פארטוישט פון א תנועה גדולה צו א תנועה קטנה. פון דעם וואס מען זעט אז 'מדבר' איז מנוקד מיט א קמץ, פארשטייט מען אז מען רעדט פון 'ממדבר' פאר זיך אליין, און 'הרים' איז לשון הרמה - און נישט 'מדבר הרים' אלס איין ווארט.
לאמיר באטאנען: ביים רד"ק איז דאס געווען מנוקד מיט א קמץ, בעת וואס ביי אונדז אין די ספרי תהילים איז דאס מנוקד מיט א פתח, כפי הנראה לויטן פירוש וואס פארשטייט אז די ווערטער קומען בסמיכות. און אויך די טעמים זענען נישט מוכיח ווי דער רד"ק: אונטער דעם ווארט 'ממדבר' איז דא א טעם מוליך און נישט קיין טעם מפסיק, און לויטן רד"ק וואלט געדארפט זיין א טעם מפסיק אונטער 'ממדבר' און דערנאך 'הרים'.
אלא מיר האָבן שוין דערמאָנט עטלעכע מאָל, אַז ווען עס זענען דאָ פירושים וואָס שטימען נישט מיט די טעמים, ברענגט מען נישט קיין ראיה פֿון די טעמים, ווײַל די טעמים זענען געשריבן געוואָרן לויט איינעם פֿון די פירושים. ווען עס זענען דאָ צוויי פירושים, קען מען מנקד זײַן אַזוי אָדער אַזוי און מטעים זײַן אַזוי אָדער אַזוי, און די טעמים זענען באַשטימט געוואָרן לויט איינער פֿון די שיטות. און אַזוי אויך פֿיל מאָל ווען די גמרא ברענגט צוויי דרשות, פֿרעגט מען: די טעמים זענען דאָך אַ ראיה ווי די צווייטע שיטה? איז דער ענטפֿער, אַז די טעמים זענען געשריבן געוואָרן בלויז לויט איינער פֿון די שיטות, און דערפֿאַר איז נישט פֿאַראַן פֿון זיי קיין הוכחה.
און טאַקע עס איז פֿאַראַן אַ מדרש וואָס דרש'נט ווי די ווערטער פֿונעם רד"ק. דער רד"ק ברענגט פֿונעם מדרש תנחומא מטות ו': וואָס איז 'ולא ממדבר הרים'? אמר רבי אבא: יעדער 'הרים' אין מקרא מיינט בערג ממש, חוץ דעם וואָס איז אַ לשון פֿון הרמה און דערהויבונג. עס שטייט קלאָר אינעם מדרש אַז דאָס וואָרט 'הרים' דאָ איז אַנדערש פֿון אַלע הרים, ווײַל קיין מענטש ווערט נישט דערהויבן פֿון די דאָזיקע וועגן. און וואָס טוט דער הקדוש ברוך הוא? ער נעמט צו נכסים פֿון דעם און גיט עס פֿאַר יענעם, ווי עס שטייט 'אלוקים שופט זה ישפיל וזה ירים' - דאָס וואָס ער נידערט פֿון דעם, הייבט ער אויף פֿאַר יענעם.
כִּי־אֱלֹהִים שֹׁפֵט זֶה יַשְׁפִּיל וְזֶה יָרִים׃ - וואָרום גאָט איז דער ריכטער, דעם נידערט ער און יענעם הייבט ער אויף.
אַלץ איז מיט משפט און יושר פֿון אים יתברך: די השפלה איז נישט קיין צופֿאַל, און די הרמה איז נישט די פֿרוכט פֿון אַ מענטשנס כּוח, נאָר דער הקדוש ברוך הוא איז דער שופֿט - ער איז דער וואָס נידערט און ער איז דער וואָס הייבט אויף.
מיר האָבן געלערנט אין די דאָזיקע פּסוקים איין גאַנג: 'כי אקח מועד אני מישרים אשפוט' - אַז דער אמת'ער משפּט פֿאָדערט אַ מועד, סײַ אינעם זין פֿון זען די פֿולע פּערספּעקטיוו פֿריִער און שפּעטער (דבר אברהם), סײַ אינעם זין פֿון די ימים טובים וואָס אין זיי ווערט געפּריפֿט דעם מענטשנס עסק התורה (חיד"א), סײַ אינעם זין פֿון מתינות און נעמען אַ פּויזע פֿאַרן פּסק'ענען דעם דין (של"ה), און סײַ אינעם זין פֿון 'קשוט עצמך ואחר כך קשוט אחרים' (נווה תהילה און די מעשׂה פֿון רבי ינאי). 'נמוגים ארץ' - מתן תורה וואָס האָט געשטעלט די עמודי עולם, און אין דער צײַט פֿון דער גאולה וועלן די אומות ציטערן פֿאַרן משפּט השם. 'אמרתי להוללים' - די מישרים, דאָס הייסט דער יושר און דאָס געוויסן וואָס דער בורא האָט פֿײַנפֿלאַנצט אינעם מענטשנס האַרץ, מוסר'ט די לײַכטזיניקע און די רשעים זיי זאָלן נישט הייבן קיין קאָרן קעגן אויבן און קעגן די באַשעפֿענישן. און צום סוף 'כי לא ממוצא וממערב' - נישט פֿון דעם מענטשנס השתדלות קומט אים די גדולה און דער ממון, נאָר 'כי אלוקים שופט, זה ישפיל וזה ירים', און אַלץ איז מיט משפּט און יושר פֿון אים יתברך.