לַמְנַצֵּחַ עַל־מוּת לַבֵּן מִזְמוֹר לְדָוִד׃ - פארן מנצח, אויף מות לבן, א מזמור צו דוד.
דאס קעפל פון דעם מזמור איז א גרויסע רעטעניש: אויף וועמען איז דער מזמור געשריבן געווארן? מיר וועלן קודם איבערגיין די מיינונגען וואס זענען געזאגט געווארן דערין, און דערנאך וועלן מיר גיין ווי אונזער שטייגער מיט'ן מלבי"ם - וואס אין אונזער פאל איז זיין וועג אויך דער וועג פון רוב מפרשים.
רש"י ברענגט אז עס זענען דא וואס טייטשן "על מות" אלס צוויי ווערטער (כאטש עס שטייט געשריבן ווי איין ווארט), און די כוונה איז אויפן טויט פון זיין זון אבשלום. נאר רש"י ווארפט עס אפ: "ולא ייתכן פתרונו" (עס קען נישט זיין זיין פשט), ווייל עס שטייט "לבן" - ס'האט געדארפט שטיין "על מות הבן". און אויך, ווייל אין די פסוקים פונעם מזמור איז נישטא קיין שום באווייז אויף א שייכות צו אבשלום.
חז"ל אין מדרש שוחר טוב געפינען אויך דא א שייכות צום טויט פון דוד'ס זון, אבער צו א צווייטן זון: דער ערשטער זון וואס איז אים געבוירן געווארן פון בת שבע, וואס איז געשטארבן. האט דוד געזאגט: ווען דער זון וואלט נישט געשטארבן, וואלט איך געמיינט אז מיין עבירה איז נישט פארגעבן געווארן; יעצט אז ער איז געשטארבן - ווייס איך אז מיין עבירה איז נמחל געווארן. און דערפאר שטייט "למנצח" און נישט קיין קינה. און פארוואס שטייט נישט "על מות הבן"? ווייל דאס קומט אונז אויסלערנען נאך א זאך: "לבן" לשון ליבון - אז דוד האט זוכה געווען און זיינע עוונות זענען אויסגעלייטערט און פארראכטן געווארן, ער איז נתלבן געווארן פון זיין עבירה. קומט אויס אז עס ליגט דא א טאפלטע באדייט: דער טויט פונעם זון, און צוזאמען מיט דעם דער ליבון פונעם חטא.
נאך א ביאור ברענגט רש"י: "לבן" מיט פארדרייטע אותיות - נבל. נבל הכרמלי האט פארשעמט דוד'ן גאר שווער, און ביז צען טעג "ויגוף ה' את נבל", און אויף דעם האט דוד געזאגט א מזמור. אבער אויך דאס איז שווער, ווייל אין דעם מזמור איז נישטא קיין שום דערמאנונג פון נבל; און דערצו נאך, אין דעם מזמור רעדט מען וועגן א רשע וואס האט גערודפ'ט און געפייניגט, בשעת נבל האט קיינעם נישט גערודפ'ט - ער איז געווען א כילי און א קארגער, אבער מיר געפינען נישט אז ער זאל האבן געפייניגט א צווייטן.
נאך זאגט רש"י אז אין דער מסורה הגדולה שטייט דאס ווארט ווי איין ווארט. און די מסורה איז די הערות וואס שטייען אין דער זייט פון מקראות גדולות: "ג' במסורה" - דאס ווארט שטייט דריי מאל אין גאנצן תנ"ך, און אזוי אויך "ב'" אדער "ד'"; און אמאל שטייט "ל'" (ליתא/לית), דאס הייסט אן איינציג ווארט וואס שטייט נישט אין קיין שום אנדערן פלאץ. די מסורה פארבינדט אונזער "עלמות" צו "הוא ינהגנו עלמות", וואס אויך דארט איז עס איין ווארט. זעען מיר אז דאס איז נישט "על מות" - עס איז דא נישט קיין ענין פון טויט, נאר עפעס אנדערש, אפשר לשון עלם ועלמה (יונגל אדער מיידל).
רש"י אליין טייטשט אז דער קאפיטל רעדט וועגן עמלק, און ער האט ראיות דערצו פונעם המשך. און דאס איז דער באדייט פון "למנצח על מות לבן": די דאזיגע שירה וועט זיין אויף לעתיד לבוא, ווען די קינדהייט און שווארצקייט פון כלל ישראל וועט נתלבן ווערן. "עלמות" לשון עלמה - א יונגער, דאס הייסט ישראל איז נאך א קינד, נאך קינדעריש, זיי פירן נאך נישט אויס די מצוות ווי געהעריג; און ווען יענע "עלמות" וועט ווערן אפגעוואשן און פארלייטערט און זיי וועלן זיין צדיקים, דעמאלט וועט דערנענטערט ווערן זייער ישועה און דער זרע פון עמלק וועט אויסגעמעקט ווערן.
נאך א פירוש איז דער פירוש פונעם מדקדק מנחם: "על מות לבן" - אויסצולערנען נגינות; "למנצח", פארן משורר, צו לערנען ניגונים. "לבן" איז ווי "להבין", לשון התבוננות, און "עלמות" איז דער נאמען פון א כלי שיר, אזוי ווי "עלמות שיר".
און דער רד"ק ברענגט אז "לבן" איז ווי "לביין", לשון ביניים: די שירה וואס דוד האט פארפאסט ביי זיין נצחון איבער גלית, וואס ווערט אנגערופן "איש הביניים". און אזוי אויך ברענגט ער בשם זיין פאטער אז דאס איז געזאגט געווארן אויף גלית, נאר זיין פאטער טייטשט אז "בן" איז געווען דער נאמען פון א משורר, ווי עס שטייט אין דברי הימים א' (ט"ו, י"ח): "ועמהם אחיהם המשנים זכריהו בן ויעזיאל" - זעט מען דאך אז "בן" איז א פריוואטער נאמען אינעם מקרא (און היינט איז עס א באקאנטער נאמען).
דער פירוש ביי וועלכן מיר וועלן זיך אפשטעלן איז דער פירוש פון דונש, דעם אבן עזרא, דעם רד"ק און דעם מלבי"ם, און ער איז דער מערסט מסתבר'דיגער דא: "לבן" איז געווען דער נאמען פון א מענטש. שוין האט אונז דער מלבי"ם פריער געלערנט אז אסאך מזמורים האט דוד המלך געזאגט אויף פאסירונגען און איבערלעבענישן וואס זענען אריבער אויף אים און זיי האבן נישט קיין רעקארדירונג אינעם מקרא אין אן אנדער פלאץ. וואונדער זיך נישט דערויף - נישט יעדער זאך איז פארשריבן געווארן אינעם מקרא; די הויפט און באדייטנדע זאכן זענען פארשריבן געווארן, און וואס נישט - נישט. עס זענען דא נעמען וואס ווערן דערמאנט בלויז איין מאל, און באשרייבונגען וואס ווערן געשילדערט בלויז איין מאל. און דא איז דער נאמען פון יענעם מענטש געווען לבן.
יענער לבן האט מלחמה געהאלטן מיט דוד'ן, און ווי מיר וועלן זען - "גערת גוים אבדת רשע" - איז ער געווען א רשע וואס האט גערודפ'ט און געמוטשעט אויך אנדערע. דער מלבי"ם לייגט אויס דעם סדר פון די געשעענישן: דער דאזיגער לבן האט חרוב געמאכט שטעט, אומגעברענגט מלוכות און פעלקער; דערנאך האט ער מלחמה געהאלטן מיט דוד'ן און דוד האט אים באזיגט; און ביים נעקסטן שלב איז געקומען אויף אים א מפלה מאת ה' - די זעלבע זאכן וואס ער האט אנגעגרייט כדי אראפצווארפן דוד'ן, האבן אים אליין אראפגעווארפן. דאס איז דער אלגעמיינער מהלך פונעם מזמור.
און לויט דעם דאנקט דוד פאר'ן אויבערשטן. כאטש וואס אין אנהייב האט אויסגעזען אז דער פאל פון לבן איז א נאטירליכער פאל - דוד האט אים באזיגט אין מלחמה - וועט דוד ווייטער שילדערן אז עס איז דא דא א גרויסע הודאה, אז עס איז געווען דא אן השגחה און א ניסימ'דיגע מפלה מאת ה': "בור כרה ויחפרהו ויפול בשחת יפעל". דוד שילדערט אז כביכול דער הקדוש ברוך הוא האט געשוויגן צו יענעם לבן. ווי באקאנט, "הוי אשור שבט אפי" - דער גוי איז אסאך מאל דער שטעקן וואס פייניגט כלל ישראל, דער שבט כעס פונעם אויבערשטן. ווען דער אויבערשטער צערנט אויף אונז, ברענגט ער אשור, אדער די פלשתים, אדער די איראנער; אין יעדן דור און דור זיין שבט און זיין שטעקן לויט דעם ענין פון יענעם דור. כל זמן לבן האט חרוב געמאכט גוים - האט דער אויבערשטער אים געשוויגן; אבער ווי נאר ער האט זיך פארמאסטן מיט דוד'ן, האט דער אויבערשטער זיך אפגערעכנט מיט אים, און אים באצאלט דעם גאנצן חשבון: סיי אויף וואס ער האט געטאן צו דוד'ן, און סיי אויף דעם וואס ער האט פריער געזינדיגט, חרוב געמאכט און אומגעברענגט די פעלקער.
און צום סוף וועט דוד מתפלל זיין: רבונו של עולם, אויב דו ווילסט מוסר'ן - זאלסטו מוסר'ן אליין, און נישט דורך אזא רשע. ווארום ווען די יסורים קומען דורך א רשע, פארלירן מיר די אמונה: עס דאכט זיך אונז אז מיר האבן א פראבלעם מיט איראן, מיט די פאלעסטינער, און מיר געדענקען נישט אז דער פראבלעם איז מיטן הקדוש ברוך הוא און זיי זענען נאר דער שטעקן. דערפאר וועט דוד ביים סוף פונעם מזמור בעטן אז דער אויבערשטער זאל אונז מוסר'ן אליין אויב עס פעלט אויס, און דעמאלט וועלן מיר זען די השגחה פונעם אויבערשטן און זיין האנט, און דורך דעם וועט אונז גרינגער זיין תשובה צו טון צו אים.
אוֹדֶה יְהֹוָה בְּכָל־לִבִּי אֲסַפְּרָה כָּל־נִפְלְאוֹתֶיךָ׃ - איך וועל דאנקען דעם אויבערשטן מיט מיין גאנצן הארץ, איך וועל דערציילן אלע דיינע וואונדער.
די הודאה אויפ'ן עבר, ערקלערט דער מלבי"ם, וועט זיין "בכל לבי". וואס מיינט "בכל לבי"? שרייבט דער חובת הלבבות אז די סיבה פארוואס עס איז שווער פאר א מענטש צו דאנקען דעם אויבערשטן אויף זיינע חסדים איז, ווייל ווען ער קומט דאנקען אויפ'ן עבר, איז דאס געווענליך א צוגרייטונג פונעם באדן אויפ'ן עתיד - "דברי פיו דברי מודה וכוונתו כוונת מבקש" (די ווערטער פון זיין מויל זענען ווערטער פון דאנקען, אבער זיין כוונה איז צו בעטן). ווען א מענטש קומט פלוצים דיר דאנקען אויף א הלואה וואס דו האסט אים געגעבן מיט צוויי חדשים צוריק, פארשטייסטו גלייך אז דער דאנק איז געמאכט אויסצוטרעטן דעם וועג פאר נאך א בקשה. זאגט דוד: ביי מיר איז דאס נישט אזוי. מיין הודאה איז א גאנצע הודאה, נישט אן אנרישונג צו א בקשה, נאר אן אמת'ע תודה - ווייל אין מיין הארץ האלט איך אז די טובות וואס איך האב באקומען זענען פולקאמע טובות, און נישט קיין פעלערהאפטיגע טובות וואס איך דאנק דערויף כדי צו בעטן נאך.
און נאך: "אספרה כל נפלאותיך" - נישט ווי דער שטייגער פון מענטשן וואס דערציילן בלויז די אפענע ניסים, בעת די זאכן וואס זעען אויס ווי א נאטירליכער סדר דערציילט מען נישט, ווייל "עס איז דאך נישט געווען דא עפעס באזונדערס, ס'איז א סטאנדארטע זאך". מען דערציילט אויף הגאון רבי יחיאל מרצבך, ראש ישיבת קול תורה, אז איין מאל האט אים א בחור אויפגעפיקט אין א רעגנדיגן טאג ווען דער ראש ישיבה איז געווען אן א שירעם און אן א מאנטל. האט דער בחור געזאגט: "רבי, דאס איז א נס! איך האב בכלל נישט געדארפט דורכפארן דא, נאר גאנץ צופעליג בין איך דורך כדי צו נעמען דעם ראש ישיבה אהיים". האט אים דער ראש ישיבה געזאגט: "ערלויב מיר דיר צו דערציילן א נס וואס איז מיר געשען פאריגע וואך: יענע וואך האב איך אויך פארגעסן א שירעם און א מאנטל, איך בין ארויס צום בוס-האלטער, איך האב פארפעילט דעם בוס, ווארטן א שעה האב איך נישט געוואלט, און איך בין געגאנגען צופוס - און איך בין אנגעקומען אהיים אינגאנצן דורכגעווייקט פון וואסער. וואס זאגסטו אויף דעם דאזיגן נס?" און זיין כוונה איז געווען: צי מוז דען א נס זיין דווקא א זאך וואס גייט ארויס פונעם נאטור? אלע אונזערע מעשים און געשעענישן זענען דאך ניסים, עס איז נישטא אין זיי קיין נאטור און מנהגו של עולם, ווי דער לשון פונעם רמב"ן. דאס מיינט "אספרה כל נפלאותיך" - נישט בלויז אויסערגעווענליכע ניסים וואס גייען ארויס פון נאטור, נאר אויך דער גאנצער נאטור אליין וואס איז א נס נסתר. און אויף דעם זאגן מיר "ועל נסיך שבכל יום עמנו": יעדן איינציגן טאג טוט דער אויבערשטער מיט'ן מענטש באהאלטענע ניסים, און איך וועל זיי דערציילן כדי צו לאזן וויסן אז אלעס וואס א מענטש זעט - זאל ער וויסן אז עס איז א נס פונעם בורא יתברך שמו.
אֶשְׂמְחָה וְאֶעֶלְצָה בָךְ אֲזַמְּרָה שִׁמְךָ עֶלְיוֹן׃ - איך וועל זיך פרייען און לוסטיג זיין אין דיר, איך וועל באזינגען דיין נאמען, אויבערשטער.
דאס איז די דריטע זאך: איך בין נישט ענליך צו אנדערע מענטשן וואס דער עיקר פון זייער שמחה איז ווען זיי האבן דערגרייכט עפעס, און קומט אויס אז זייער ליבע און שמחה זענען אן אהבת עצמם און אן אייגענע שמחה אויף וואס זיי האבן באקומען. זאגט דוד: ביי מיר, ווען איך דערגרייך עפעס - "אשמחה ואעלצה בך". דער עיקר פון מיין שמחה איז נישט די הצלה וואס איך בין געראטעוועט געווארן, נאר אז דורך דער הצלה וועט נתקדש ווערן שם שמים און איך וועל קענען דערציילן אלע דיינע וואונדער. נישט דער פריוואטער נוצן איז דער עיקר, נאר אז דורך דעם וועל איך קענען זינגען צו דיין נאמען און מודיע זיין אז דו ביסט עליון און דער הערשער איבער אלעם.
בְּשׁוּב־אוֹיְבַי אָחוֹר יִכָּשְׁלוּ וְיֹאבְדוּ מִפָּנֶיךָ׃ - ווען מיינע פיינט קערן זיך צוריק אהינטער, וועלן זיי זיך אנשטויסן און אומקומען פון פאר דיין פנים.
נאָכדעם וואָס מײַן שונא איז צוריקגעפֿאַלן אויף צוריק, דאָס הייסט ער האָט מיר אויסגעדרייט דעם רוקן אין דער מלחמה און איז אַנטלאָפֿן און אַנטרונען, איז דאָס וואָס ס'איז נאָכדעם געשען - "יִכָּשְׁלוּ וְיֹאבְדוּ" - געווען אַ צווייטע מאָל, און דאָס איז נישט קיין צופֿאַל: "מִפָּנֶיךָ", פֿון דײַנע הענט, דורך דיר. ווי מיר וועלן זען שפּעטער, איז דאָ געווען אַ זאַך העכער פֿון דער נאַטור: ביים צווייטן מאָל וואָס לבן איז געקומען מלחמה האַלטן קעגן דוד'ן, איז ער דורכגעפֿאַלן מיט דעם וואָס ער אַליין האָט געטאָן, אין דער גרוב וואָס ער אַליין האָט געגראָבן - און ממילא זעט יעדער איין אַז דאָס איז פֿון דיר.
כִּי־עָשִׂיתָ מִשְׁפָּטִי וְדִינִי יָשַׁבְתָּ לְכִסֵּא שׁוֹפֵט צֶדֶק׃ - װײַל דו האָסט געמאַכט מײַן משפט און מײַן דין, דו ביסט געזעסן אויפֿן כסא אַלס אַ שופט צדק.
ווען זיי זענען געקומען מלחמה האַלטן קעגן מיר, האָסטו געפֿירט מײַן קריג, געמאַכט מײַן משפט און זיי געשלאָגן אין דער מלחמה - און פֿון דעמאָלט אָן ביסטו כביכול נישט אויפֿגעשטאַנען פֿונעם כסא הדין, נאָר דו האָסט ווײַטער געזעסן דערויף, ווײַל דו ביסט אַ שופט צדק. לכתחילה, ווען יענער לבן האָט משחית געווען פֿיל פֿעלקער און זיי אומגעברענגט, האָט דער אויבערשטער נישט גענומען זייער נקמה; אָבער ווען דער אויבערשטער האָט זיך געזעצט אויפֿן כסא צו נעמען מײַן נקמה און קעמפֿן פֿאַר מיר, איז ער שוין פֿאַרבליבן זיצן אויף זײַן כסא זיך אָפּצורעכענען אויך אויפֿן טויט פֿון די איבעריקע פֿעלקער.
דער מלבי"ם איז מדייק: ס'שטייט "יָשַׁבְתָּ לְכִסֵּא" און נישט "יָשַׁבְתָּ עַל כִּסֵּא". דער אות למ"ד ווײַזט תמיד אויף "אַקעגן", אויף אַ זאַך וואָס האַלט אָן ווײַטער. "לֵךְ לְשָׁלוֹם" - אַקעגן דעם שלום, עפּעס וואָס ציט זיך ווײַטער; "בְּשָׁלוֹם" - מיט דעם וואָס ס'איז דאָ, און דאָס איז עס. "יָשַׁבְתָּ לְכִסֵּא" מיינט אַן אָנהאַלטנדיקע ישיבה, ווי "שְׁבִי לָאָרֶץ אֵין כִּסֵּא", "וְנִקְּתָה לָאָרֶץ תֵּשֵׁב", "יֵשְׁבוּ לָאָרֶץ יִדְּמוּ", און אַזוי אויך "וּבְנֵיהֶם עֲדֵי עַד יֵשְׁבוּ לְכִסֵּא לָךְ" - וואָס בײַ אַלע איז דער טײַטש אַז זיי וועלן בלײַבן זיצן. אַזוי אויך דאָ: ביסט געזעסן אויפֿן כסא אַלס אַ שופט צדק כּדי צו משפּט'ן לבן אויך אויף די איבעריקע עוולות וואָס ער האָט געטאָן צו די אַנדערע פֿעלקער.
און וואָס איז די כּפֿילות פֿון "מִשְׁפָּטִי וְדִינִי"? ערקלערט דער מלבי"ם: אַ משפט איז אין אַ קלאָרער זאַך, אַ פֿאַרטיקער פסק וואָס אויף דעם איז נישט פֿאַראַן קיין וויכוח; און אַ דין איז אין אַ זאַך וואָס האָט טענות ומענות - דו טענה'סט אַזוי און דער אַנדערער צד טענה'ט אַזוי, און ס'איז דאָ וואָס צו דונען. "יָשְׁבוּ לַדִּין" - מען האָט נאָך נישט געפּסקנט, נאָר מען הערט אויס: זאָג דו וואָס דו האָסט צו זאָגן, און זאָג דו וואָס דו האָסט צו זאָגן. "עָשׂוּ מִשְׁפָּט" - מען האָט שוין געפּסקנט דעם דין און געמאַכט די ענדגילטיקע הכרעה. און דאָ זאָגט דוד: דו, ה', טענה'סט סײַ פֿאַר מיר און פֿירסט אויך אויס דעם משפט, כביכול סײַ דער סניגור און סײַ דער שופט. נישט בלויז "מִשְׁפָּטִי" האָסטו געמאַכט, נאָר אויך "דִינִי", אַלע טענות ומענות. קומט אויס אַז די דאָזיקע הודאה איז אַ גאַנצע הודאה צום אויבערשטן, אַז אַלץ איז פֿון אים יתברך.
גָּעַרְתָּ גוֹיִם אִבַּדְתָּ רָשָׁע שְׁמָם מָחִיתָ לְעוֹלָם וָעֶד׃ - דו האָסט אָנגעשריגן און פֿאַרטיליקט גוים, אומגעברענגט דעם רשע, זייער נאָמען האָסטו אויסגעמעקט אויף אייביק און שטענדיק.
"גָּעַרְתָּ גוֹיִם" - די גוים וואָס זענען געקומען העלפֿן יענעם לבן; "אִבַּדְתָּ רָשָׁע" - דאָס איז לבן אַליין, וואָס ער איז געווען דער רשע. און נישט בלויז דאָס, נאָר אויך "שְׁמָם מָחִיתָ לְעוֹלָם וָעֶד", אַז זיי זאָלן מער קיין מאָל נישט אויפֿשטיין. פֿון דער שעה וואָס זייער מפלה האָט זיך אָנגעהויבן, איז די יד ה' געווען אין זיי און אין זייער הויז, זיי צו פֿאַרטיליקן און אומברענגען, אַז ס'זאָל פֿון זיי נישט בלײַבן קיין שום זכר.
און דער מלבי"ם איז מדייק: ווען ס'שטייט "גערה" אָן אַ בי"ת נאָך דעם, מיינט דאָס השחתה. ווען ס'וואָלט געשטאַנען "גָּעַרְתָּ בַּגּוֹיִם", וואָלט מען פֿאַרשטאַנען אַז ס'איז מלשון אַ געשריי און הייבן די שטימע; אָבער "גָּעַרְתָּ גוֹיִם" איז פֿונעם ענין פֿון השחתה, ווי "גְּעַר חַיַּת קָנֶה" - זיי צו משחית זײַן.
הָאוֹיֵב תַּמּוּ חֳרָבוֹת לָנֶצַח וְעָרִים נָתַשְׁתָּ אָבַד זִכְרָם הֵמָּה׃ - דו שונא, דײַנע חורבנות זענען פֿאַרענדיקט אויף אייביק, און שטעט וואָס דו האָסט פֿאַרוויסט, זייער זכרון איז פֿאַרלאָרן געוואָרן.
"האויב" דא איז א רוף-ווארט: דו שונא! דוד ווענדט זיך יעצט גלייך צו אים. "תמו חרבות לנצח" - די שטעט וואס דו האסט פארוויסט זענען פארטיליגט געווארן אויף אייביג, זיי זענען חרוב געווארן און וועלן מער נישט אויפשטיין און געבויט ווערן, און דערפאר ביסטו נישט דערשראקן און באזארגט אז עס זאל קומען איינער און נקמה נעמען זייער נקמה; דו האסט גארנישט איבערגעלאזט פון זיי, עס איז נישטא קיין גואל פאר די מענטשן. "וערים נתשת" - "נתשת" טייטש, לויטן מלבי"ם, אויסצורייסן פונעם שורש; און אין יענע שטעט "אבד זכרם המה" - נאר זייער זכר איז פארלוירן געווארן, אבער עס שטייט נישט אויף זיי אז זייערע חרבות זענען פארטיליגט געווארן לנצח. זיי זענען נישט פארטיליגט געווארן אויף אייביג, און עס וועט נאך אלץ געפונען ווערן ווער עס זאל אויסלייזן זייער בלוט.
וַיהֹוָה לְעוֹלָם יֵשֵׁב כּוֹנֵן לַמִּשְׁפָּט כִּסְאוֹ׃ - און דער אויבערשטער וועט זיצן אויף אייביג, ער האט צוגעגרייט זיין כסא צום משפט.
און ווער איז דער גואל הדם? דער הקדוש ברוך הוא. ה' זיצט אויף אייביג, ער האט צוגעגרייט און געגרינדעט זיין כסא צום משפט, צו משפט'ן דעם וואס טוט נישט קיין צדק און דעם וואס טוט עוול. און ווי מיר האבן געזאגט, שטעלט זיך דער אויבערשטער נישט אויף פונעם כסא המשפט - "ישבת לכיסא" - נאר ער זיצט אויף זיין כסא און משפט'ט דיך אויף אלעס וואס דו האסט געטאן. און הגם עס שטייט "אבד זכרם", זאלסטו נישט מיינען אז דער הקדוש ברוך הוא געדענקט זיי נישט.
רש"י, וואס נעמט דעם גאנצן קאפיטל אויפן ענין פון עמלק, ערקלערט דא: "וה' לעולם ישב" - אז דער נאמען וועט זיין גאנץ, "כונן למשפט כסאו" - אז אויך דער כסא וועט זיין גאנץ. ווייל כל זמן עמלק עקזיסטירט, "יד על כס יה" - דער נאמען איז צעטיילט, י-ה, און דער כסא איז צעטיילט, כ-ס, און דאס איז נישט קיין פולער כסא. אבער ווען עמלק'ס נאמען וועט אויסגעמעקט ווערן, דעמאלט וועט זיין "ה' לעולם ישב כונן למשפט כסאו".
וְהוּא יִשְׁפֹּט־תֵּבֵל בְּצֶדֶק יָדִין לְאֻמִּים בְּמֵישָׁרִים׃ - און ער וועט משפט'ן די וועלט מיט צדק, ער וועט דן זיין די פעלקער מיט יושר.
לאמיר ממשיך זיין מיטן מלבי"ם: דו שונא, לבן, זאלסט וויסן אז הגם דו האסט געקלערט אז "אבד זכרם המה", ה' לעולם ישב "והוא ישפוט תבל בצדק" - און ער וועט זיך אננעמען פאר די באעוולטע פון דער האנט פון די וואס באעוולען זיי מיט כח, לשון הכתוב אין קהלת פרק ד' פסוק א'. דער אויבערשטער וועט זיך אננעמען פאר די וואס דו האסט באעוולט און געגזל'ט מיט כח, און ער וועט נישט פארדרייען זייער דין, נאר ער וועט משפט'ן מיט צדק און מישרים.
פארוואס איז די תבל "בצדק" און די לאומים "במישרים"? און פארוואס שטייט דא "ישפוט" און דארט "ידין"? מיר האבן שוין געלערנט אז משפט איז א קצוב'דיגע און מסודר'דיגע זאך, און דין איז דאס אויסהערן די טענות. און עס איז אויך פאראן אן חילוק צווישן צדק און יושר: צדק איז א גערעכטער משפט וואס האט נישט קיין שום עוול; בעת יושר איז א בחינה פון "ועשית הישר והטוב", לפנים משורת הדין - און דאס איז נישט בהכרח צדק, ווייל אסאך מאל קוקט אונז דער צדק אויס ווי נישט גלייך.
אט איז א דוגמא: א מענטש וואס האט פארברענט א שטר חוב פון זיין חבר. דו האסט אין האנט א שטר אז ראובן איז דיר שולדיג א מיליאן דאלאר, קומט שמעון און פארברענט דאס - מן הדין איז ער דיר גארנישט שולדיג. וויפיל האט דער פאפיר געקאסט? צען אגורות, נעם צען אגורות. דער אמת איז אז ער איז דיר שולדיג, אבער מן הדין איז ער נישט מחויב מער ווי דעם. דאס איז צדק, אבער לכאורה איז דאס נישט קיין יושר, ווייל יושר איז לפנים משורת הדין און די טובה, און דא איז דאס נישט פאראן.
און אזוי אויך די מעשה אין דער גמרא מיט יענעם חכם וואס האט געבעטן פון טרעגערס אריבערצוטראגן א פאס פון איין פלאץ צום צווייטן, און זיי האבן צובראכן דאס פאס. ער האט זיי גערופן צו דין תורה, און בית דין האט אים געזאגט אז זיי זענען פטור. האט ער געפרעגט: פטור? איז דאס דען דער דין? האבן זיי אים געזאגט: "למען תלך בדרך טובים", מצד דעם הישר והטוב - ווייל זיי האבן זיך געמוטשעט צו טראגן פאר דיר דאס פאס און האבן נישט הנאה געהאט, און נישט בכוונה איז עס צובראכן געווארן. נאכדעם האבן די טרעגערס געזאגט: מיר האבן געארבעט א גאנצן טאג, וואס וועלן מיר ברענגען אהיים? האט בית דין אים געזאגט: באצאל זיי אויך זייער שכר. האט ער געזאגט: איז דאס דען די הלכה? האבן זיי אים געזאגט: ניין, נאר מצד "וארחות צדיקים תשמור", מצד הישר והטוב. זעט מען אז הישר והטוב געהערט נישט בהכרח צו צדק: על פי דין - איר האט מזיק געווען, צאלט; דו האסט געארבעט א חודש, צאל. אבער על פי הישר והטוב פירט מען זיך לפנים משורת הדין.
זאגט דער מלבי"ם: די הנהגה פון גאנץ תבל איז א משפט ערוך ומסודר, דער אויבערשטער פירט די גאנצע וועלט לויט צדק און עס איז נישטא קיין שום עוול, גארנישט גייט נישט ארויס פון די גדרי המשפט. אלעס איז קצוב, קבוע מראש און באקאנט - און דאס איז געזאגט געווארן אויף דער גאנצער בריאה און אויף אלע בעלי חיים, אויסער מענטשן. ווידער ווען עס רעדט זיך פון מענטשן, וואס דאס זענען די "לאומים", זיי משפט'ט דער אויבערשטער "במישרים". ערשטנס שטייט "ידין" - טענות ומענות; ווען מען משפט'ט א מענטש דארף מען אויסהערן טענות ומענות, זען וואס זיין מצב איז, פארוואס ער האט געטאן די מעשה, צי ער איז געווען אן אנוס און וויפיל איז געווען דער אונס. אויף יעדע איינציגע מעשה פונעם מענטש איז פאראן א דין, און מען דן'ט אין הימל וואס האט צוגעברענגט דערצו. און צווייטנס, איז דאס נישט קיין דינא קשיא נאר א דינא רפיא: דער אויבערשטער משפט'ט במישרים, לפנים משורת הדין. און עס שטייט אז אויב וואלט דער הקדוש ברוך הוא געקומען מיט אברהם אבינו בדין - קען ער נישט באשטיין; נאר עס איז אויך פאראן א מידת הרחמים. קומט אויס אז פילע מאל שוינט און דערבארעמט זיך דער הקדוש ברוך הוא, און הגם לויטן דין וואלטן זיי געווען ראוי צו גאר שווערע זאכן און צו דינא קשיא, טוט ער שוינען און רחמנות האבן - "ידין לאומים במישרים", מיט יושר, לפנים משורת הדין.