פתיחה
דער דאזיגער מזמור איז געבויט ווי א סארט וויכוח: צום ערשט ווערט געבראכט די טענה פון די פילאסאפן (און בעומק הדברים - די טענה פון די מלאכים בשעת משה רבינו איז ארויף מקבל זיין די תורה), אז דער מענטש איז א שפאלע און ווערטלאזע באשעפעניש קעגן די אייביגע, צוזאמענגעזעצטע און הערליכע הימלישע באשעפענישן (גרמי השמים). פון דא און ווייטער קומט דוד המלך און שטאכט אפ זייערע טענות איינע נאך די אנדערע, און ווייזט די מעלה פונעם מענטש איבער דער גאנצער בריאה. אין דעם חלק וועלן מיר זיך אפשטעלן אויפן סוף פון זייער טענה, און אויף די פיר תירוצים וואס דער מלבי"ם רעכנט אויס.
"מה אנוש" - א לשון פון פארקלענערן
מָה־אֱנוֹשׁ כִּי־תִזְכְּרֶנּוּ וּבֶן־אָדָם כִּי תִפְקְדֶנּוּ׃ - וואס איז דער שוואכער מענטש אז דו זאלסט אים געדענקען, און דער בן אדם אז דו זאלסט זיך אומקוקן אויף אים.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דאס לשון "אנוש" איז א לשון הקטנה (פארקלענערונג). אויך היינטיגע צייטן, ווען מען וויל זאגן אויף א מענטש אז ער האט א חסרון, אז ער פירט זיך אויף מיט קנאה אדער גאווה, זאגט מען: "דאס איז זייער מענטשליך" (אנושי) - דאס הייסט, ס'איז דער טבע פונעם מענטש זיך אזוי אויפצופירן. "אנוש" דרוקט אויס די שפלות פונעם מענטש: סיי מצד זיין ארט, ווייל די שטערנס זענען דאך הויך אין די הימלען און דער מענטש איז נידעריג און קליין, און סיי מצד זיינע נאטירליכע כוחות, ווייל דער מענטש איז א בר חלוף (פארגייענדיג). "מה אנוש כי תזכרנו" - ווער איז דער מענטש אז דו זאלסט אים בכלל געדענקען. און דאס גייט קעגן די טענות וואס מיר האבן פריער געזען, אז די הימלישע באשעפענישן זענען צוזאמענגעזעצט מיט דער שיינקייט פון דער בריאה - "אראה שמיך מעשה אצבעותיך" - און וואס איז דער מענטש קעגן זיי.
"ובן אדם כי תפקדנו" - דאס איז די טענה קעגן דעם וואס דער מענטש איז נישט נצחי. די הימלישע קערפערס עקזיסטירן אויף אייביג, אבער דער מענטש בלייבט נישט אייביג. און וואס מיינט "בן אדם"? איין מענטש געבוירט א צווייטן מענטש, כדי יענער זאל געבוירן נאך א מענטש, און אזוי ווייטער - ווייל דער ערשטער גייט שטענדיג אוועק פון דער וועלט. יעדער איינער מוז געבוירן קינדער כדי איבערצולאזן א קיום פארן מין, ווייל אויב נישט וואלט דער מין אונטערגעגאנגען און פארשניטן געווארן. קומט אויס אז דאס אליין וואס ער איז א "בן אדם" איז גופא א טענה פון שפלות, און איז פארבינדן מיט דעם וואס מיר האבן געזאגט אז דער מענטש איז צייטווייליג און פארגייענדיג: כדי איבערצולאזן א זכר אויף דער וועלט מוז ער געבוירן, און דער זון וועט אויך לעבן נאר צייטווייליג און וועט ווייטער געבוירן, און אזוי ווייטער.
דער חילוק צווישן זכירה און פקידה
וואס איז דער חילוק צווישן "תזכרנו" און "תפקדנו"? זאגט דער מלבי"ם: "לזכור" מיינט פשוט געדענקען די זאך, און "לפקוד" איז די פעולה וואס קומט נאך דער זכירה. אזוי ווי עס שטייט "וה' זכר את שרה" און ער האט איר געפוקד'ט מיט א זון - די זכירה איז די בלויזע ידיעה אין מחשבה, און די פקידה איז דאס ארויסברענגען פון יענער ידיעה למעשה, אז דער הקדוש ברוך הוא גיט איר א קינד. "לפקוד" באדייט צו טון עפעס מיט אים, צום גוטן אדער צום שלעכטן. און לויט דעם זאגט דוד: וואס איז דער מענטש אז דו זאלסט אים בכלל געדענקען, און כל שכן אז דו זאלסט אים פוקד זיין - משפיע זיין אויף אים און אים שענקען. ווער רעכנט זיך בכלל מיט א בן אדם, ער האט דאך אין זיך די אלע חסרונות און פחיתות וואס די פילאסאפן האבן אויסגערעכנט, און ממילא "מה אנוש כי תזכרנו ובן אדם כי תפקדנו".
דעם ענטפער פון דוד המלך: פיר סיבות צו דער מעלה פונעם מענטש
וַתְּחַסְּרֵהוּ מְּעַט מֵאֱלֹהִים וְכָבוֹד וְהָדָר תְּעַטְּרֵהוּ׃ - און דו האסט אים נאר ווייניג געמאכט ווייניגער פון מלאכים, און מיט כבוד און שיינקייט האסטו אים באקרוינט.
ביז אהער איז געווען די טענה פון די פילאסאפן, און פון דא הייבן זיך אן די תירוצים פון דוד המלך. דער מלבי"ם זאגט אז דוד באטראכט די מעלה פונעם מענטש קעגן די עליונים פון פיר סיבות: די חומריות'דיגע סיבה (החומרית), די צורה'דיגע (הצורית), די פועל'דיגע (הפועלת), און די תכלית'דיגע (התכליתית). און מען דארף זיך נישט דערשרעקן פון די דאזיגע נעמען, ווייל דער מלבי"ם ערקלערט יעדע איינע באזונדער.
א. מצד דער סיבה החומרית - "חי מדבר" אדער "מדבר חי"
דער חילוק צווישן אונדזער תפיסה און דער פילאָסאָפֿישער תפיסה ליגט אין דער הגדרה פונעם מענטש. די פילאָסאָפֿן האָבן מוגדר געווען דעם מענטש אַלס "חי מדבר", און מיר דעפֿינירן אים "מדבר חי". און וואָס איז אַזאַ גרויסער חילוק צי דער דיבור שטייט פריער אָדער שפּעטער? דער חילוק איז זייער אַ וואונדערלעכער, נאָר מען דאַרף אַ ביסל ישוב הדעת דאָס צו פֿאַרשטיין, ווייל דאָ לערנט דער מלבי"ם אַ געוואַלדיקן און אמת'ן יסוד אין דער הבנה און תפיסה פון מענטשן: ווי אַזוי מען פֿאַרגליכט איין זאַך צו אַ צווייטער, און ווי אַזוי מען מאַכט אַ חילוק צווישן איין זאַך און דער צווייטער. זאָגט דער מלבי"ם: ס'איז שוין מבואר געוואָרן אין פילאָסאָפֿיע, אַז זאַכן וואָס זענען גלייך אינעם הבדל אָבער זענען נישט ענלעך אינעם סוג - גייען נישט אַריין אונטער איין סוג.
לאָמיר דאָס פֿאַראַנשויליכן: לאָמיר נעמען דעם לויתן און פרעגן צי ער איז ענלעך צו די אַנדערע פֿיש. מצד דעם סוג זיכער יאָ - עס איז דאָ אַ פֿיש בורי, עס איז דאָ באַקאַלאַ, און עס איז דאָ אַ לויתן, און ער הייסט פונעם סוג פון פֿיש. אָבער אויב מיר וועלן אים בודק זיין מצד די פּרטים, איז ער מהות'דיק אַנדערש פון שאַר הדגים: אַלע אַנדערע פֿיש לייגן אייער (משריצים), און פון די אייער ווערן קליינע פֿישלעך, בעת דער לויתן איז פון די יונקים - ער געבוירט אַ לעבעדיק קינד. און ווער נאָך געבוירט אַ לעבעדיק קינד? דער מענטש. טאָ אויב אַזוי, זאָלן מיר זאָגן קאָנסעקווענט אַז דער לויתן און דער מענטש זענען איין סוג, ווייל ביידע געבוירן אַ לעבעדיק קינד, און נישט פונעם סוג פון פֿיש וואָס לייגן אייער? יעדן איינעם איז קלאָר אַז דאָס איז הבל. ווען דו רעדסט פונעם סוג - דער סוג פונעם לויתן איז דער סוג פון פֿיש.
עס איז דאָך אַלזאָ דאָ אַ דמיון צווישן דעם לויתן און דעם מענטש, אָבער דער דאָזיקער פּרט ענדערט נישט דעם סוג. דער סוג פונעם לויתן איז דער מין פון פֿיש, און דעריבער וועל איך אים לייגן אין דער מחלקה פון פֿיש. נישט צוליב איין פּרט וואָס ער איז ענלעך צום מענטש וועל איך אים אַריינלייגן אין דער מחלקה פונעם מין האנושי. נישט צוליב דעם וואָס אין דער דאָזיקער פונקט איז ער אַנדערש פון אַנדערע פֿיש ווערט ער פֿאַרוואַנדלט צו זיין ווי אַ מענטש. און אַזוי, זאָגט דער מלבי"ם, דאַרפֿן מיר וויסן אין יעדער זאַך: וואָס ווערט פֿאַררעכנט עצמי אין זיין הגדרה - דאָס הייסט וואָס איז דער עיקר פון דער זאַך, און וואָס ווערט פֿאַררעכנט שפֿל און ביילאַפֿיק, בבחינת "פּרטים", וואָס קען נישט אויסמאַכן קיין דמיון.
און יעצט לאָמיר רעדן וועגן דעם מענטש. מען קען פֿאַרגליכן דעם מענטש צו מלאכים, און מען קען אים פֿאַרגליכן צו בעלי חיים. אויב מיר פֿאַרגליכן אים מצד דעם חומר, קענען מיר זאָגן אַז דער מענטש איז אינגאַנצן ענלעך צו בעלי חיים: ער האָט אויגן, אויערן און אַ מויל, הענט און פֿיס, אַ סיסטעם פון פֿאַרדייאונג. אויב דו וועסט בודק זיין, איז דער מענטש צו אַכט און ניינציק פּראָצענט ענלעך צו בעלי חיים, און נישט אומזיסט איז דאַרווין געקומען צו דער טעות אַז דער מענטש איז געשאַפֿן געוואָרן פונעם קוף - הגם על פי יהדות ווייסן מיר פּונקט פאַרקערט, אַז דער קוף איז געשאַפֿן געוואָרן פונעם מענטש, וויבאַלד חז"ל זאָגן אַז אַ טייל פון די אנשי מגדל בבל זענען פֿאַרוואַנדלט געוואָרן אין קופים. על כל פנים, דער פיזישער דמיון איז אָן קיין ספק זייער גרויס. אָבער דער פיזישער דמיון הייסט "פּרטים".
און ווען מיר פרעגן וואָס איז דער עיקר, האַלטן מיר אַז דער עיקר איז די נפש, דער רוחניות'דיקער חלק אינעם מענטש. און אויב דאָס איז דער עיקר - צו וואָס איז דער מענטש ענלעך? צו מלאכים. ווייל דער מענטש פֿאַרמאָגט דאָך אַ נפש, אַ הויכן רוחניות'דיקן חלק, דעם כוח הדיבור און דעם כוח המחשבה. און דאָ ווערט מבואר אונדזער וויכוח מיט די פילאָסאָפֿן: זיי האָבן מוגדר געווען דעם מענטש אַלס "חי מדבר", אַז זיין עיקר הגדרה איז "חי" - און דאָס איז פּונקט ווי מיר זאָלן מוגדר זיין דעם לויתן אַלס געבערער און נישט אַלס פֿיש. און אויב דאָס איז די עיקר הגדרה, איז ער דאָך מער ענלעך צו די בעלי חיים, און דער דיבור איז בלויז אַ פּרט.
מיר פֿאַרשטייען דאָס אַנדערש: דער מענטש איז אַ "מדבר חי". וואָס איז זיין מהות און תכלית? "מדבר" - "ויהי האדם לנפש חיה", לרוח ממללא. און אויב דו וועסט זאָגן, ער האָט דאָך פֿיס ווי אַ העלפֿאַנד אָדער ווי אַ זעברע - צי ווערט ער צוליב דעם אַ זאָאָלאָגישער מין? און צי ווייל דער פֿיש האָט אַ כוח הולדה ווי אַ מענטש ווערט דער פֿיש פונעם מין האנושי? דאָס ווערט אָנגערופֿן פּרטים. דעריבער דעפֿינירן מיר דעם מענטש אַלס "מדבר חי": זיין צענטראַלע הגדרה איז "מדבר", און דער ביילאַפֿיקער חלק אין אים איז דער גשמיות'דיקער חלק, וואָס פֿאַרלאָזט אים אין סוף פון טאָג ביי אַ געוויסן עלטער, בעת דער רוחניות'דיקער חלק גייט ווייטער אָן און עקזיסטירט אויף אייביק.
לויט דעם איז די שטאַרקייט פונעם מענטש אָן אַ שיעור מער פון אַלץ וואָס דו רעדסט וועגן אים. ווייל ווען דו רעדסט וועגן דער עוצמה פונעם מענטש, רעדסטו וועגן אַ רוחניות'דיקן חלק, וועגן שכל, וועגן דער מעגלעכקייט פון מחשבה, וועגן אַ נשמה עליונה - אַ זאַך זייער הויך און זייער געוואַלדיק, און דאָס איז די תכלית אינעם מענטש, דאָס איז זיין עיקר און מהות. און אַלץ וואָס מ'האָט פריער גערעדט וועגן דער שפלות פונעם מענטש - האָט מען זיך נישט באַצויגן צום צענטראַלן פונקט נאָר צו אַ ביילאַפֿיקן פונקט: צום חומר. אָט, דער מענטש איז נישט אייביק - ווער איז נישט אייביק? דער חומר, דער גראָבער גשמיות'דיקער חלק. דער גוף ווערט פֿאַרפֿוילט אין דער ערד, אין דעם ביסטו גערעכט. אָבער די נשמה איז אייביק. אַלץ וואָס דו האָסט גערעדט אַראָפּצושטעלן דעם מענטש קעגן די גרמים העליונים - האָסטו זיך באַצויגן צום מגושמ'דיקן חלק אין אים, און טאַקע דער מגושמ'דיקער חלק איז זייער נידעריק.
דער קאָרעספּאָנדענט אינעם מיסט-צימער פונעם פּאַלאַץ
אָבער דאָס איז נישט זיין צענטראַלער חלק. משל למה הדבר דומה? צו אַ מענטש וואָס איז אַריין אין אַ פּאַלאַץ, און ווען מען פרעגט אים וואָס ער האָט צו זאָגן, באַריכטעט ער: "אונדזער קאָרעספּאָנדענט מעלדעט פונעם שטח: איך בין אַריין אין אַ שטינקעדיקן און עקלדיקן אָרט, אַ שמוציקער פּלאַץ, וואָס מיסט-זעק זענען אומעטום אַרומגעוואָרפֿן, שמוץ און באַנוצטע וויקעלעך און קעץ דרייען זיך אַרום. איך ווייס נישט פֿון וואָס איר האָט זיך אַזוי באַגייסטערט אינעם פּאַלאַץ, אָבער וויסט זאָלט איר וויסן אַז דאָס איז סתם אַ שטיק מיסט-הויפן". וואָס זאָגט מען צו אַזאַ מענטש? "אונדזער קאָרעספּאָנדענט ווערט געבעטן אַרויסצוגיין פונעם מיסט-צימער פונעם פּאַלאַץ און אַריינגיין דורכן הויפּט-טויער". ביסט אַריין אינעם מיסט-צימער, האָסט געזען אַן ענג און קליין אָרט - און דאָס איז דער פּאַלאַץ? גיי אַרויס, וועסטו זען שיינע זאַלן, הערלעכע פּראַכט-צימערן און וואונדערבאַרע זאַכן. און דו ביסט אַריין אינעם קליינעם מיסט-צימער און באַשרייבסט פֿון דאָרט דעם גאַנצן פּאַלאַץ?
פּונקט אַזוי איז דאָ. ווען דו קוקסט אין אים אויף זיין חומריות'דיקן מגושמ'דיקן חלק, זעסטו פיל חסרונות, און באמת זענען דאָ חסרונות - אָבער דאָס איז נישט דער מענטש. דער מענטש איז דער רוחניות'דיקער חלק אין אים, דאָס איז זיין צענטראַלער פונקט, און דאָס איז וואָס באַשטימט אַן ענלעכקייט אָדער אַ חילוק מצד דעם סוג. און מצד דעם סוג איז דער מענטש די נפש, און דעריבער איז ער ענלעך צו מלאכים, צום העכסטן און דערהויבנסטן ענין, צו די עליונים. און אויב דו וועסט זאָגן: ער האָט דאָך אַ גוף - דער גוף איז אַ מקרי'דיקער חילוק, בבחינת פּרטים. פּונקט ווי דער לויתן איז אַנדערש אין די פּרטים פון שאַר הדגים דערמיט וואָס ער געבוירט לעבעדיקע קינדער און זיי לייגן אייער, און דאָך איז ער אַ פֿיש. און פּונקט ווי דו פֿאַרשטייסט אַז דער לויתן איז פונעם מין פֿיש, פֿאַרשטיי אַז דער מענטש איז פונעם מין פון מלאכים, און דער גוף און דער מגושמ'דיקער ענין זענען בלויז פּרטים און ניואַנסן. קומט אויס אַז זייער גאַנצע תפיסה שטייט אויף אַ טעות, און פון דאָ איז געקומען זייער טעות צו האַלטן די גרמים העליונים העכער פונעם מענטש, וואָס ער איז דאָך אַ חלק אלוק ממעל.
און דאָס איז וואָס דוד המלך זאָגט "וַתְּחַסְּרֵהוּ מְּעַט מֵאֱלֹהִים": דער אמת'ער גדר פונעם מענטש איז בבחינת אלוקים, ענלעך צו מלאכים - ווייל "אלהים" מיינט דאָ בני עליון, די מלאכים. און דאָס וואָס דו טענה'סט אַז דער מענטש האָט אַ גוף און מלאכים זענען רוחניים - דאָס איז בלויז "מעט", אַ מקרי'דיקער חיסרון, אַ חיסרון אין פּרטים, אַ קליינער חילוק ווי דער חילוק צווישן אַ לויתן וואָס געבוירט לעבעדיקערהייט און פֿיש וואָס לייגן אייער. טאָ וואָס איז דאָ צו פֿאַרגליכן צו אים אַלע הימלישע קוילן, וואָס זענען אַלע מגושמ'דיקער חומר? דער מענטש איז אַ חלק אלוק ממעל, און בלויז אַ ביסל פֿעלט אים פון אלוקים - און דו באַציסט זיך צום גוף אַלס עיקר און זאָגסט אַז דער מענטש איז שפֿל? זיכער איז דער מענטש פיל העכער פון אַלע הימלישע קערפּערס וואָס זענען אינגאַנצן מגושם.
ב. מצד די סיבה הפועלת - איינגעקריצט אין גאָלד און איינגעקריצט אין אייזן
דער צווייטער טענה איז מצד די סיבה הפועלת: ווער האט באשאפן און געפועלט, און אין וואס דערקענט זיך די חכמת הפועל אינעם נפעל מער - אינעם מענטש אדער אין די הימלישע קערפערס? ביי דער באשאפונג פונעם מענטש זעען מיר די חכמת הבורא פון צוויי הינזיכטן. דער מלבי"ם ברענגט וואס דער בעל ספר העיקרים האט מסביר געווען, אז די חכמת הפועל ווערט דערקענט אין זיין פעולה אויף צוויי אופנים. אויב א מענטש וועט נעמען א גאר טייערע מעטאל, ווי צום ביישפיל גאלד, און ער וועט קריצן דערין באזונדערע צייכענונגען און בילדער, און די זאך וועט פארקויפט ווערן פאר א טייערן פרייז - קען איך נאך אלץ נישט ארויסדרינגען דערפון אויף דער חכמת הפועל, צוליב צוויי סיבות: גאלד איז אן איידעלע מעטאל און ס'איז גרינג צו קריצן דערין, און אפילו אויב דו וועסט זאגן "קוק פאר וואספארא פרייז איך האב עס פארקויפט" - דאס גאלד אליין איז ווערט אסאך געלט, און דערפאר פארקויפט עס זיך אין יקרות.
ווידעראום, אויב א מענטש וועט נעמען אייזן אדער א שטיק האלץ, און וועט דערין אויסשניצן מיוחד'דיגע פיגורן און טייערע קריצונגען, און ער וועט דאס פארקויפן פאר א הויכן פרייז - דא קומט צום אויסדרוק די חכמה, דער כח און די תבונה פונעם יוצר. ווייל אייזן איז דאך גאר שווער צו איינקריצן און אויסמאלן דערין, און פונדעסטוועגן פארקויפט זיך די זאך טייער. אזא שטיק מעטאל קאסט דאך בלויז עטליכע פרוטות, און פארוואס האט ער עס פארקויפט פאר טויזנטער? צוליב דעם באזונדערן כח הפעולה וואס איז אריינגעלייגט געווארן דערין, די אייגנארטיגע קריצונגען און די געוואלדיגע ארבעט. קומט אויס אז דא דערקענט זיך די פעולה פונעם יוצר פיל מער ווי ביי דעם וואס האט געארבעט מיט גאלד, וואס גאלד איז סיי גרינג צו באארבעטן און סיי פארקויפט זיך עס טייער מצד זיך אליין.
און לויט דעם יסוד - קוקט ווי וואונדערליך עס איז. ווען דער קדוש ברוך הוא האט באשאפן דעם מענטש, פון וואס האט ער אים באשאפן? פונעם נידעריגסטן און פשוט'סטן חומר, פון עפר מן האדמה. קומט אויס אז די חכמת היוצר דערקענט זיך אין אים מער ווי אין סיי וואספארא זאך, ווייל דער קדוש ברוך הוא האט גענומען די נידעריגסטע זאך, און מצד דער גשמיות'דיגער בחינה - זע וואספארא געוואלדיגע חכמה ער האט איינגעפלאנצט אין אים. ביז'ן היינטיגן טאג פארשט מען דעם מענטש און מען האט נאכנישט געענדיגט פארשטיין די אומגעהויערע חכמה אינעם גוף פונעם מענטש, סיי פונעם דרויסנדיגן בליק און סיי פונעם אינעווייניגסטן בליק, ווען מען הויבט אן רעדן פונעם DNA און פונעם לעבעדיגן צעל און פון דער גאנצער פאבריק וואס געפינט זיך אין יעדן מאלעקול אינעם מענטשליכן קערפער. צי דערקענט זיך דען דא נישט די חכמת הפועל מער ווי אין א הויכער און גייסטיגער עליון'דיגער זאך? צו נעמען ערד און באשאפן דערפון אזא קאמפליצירטע לעבעדיגע באשעפעניש - דאס איז חכמת הפועל.
און אזוי אויך דערקענט זיך די זאך מצד דעם רוחניות'דיגן חלק אינעם מענטש, וואס איז א גאר וואונדערליכער חלק. מיט'ן כח פון זיין שכל איז דער מענטש מסוגל אנצוקומען צום העכסטן, צו שוועבן אין זיין מחשבה און משיג זיין דעם פרדס און די עליונים. אין זיין רוחניות'דיגן חלק דרוקט דער מענטש אויס אלע זיינע געפילן, פארשטייט און קען איבערגעבן מעסעדזשעס. און דער כח הדיבור אינעם מענטש איז נאך א וואונדער, וואס דער קדוש ברוך הוא האט אונז באשאפן די מעגליכקייט צו פארבינדן זיך, און אז א מענטש זאל אויסדרוקן זיינע געפילן און זאגן וואס עס ליגט אין אים. אויך דא זעט מען דעם געוואלדיגן כח אין דער מענטשליכער בריאה, וואס דער קדוש ברוך הוא האט דא באשאפן עפעס אדיר מיט ריזיגע און וואונדערליכע השקעות.
די דאזיגע צוויי זאכן זעסטו דווקא אינעם מענטש, און דו זעסט נישט די גאנצע שטארקייט אין די כוכבים. ווען דו קוקסט אויף א כוכב און זוכסט וואספארא געוואלדיגע חכמה איז אריינגעלייגט געווארן אין אים און וואספארא שטארקער כח פועל עס איז דא אין אים - דארט קומט נישט צום אויסדרוק די גרויסע חכמה פונעם פועל. עס איז נישט גלייך דער וואס קוקט אויף א רעקארדיר-אפאראט צו איינעם וואס קוקט אויף איינעם וואס האט אויסגעשניצט עפעס אין האלץ. אינעם רעקארדיר-אפאראט זע איך א געוואלדיגע חכמה, און אוודאי נישט פון איין מענטש נאר פון א גאנצן גרויסן שטאב, און זי איז געבויט אויף חכמות אויף חכמות ביז'ן ענדגילטיגן רעזולטאט - ווייל עס איז אזוי קאמפליצירט. אבער אויסשניצן אין האלץ, וואס איז אזוי קאמפליצירט דערין? ס'איז נישטא דארט קיין פעולה וואס ווייזט די חכמת הפועל. אין די כוכבים דערקענט זיך נישט די חכמת הפועל, און אינעם מענטש דערקענט זיך יא די חכמת הפועל.
"וכבוד והדר תעטרהו"
אויף דעם לייגט דוד המלך צו, נאך "ותחסרהו מעט מאלהים" - אז דער עיקר אינעם מענטש איז זיין רוחניות'דיגער חלק, וואס נאר א ביסל פעלט אים פון אלוקים מיט דעם וואס עס איז דא אין אים אויך גשמיות - און ער זאגט: "וכבוד והדר תעטרהו". ווען איך וויל זען וואו דער גרעסטער קרוין געפינט זיך, זע איך דאס אינעם גוף פונעם מענטש און אין דער נשמה פונעם מענטש, און דא באציט ער זיך צו ביידע. "כבוד", זאגט דער מלבי"ם, איז תמיד אן אויסדרוק אויף דער נפש - "עורה כבודי" און ענליך. די נפש איז בת האלוקים. און "הדר" באציט זיך תמיד צום דרויסנדיגן טייל: מען זאגט אויף א זאך אז זי איז מהודר, דער אתרוג ווערט אנגערופן פרי עץ הדר - זיין אויסערליכקייט איז מהודר, און מען קוקט נישט אויף זיין אינעווייניגסטן טייל. דער הדר איז תמיד אויסערליך, בעת דער כבוד איז פארבונדן צום עצם הדבר; עס קען זיין אז א זאך זעט פון אינדרויסן אויס גאר שלעכט, און פארט איז זי א זאך פון כבוד.
"כבוד והדר תעטרהו" - אינעם מענטש קומען ביידע ענינים צום אויסדרוק: סיי דער כבוד, וואס דאס איז זיין נשמה, און סיי דער הדר, וואס דאס איז זיין דרויסנדיגער חלק, און ביידע זענען באקרוינט מיט דער מיוחד'דיגער מלאכה פונעם קדוש ברוך הוא וואס דערקענט זיך דווקא אין אים. און דו פארגלייכסט צו אים די הימלישע קערפערס, וואס זיי האבן נישט קיין כבוד - דאס הייסט קיין רוחניות'דיגן חלק (און כאטש דער רמב"ם שרייבט אז זיי האבן יא, זענען פאראן זאכן וואס מען דארף פארשטיין, און ס'איז נישט כפשוטו) - און זיי האבן אויך נישט דעם מגושמ'דיגן חלק, די שיינקייט און דעם הדר וואס געפינט זיך אינעם מענטש, וואס דער קדוש ברוך הוא האט באשאפן אין דער דאזיגער אייגנארטיגער בריאה וואס ווערט אנגערופן מענטש.
ג. מצד הצורה - דער מענטש איז א משל פאר דער גאנצער וועלט
תַּמְשִׁילֵהוּ בְּמַעֲשֵׂי יָדֶיךָ כֹּל שַׁתָּה תַחַת־רַגְלָיו׃ - דו גיבסט אים ממשלה איבער די מעשים פון דיינע הענט, אלעס האסטו געלייגט אונטער זיינע פיס.
דא גייט דוד אריבער צום דריטן טענה, מצד דער צורה פונעם מענטש. מיר האבן שוין גערעדט וועגן דעם עטליכע מאל, און אויך אין דעם קאפיטל האבן מיר דערמאנט, אז די צורה פונעם מענטש איז ווי די צורה פון דער וועלט בכלל, ביז אז אלעס וואס געפינט זיך אין מעשה בראשית האט זיך צונויפגענומען און איז אריינגעקומען אינעם מענטש. דער מלבי"ם מאכט מאריך דערין אין זיין באשרייבונג איבער דעם סדר פון מעשה בראשית, און דער ענין ווערט אסאך געברענגט אין די ספרי הקדמונים: דער מענטש איז אן עולם קטן, דער מענטש איז אן אפשפיגלונג פון דער גארער וועלט, און עס זענען דא דערין פילע בחינות, און מיר האבן שוין געגעבן בעבר עטליכע דוגמאות.
און ווען דו זעסט אז דער קדוש ברוך הוא האט באשאפן א וועלט, און אין איר געשטאלט האט ער באשאפן דעם מענטש, איז דאך דאס וואס ער האט באשאפן אינעם גרויסן פלאן פאראן אינעם קליינעם טייל, אינעם מיקרא, וואס דאס איז דער מענטש אליין. אויף דעם ווערט געזאגט "תמשילהו במעשי ידיך". מיר זענען געוואוינט צו פארשטיין אז דער מענטש איז מושל אויף אלעס וואס דער אויבערשטער האט באשאפן, און דאס איז אמת, אבער דער מלבי"ם ערקלערט: דער מענטש ווערט פארגליכן (נמשל) צו אלעס וואס דער אויבערשטער האט באשאפן - דאס הייסט, וואס איז דער משל פאר דער גאנצער וועלט אינגאנצן? דער מענטש. און פארשטייט אליין: מען באשאפט נישט אזא קאמפליצירטן מענטש, וואס האט אין זיך אלעס וואס ס'איז דא אויף דער וועלט, אויב ער איז סתם א זייטיגער שרויף, א סרח עודף און אומבאדייטנד. אויב דער קדוש ברוך הוא האט אריינגעלייגט אינעם מענטש אלעס וואס איז פאראן אין דער וועלט, מיינט דאס אז ער האט אים אנגעקוקט אלס א בריאה נישט ווייניגער וויכטיג ווי די גאנצע וועלט אינגאנצן, ווייל די טבע'ס און אלעס וואס איז דא אין דער וועלט האט ער אריינגעטביעה'ט אינעם מענטש. דאס איז "תמשילהו במעשי ידיך" - ער איז דער משל פון אלע מעשי ידיך, פון דער גאנצער וועלט ממש. אויב אזוי איז דער ווערט פונעם מענטש גלייך צום ווערט פון דער גאנצער וועלט.
ד. מצד די סיבה תכליתית - דער מענטש קומט צום סוף ווײַל ער איז די תכלית
די פערטע טענה איז מצד די סיבה תכליתית. זאָגט דער מלבי"ם: ווען אַ מענטש וויל דערגרייכן אַ תכלית, שפּאַנט ער און גייט פאָראויס צו איר, און עס קען זײַן אַז אין אָנהייב זעט מען נאָך נישט די תכלית, אָבער די זאַכן ריקן זיך און גייען פאָראויס צו איר. אַ מענטש וואָס וויל בויען אַ בנין - אין אָנהייב זעט מען הויפֿנס זאַמד און שטיינער און מען פֿאַרשטייט נישט וואָס טוט זיך; דערנאָך זעט מען אַ געגאָסענעם יסוד (יציקה), און מען פֿאַרשטייט נאָך אַלץ נישט פּינקטלעך; דערנאָך עמודים, און דערנאָך די ווענט. בקיצור: אַלע שלבים פֿירן צו דער תכלית.
אַזוי אויך ווען דער אויבערשטער האָט באַשאַפֿן הימל און ערד - האָט ער באַשאַפֿן אַלץ ווי עפּעס וואָס פֿירט צו דער תכלית. קוק זיך אום: צוערשט זענען באַשאַפֿן געוואָרן הימל און ערד, דער דומם; דערנאָך די צמחים; דערנאָך דער חי - אינעם פֿינפֿטן טאָג די פֿיש און עוף השמים, און אינעם זעקסטן טאָג די חיות און בהמות. אין אַלע די שלבים זעט מען אַ פֿאָרשריט: דער צומח שטייט העכער פונעם דומם, ווײַל דער דומם האָט נישט קיין באַוועגונג און עס איז גאָרנישט דאָ אין אים, און דער צומח אַנטוויקלט זיך שוין און וואַקסט. און אַלע זענען מודה אַז דער חי איז אַ העכערע מדרגה קעגן דעם צומח: דער חי פֿאַרמאָגט געפֿילן און ער האָט באַוועגונג, בעת דער צומח שטייט אויף זײַן אָרט און פֿאַרמאָגט נישט קיין געפֿילן ווי בעלי חיים.
און אַלע די שטופֿעס פֿון פֿאָרשריט - און מיר גיבן דאָך נאָר ביישפּילן בכלליות, אָבער עס זענען פֿאַראַן צווישן זיי נאָך מדרגות פֿון פֿאָרשריט: מען קען רעדן וועגן אַ בעל חי וואָס לעבט אין וואַסער און אויף דער ערד (דו-חי), ווי אַ פֿראָש (צפרדע), וואָס איז אַ שלב צווישן בעלי חיים אויף דער טרוקעניש און בעלי חיים אין וואַסער. עס איז פֿאַראַן אַ פֿיש, וואָס איז פֿון די בריות פֿונעם וואַסער, און עס איז דאָ עפּעס העכער פֿון אים וואָס שטייט אינמיטן, די צפרדע, וואָס פֿאַרבינדט צווישן די בריות פֿונעם וואַסער און די בריות פֿון דער יבשה. און נאָך דעם אַלעם, ווען מען קוקט וואָס איז דער סוף-פּונקט, וווּ דער מאָלער האָט אַרױפֿגעשטעלט זײַן אונטערשריפֿט אונטן און געזאָגט "איך האָב געענדיקט מײַן אַרבעט" - דער סיום איז דער מענטש. און וואָס פֿאַרשטייט מען פֿון דעם? אַז די גאַנצע אַרבעט, פֿון אָנהייב באַשאַפֿונג פֿון דער וועלט ביזן סוף, איז געווען פֿאַרן מענטש. וואָרעם צום תכלית קומט מען אָן צום סוף, און אויב די תכלית איז ביים סוף - איז אַ סימן אַז די תכלית איז דער עיקר פֿון אַלץ, אַז דער מענטש איז פֿאַר היצירה, און אַלץ וואָס מען האָט פֿריִער געזען איז געמאַכט געוואָרן פֿאַר זײַן באַדאַרף. און דאָס וואָס זיי זענען געווען פֿריִער כראָנאָלאָגיש, ווײַזט גאָרנישט.
"אתה קדמת למעשה בראשית" און "יתוש קדמך"
מען האָט אַמאָל געגעבן אַ משל אויף דעם: עס שטייט אַז ווען דער מענטש טוט דעם רצון ה', זאָגט מען אים "אתה קדמת למעשה בראשית", און ווען ער טוט נישט דעם רצון ה', זאָגט מען אים "יתוש קדמך". און עס איז אַ וואונדער: דער יתוש איז דאָך באַשאַפֿן געוואָרן פֿאַר מיר סײַ אויב איך האָב געטאָן זײַן רצון און סײַ אויב נישט. פֿאַקטיש און כראָנאָלאָגיש איז דער יתוש באַשאַפֿן געוואָרן פֿאַרן מענטש, און וואָס מיינט דעמאָלט "אתה קדמת"? נאָר די זאַך איז אַזוי: הקדוש ברוך הוא האָט באַשאַפֿן די וועלט פֿאַר אַ תכלית, פֿאַר אַ מאן דהו - און דאָס איז דער מענטש וואָס דינט דעם אויבערשטן, פֿאַר וועמענס צורך ה' האָט באַשאַפֿן די וועלט, "כל הנברא בשמי ולכבודי בראתיו יצרתיו אף עשיתיו". און אויב דער מענטש דינט נישט דעם אויבערשטן, קומט אויס אַז ער איז בלויז נאָך אַ מין אין דער נאַטור - עס זענען דאָ קי, עס זענען דאָ אייזלען, און עס איז דאָ אַ מענטש - וואָרעם ער פֿירט נישט אויס זײַן תכלית. און ווען מען זאָגט אים "אתה קדמת למעשה בראשית", מיינט דאָס אַז אינעם יסוד פֿונעם פּלאַן, ווען דער אויבערשטער האָט געזאָגט די ערשטע רייד און עס זענען באַשאַפֿן געוואָרן הימל און ערד, אינעם יסוד ביסטו געשטאַנען. און אויב דו וועסט פֿרעגן: ער איז דאָך געקומען צום סוף? איז דאָך פֿאַרקערט - היא הנותנת: דווקא צוליב זײַן חשיבות איז ער געקומען צום סוף.
מען האָט אַמאָל געבראַכט אַ משל דערצו: אַ מענטש האָט געבויט אַ ווילאַ און איז אַליין קיינמאָל נישט געווען דאָרטן, און ווען סוף-כל-סוף איז אַלץ געווען פֿולקאָם, און די רייניקער האָבן געענדיקט זייער אַרבעט, קומט ער אַרײַן אין דער ווילאַ. באַגעגנט אים דער וואָס לייגט די פֿלאַכע שטיינער (דער רצף), און פֿרעגט: "אַנטשולדיקט, ווער איז דער כּבֿוד?" זאָגט ער אים: "איך בין דער בעל הבית דאָ". "אַה, איר זענט ערשט איצט אָנגעקומען? הערט מיר אויס, איך אַרבעט דאָ אויפֿן אָרט שוין פֿיר חדשים, און איר זענט ערשט פֿריש דאָ. שטעכט זיך נישט אַרײַן, וואַרט". און דאָס איז דאָך לאַכעדיק: מײַן ליבער, דו ביסט דאָ אָנגעקומען צוליב מיר, און די וואָס האָבן געבויט דאָ די פֿונדאַמענטן זענען געקומען צוליב מיר, און אַלץ איז פֿאַר מיר. אינעם יסוד פֿונעם פּלאַן בין איך געווען און נישט דו; דו ביסט בלויז אַ קליין רעדעלע וואָס באַלד גייסטו שוין אַוועק. און אַזוי, ווען דער מענטש פֿירט אויס דעם פּלאַן, זאָגט מען אים "אתה קדמת" - ווען מען האָט געמאַכט דעם פּלאַן האָט מען געזען דיך, פֿאַר דיר איז אַלץ געטאָן געוואָרן. אָבער אויב ער פֿירט נישט אויס זײַן תפקיד, וואָס ביסטו דעמאָלט באמת? סתם נאָך אַ מין אין דער נאַטור, און דער יתוש איז פֿריִער פֿאַר דיר, פּונקט ווי דער בעל-מלאכה איז געווען דאָ פֿאַר דעם באַזוכער אין דער ווילאַ: דו ביסט נישט די תכלית, און נישט פֿאַר דיר האָט מען געבויט די ווילאַ, און דעריבער זענען דאָ געווען אַנדערע פֿאַר דיר.
אויפֿן זעלבן אופֿן איז אויך דאָ: דאָס וואָס דער מענטש איז באַשאַפֿן געוואָרן צום סוף - צוליב זײַן גרויסער מדרגה האָט מען אים באַשאַפֿן צום סוף, כּדי ער זאָל קומען ווען די וועלט איז שוין מתוקן, און אין דער וועלט זענען שוין דאָ גראָזן, ביימער און פירות, ווײַל אַלץ איז דאָך באַשאַפֿן געוואָרן בצביונו ובקומתו. אדם הראשון איז נישט באַשאַפֿן געוואָרן ווי אַ קליין קינד, און ווען הקדוש ברוך הוא האָט באַשאַפֿן די ביימער האָט ער זיי נישט פֿאַרזייט, נאָר באַשאַפֿן ווי גאַנצע ביימער.
אַ באַגלייטנדיקע באַמערקונג: אַ גאַנצע בריאה און די פֿראַגעס פֿון וויסנשאַפֿט
די דאָזיקע זאַך גיט אַן הסבר אויף אַלערליי קושיות וואָס די וויסנשאַפֿטלער פֿרעגן. עס זענען דאָך פֿאַראַן גאַלאַקסיעס וואָס דערווײַטערן זיך פֿון אונדז, און לויט דער גיכקייט פֿון זייער דערווײַטערונג רעכענען זיי אַז זיי זענען אַרויס פֿון זייער אָרט מיט אַזוי און אַזוי פֿיל ביליאָנען יאָרן צוריק, לויט זייערע חשבונות, און זיי האָבן דערפֿון אַ קשיא. אָבער דאָס איז גאָרנישט קיין קשיא. פּונקט ווי הקדוש ברוך הוא האָט נישט באַשאַפֿן דעם מענטש אין עלטער פֿון איין טאָג אָדער ווי אַ טיפת זרע - אַז ווען דער וויסנשאַפֿטלער וואָלט געקומען אינעם ערשטן טאָג פֿון מענטשנס באַשאַפֿונג און אָנגעהויבן אים פֿאָרשן, וואָלט ער געזאָגט: די וועלט עקזיסטירט שוין לכל הפּחות צוואַנציק יאָר, ווײַל דער מענטש איז באַשאַפֿן געוואָרן ווי אַ צוואַנציק-יאָריקער; און דאָס איז אַ טעות, דער מענטש עקזיסטירט ערשט איין מינוט, נאָר ער איז באַשאַפֿן געוואָרן אַ גאַנצער מענטש. און אויב ער וועט אָנהייבן פֿאָרשן ביימער און ציילן זייערע רינגען - וואָס ציילסטו רינגען? דער בוים איז באַשאַפֿן געוואָרן הײַנט, און ער איז באַשאַפֿן געוואָרן גאַנץ, נישט ווי אַן ערשטער קערנדל. און אַזוי ווען מען קוקט אויף די כוכבים ומזלות (גרמי השמים) און מען הייבט אָן רעכענען ווען זיי זענען אַרויסגעגאַנגען כּדי צו באַשטימען דעם מרחק וואָס זיי זענען דורכגעגאַנגען - איז דאָס אַ טעות. זיי זענען פֿאָראויס באַשאַפֿן געוואָרן אויף אַ געוויסן אָרט, און מען פּרוּווט דאָס אָפּשאַצן מיט אַ חשבון אויף צוריק, און דער גאַנצער חשבון איז פֿאַלש.
"כל שתה תחת רגליו" - די פּיראַמיד פֿון דער בריאה
לאָמיר צוריקקומען צו אונדזער ענין. נאָכדעם וואָס מיר האָבן מסביר געווען "תמשילהו במעשי ידיך", אַז דער מענטש איז דער משל און די דמות פֿאַר דער גאַנצער וועלט, זאָגט דוד המלך "כל שתה תחת רגליו". אויב מיר ווילן אַוועקשטעלן אַ פּיראַמיד פֿון אַלץ וואָס איז באַשאַפֿן געוואָרן אויף דער וועלט, ווער וועט שטיין ביים שפּיץ? דער מענטש. פֿון אונטן זענען די דוממים, העכער זיי די צמחים, העכער זיי די בעלי חיים, און העכער זיי - דאַרף מען צוגעבן - די גוים, און העכער זיי דער איש הישראלי. דער מענטש מישראל איז אין שפּיץ, ער איז דער קאָדקאָד. און פֿאַרוואָס? ווײַל אַלע די זענען באַשטימט געוואָרן צו זײַן שלבים צו דער באַשאַפֿונג פֿונעם מענטש וואָס ער איז די תכלית. און ווער געפֿינט זיך אונטער זײַנע פֿיס? אַלץ. "שתה" איז פֿון לשון להשית, צו לייגן, אַ תשתית (פֿונדאַמענט) - אַלץ האָסטו געלייגט אונטער זײַנע פֿיס. דער מענטש איז דער יסוד, דער מענטש איז די תכלית, ער איז ביים שפּיץ פֿון דער פּיראַמיד און אונטער אים געפֿינט זיך אַלץ.
וואס נענטער די בריאה איז צום מענטש - אלץ מער דינט זי אים
צֹנֶה וַאֲלָפִים כֻּלָּם וְגַם בַּהֲמוֹת שָׂדָי׃ - שאף און רינדער אלע פון זיי, און אויך די חיות פונעם פעלד.
און דער מלבי"ם זאגט אן אינטערעסאנטע זאך: גיב אכטונג, אז וואס נענטער די באשעפענישן פון ששת ימי בראשית קומען צו צום מענטש, אלץ מער האט דער מענטש א באדארף אין זיי און ער איז מער פארבונדן צו זיי. די פיש און די פייגל זענען ווייניגער פארבונדן צום מענטש, און דער מענטש באנוצט זיך מיט זיי ווייניגער. ווידער מיט בהמות און חיות באנוצט זיך דער מענטש אסאך מער: מיט בהמות האט מען זיך באנוצט צום אקערן - "רב תבואות בכוח שור", צום דרעשן - "לא תחסום שור בדישו", און צו משא - אייזלען, קעמלען און פערד. די בהמות זענען די וואס זענען סמוך צו אים, זיי זענען באשאפן געווארן נאנט צו אים, און זיי זענען אויך די וואס העלפן אים ארויס; זיי זענען נאנט צו אים אינעם טאג-טעגליכן באנוץ, און נאנט צו אים אין זייער טבע, און קומען מער אויס מיט אים. די חיות, ווידער, זענען מער דערווייטערט פון אים: א מענטש קומט נישט אויס מיט א לייב, און אפילו נישט מיט א הערש און אן אייל. מיר זעען אז בעלי חיים וואס זענען בגדר חיות ציען מער צום טבע, זיי לעבן אויף א פרייען אופן און זענען ווייניגער גרייט צו זיין איינגעשפארט ווי היימישע בהמות.
אויף דעם זאגט ער "צנה ואלפים כולם וגם בהמות שדי": "צנה" איז מלשון צאן, און "אלפים" זענען די אקסן, אזוי ווי "שגר אלפיך ועשתרות צאנך". די צאן און די אלפים כולם - מיט אלע פון זיי באנוצט ער זיך. און נישט בלויז מיט זיי, נאר "וגם בהמות שדי", אויך מיט די בהמות אין די פעלדער און מדבריות באנוצט ער זיך, אבער נישט אזוי ווי מיט די צאן און אלפים וואס זענען די נאנטע צו אים, און דערפאר באנוצט ער זיך מער מיט זיי.
צִפּוֹר שָׁמַיִם וּדְגֵי הַיָּם עֹבֵר אׇרְחוֹת יַמִּים׃ - פויגל פונעם הימל און די פיש פונעם ים, וואס גייט דורך די וועגן פון די ימען.
און נאך ווייניגער פון דעם - "צפור שמים ודגי הים עובר ארחות ימים". דער פויגל פונעם הימל איז ווייטער פונעם מענטש, און די עופות זענען באשאפן געווארן אינעם פינפטן טאג צוזאמען מיט די פיש; קומט אויס אז מיר גייען פונעם מענטש און אראפציר: מיר האבן אנגעהויבן ביים מענטש, זענען אריבער צו די בהמות, אראפגעגאנגען צו די חיות, און יעצט גייען מיר אראפ א טאג צוריק און קומען אן צו די פייגל. דער פויגל פונעם הימל איז ווייטער, ער איז אין הימל, און די באנוצן וואס דער מענטש מאכט מיט אים זענען ווייניגער - הגם ס'איז יא פאראן באנוצן: אמאל נוצט מען פייגל צו יאגן, ס'איז דא יאג-פייגל, און מען נוצט זיי צו פאנגען אדער אויסצוזוכן ערטער וואו ס'איז דא פאנג. און נאך זיי אין דער מדרגה - דגי הים. אויב ער וויל זיך באנוצן מיט זיי, דארף ער דורכגיין די וועגן פון די ימען, וואס דאס איז נאך ווייטער: די עופות קומען נאך אן צום פלאץ וואו דו געפינסט זיך, אבער צו די פיש פון ים דארפסטו אנקומען ביז צום ים כדי צו קענען הנאה האבן פון זיי, און ער איז בגדר "עובר ארחות ימים" ביז ער גרייכט זיי.
וואס זעט מען אלזא? אז וואס מער די בריאה האט זיך דערווייטערט פונעם מין האדם, אלץ ווייניגער דארף דער מענטש צוקומען צו איר און אלץ ווייניגער באנוצט ער זיך מיט איר. און אלע מינים וואס זענען באשאפן געווארן פאר'ן מענטש זענען נישט געווען מער ווי מיטלען פאר'ן מענטש, און וואס נענטער מען קומט צום מענטש, האט דער אויבערשטער באשאפן מער מינים וואס דער מענטש ברויך זיי און באנוצט זיך מיט זיי. די זאך ווייזט ביז ווי ווייט דער מענטש איז די תכלית, און אלעס וואס איז באשאפן געווארן איז נאר באשאפן געווארן פאר זיין באדארף כדי צו דינען די זעלבע תכלית וואס איז דער מענטש. און דאס איז "כל שתה תחת רגליו": דער מענטש איז אויבן און אלעס איז אונטער זיינע פיס, און וואס נענטער א זאך איז צו זיינע פיס, אלץ מער קומט זי צו דינען די תכלית פונעם מענטש.
די חתימה: "ה' אדנינו מה אדיר שמך בכל הארץ"
יְהֹוָה אֲדֹנֵינוּ מָה־אַדִּיר שִׁמְךָ בְּכׇל־הָאָרֶץ׃ - ה' אונזער האר, ווי מעכטיג איז דיין נאמען אויף דער גאנצער ערד.
מיט דעם אלעם פירט דוד המלך אויס און זאגט: "ה' אדנינו מה אדיר שמך בכל הארץ", און דאס איז פונקט פארקערט פון דער דעה פון די מתפלספים וואס האבן נישט געזען קיין ליכטיגקייט. "בכל הארץ" - דא, אויף דער וועלט, און אינעם מענטש וואס ווערט פאררעכנט ביי זיי פאר נידעריג, ווי מעכטיג איז דיין נאמען.
און דער מלבי"ם לייגט דא צו א געוואלדיגן ביאור. ווער ס'גיט אכטונג, דער אנפאנג איז דאך געווען די טענה פון די מלאכים: "מה אנוש כי תזכרנו ובן אדם כי תפקדנו", "תנה הודך על השמים" - דאס איז געווען די טענה פון די מלאכים ווען משה רבנו איז געקומען מקבל זיין די תורה. וואס האבן זיי געטענה'ט? ווער איז דען דער מענטש אז דו זאלסט אים געדענקען און זיך אומקוקן אויף אים? גיב דיין גלאנץ אויף די הימלען. די מלאכים האבן געטענה'ט אז דער הקדוש ברוך הוא איז "אדונינו" זייערער - דו, ה', ביסט אן אדון פאר אונז, פאר די מלאכים. און "מה אדיר שמך בכל הארץ" - דאס הייסט דו דארפסט נישט צוקומען צום מענטש כדי צו דערהויבן דיין נאמען, ווייל אויך אן דעם איז דיין נאמען מעכטיג און קענטיג אויף דער גאנצער ערד, און אויב אזוי צו וואס פעלט בכלל אויס דער מענטש, און פארוואס זאל מען אים געבן די תורה?
און גיט אכטונג: דער פסוק וואס שטייט דא ביי אונז איז אונזער טענה. מיר זאגן זיי: מיר זענען דער עיקר - "ה' אדנינו". די מלאכים האבן געטענה'ט אז ה' איז אן אדון פאר זיי, און מיר זאגן: ניין, ה' איז אונזער אדון, מיר זענען דער עיקר, און ה' אדונינו ווערט אנגערופן. און איר טענה'ט "מה אדיר שמך בכל הארץ", רבונו של עולם, ס'איז דאך סיי ווי אדיר שמך בכל הארץ, און צו וואס דארפסטו דעם מענטש? אויף דעם ענטפערן מיר: דוקא וויבאלד ה' איז אדונינו - דערפאר איז "אדיר שמך בכל הארץ". וואו דען איז קענטיג די גדלות פונעם בורא, און פון וואס זעט מען ווי שטארק ה' איז אדיר אויף דער גאנצער ערד? דוקא דורך כלל ישראל. קודם כל, "עם זו תהילתי יספרו" - כלל ישראל דערציילט דעם לויב פונעם הקדוש ברוך הוא, און דורך דעם ווערט קענטיג די גדלות פונעם בורא און מען דערקענט אז ס'איז דא א בורא. און נאך מער, דורכ'ן מענטש ווערט דערקענט זיין אומענדליכע חכמה, אזוי ווי מיר האבן געזען, אז דער מענטש איז א סארט שלמות וואס ס'איז נישט פאראן אזוינס נישט ביי די שטערנס און נישט ביי קיין שום גרמי השמים. און חוץ מזה, שטייט דאך אז קודשא בריך הוא, אורייתא וישראל חד הם, און אויב ס'איז נישטא קיין ישראל איז נישטא קיין תורה, און כביכול וואלט דער הקדוש ברוך הוא נישט באשאפן די וועלט. קומט אויס אז דוקא בזכות ישראל עקזיסטירט די גאנצע וועלט, און "אדיר שמך בכל הארץ" איז דוקא צוליב דעם וואס ה' איז אונזער אדון. די מלאכים טענה'ן אז זיין נאמען איז שוין מעכטיג אויף דער ערד אפילו אן ישראל, און מיר ענטפערן: ניין, ה' איז אדונינו, און נאר מכוח דעם איז אדיר שמך בכל הארץ.
צום סך-הכל:
די טענה פון די פילאסאפן און די מלאכים - "מה אנוש כי תזכרנו" - איז געבויט געווארן אויפ'ן מעסטן דעם מענטש לויט זיין חומר: זיין קלענליכקייט, זיין שוואכקייט און זיין זייענדיג פארגייליך. און דוד המלך איז דאס סותר פון פיר בחינות: מצד דעם חומר, וואס די הגדרה פונעם מענטש איז "מדבר חי", וואס זיין עיקר איז די נפש, און דער גוף איז נישט מער ווי א מקרי'דיגער פרט - "ותחסרהו מעט מאלהים"; מצד דעם פועל, וואס די חכמה פונעם יוצר דערקענט זיך דייקא אין דעם וואס איז באשאפן געווארן פון שטויב און איז געווארן א צוזאמענגעשטעלטע באשעפעניש און א בעל נשמה - "וכבוד והדר תעטרהו", כבוד אין דער נפש און הדר אין דער אויסערליכקייט; מצד דער צורה, וואס דער מענטש איז אן עולם קטן און א משל אויף אלע מעשי ידיו פונעם בורא - "תמשילהו במעשי ידיך"; און מצד דער תכלית, וואס דער מענטש איז באשאפן געווארן צום לעצט ווייל ער איז דער ענדגילטיגער ציל און די גאנצע בריאה זענען מדריגות צו אים, און וואס נענטער די באשעפענישן זענען צו אים אלס מער באדינען זיי אים - "כל שתה תחת רגליו". און פון דעם קומט די חתימה: "ה' אדנינו מה אדיר שמך בכל הארץ" - דייקא ווייל דער אויבערשטער איז אונזער הערשער, און דייקא דורך עם ישראל וואס פארציילט זיין לויב, איז דער נאמען פונעם אויבערשטן מעכטיג אויף דער גאנצער ערד.