דעם מזמור, זאָגט דער מלבי"ם, האָט אסף געגרינדעט אין די טעג פֿון חזקיהו אויפֿן נס פֿון מפלת סנחריב. דאָס איז די שיטה פֿון רוב מפרשים דאָ, און אַזוי איז אויך די שיטה פֿון רש"י, אַז דער גאַנצער מזמור רעדט וועגן דער מפלה פֿון סנחריב, ווײַל מיר געפֿינען נישט קיין שום פֿײַנט וואָס איז געפֿאַלן אין ירושלים אַחוץ אים. פֿונדעסטוועגן וועלן מיר זיך אויך באַציִען צו די ווערטער פֿונעם רד"ק, וועלכער שרײַבט אַז פֿריִער האָט ער טאַקע מפרש געווען דעם ענין אויף מפלת סנחריב, אָבער איצט לערנט ער עס פשט אויף מלחמת גוג ומגוג - אויף דער צוקונפֿטיקער מלחמה וואָס עם ישראל וועט קריגן קעגן גוג ומגוג.
לַמְנַצֵּחַ בִּנְגִינֹת מִזְמוֹר לְאָסָף שִׁיר׃ - פֿאַרן מנצח מיט נגינות, אַ מזמור פֿון אסף, אַ שירה.
"בנגינות" - זאָגט דער אבן עזרא: אויף פֿאַרשידענע נגינות, אָדער אויף אַ שיינעם פֿיוט; און טייל זאָגן אַז די כוונה איז אויף כלי נגינה.
נוֹדָע בִּיהוּדָה אֱלֹהִים בְּיִשְׂרָאֵל גָּדוֹל שְׁמוֹ׃ - באַקאַנט איז גאָט אין יהודה, אין ישראל איז גרויס זײַן נאָמען.
דער מצודת דוד טײַטשט: ווען די מפלה פֿון סנחריב וועט באַקאַנט ווערן, דאַן וועט דער אויבערשטער ווערן באַקאַנט און מפורסם אין יהודה, עס וועט נתגדל און נתקדש ווערן זײַן נאָמען; און "בישראל גדול שמו" איז אַ כּפל הענין במילים שונות (אַ חזרה אויפֿן זעלבן ענין מיט אַנדערע ווערטער). מיר אָבער, לויטן דרך פֿונעם מלבי"ם, נעמען נישט אָן קיין כּפל הענין במילים שונות, און דערפֿאַר דערקלערט דער מלבי"ם די דאָזיקע כּפֿילות.
זאָגט דער מלבי"ם: שבט יהודה האָבן געדינט דעם אויבערשטן, און דערפֿאַר איז דער קדוש ברוך הוא באַקאַנט געוואָרן צווישן זיי לויט זײַנע מעשים - יהודה זענען תמיד געווען די צדיקים. "ישראל" זענען די עשרת השבטים, וואָס זענען גולה געוואָרן פֿריִער און האָבן תמיד געהאַט רשעות'דיקע מלכים און געדינט עבודה זרה פֿון די עגלים. בײַ זיי איז נישט פֿאַראַן קיין קלאָרע ידיעה, פֿונדעסטוועגן איז "גדול שמו". און אַ כּלל האָבן מיר בײַם מלבי"ם: יעדער אָרט וווּ עס שטייט "שמו" ווײַזט עס אויף פּירסום, און דאָס איז אַ נידעריקערע מדרגה ווי "נודע". "נודע אלוקים" איז אַ קלאָרע ידיעה, אַן ידיעת העצמיות; בעת בײַ ישראל איז נאָר זײַן נאָמען גרויס, דאָס הייסט מפורסם.
וַיְהִי בְשָׁלֵם סוּכּוֹ וּמְעוֹנָתוֹ בְצִיּוֹן׃ - און זײַן געצעלט איז געווען אין שלם, און זײַן וואוינונג אין ציון.
"שלם" - זאָגט דער אבן עזרא - איז ירושלים. און פֿאַרוואָס הייסט זי אַזוי? ווײַל זי איז פֿולקאָם (שלמה), מכוון קעגן שער השמים; אָדער ווײַל זי איז ראוי צו זײַן בשלום, און דרך תפילה רופֿט מען איר ירושלם - אַז עס זאָל זײַן שלום אין איר, ווי עס שטייט "שאלו שלום ירושלים".
דער רד"ק, וועלכער גייט דאָ אויפֿן וועג פֿון מלחמת גוג ומגוג, טײַטשט "ויהי בשלם סוכו" - אַז דער בית המקדש וועט געבויט ווערן, און דאָ רעדט מען שוין פֿונעם בית השלישי. "ומעונתו בציון" - ציון איז דער אָרט פֿונעם מלך. און "שלם" איז ירושלים, ווי עס שטייט "מלכי צדק מלך שלם", און דאָס איז שם בן נח, וועלכער איז געווען דער ערשטער וואָס האָט אָנגערופֿן ירושלים מיטן נאָמען "שלם".
און פון דעם קומט דער מדרש שוחר טוב: אברהם אבינו האט אנגערופן דעם מקום "יראה", שנאמר "ויקרא אברהם שם המקום ההוא ה' יראה אשר יאמר היום בהר ה' יראה". האט דער הקדוש ברוך הוא געזאגט: אויב איך וועל עס רופן "שלם", אזוי ווי שם האט עס גערופן - וועל איך מבטל זיין די ווערטער פון אברהם וואס האט עס גערופן "יראה"; אויב איך וועל עס רופן "יראה", אזוי ווי אברהם האט עס גערופן - וועל איך מבטל זיין די ווערטער פון שם וואס האט עס גערופן "שלם". האט ער עס אנגערופן ירושלים - "יראה" און "שלם" צוזאמען. און דאס איז אויך א באדייט פון יראה און שלמות: דער מקום פון יראה און שלמות איז ירושלים.
דער מלבי"ם ערקלערט: "ויהי בשלם סוכו" - אין ירושלים, וואו דער המון עם איז געזעסן, דארט איז געווען די סוכה פונעם הקדוש ברוך הוא, און א סוכה איז א דירת עראי. לעומת זה "מעונתו" - א מעון איז שוין א ממשות'דיגער הויז - איז געווען אין ציון. און ציון, ווי דער מלבי"ם ערקלערט אין עטליכע ערטער, איז דער מקום מושב פונעם מלך, די סנהדרין און כהני ה', און דארט איז דער מקדש ה' און השראת השכינה. דאס איז נישט קיין סוכת עראי נאר א מעון של קבע. און דער מלבי"ם לייגט צו אז דער לשון "מעון" קומט געווענליך אויף שכל'דיגע ענינים, ווי למשל "מעון החכמה", און אויך "מעון חיתו טרף".
דער ספר "לבוש יוסף" על המועדים ברענגט דא די בארימטע ווערטער פונעם גר"א אויף דעם פסוק. זאגט דער גר"א: עס זענען דא בלויז צוויי מצוות וואס דער מענטש גייט אריין אין זיי און מקיים זיי מיט זיין גאנצן גוף. איינס - יישוב ארץ ישראל: דו ביסט אריין קיין ארץ ישראל, און דיין גאנצער גוף איז אינעווייניג אין דער מצווה. תפילין לייגט מען אויפן האנט און אויפן קאפ, ציצית טוט מען אן אויפן גוף - אבער ביי וועלכער מצווה געפינט זיך דער גאנצער גוף אינעווייניג אין איר? מצוות יישוב ארץ ישראל. און די צווייטע - מצוות סוכה: דו גייסט אריין אין דער סוכה, ביסטו אינגאנצן אינעווייניג אין דער מצווה, מקיפין דבינה. און דאס איז מרומז אינעם פסוק: "ויהי בשלם" - דאס זענען די מצוות וואס דער מענטש איז מקיים בשלמות מיט זיין גאנצן גוף: "סוכו" - מצוות סוכה, "ומעונתו בציון" - מצוות ישיבת ארץ ישראל.
פרעגט דער בריסקער רב: און פארוואס רעכנט מען נישט אויך מקוה? מען גייט דאך אויך אריין אין מקוה מיט'ן גאנצן גוף! איין פשוט'ער תירוץ איז: מקוה איז נישט קיין מצווה. עס איז נישט פאראן קיין מצווה פון "וטבלת"; די מקוה איז בלויז א הכשר - ווער עס וויל נטהר ווערן טובל'ט זיך, א כלי וואס איז נטמא געווארן טובל'ט מען, א פרוי וואס וויל נטהר ווערן פאר איר מאן טובל'ט זיך. דאס איז א חפצא פון טהרה, אן אמצעי, און נישט קיין מצווה בפני עצמה.
אבער דער בריסקער רב האט אן אנדערן מהלך. דער כסף משנה שרייבט אז די מקוה איז מטהר ביציאה, ביים ארויסגיין. א מענטש וואס איז געווען אינעווייניג אין מקוה און א שרץ איז געווען אין זיין האנט - ווי דער מליצה זאגט "טובל ושרץ בידו" - ער האט אפגעלאזט דעם שרץ און איז ארויסגעגאנגען, איז ער טהור, ווייל זיין ארויסגיין פון דער מקוה איז דער וואס איז מטהר. מיר האבן שוין מסביר געווען אז אזוי זענען אויך די ווערטער פונעם משך חכמה אויף יום הכיפורים: "מקווה ישראל ה'" - וואס א מקוה איז מטהר די טמאים אזוי אויך דער הקדוש ברוך הוא איז מטהר ישראל; און ווען איז די מקוה מטהר? ביים ארויסגיין - דערפאר איז אויך יום הכיפורים מטהר ביי נעילה, בשעת'ן ארויסגיין. לויט דעם איז דאס הערליך: כל זמן ער איז אינעווייניג אין מקוה איז ער נאך נישט נטהר געווארן, און די טהרה קומט ערשט ביים ארויסגיין. אויב אזוי קען מען נישט רעכענען מקוה צווישן די זאכן וואס דער מענטש גייט אריין אין זיי אינגאנצן און דערמיט איז ער מקיים די מצווה, ווייל אדרבה - דער גאנצער ענין פון טהרה איז דוקא ביים ארויסגיין, און נישט בשעת ער איז אינגאנצן אינעווייניג אין דער מקוה.
שָׁמָּה שִׁבַּר רִשְׁפֵי־קָשֶׁת מָגֵן וְחֶרֶב וּמִלְחָמָה סֶלָה׃ - דארט האט ער צובראכן די פייער-פיילן פונעם בויגן, דעם שילד און די שווערד און די מלחמה, אייביג.
דער אבן עזרא טייטשט "רשפי קשת" מלשון ניצוצות, פונקען: די פיילן פליען אזוי ווי פליענדיגע פונקען. און נאך לייגט צו דער אבן עזרא אז דאס ווארט "שיבר" דינט אויך פאר ווייטער - א כלל וואס מיר האבן שוין עטליכע מאל מסביר געווען: א ווארט וואס שטייט אין אנפאנג דינט אויך ווייטער אינעם המשך, ווי למשל "שלא שם חלקנו כהם וגורלנו ככל המונם", וואס דאס ערשטע "שלא" דינט אויך פאר'ן צווייטן טייל. אזוי אויך דא: "שיבר רשפי קשת", און ס'איז כאילו ס'שטייט נאכאמאל "ושיבר מגן וחרב ומלחמה".
רש"י קומט אפווארפן דעם פירוש: "רשפי" דא איז נישט אין באדייט פון ניצוצות, ווייל ניצוצות קומען שטענדיג מיט א דגו Degush'דיגן פ"א - "רשפי אש". און דא איז דער פ"א רפוי, און דאס איז אן אנדערער ענין פון רשף, ווי "ובני רשף יגביהו עוף" - פייגל וואס פליען. אויב אזוי זענען "רשפי קשת" די פיילן וואס פליען פונעם בויגן, ווי "ומחץ יעוף יומם". ה' האט צובראכן די פיילן וואס דער בויגן לאזט פליען. און דארט זאגט רש"י דאס וואס מיר האבן שוין דערמאנט: דער גאנצער קאפיטל רעדט פון דער מפלה פון סנחריב, ווייל מיר האבן נישט געפונען קיין שונא וואס איז געפאלן אין ירושלים אחוץ אים. אבער דער רד"ק פארשטייט אז עס רעדט זיך פון א שונא וואס וועט אין דער צוקונפט פאלן אין ירושלים, און דאס איז גוג ומגוג.
דער מלבי"ם ערקלערט: סנחריב איז געגאנגען מיט א בויגן, מיט א שווערד און מיט מלחמה כדי איינצונעמען די גאנצע וועלט, און ווען ער איז אנגעקומען קיין ציון האט ה' צובראכן זיינע כלי מלחמה, און דאן האט דאס לאנד גערוהט און איז געווען שטיל. "סלה" - לויט'ן אבן עזרא מיינט עס "באמת", און לויט'ן מלבי"ם ווי זיין שטייגער שטענדיג: א סיום פונעם ענין.
נָאוֹר אַתָּה אַדִּיר מֵהַרְרֵי־טָרֶף׃ - לײַכטיק ביסטו, מעכטיקער פֿון די בערג פֿון רויב.
דער רד"ק ברענגט אַז עס זענען דאָ מפרשים וואָס זאָגן אַז דער נו"ן איז פֿונעם שורש, מלשון "נִאֵר מקדשו" אין מגילת איכה, און "נִאֵר" מיינט ער האָט מבטל געווען און פֿאַרניכטעט. און לויט דעם איז דער טײַטש פֿון "נאור אתה" - דו, רבונו של עולם, פֿאַרניכטסט די שונאים. און פּונקט ווי ווען דער אויבערשטער דערבאַרעמט זיך הייסט ער רחום, און ווען ער באַגנאָדיקט הייסט ער חנון, אַזוי אויך ווען ער פֿאַרניכטעט (מנאר) ווערט ער אָנגערופֿן נאור. דאָס איז אַ תואר אויפֿן אויבערשטן פֿאַר דעם וואָס ער איז מבטל און פֿאַרניכטעט די גוים, און אַזוי איז אויך דער פֿירוש פֿון רש"י.
אָבער דער רד"ק האַלט פֿאָרט פֿונעם צווייטן פֿירוש, וואָס דאָס איז דער פֿירוש פֿונעם אבן עזרא, און אויך דער מלבי"ם גייט אין זייערע וועגן: דער נו"ן איז נישט קיין שורש־אות, נאָר פֿון די אותיות האמנתי"ו - די זיבן אותיות וואָס קענען זיך צוטשעפּען און צוהעפֿטן צו אַ וואָרט. פּונקט ווי פֿון "של" ווערט "שלו", "שלי", "שלהם", און די אותיות פֿון דער נטיה זענען נישט פֿונעם שורש, אַזוי אויך דאָ: דער שורש איז "אור" (ליכטיקייט), און דער נו"ן איז נאָר צוגעגעבן ווי אינעם וואָרט "נכון" וואָס זײַן שורש איז "כן". און לויט דעם איז דער טײַטש "נאור אתה" - דער אויבערשטער איז דער וואָס באַלײַכט און שײַנט. און ווי ער האָט פֿריִער געזאָגט "נודע ביהודה" - אַז אין יענער מלחמה וועט באַקאַנט ווערן און זיך אַנטפּלעקן דאָס ליכט פֿונעם בורא יתברך.
"אדיר מהררי טרף" - דו ביסט מעכטיק איבער די שונאים ווי אַ לייב וואָס גייט אַרויס פֿון די בערג פֿון רויב צו פֿאַרציקן, און אַזוי וועסטו פֿאַרציקן אַלע שונאים אָן אַן אויסנאַם. "הררי טרף" זענען די ערטער וואו עס וווינען די חיות הטרף, די בערן און די לייבן. רש"י טײַטשט: דו ביסט שטאַרקער פֿון די ריזן, די גוואַלדיקע פֿאַרציקערס וואָס זענען הויך ווי בערג, וואָס קעגן דיר זענען זיי כביכול ווי גאָרנישט.
דער מלבי"ם, וואָס טײַטשט דעם ענין אויף דער מפלה פֿון סנחריב, דערקלערט ווי אַזוי עס קומט דאָ אַרײַן דער ענין פֿון ליכט: די מפלה פֿון סנחריב איז דאָך געווען בײַ נאַכט, און דער פּסוק ברענגט אַ מליצה אַז דער אויבערשטער גייט אַרויס פֿון הר ציון צו שלאָגן דעם מחנה פֿון אשור ווי אַ יונגער לייב וואָס גייט אַרויס בײַ נאַכט פֿון די בערג פֿון רויב אָנצופֿאַלן אויף די שאָף־פֿאַלקן. און אַזוי אויך מאַכט ישעיהו אַ משל: "כאשר יהגה האריה והכפיר על טרפו". און פֿונדעסטוועגן רופֿט ער אים "נאור" - זאָלסט נישט מיינען אַז דער קדוש ברוך הוא גייט כביכול אין דער פֿינצטערניש, נאָר "נהורא עמיה שרֵי", דאָס ליכט רוט מיט אים, און ער גייט און זײַן ליכט איז מיט אים, מעכטיקער פֿון די בערג פֿון רויב, צו פֿאַרציקן די וואָס זענען געקומען באַלאַגערן הר ציון.
אֶשְׁתּוֹלְלוּ אַבִּירֵי לֵב נָמוּ שְׁנָתָם וְלֹא־מָצְאוּ כׇל־אַנְשֵׁי־חַיִל יְדֵיהֶם׃ - פֿאַרנאַרט און באַרויבט זענען געוואָרן די מוטיקע העלדן, זיי האָבן געדרעמלט זייער שלאָף, און אַלע העלדישע קריגער האָבן נישט געפֿונען זייערע הענט.
"אשתוללו" איז אַ מילה יחידאית וואָס קומט נישט מער פֿאָר אינעם גאַנצן תנ"ך, און דעריבער זוכן די מפרשים ענלעכע ווערטער כדי צו פֿאַרשטיין איר באַדײַט - און ממילא קומען זיי צו עטלעכע פֿאַרשידענע מהלכים.
רש"י זאָגט: "אשתוללו" איז ווי "השתוללו", ווײַל צומאָל קומט אַן אל"ף אַנשטאָט אַ ה"א, ווי "אתחבר אחזיה" וואָס דער טײַטש איז התחבר. און וואָס מיינט דאָס וואָרט? פֿונעם שורש פֿון "מוליך יועצים שולל" - אַ לשון פֿון שגגה (אַ טעות), ווי דער תרגום טײַטשט "בשלו", וואָס מיינט בשגגה; און אַזוי אויך "ויכהו שם האלוקים על השל" - פֿאַר דעם וואָס ער האָט געמאַכט אַ שגגה און אויסגעשטרעקט זײַן האַנט צום ארון. אויב אַזוי, "אשתוללו אבירי לב" - יענע העלדישע לײַט האָבן זיך אויפֿגעפֿירט ווי שוגגים און ווי נאַרן, "נמו שנתם", זיי זענען אײַנגעשלאָפֿן, און דורך דעם האָט דער קדוש ברוך הוא געשלאָגן אין זיי.
דער רד"ק טײַטשט פֿונעם לשון "שלל" (באַרויבט): יענע מוטיקע העלדן וואָס האָבן זיך צונויפֿגעקליבן אויף ירושלים וועלן ווערן פֿאַר אַ רויב, און אַזוי ווי עס שטייט אַז נײַן חדשים וועט מען באַגראָבן די חללים - אַזוי וועט זײַן בײַ דער מלחמה פֿון גוג ומגוג, אַז פֿון יענע אַבירי לב וועט מען צונעמען דעם גאַנצן שלל. "נמו שנתם" - נישט אַז זיי זענען סתּם געגאַנגען שלאָפֿן, נאָר שנת עולמים; זיי האָבן נישט געהאַט קיין כּוח צו קעמפֿן, גענוי ווי אַ שלאָפֿנדיקער מענטש, און דאָס איז דער שלאָף וואָס איז באַשערט פֿאַר זיי - דער שלאָף פֿונעם טויט, גלײַך ווי זיי זענען טויט. און יענע גיבורים און אַנשי חיל, וואָס זייער שטייגער איז צוריקצושטויסן די מלחמה, "לא מצאו ידיהם" - זיי האָבן נישט געפֿונען זייערע הענט צו קעמפֿן, ווי דער באַקאַנטער אויסדרוק אויף אַ מענטש וואָס האָט זיך פֿאַרבלאָנדזשעט און "האָט נישט געפֿונען די הענט און די פֿיס", דאָס הייסט ער איז געוואָרן צעטומלט און נישט געוווּסט וואוהין צו גיין.
דרך אגב, דאָס איז אַן אויסדרוק וואָס די פוסקים נוצן אָפֿט בלשון מליצה: ווען מען וויל זאָגן אַז די מפרשים האָבן זיך געמוטשעט אויף אַן ענין און נישט געפֿונען קיין באַרויִקנדיקן תּירוץ - און אַזוי אויך דער מלבי"ם אַליין פֿילע מאָל - שרײַבט מען "ולא מצאו כל אנשי חיל ידיהם": די אַנשי חיל, דאָס הייסט די מפרשים און פוסקים, האָבן נישט געפֿונען זייערע הענט, ווײַל זיי זענען אָנגעקומען צו אַ פּסוק אָדער צו אַ דין און נישט געפֿונען קיין קלאָרן הסבר.
דער מלבי"ם ווידער טײַטשט "אשתוללו" נישט פֿונעם לשון פֿון שגגה און נישט פֿונעם לשון פֿון שלל, נאָר פֿונעם לשון פֿון שכחה (פֿאַרגעסן). יענע אַבירי לב, דאָס חיל פֿון סנחריב, האָבן פֿאַרגעסן די זאַך. און דאָס איז דער תּשובה אויף דער קשיא: אויב דער קדוש ברוך הוא קומט אויף זיי בײַ נאַכט זיי צו פֿאַרניכטן, פֿאַרוואָס גייען זיי שלאָפֿן און גרייטן זיך נישט אָן? ווײַל זיי האָבן פֿאַרגעסן די מציאות פֿונעם בורא און זײַן כּוח זיי צו איבערראַשן אין איין רגע; זיי זענען געווען רויִק און געמיינט אַז גאָרנישט וועט נישט פּאַסירן. און "לא מצאו כל אנשי חיל ידיהם" איז אַ מליצה'דיקער אויסדרוק: ווען דער פֿאַרציקער קומט אָן הייבט אַ מענטש אָן זוכן - וואו זענען מײַנע הענט? - און ער געפֿינט אַפֿילו נישט זיינע הענט כּדי צו קעמפֿן. און אויף וואָס שטיצט זיך דער מלבי"ם מיט דעם פֿירוש? אויפֿן פּסוק "וסר מרע משתולל" (ישעיהו נט), וואָס דער טײַטש דאָרט איז פֿאַרגעסן.
מִגַּעֲרָתְךָ אֱלֹהֵי יַעֲקֹב נִרְדָּם וְרֶכֶב וָסוּס׃ - פֿון דײַן גערה, גאָט פֿון יעקבֿ, איז פֿאַרגאַנגען אין אַ טיפֿן שלאָף סײַ דער רײַטער און סײַ דער פֿערד.
גלײַך שפּירט מען דעם קשיא: "נרדם רכב וסוס" וואָלט געווען פֿיל גרינגער צו פֿאַרשטיין. וואָס איז דער וי"ו פֿון "ורכב"? רש"י טײַטשט בפשטות אַז דאָס איז אַן איבעריקער וי"ו (וי"ו יתירה), און מען זאָל זיך נישט וואונדערן, ווײַל עטלעכע מאָל געפֿינט מען אַזאַ איבעריקן וי"ו אין תנ"ך, אַזוי ווי "אלה בני צבעון ואיה וענה" - וואָס דער וי"ו איז טפילה. רש"י גיט נישט קיין הסבר פֿאַרוואָס דאָ שטייט אַן איבעריקער וי"ו און אין אַנדערע ערטער נישט, נאָר ער לערנט אונדז ווי צו לערנען דעם פּסוק: אינעם פּשוט'ן מובן איז דאָס גלײַך ווי עס שטייט גאָר נישט דאָ דער וי"ו. און זיכער אַז לויט דעם סוד און דער פֿנימיות פֿון די זאַכן איז דאָ וואָס צו זאָגן אויף דעם, וואָרעם עס זענען דאָ רמזים און סודות אין אַלע פּסוקים, נאָר רש"י קומט דאָך פֿאַרטײַטשן לויט דעם פּשוטו של מקרא.
דער אבן עזרא שטעלט זיך אָפּ אויף אַן אַנדער קשיא: פֿאַרוואָס שטייט "נרדם" בלשון יחיד, עס רעדט זיך דאָך פֿון אַ רבים? און ער פֿאַרענטפֿערט: "נרדם" גייט צוריק אויף די "אנשי חיל" וואָס זענען פֿריִער דערמאָנט געוואָרן, און די כוונה פֿונעם פּסוק איז אַז יעדער איינציקער פֿון די אנשי חיל איז אײַנגעשלאָפֿן. דאָס איז אַן אופֿן וואָס מען זעט אָפֿט - דער פּסוק רעדט בלשון יחיד ווען ער מיינט יעדן איינעם באַזונדער פֿונעם כּלל. און לויטן אבן עזרא ווערט אויך פֿאַרענטפֿערט דער וי"ו: "לא מצאו כל אנשי חיל ידיהם" - יעדער איינער פֿון זיי איז אײַנגעשלאָפֿן, און אויך דער רײַטער און דער פֿערד זענען אײַנגעשלאָפֿן.
דער רד"ק לערנט אַז דער וואָס איז אײַנגעשלאָפֿן איז גוג ומגוג, דער נשיא ראש משך ותובל; און וויבאַלד ער האָט דערמאָנט "אבירי לב", זאָגט ער בסתם "נרדם" - דאָס הייסט דער קעניג, דער ראש פֿון די גיבורים. און לויט דעם איז פֿאַרשטענדלעך פֿאַרוואָס עס שטייט בלשון יחיד, און אויך דער וואָגן און דער פֿערד זענען אײַנגעשלאָפֿן מיט אים צוזאַמען. און "רכב" מיינט בפשטות דער רײַטער, אַז סײַ דער רײַטער און סײַ דער פֿערד זענען אײַנגעשלאָפֿן.
אָבער דער מלבי"ם באַנײַט דאָ אַ וואונדערלעכן חידוש: זיי זענען פֿריִער נישט געווען שלאָפֿעדיק. "מגערתך אלהי יעקב נרדם" - פֿון דעם כּוח פֿון דער גערה פֿונעם מעכטיקן לייב, די גערה פֿון הקדוש ברוך הוא אַליין איז דאָס וואָס האָט זיי אײַנגעשלעפֿערט. פֿון גרויס שרעק זענען דער רײַטער, דער פֿערד און אַלע אײַנגעשלאָפֿן, און כאָטש דער שטייגער פֿון אַ פֿערד איז צו זײַן וואַך בײַ נאַכט, איז אויף אים באַפֿאַלן אַ תרדמה מיט אַ גזירה פֿון אויבן. אַ מענטשלעכער אָנגעשריי וועקט דאָך אויף דעם שלאָפֿנדיקן פֿון זײַן שלאָף, אָבער דאָ איז פּונקט פֿאַרקערט: די גערה פֿון אלוקי יעקב שלעפֿערט אײַן - ער שרײַט אָן אויף אים, און יענער ווערט פֿאַרגאַנגען און פֿאַראַשלאָפֿן.
און דער מלבי"ם איז נאָך מדייק: עס זענען דאָ דרײַ אויסדרוקן פֿון שלאָף דאָ - "נמו", "שנתם", "נרדם". און עס זענען דאָך נישט קיין דאָפּלטע לשונות סתּם אַזוי. אַ "תנומה" איז גרינגער פֿון אַ שלאָף - ווי מען זאָגט אויך הײַנט: ער כאַפּט נאָר אַ דרימל, נים ולא נים; "שינה" איז שוין אַן אמת'ער שלאָף; און "תרדמה" איז אַ גאָר טיפֿער פֿאַרשלעפֿערונג, פֿיל מער פֿון אַ געוויינטלעכן שלאָף. אויב אַזוי: קודם זענען זיי אײַנגעדרימלט אַ ביסל ("נמו"), פֿון דעם דרימל זענען זיי געקומען צו אַ שלאָף ("שנתם"), און פֿונעם שלאָף זענען זיי פֿאַרזונקען געוואָרן אין אַ טיפֿער תרדמה ("נרדם") - און דאָס אַלץ דורך דער גערה פֿון אלוקי יעקב.
אַתָּה נוֹרָא אַתָּה וּמִי־יַעֲמֹד לְפָנֶיךָ מֵאָז אַפֶּךָ׃ - דו ביסט פֿאָרכטיק, דו! און ווער קען שטיין פֿאַר דיר פֿון דער צײַט פֿון דײַן צאָרן.
גיט אַכט אויף דעם גענויעם לייענען: אינעם צווייטן "אתה" איז דאָ אַ רביע אויפֿן אל"ף. דעם ערשטן "אתה" לייענט מען במלרע, וואָס דער טעם איז אונטער דעם תי"ו; בעת דעם צווייטן "אתה" לייענט מען במלעיל, וואָס דער טעם איז אויפֿן אל"ף. און לויט דעם: "אַתָּה נוֹרָא אָתָּה, ומי יעמוד לפניך מאז אפך".
דער דאָזיקער מזמור, לויט רוב מפרשים, איז געשטעלט אויף דעם מפלה פֿון סנחריב, און לויטן רד"ק אויף דער מלחמה פֿון גוג ומגוג לעתיד לבוא. דער אויבערשטער איז באַקאַנט אין יהודה מיט אַ קלאָרער ידיעה, און אויך אין ישראל איז זײַן נאָמען גרויס מיט אַ פּירסום; אין ירושלים איז די סוכת עראי און אין ציון דער מעון קבע - און פֿון דאַנען האָבן מיר געלערנט די ווערטער פֿונעם גר"א וועגן די צוויי מצוות וואָס אַ מענטש גייט אַרײַן אין זיי מיט זײַן גאַנצן גוף, סוכה און ישיבת ארץ ישראל, און דעם דיוק פֿונעם בריסקער רב אַז אַ מקוה איז מטהר דווקא בײַם אַרויסגיין. דאָרט האָט דער אייבערשטער צעבראָכן די כלי מלחמה, ער איז ליכטיק און זײַן ליכט איז מיט אים, מעכטיק ווי אַ לייב וואָס קומט אַרויס פֿון די בערג פֿון פֿאַרצוקונג. די שׂונאים האָבן פֿאַרגעסן די מציאות פֿונעם בורא, זיי זענען אײַנגעדרימלט און פֿאַרזונקען געוואָרן אין אַ טיפֿן שלאָף, און די גיבורים האָבן נישט געפֿונען זייערע הענט - ווײַל די גערה פֿון אלוקי יעקבֿ, נישט אַזוי ווי אַ גערה פֿון אַ בשר ודם וואָס וועקט אויף פֿונעם שלאָף, וואַרפֿט אָן אַ תרדמה אויף וואָגן און פֿערד. "אתה נורא אתה ומי יעמוד לפניך מאז אפך".