מיר גייען ווייטער אינעם מזמור ע"ה, מזמור לאסף, וואו עס ווערט אויסגעשמועסט דער גרויסער יסוד: די דערהויבונג און די דערנידערונג זענען נישט אין די הענט פונעם מענטש, נאר מיט דער גזירה פונעם בורא יתברך. אין דעם טייל וועלן מיר זיך פארטיפן אין די פסוקים פון "כי לא ממוצא וממערב" ביזן סוף פונעם מזמור, מיר וועלן זען די ביאורים פונעם רד"ק, רש"י, דעם כלי יקר, און בעיקר דעם וועג פונעם מלבי"ם, אז דער גאנצער מזמור גייט ארויס פונעם מויל פון "המישרים" - דער כח פון יושר און צדק וואס דער אויבערשטער האט איינגעפלאנצט אין הארץ פונעם מענטש.
כִּי לֹא מִמּוֹצָא וּמִמַּעֲרָב וְלֹא מִמִּדְבַּר הָרִים׃ - ווארעם נישט פון מזרח און נישט פון מערב, און נישט פונעם מדבר קומט די דערהויבונג.
דער רד"ק ברענגט בשם זיין פאטער ז"ל א וואונדערליכן ביאור. "מערב" מיינט מסחר און סחורה, ווי מיר געפינען אין יחזקאל כ"ז: "וְעֹרְבֵי מַעֲרָבֵךְ" - דיינע סוחרים. "מוצא" מיינט דעם אויסגאנג פון די מלכים, דאס הייסט די הוצאות און הכנסות פונעם קעניג, די קעניגליכע שטייערן. און "מדבר" איז א לשון פון רעדן, ווי אין פסוק "וּמִדְבָּרֵךְ נָאוֶה".
און דער פאטער פונעם רד"ק זאגט: דורך איינעם פון די דריי זאכן קומט א מענטש צו גדולה. דאס ערשטע - דער וואס איז ממונה אויפן מוצא המלכים, אויף איינמאנען די שטייערן. און דא פאסט צו דערמאנען דעם פסוק אין עזרא ד' י"ג: "מִנְדָּה בְלוֹ וַהֲלָךְ" - דריי ערליי שטייערן וואס זענען דעמאלט געווען איינגעפירט (היינט האט מען שוין אויסגעטראכט אסאך אנדערע). פון דא, אגב, איז דער מקור פונעם אויסדרוק וואס די עלטערע צווישן אונז געדענקען, אז אויף יעדן פראדוקט פלעגט זיין אויפגעקלאפט "הבלו שולם" - בלו איז א שטייער, מלשון פון דעם פסוק. דאס צווייטע - דער סוחר, "עורבי מערבך". און דאס דריטע - צחות הדיבור, שיין רעדן, "מדבר"; א מענטש מיט א גוטן כח הדיבור פלעגט ווערן דערהויבן פאר די מלכים. און אויף אלע דריי זאגט דער כתוב: וויסן זאלסטו אז נישט אין זיי איז די גדולה אנגעהאנגען. נישט ממוצא, נישט ממערב און נישט ממדבר, נאר "אֱלֹהִים שֹׁפֵט - זֶה יַשְׁפִּיל וְזֶה יָרִים".
דער מלבי"ם ערקלערט לויט זיין שטייגער אז אויך דא רעדט "המישרים", און ער זאגט: איך האב געזאגט פאר די רשעים זיי זאלן נישט הייבן דעם קרן. איר ווילט זיך אליין דערהייבן דורך גאווה - זאלט איר וויסן אז דאס איז נישט אין די הענט פונעם מענטש. דער אויבערשטער איז דער וואס דערנידערט און דער אויבערשטער איז דער וואס הייבט אויף, פאר וועמען ער וויל. קיין שום מענטש קען נישט מיט כח אויפהייבן זיין קרן אויב דער הקב"ה דערנידערט אים. און אויב דער אויבערשטער וויל אויפהייבן זיין קרן - קען א מענטש זיין אפילו א ראש ממשלה, און דערנאך פארברענגען יארן אין תפיסה; דער וואס האט באשלאסן דיך אויפצוהייבן אין א געוויסער תקופה, האט באשלאסן אין א צווייטער תקופה דיך אראפצושליידערן. און אויב אין דער צייט פון דערהויבונג געדענקסטו נישט אז אלעס איז פונעם אויבערשטן, און דו זאגסט "אני ואפסי עוד" - קענסטו ליידן א ביטערע השפלה. אזוי ווענדט זיך דער מישרים צום הארץ פונעם רשע און מוסר'ט אים: דאס געוויסן וואס איז איינגעפלאנצט אינעם מענטשנס הארץ שטראפט אים און זאגט אים, הייב נישט אויף דיין קרן קעגן דעם אויבערשטן.
דער מלבי"ם פירט אויס מיט א דיוק אז דאס ווארט "הרים" ביים סוף פונעם פסוק גייט אויך ארויף אויפן אנהויב, כאילו עס שטייט: נישט פון מזרח און נישט פון מערב זענען פאראן בערג, און נישט פונעם מדבר זענען פאראן בערג. ווייל אויפן כדור הארץ זענען דא פלעצער פול מיט בערג און עס זענען דא פלעצער פון טאלן און עמקים, און די פריערדיקע חכמים האבן זיך געקריגט וואו עס געפינען זיך די הויכע בערג. עס איז דאך נישט געווען אזוי ווי היינט ווען די גאנצע וועלט איז אפגעצייכנט מיט טאפאגראפישע קארטעס; אין יענע צייטן איז א מענטש געפארן מיט א וואגן פון איין ארט צום צווייטן, און וויפיל האט ער שוין געקענט באנעמען מיט זיין קענטעניס. עס זענען געווען וואס האבן געזאגט אז רוב בערג געפינען זיך ביי די פאלוסן, אינעם צפון- און דרום-פאלוס, און אויף דעם האבן זיי געמיינט מיט "ממדבר הרים" - אז דער ארט וואס איז נישט באזעצט איז דער גורם צו די בערג. און די שפעטערע פארשער, ווי די מיינונג פון קאפערניקוס און נאך, האבן געהאלטן אז רוב בערג געפינען זיך אין מזרח און אין מערב, אויפן עקוואטאר, ביים ארט פון אויפגאנג און אונטערגאנג פון דער זון.
כִּי־אֱלֹהִים שֹׁפֵט זֶה יַשְׁפִּיל וְזֶה יָרִים׃ - ווארעם גאט איז דער שופט, דעם דאזיקן דערנידערט ער און יענעם הייבט ער אויף.
אויף דעם קומט דער כתוב און זאגט: דער אמת איז אז נישט דער מזרח און דער מערב זענען דער גורם פון די בערג, און נישט דער מדבר איז דער גורם פאר זיי, נאר דער אויבערשטער איז שופט. ער האט נגזר געווען אויף איין ארט עס זאלן דארט זיין בערג און אויף א צווייטן ארט עס זאלן נישט זיין. דעם דאזיקן פארנידערט ער און יענעם הייבט ער אויף - ירים אינעם זין אז עס זאלן דארט זיין הויכע בערג. און דאס איז א משל און מליצה פון וואס מען זאל נעמען מוסר: פונקט ווי די נידעריגקייט און דערהויבונג פונעם אויבערפלאך פון דער ערד זענען לויטן רצון הבורא, אזוי זאלסטו פארשטיין איבער דעם מהות פונעם מענטש. דער אויבערשטער האט נגזר געווען אז דער מענטש זאל דערהויבן ווערן און יענער מענטש זאל דערנידערט ווערן, אין זיין מדרגה, אין זיין מצב און אין זיין מהות - אלעס איז מיט א גזירה פון הימל.
דער כלי יקר אין פרשת משפטים ערקלערט אז "הרים" איז מלשון התרוממות, אזוי ווי מיר האבן געזען אינעם מדרש, און עס קומט לערנען אז א מענטש האט נישט מיט וואס זיך צו דערהויבן און גרויסן. נישט פון זיין מוצא (זיין אפשטאם) - פון וואנעט איז ער ארויסגעקומען? פון א טיפה סרוחה, און דערין איז דאך נישטא קיין שום דערהויבונג נאר פארנידערונג. און נישט פון זיין מערב - דאס פלאץ וואו זיין זון גייט אונטער, וואס אהין דען פארגייט זיין זון? צו א פלאץ פון עפר רימה ותולעה. און אויב וועסטו זאגן: ריכטיג, דער גוף אליין איז גארנישט, נישט זיין אנהויב און נישט זיין סוף, אבער בזכות די תורה וואס איך האב געלערנט וועל איך זיך גרויסן - אויף דעם שטייט "ולא ממדבר", ווייל דער מדבר איז מרמז אויף דער תורה וואס איז געגעבן געווארן אין מדבר. און פארקערט, דער מדבר איז א משל אויף שפלות: א פלאץ וואס אלע טרעטן דערויף, א פלאץ וואו א מענטש פירט זיך נישט מיט עשירות און פינוקים נאר מיטן מינימום ההכרחי. אויב אזוי, אפילו פון דער תורה טארסטו נישט צוקומען צו גאווה. דערפאר שטייט "אל תרימו למרום קרנכם" - פיר זיך שטענדיג מיט שפלות, "כי אלוקים שופט זה ישפיל וזה ירים".
כִּי כוֹס בְּיַד־יְהֹוָה וְיַיִן חָמַר מָלֵא מֶסֶךְ וַיַּגֵּר מִזֶּה אַךְ־שְׁמָרֶיהָ יִמְצוּ יִשְׁתּוּ כֹּל רִשְׁעֵי־אָרֶץ׃ - ווארום א כוס איז אין דער האנט פון ה', שטארקע רויטע וויין, פול מיט א געמיש, און ער גיסט ארויס דערפון; נאר אירע שמרים וועלן אלע רשעים פון דער ערד אויסקוועטשן און טרינקען.
רש"י טייטשט אז דער כוס דא איז דער כוס התרעלה (בעכער פון גיפט) וואס איז אין זיין האנט, און "יין חמר" - א שטארקער וויין. "מלא מסך" - דער כוס איז פול מיט א מזיגה (געמיש), "מסך" איז לשון פון "מָסְכָה יֵינָהּ". יענע מזיגה איז באשטימט אנטרונקען די גוים, וואס דער אויבערשטער וועט זיך אין דער צוקונפט רעכענען מיט זיי אויף אלץ וואס זיי האבן אונז געפייניגט. "ויגר מזה" - אזוי ווי ער פארשפרייט און גיסט, ווי וואסער וואס פליסט; פון יענעם כוס פול מיט גיפט וועט ער אנטרונקען די פעלקער קעגן דעם וואס זיי האבן אונז געטון.
אויך דער רד"ק גייט אין דעם זעלבן וועג: א כוס אין דער האנט פון ה' אנטרונקען די פעלקער, ווייל לויט זיין שיטה רעדט דער קאפיטל פון קיבוץ גלויות. אין יענער צייט וועט דער אויבערשטער דערנידערן די אומות און אויפהייבן דעם קרן פון כלל ישראל, וואס אלץ איז דאך אין זיין האנט. פון דעם כוס, זאגט דער רד"ק, האט כלל ישראל שוין געטרונקען - ווי די ווערטער פון ישעיהו (נ"א): "אֶת קֻבַּעַת כּוֹס הַתַּרְעֵלָה שָׁתִית מָצִית", מיר האבן עס אויסגעטרונקען ביזן סוף, ביז דער תמצית. און ביי קיבוץ גלויות קומט די רייע פון די רשעים צו טרינקען דערפון.
"חמר", ערקלערט דער רד"ק, מיינט רויט, ווייל די מעלה פון וויין איז זיין רויטקייט, ווי עס שטייט "אַל תֵּרֶא יַיִן כִּי יִתְאַדָּם", און "חמר" איז ווי "התאדם" (איז רויט געווארן) בלשון עבר. און א סימן אויף דעם: רויט אויף אראביש איז "אחמר", און רויטע ערד ווערט אנגערופן "חמרה". אויב אזוי איז "יין חמר" א רויטער וויין וואס איז רויט געווארן, וואס דאס איז דער משובח'דיגער וויין. און דער כוס איז "מלא מסך" - מלשון מזיגה. "ויגר מזה" - דער כוס וועט זיין אזוי פול אז ער וועט איבערגיין זיינע ברעגן און זיך גיסן און שווענקען פון דא און פון דארט.
דער רד"ק שטעלט זיך דא אפ אויף א שינוי: דער כוס ווערט דערמאנט בלשון זכר - "מלא" און נישט "מלאה", "ויגר" און נישט "ותגר"; אבער ווייטער אינעם פסוק שטייט "שמריה" (אירע שמרים) בלשון נקבה. נאר עס זענען פאראן ווערטער וואס מען קען רעדן אויף זיי אין ביידע לשונות, ווי "מחנה" - "המחנה האחד" אדער "המחנה האחת", און אזוי ווי "השמש בא" אדער "השמש באה". מיר האבן אמאל דערמאנט די ווערטער פונעם אבן עזרא, אז ביי אלץ וואס האט נישט קיין רוח חיים - "זכרהו ונקבהו", דאס הייסט אז נאר ביי א זאך וואס האט א רוח חיים איז שייך זכר און נקבה (אן אקס און א קו, א מאן און א פרוי), אבער ביי א זאך וואס האט נישט קיין רוח חיים קען מען רעדן אין ביידע לשונות. אבער די דאזיגע דעה איז נישט אנגענומען ביי די מדקדקים, נאר דאס אנגענומענע איז אז אויך ביי חפצים וואס האבן נישט קיין רוח חיים פאדערט זיך צו היטן אויף זכר און נקבה: מען זאגט "דלת גדולה" און נישט "דלת גדול". און עס זענען דא יוצאים מן הכלל, ווי למשל "רוח חזק ומפרק הרים" פון איין זייט, און "הרוח נשבה" פון דער אנדערער זייט.
דער מלבי"ם ערקלערט אז אויך דא רעדט ווייטער דער "מישרים", און זאגט: קוק זיך צו ווי דער אויבערשטער שפעט כסדר אויס גוטס, ברכה און חסד אן קיין גרענעץ. און דאס וואס דו זעסט אז אמאל באקומט א מענטש שלעכטס - זאלסטו וויסן אז דאס איז נישט פונעם אויבערשטן, ווייל דער אויבערשטער שפעט בלויז גוטס; נאר יענער מענטש וויל נישט אננעמען דאס גוטע, ער גיט א בעסערקייט פאר דעם שלעכטן, און דערפאר באקומט ער די שמרים פונעם וויין - די שמרים זענען דער ערגסטער חלק וואס ליגט אינגאנצן אונטן, וואס בלייבט איבער פון די שאלאכץ און קערלעך (די זגים והחרצנים).
קומט אויס אז דער אויבערשטער האלט אין זיין האנט דעם כוס פון השפעה, און זי איז פול מיט יין חמר, דער בעסטער וויין, פול מיט מסך. "ויגר מזה" - דער אויבערשטער גיסט כסדר דערפון, ער שפעט אן אויפהער, און מיט דעם אלעם בלייבט דער געמיש פול, "אל יחסר המזג". וויפיל דער אויבערשטער שפעט אויס, פעלט גארנישט פונעם מקור; ער איז שטענדיג פול מיט גוטס און ברכה אן א שיעור. און אויב דו זעסט מענטשן וואס באקומען שמרים, פסולת און שלעכטס - דאס איז "אַךְ שְׁמָרֶיהָ יִמְצוּ יִשְׁתּוּ כֹּל רִשְׁעֵי אָרֶץ": די רשעים ווילן נישט דעם גוטן וויין, זיי זוכן די שמרים.
און דאס איז א גרויסער יסוד: ווען א מענטש טוט גוטס, ציט ער צו זיך גוטס; ווען ער טוט שלעכטס, ציט ער צו זיך שלעכטס. ממילא איז די טענה נישט אויפן אויבערשטן, נאר אויף זיך אליין. ווען א מענטש באהאלט זיין פנים פונעם אויבערשטן, ברענגט דאס אן הסתר פנים - דאס איז א רעאקציע. "ה' צִלְּךָ עַל יַד יְמִינֶךָ". און דעמאלט זאגט דער מענטש: אט האט דער אויבערשטער באהאלטן זיין פנים. זאגט אים דער הקב"ה: דו האסט אנגעהויבן. דו האסט פארבאָרגן דיין פנים, און אלס רעאקציע האט ער פארבאָרגן זיין פנים. און ווען ס'איז נישטא קיין אור פנים - "כי באור פניך נתת לנו תורה וחיים, אהבה וחסד, צדקה ורחמים, ברכה ושלום" - ווערט אן העדר (א פעלער). און דער העדר איז א בחינה פון גיהנום, א בחינה פון צרות. דער הקב"ה דארף נישט ברענגען קיין צרות, זיי קומען פון זיך אליין; אין דעם רגע וואס ס'איז נישטא דער אור פני ה', קומען אלע שאדנס און צרות פונעם העדר. און דער דאזיגער העדר איז פארשריבן אויף דיין נאמען, דו האסט דאס געברענגט. באקלאג זיך נישט אז דער אויבערשטער האט דאס געברענגט, ווייל "מִפִּי עֶלְיוֹן לֹא תֵצֵא הָרָעוֹת וְהַטּוֹב", דער אויבערשטער משפיע נאר גוטס. אויב דו האסט נישט געוואלט דעם שפע און האסט באשלאסן צו גיין אין א וועג פון מכשולים - זאלסטו האבן טענות נאר צו זיך אליין.
א משל צו א פאטער וואס זאגט פאר זיין זון: דאס איז דער גוטער וועג, און דאס איז דער שלעכטער וועג. איז דער זון געגאנגען אויפן שלעכטן וועג, ער איז געפאלן, זיך צוקלאפט און געשטרויכלט, און שרייט: טאטע, וואס פארא וועג האסטו מיר געגעבן?! און ווי דער לשון פון דער הפטורה וואס מען ליינט תשעה באב: "זוֹ הַדֶּרֶךְ לְכוּ בָהּ" - "וַתֹּאמְרוּ לֹא נֵלֵךְ". אויב דו ווילסט נישט, וואס זענען דיינע טענות צו מיר? דער אויבערשטער איז א כוס וואס גיסט אויס שפע אן א שיעור; אויב דו באגערסט ענדערש די שמרים - איז דאס וואס דו וועסט באקומען, אבער באקלאג זיך נישט צום אויבערשטן.
דער מדרש תהלים דרש'נט אויף "כי כוס ביד ה'": רבי יודן, רב חמא און רבי יצחק אין נאמען פון רבי חייא האבן געזאגט - לעתיד לבוא זאגט דער הקב"ה צו פרעה: טרינק דיין כוס. זאגט אים פרעה: רבונו של עולם, איך האב שוין געטרונקען מיין כוס אויף דער וועלט, דו האסט מיר געגעבן צען שלינגען (די צען מכות), און צום לעצט האסטו אונז אלע פארטרונקען אין ים סוף - איז דען נישט גענוג? זאגט אים דער הקב"ה: וואס דו האסט געטרונקען איז בלויז געווען איין טראפ, ווי ס'שטייט "ויגר מזה" - נאר א ברעקל פון דעם וואס עס קומט זיך דיר. און יעצט "שְׁמָרֶיהָ יִמְצוּ יִשְׁתּוּ כֹּל רִשְׁעֵי אָרֶץ" - דו האסט געטרונקען אבער נישט אויסגעקלארט ביזן גרונט, דו ביסט נישט אנגעקומען צום גאנצן אויסטרינקען. יעצט וועסטו באקומען די פולע טרונק פון דער כוס התרעלה וואס קומט זיך דיר לויט דיינע מעשים, "שִׁכְרֻת וְלֹא מִיָּיִן".
וַאֲנִי אַגִּיד לְעֹלָם אֲזַמְּרָה לֵאלֹהֵי יַעֲקֹב׃ - און איך וועל אייביק פארציילן, איך וועל זינגען צום גאט פון יעקב.
זאגט אסף: איך וועל פארציילן אויף אייביק, פון יעצט און ווייטער, די נקמה און די גבורה פונעם אויבערשטן יתברך. און דאס גייט צוריק צו דעם וואס מיר האבן געזאגט, אז דער אויבערשטער נעמט נקמה אין די רשעים און זיי וועלן אויסטרינקען די כוס התרעלה ביז די שמרים. אגיד לעולם - זאלט איר וויסן אז ווער ס'ברעכט דעם ברית ה' און גייט קעגן זיין ווארט, דערגרייכט אים די נקמת ה'; און דורך דעם "אזמרה לאלוקי יעקב", וועל איך זינגען און לויבן דעם אויבערשטן. אויך דער רד"ק גייט אין דעם מהלך, נאר ער טייטשט "ואני אגיד לעולם" - איך וועל דערציילן פאר כלל ישראל וועגן יענער נקמה אין די שונאים וואס איך וועל צוקוקן, און איך וועל זינגען דערויף צו אלוקי יעקב, וואס האט אונז נישט פארלאזט אין גלות. און הגם דורכאויס צוויי טויזנט יאר גלות געפינען מיר זיך אין א מציאות פון קשיות און שאלות וואס מיר האבן נישט קיין ענטפער דערויף - וועל איך זינגען צו אלוקי יעקב אויף דעם וואס ער האט אונז נישט פארלאזט, און אט לייזט ער אונז אויס מיט אן אייביגער גאולה.
דער מלבי"ם גייט ווייטער אויף זיין ליניע, אז דער וואס רעדט איז דער יושר און די מישרים: "איך, די מישרים, וועל זאגן אויף אייביק". און די מליצה איז, אז דער שטייגער פון דער וועלט איז צו זאגן שירים און זמירות אויפן כוס. אזוי פלעגט מען פירן אין יענע צייטן, אז מען פלעגט טרינקען וויין און אנהויבן מיט שירה - "כּוֹס יְשׁוּעוֹת אֶשָּׂא וּבְשֵׁם ה' אֶקְרָא", און "אין אומרים שירה אלא על היין". און דערפאר, אין דעם וואס חז"ל האבן נאכן חורבן הבית אסר'ט "בשיר לא ישתו יין", זענען דא וואס זאגן אז דער עיקר קפידא איז נישט צו זינגען און שפילן בשעת א משתה היין - און מ'רעדט פון א משתה של חולין, ווייל ביי א סעודת מצוה, ווי א חתונה וכדומה, איז אדרבה א מצוה. און אסאך האלטן אז ס'איז דא אן איסור צו הערן כלי שיר אין יעדן מצב, אפילו אן קיין וויין; לויט די ספרדים איז די זאך מער חמור, און דער רמ"א איז מקיל דערין.
טא אויב אזוי באשרייבט דער פסוק: דער הקב"ה האלט אין זיין האנט דעם כוס הברכה, און ווער איז דער משורר וואס בענטשט אויפן כוס? אויף דעם זאגט דער מישרים: "כוס ביד ה'", און איך, די מישרים, וועל פארציילן אויף אייביק - איך בין דער וואס זינגט אויף דעם דאזיגן כוס, איך דערצייל פאר דער וועלט די גבורות ה' און זינג צו אלוקי יעקב. דער יושר און די מישרים זענען די וואס לאזן וויסן פאר די מענטשן זיינע גבורות און דעם כבוד הדר מלכותו; דורך דעם יושר דערקענט זיך דער דרך פונעם בורא יתברך.
און צום סוף פון זיינע ווערטער זאגט דער מלבי"ם, אז די מפרשים האבן זיך געמוטשעט און נישט געטראפן דעם סוד פונעם מזמור - ווער איז דער וואס רעדט, ווער איז דער "אני" וואס באגלייט דעם גאנצן קאפיטל. און ער וואונדערט זיך: ס'איז דאך מפורש אין פסוק ג', "אֲנִי מֵישָׁרִים אֶשְׁפֹּט" - איך, די מישרים, בין דער וואס רעדט. און אויב אזוי, פארוואס האבן זיך אלע געוואנדן צום דרוש און נישט געטייטשט כפשוטו, אז די מישרים זאגט דעם גאנצן מזמור, און דער יושר איז דאס מויל וואס רעדט אלץ וואס מיר האבן געליינט.
וְכׇל־קַרְנֵי רְשָׁעִים אֲגַדֵּעַ תְּרוֹמַמְנָה קַרְנוֹת צַדִּיק׃ - און אַלע הערנער פֿון די רשעים וועל איך אָפּהאַקן, עס וועלן געהויבן ווערן די הערנער פֿונעם צדיק.
רש"י טײַטשט אַז די קרני רשעים מיינט עמלק, וואָס דער הקב"ה גייט אין דער צוקונפֿט אויסמעקן זײַן זכר, ווײַל כּל זמן זײַן זרע איז אויף דער וועלט איז דער השם נישט שלם און דער כסא איז נישט שלם. און אַזוי ווי עס שטייט אין יחזקאל כ"ה: "וְנָתַתִּי אֶת נִקְמָתִי בֶּאֱדוֹם בְּיַד עַמִּי יִשְׂרָאֵל" - כּלל ישראל וועט אָפּהאַקן די קרן פֿון עמלק. און דעמאָלט "תרוממנה קרנות צדיק" - דער צדיקו של עולם, עם ישראל, וואָס זיי זענען דער שבח פֿונעם בורא, און זייער קרן וועט דערהויבן ווערן.
דער רד"ק ערקלערט: ווען עס וועלן דערהויבן ווערן די קרנות הצדיקים, דאָס הייסט ווען ה' וועט אונדז אַרויסנעמען פֿון גלות, דאַן וועל איך אָפּהאַקן אַלע קרני רשעים און עס וועט נישט בלײַבן קיין שום מלכות נאָר בײַ ישראל. און פֿון דאַנעט זעט מען אַז מען דאַרף זיך נישט דערשרעקן פֿון וואָס דער אייראָפּעישער פֿאַרבאַנד זאָגט, אָדער פֿון אַמעריקע וואָס איז פּלוצים געוואָרן קעגנעריש. צום סוף וועט זײַן קרני רשעים אגדע, און די גאַנצע מלכות וואָס וועט בלײַבן וועט זײַן מלכות ישראל אַליין. און דאָס איז וואָס עס שטייט אינעם חלום פֿון נבוכדנצר אין דניאל ב': "מַלְכוּ דִּי לְעָלְמִין לָא תִתְחַבַּל" - אַ מלכות וואָס וועט קיינמאָל נישט פֿאַלן און נישט צעשטערט ווערן, וואָס זי האָט אַן אייביקן קיום; און אַזוי אויך "תַּדִּק וְתָסֵיף כָּל אִלֵּין מַלְכְוָתָא וְהִיא תְּקוּם לְעָלְמַיָּא" - זי וועט צעמאָלן און צעטרעטן אַלע מלוכות, און זי וועט באַשטיין אויף אייביק. אַלע פֿון זיי וועל איך אָפּהאַקן, וואָס ישראל וועט זיי אָפּהאַקן בײַ דער מלחמת גוג ומגוג.
דער מלבי"ם ערקלערט לויט זײַן שטייגער אַז דאָס איז אויך פֿון די רייד פֿון יושר און מישרים: זאָגט דער יושר, איך וועל אָפּהאַקן די קרנות פֿון די רשעים, און דורך דעם ווערן דערהויבן די קרנות פֿון די צדיקים. ווײַל דורך דעם יושר וואָס איז אײַנגעפֿלאַנצט אינעם מענטשנס האַרץ, דער אינערלעכער געוויסן, דערקענט דער מענטש דעם כבוד ה' און זײַן גדלות, און פֿון דעם כּוח וועט מען זיך לערנען צו טאָן צדק ומישרים און מען וועט אָפּהאַקן די קרן פֿון די רשעים, יענע רשעים וואָס טראָגן אַ קרן קעגן יושר און צדק און שטעכן מיט זיי. און פֿון דעם כּוח פֿון יושר וועלן די רשעים מקנא זײַן און זיי וועלן דערהייבן דעם דרך פֿון די צדיקים. דאָס אַלץ קומט פֿונעם אינערלעכן יושר וואָס איז אײַנגעפֿלאַנצט אין די הערצער און אין דעם טבע פֿון די נפשות - מיט זײַן כּוח וועלן זיך אַלע באַוואוינער פֿון דער וועלט לערנען דערווײַטערן דעם עוול און טאָן צדק ויושר, און פֿון דעם כּוח וועט אויך געוואַקסן ווערן דער כבוד פֿון די צדיקים און זייער מעלה.
ביז אַהער האָט מען געענדיקט דעם מזמור, און עס איז כדאי צו דערמאָנען אַ רמז וואָס מען האָט געהערט מיט אַרום צוואַנציק יאָר צוריק. אין יענער צײַט אין אַ ישיבה פֿאַר בעלי תשובה האָט איינער פֿון די בחורים געבראַכט דעם רמז נאָכן אומגליק פֿון ורסאי. דער אומגליק איז פֿאָרגעקומען דעם כ"ד במאי 2001 אין די אולמי ורסאי אין דעם תלפיות געגנט אין ירושלים, אינמיטן דער חתונה פֿון אַ פּאָרפֿאָלק מיטן נאָמען קרן און אסף דרור. אַרום 10:43 האָט מען געטאַנצט אין מיטן פֿונעם טאַנץ־פּלאַץ, און דער בנין, פֿון דעם צײַטווײַליקן סאָרט וואָס מען בויט, איז אײַנגעפֿאַלן. דער באָדן איז אײַנגעפֿאַלן און די טענצער זענען אַראָפּגעפֿאַלן צום אונטערשטן שטאָק. בחסדי ה' איז אין יענער שעה נישט פֿאָרגעקומען קיין חתונה אינעם אונטערשטן שטאָק; און עס איז שוין דערציילט געוואָרן אַז עס האָט דאָרטן געדאַרפֿט פֿאָרקומען אַ חתונה, און זי איז מבֿוטל געוואָרן אינעם לעצטן מאָמענט צוליב אַ חלום - די כּלה האָט געחלומט אַז מען זאָגט איר נישט חתונה צו האָבן אין יענעם אָרט (נישט אַז זי זאָל נישט חתונה האָבן, נאָר נישט דאָרטן), זי איז אַרײַן אין אַ פּחד, געפֿרעגט אַ רבנית, און יענע האָט איר געזאָגט אַז לויט אַלע סימנים איז כדאי צו מורא האָבן. אינעם אומגליק זענען אומגעקומען דרײַ און צוואַנציק נפשות און אַרום דרײַ הונדערט און אַכציק געסט זענען פֿאַרוווּנדעט געוואָרן. און וואָס וואָלט געווען מיטן גורל פֿון די וואָס האָבן געדאַרפֿט זײַן אונטן, הונדערטער און נישט קיין צענדליקער, אויב דער גאַנצער סטעליע וואָלט אַראָפּגעפֿאַלן אויף זיי? מען קען זען וואָס ס'איז לעצטנס געשען אין מיאַמי, צו פֿאַרשטיין וואָס ס'פּאַסירט ווען אַ סטעליע פֿאַלט אײַן - קיינער בלײַבט נישט לעבן.
און די זאַך איז מרומז אין אונדזער מזמור: "לַמְנַצֵּחַ אַל תַּשְׁחֵת מִזְמוֹר לְאָסָף שִׁיר" - אסף איז דער נאָמען פֿונעם חתן. "כִּי אֶקַּח מוֹעֵד אֲנִי מֵישָׁרִים אֶשְׁפֹּט" - מוֹעד איז אַן איווענט, אַ שׂמחה, מען האָט זיי פֿאַרבעטן צו דער שׂמחה, צו דער חתונה. "נְמֹגִים אֶרֶץ וְכָל יֹשְׁבֶיהָ אָנֹכִי תִכַּנְתִּי עַמּוּדֶיהָ סֶּלָה" - נָמוֹג מיינט צעלאָזן; דער באָדן אויף וועלכן זיי זענען געשטאַנען איז צעלאָזן געוואָרן און אײַנגעפֿאַלן אונטער זייערע פֿיס, בעת דער בנין איז געבליבן שטיין: "תכנתי עמודיה" - די זיילן זענען געבליבן אויף זייער אָרט און זענען נישט געפֿאַלן, אָבער די ערד און אַלע אירע באַוואוינער זענען אונטערגעפֿאַלן אונטער זיי.
"אָמַרְתִּי לַהוֹלְלִים אַל תָּהֹלּוּ וְלָרְשָׁעִים אַל תָּרִימוּ קָרֶן" - ליידער איז דאָס געווען אַ חתונה אָן קיין מחיצה, אַ חתונה פֿון הוללות; און אַל תרימו קרן - קרן איז געווען דער נאָמען פֿון דער כּלה. "אַל תָּרִימוּ לַמָּרוֹם קַרְנְכֶם תְּדַבְּרוּ בְצַוָּאר עָתָק". "כִּי לֹא מִמּוֹצָא וּמִמַּעֲרָב" - יענע מענטשן זענען געוואָרן פֿאַרשפּאַרט דאָרטן און האָבן נישט געקענט אַרויסגיין; "וְלֹא מִמִּדְבַּר הָרִים" - נישט קיין דערהויבונג (הרמה) איז זיי געווען נאָר אַ פֿאַל. "כִּי אֱלֹהִים שֹׁפֵט זֶה יַשְׁפִּיל וְזֶה יָרִים" - דער אייבערשטער איז דער וואָס באַשליסט ווער עס וועט שטאַרבן און ווער נישט, ווער עס וועט גענידערט ווערן און דער באָדן וועט אונטערפֿאַלן אונטער אים, און וועמען ער וועט אויפֿהייבן. און ווער עס וויל קען דאָ זען דעם נאָמען פֿונעם חתן, דעם נאָמען פֿון דער כּלה, און אויך דעם ענין פֿונעם משתה - "כוס יין חמר מלא מסך".
און חס ושלום פֿאַר אונדז צו זאָגן אויף יענע מענטשן אַז זיי זענען רשעים, אָדער אַז דער פּסוק רעדט פֿון זייער רשעות. אַוודאי איז דאָס וואָס מען האָט דאָרט געטאָן געווען שלא כדין, אָבער מן הסתם זענען זיי ווי תינוקות שנשבו, און נישט מער פֿון דעם. נאָר ווער ס'וויל קען דערין זען דעם כּלל אַז "דליכא מידי דלא רמיזא באורייתא".
דער מזמור לערנט אונדז איין גרויסן יסוד: די גדולה איז נישט אָפּהענגיק אין שטײַערן און אין זײַן נאָענט צום מלכות, נישט אין מסחר און נישט אין שיינקייט פֿון רייד, און עס איז נישט אין די הענט פֿונעם מענטש צו הייבן זײַן קרן מיט כּוח - "כי אלוקים שופט, זה ישפיל וזה ירים", פּונקט אַזוי ווי ער האָט נגזר געווען וווּ עס וועלן זײַן בערג און וווּ טאָלן. דער מענטש האָט נישט מיט וואָס זיך צו באַרימען: נישט מיט זײַן אָפּשטאַם, נישט מיט זײַן סוף און אַפֿילו נישט מיט זײַן תורה. דער הקב"ה גיסט פֿון זײַן כוס שפֿע און ברכה אָן אַ שיעור און דער מקור פֿעלט נישט, און ווער עס קלײַבט אויס די שמרים - זאָל ער זיך באַקלאָגן אויף זיך אַליין און נישט אויפֿן הימל. און לעתיד לבוא וועט ער אָנטרינקען די רשעים דעם כוס תרעלה ביזן גרונט, ער וועט אָפּהאַקן די קרנות פֿון די רשעים און דערהייבן די קרן פֿון כּלל ישראל, און עס וועט נישט בלײַבן קיין שום מלכות נאָר אַ מלכות וואָס וועט קיינמאָל נישט פֿאַלן. און דאָס אַלץ, זאָגט דער מלבי"ם, פֿון די רייד פֿון די מישרים - דער יושר וואָס איז אײַנגעפֿלאַנצט אינעם מענטשנס האַרץ, וואָס זאָגט אָן פֿאַר דער וועלט דעם כבוד פֿונעם בורא און לערנט אויס אַלע באַוואוינער פֿון דער וועלט צו דערווײַטערן דעם עוול און טאָן צדק.