קאפיטל ע"ד הייבט זיך אן מיט'ן ווארט "משכיל". דער אבן עזרא באמערקט אז דאס ווארט "משכיל" איז דער אנהייב פון א פיוט - אזוי פלעגט מען אנצוהייבן א שיר וזמר: משכיל לדוד, משכיל לאסף, משכיל להימן. דער רד"ק ערקלערט אז דער מזמור רעדט וועגן דעם גלות: פארוואס האסטו אונז פארלאזט און אונז דערווייטערט אויף אייביג. דער מלבי"ם שטעלט דאס אוועק אויף אן אנדערן אופן: דער מזמור גייט ארויף אויפ'ן חורבן בית המקדש, נאר די זאך איז אויך פארבינדן מיט'ן גלות - פארוואס ציט זיך די צייט אזוי לאנג און מיר זענען נאך אלץ נישט געהאלפן געווארן.
מַשְׂכִּיל לְאָסָף לָמָה אֱלֹהִים זָנַחְתָּ לָנֶצַח יֶעְשַׁן אַפְּךָ בְּצֹאן מַרְעִיתֶךָ׃ - א משכיל פון אסף: פארוואס, גאט, האסטו אונז פארלאזט אויף אייביג, עס רויכערט דיין צארן אויף די שאף פון דיין פאשע?
דער רד"ק ערקלערט "יעשן אפך" אלס א משל: א מענטש וואס בייזערט זיך ווערט געהיצט און עס קומט ארויס רויך פון זיינע נאזלעכער, און אזוי זאגט מען כביכול כלפי מעלה - פארוואס זאלסטו כעס'ן אויף די שאף פון דיין פאשע. דער מלבי"ם איז מדייק אז עס זענען דא דא צוויי מעגליכקייטן: אויב די פארלאזונג איז אן אייביגע פארלאזונג, אז דער הקדוש ברוך הוא וויל זיך מער נישט צוריקקערן צו אונז - אויף דעם פרעגט אסף "למה אלהים זנחת לנצח", פארוואס האסטו פארלאזט אויף אייביג. און אויב דו וועסט זאגן אז די עזיבה איז בלויז צייטווייליג, ביז דער כעס וועט אויסגיין און ער וועט זיך בארואיגן פון זיין צארן - אויף דעם פרעגט ער "למה יעשן אפך בצאן מרעיתך", פארוואס דארף בכלל זיין דער דאזיגער כעס אליין.
דער בעל 'תהלות מהרי"ץ' וואונדערט זיך, און אזוי אויך אנדערע מפרשים: "זנחת" איז לשון עבר, און "יעשן" איז לשון עתיד. מען וואלט געדארפט זאגן אדער "זנחת... עשן אפך", אדער "תזנח... יעשן אפך". דערפאר ערקלערט ער אז דער מזמור איז א המשך צום פריערדיגן מזמור, וואס האט עוסק געווען אין דער שאלה פון צדיק ורע לו רשע וטוב לו. קומט אסף און זאגט: רבונו של עולם, די אמונה פון כלל ישראל איז נחלש געווארן וויבאלד דו האסט פארבאארגן דיין פנים פון זיי און זיי פארלאזט. די שוואכקייט פון דער אמונה איז גורם צו ברענגען אויף זיי חרון אף און מידת הדין. קומט אויס אז די פארלאזונג אין דער פארגאנגענהייט איז גורם אז אין דער צוקונפט זאל זיין "יעשן אפך בצאן מרעיתך", און אויף דעם גאנצן מהלך אליין פרעגט ער: פארוואס?
הגאון הרב מאזוז, דער גרויסער מומחה אין גימטריאות, באמערקט אז "יעשן אפך בצאן" באטרעפט אין גימטריא תרע"ד - א רמז אויף דער ערשטער וועלט-מלחמה וואס האט אויסגעבראכן אין יאר תרע"ד, "המביט לארץ ותרעד". און אזוי אויך שפעטער אינ'ם מזמור באטרעפט "אלהים יחרף צר" אויך תרע"ד. און אויב מען וויל נאך א רמז - דער מזמור אליין איז קאפיטל ע"ד.
זְכֹר עֲדָתְךָ קָנִיתָ קֶּדֶם גָּאַלְתָּ שֵׁבֶט נַחֲלָתֶךָ הַר־צִיּוֹן זֶה שָׁכַנְתָּ בּוֹ׃ - געדענק דיין עדה וואס דו האסט איינגעקויפט פון פריער, אויסגעלייזט דעם שבט פון דיין נחלה, דעם הר ציון וואס דו האסט דערין געוואוינט.
רש"י טייטשט "קנית קדם" - פאר דער בריאת העולם, ווי עס שטייט "מעון אתה היית לנו בטרם הרים יולדו": דו ביסט אונז געווען א וואוינונג און א שוץ נאך איידער די וועלט איז באשאפן געווארן. קודשא בריך הוא, ישראל ואורייתא חד הם; די תורה איז פריער פאר דער וועלט, און "בראשית ברא אלהים" - פאר אידן וואס ווערן אנגערופן ראשית. קומט אויס אז מיר זענען פריער פאר בריאת העולם. און אויף "הר ציון זה שכנת בו" זאגט רש"י אז דאס איז א תיקון הלשון, אזוי ווי "זו חטאנו לו", און זיין כוונה איז: הר ציון דאס וואס דו האסט דערין געוואוינט, ווייל דער לשון איז ווי א פעלערדיגער.
דער רד"ק טייטשט אנדערש: "קנית קדם" - דו האסט זיי געקויפט פון מצרים. און אזוי ווי דו האסט זיי געקויפט פון פריער און זיי ארויסגענומען פון מצרים, אזוי זאלסטו זיי קויפן און זיי ארויסנעמען פון דעם דאזיגן גלות. און פארוואס ווערט דאס אנגערופן א קנייה? ווייל זיי זענען געווען פארקויפט צו מצרים פאר קנעכט, און ווען דער הקב"ה נעמט כלל ישראל איז דאס דאך "עם זו קנית" - ווי איינער וואס קויפט זיי אפ פון זייערע הערן און נעמט זיי ארויס פון זייערע הענט.
לכאורה וואלט מען געדארפט זאגן "שבטי נחלתך". ערקלערט דער רד"ק אז ער דערמאנט אלע שבטים צוזאמען, ווי איין גאנצער שבט, ווייל כלל ישראל אין מצרים זענען געווען אפגעטיילט און אפגעזונדערט פון די איבעריגע מצריים. און דאס איז וואס מיר זאגן "מלמד שהיו מצויינים שם" - נישט אז זיי האבן באקומען א הונדערטער ציון אויף יעדן פארהער, נאר מצויינים לשון ציון און סימן, אזוי ווי "ושם עליו ציון": זיי זענען געווען אנגעצייכנט דארט, עס איז געווען דערקענט אויף זיי אז דאס זענען בני ישראל. און וואס מיינט "נחלתך"? נאכדעם וואס דו האסט זיי געקויפט פון בית עבדים הייסן זיי שוין דיין נחלה, ווי עס שטייט "והם עמך ונחלתך אשר הוצאת בכוחך הגדול". און דו האסט זיי אויסגעלייזט ביז דו האסט זיי געברענגט צום הר ציון זה ששכנת בו, ווי עס שטייט אין שירת הים "עם זו קנית... תביאמו ותטעמו בהר נחלתך מכון לשבתך פעלת ה'" - הר הבית און דער בית המקדש, דער פלאץ וואס דער אויבערשטער האט אויסגעוועלט צו רוען דארט. און וואס באדייט דאס ווארט "זה"? דער באקאנטער בארג; און עס איז זייער מעגליך אז ער האט געזאגט די שירה זייענדיג אין ציון, און דערפאר האט ער געזאגט "הר ציון זה" - דער וואס איך שטיי יעצט אויף אים.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דא בעט אסף דריי זאכן, און יעדע איינע פון זיי גייט ארויף אויף "זכור". ערשטנס - "עדתך קנית קדם": געדענק אז שוין פון פריער, אין די טעג פון די אבות און די שבטים, האסטו געקויפט די דאזיגע עדה צו זיין דיינע, און האסט צוגעזאגט און געשוואוירן פאר אברהם, יצחק און יעקב צו זיין פאר זיי און זייער זרע פאר אן אלוקים - און אויב האסטו געשוואוירן, ווי קענסטו פארלאזן לנצח. צווייטנס - "גאלת שבט נחלתך": ווען פרעמדע זענען געקומען און האבן זיך אנגעכאפט אין דיין אייגנטום, דאס זענען די מצריים וואס האבן פארשקלאפט כלל ישראל, האסטו זיי אויסגעלייזט. דער מלבי"ם איז מדייק אז א לשון גאולה ווערט געזאגט נאר ביי איינעם וואס האט א זכות און א טענה אין יענע זאך; דער קויפער אדער דער גנב ווערט נישט אנגערופן קיין גואל, נאר דער גואל איז דער בעל הזכויות - ווי א מענטש וואס לייזט אויס זיין הויז וואס ער האט פארקויפט, "ימים תהיה גאולתו" ביי א בית מושב עיר חומה, און ווי בועז וואס האט געזאגט "כי יש גואל" און האט געזוכט טוב וואס איז ראוי צו גאול'ן. דער הקב"ה האט אויסגעלייזט כלל ישראל בכח פון די זכויות וואס ער האט אין זיי, ווייל ער האט זיי שוין געקויפט נאך פון די טעג פון די אבות; און וויבאלד זיי זענען זיין אייביגע נחלה, פאסט ער זאל זיי אויסלייזן א צווייט מאל פון דעם דאזיגן גלות. און דריטנס - "הר ציון זה שכנת בו": פארוואס זאלסטו נישט באלייכטן דיין פנים אויף דיין פארוויסטן מקדש און צוריקקערן אהין די שכינה.
הָרִימָה פְעָמֶיךָ לְמַשֻּׁאוֹת נֶצַח כׇּל־הֵרַע אוֹיֵב בַּקֹּדֶשׁ׃ - הייב אויף דיינע טריט (צו ברענגען) אייביגע וויסטענישן, אויף אלעס וואס דער פיינט האט שלעכטס געטאן אינעם הייליגטום.
רש"י ברענגט אז מנחם פארבינדט "פעמיך" מיט "ותפעם רוחו", א לשון פון בהלה - א מענטש שטייט נפעם, דאס הייסט דערשראקן. און הרימה פעמיך: מאך הויך די שרעקענישן וואס וועלן קומען אויפן פיינט "למשואות נצח", און 'משואות' איז א לשון פון שואה און חורבן, אזוי ווי "שאיה יוכת שער" און "תשאה שממה" - עס זאל זיין אויף זיי אן אייביגע שואה אויף אלעס וואס זיי האבן שלעכטס געטאן צו ישראל אינעם בית המקדש.
דער רד"ק שלאגט פאר צוויי פירושים. איינס: "פעמיך" מלשון "הולם פעם" אין ישעיהו, וואס הולם מיינט א קלאפ, ווי "והלמה סיסרא", און 'פעם' איז דער סדן - איז דאס דאך א לשון פון קלעפ: הייב אויף דיינע קלעפ אויף די פיינט און ברענג אויף זיי אן אייביגן חורבן. און דאס צווייטע: פעמיך לשון פיס, ווי "מה יפו פעמיך בנעלים בת נדיב" - טריט און גיין, און ווי דער אויסדרוק בימינו "אין עטליכע פעימות", דאס הייסט אין עטליכע שלבים און נישט אויפאמאל. און דאס איז בבחינת "קומה ה' ויפוצו אויביך" - ווי א מענטש וואס מ'זאגט אים נו, ריר די פיס, דאס הייסט הויב שוין אן צו האנדלען.
נאך ערקלערט דער רד"ק אז "כל הרע אויב בקודש" איז א מקרא הפוך, און עס איז כאילו עס שטייט "כל אויב הרע בקודש" - יעדער פיינט וואס האט געשעדיגט אינעם בית המקדש. און אזוי געפינען מיר "כל תשא עוון וקח טוב", וואס איז ווי "כל עוון תשא"; און "אף צריהם תאכלם", כאילו עס שטייט "אף אש צריהם תאכלם" - די לשון גייט נישט לויטן סדר. און דער באטייט פונעם פסוק איז: ברענג אן אייביגע שואה אויף יעדן פיינט וואס האט שלעכטס געטאן אינעם הייליגטום.
שָׁאֲגוּ צֹרְרֶיךָ בְּקֶרֶב מוֹעֲדֶךָ שָׂמוּ אוֹתֹתָם אֹתוֹת׃ - עס האבן געברילט דיינע פיינט אינמיטן דיין פארזאמלונגס-ארט, זיי האבן געשטעלט זייערע צייכענס פאר צייכענס.
דער מלבי"ם פֿאַרבינדט די צוויי פּסוקים צוזאַמען און באַנײַט אַ שאַרפֿן חידוש: "הרימה פעמיך" איז דאָס געשריי פֿון די צוררים. זיי, וואָס זענען געקומען צום בית המקדש, האָבן געשריגן כּלפּי מעלה "הרימה פעמיך מכאן" - כּבֿיכול הייבט אויף אײַערע פֿיס און גייט אַרויס, זיי קומען פֿאַרטריבן די שכינה פֿון איר בית המקדש, און גיי פֿון דאַנען "למשואות נצח", אַז דער אָרט זאָל פֿאַרוויסט ווערן אויף אייביק, און אַנשטאָט וואָס עס זאָל דאָ רוען די שכינה זאָל דאָ זײַן אַן אייביקע שממה. "כל הרע אויב בקודש" - אַלץ וואָס איז אינעם קודש האָט דער שׂונא שלעכטס געטאָן און פֿאַרדאָרבן: די כּלים, זיי האָבן מטמא געווען דעם מקדש און אים חרובֿ געמאַכט. "בקרב מועדך" הייסט אינעם מקדש, פֿון לשון "ונועדתי לך שם". און וואָס מיינט "שמו אותותם אותות"? אַז וויבאַלד זיי האָבן מחריבֿ געווען דעם בית ה' און געטאָן מעשׂים להכעיס און זענען נישט גלײַך באַשטראָפֿט געוואָרן, האָבן זיי פֿון דעם געמאַכט אַן אות ומופת אַז ס'איז נישטאָ קיין כּוח ביד ה' צו ראַטעווען - ווי די מעשׂה פֿון טיטוס וואָס האָט געשטאָכן די פּרוכת און ס'איז אַרויסגעגאַנגען פֿון איר בלוט, און ער האָט געמיינט אַז ער האָט געטייט זיך אַליין, כּבֿיכול פֿאַרוווּנדעט דעם קב"ה. אַזוי האָבן זיי געוואָלט ווײַזן אַז זיי האָבן זיך מפּיל געווען אויפֿן רבונו של עולם, חרובֿ געמאַכט זײַן הויז און ער טוט גאָרנישט, שוין, האָבן מיר אים געקענט בײַקומען.
רש"י טײַטשט "מועדך" - דער בית המקדש, "ונועדתי לך שם". און "שמו אותותם" דערקלערט ער על פּי חז"ל: ווען די האַנט פֿון די שׂונאים איז געוואָרן שטאַרק, האָבן זיי זיך אָנגעמאַכט אותות און קסמים ווי כאילו דאָס זענען אמת'ע סימנים, "קלקל בחיצים שאל בתרפים". ס'איז געבראַכט אַז ווען די שׂונאים זענען געקומען, האָבן זיי געוואָלט וויסן צי זיי וועלן מצליח זײַן אײַנצונעמען, האָבן זיי אויסגעשאָסן פֿײַלן צו די פֿיר זײַטן פֿון דער וועלט, און אַלע זענען געפֿלויגן אין דער ריכטונג פֿון ירושלים, און פֿון דעם האָבן זיי געזען ווי מען ווײַזט זיי כּבֿיכול מיט אַ פֿײַל אַרויפֿצוגיין אויף ירושלים. קסמים מיינט נישט קיין קונצן פֿון אַ קוסם, נאָר טאָן מעשׂים וואָס אין זיי איז פֿאַראַן אַ סימן און אַן אות צי מען זאָל טאָן אַ געוויסע זאַך צי נישט, און אַזאַ זאַך איז פֿאַרווערט על פּי תּורה - אָבער זיי האָבן זיך באַנוצט מיט דעם כּדי אויפֿצוווײַזן אַז מען דאַרף אײַננעמען ירושלים און מחריבֿ זײַן דעם מקדש.
דער רד"ק גריסט "מועדיך" מיט אַ יו"ד, לשון רבים, און די כּוונה איז אויף ביידע בתי מקדשים, וואָס ווערן אָנגערופֿן מועדיך ווײַל דאָרטן קלײַבט זיך כּלל ישׂראל צונויף צו די רגלים; און אַזוי אויך "שרפו כל מועדי אל בארץ" - די ערטער וווּ מען פֿלעגט זיך צונויפֿקומען אין די רגלים. "שאגו" - ווי "קול נתנו בבית ה' כיום מועד"; דאָס בריקען דרוקט אויס נצחון און אַ גרויסע שׂמחה, זיי זענען אַרײַן אין בית המקדש און האָבן געשריגן געשרייען פֿון נצחון. און "שמו אותותם אותות" - נבוכדנצר האָט באַשטימט די צײַט פֿונעם חורבן לויט די אותות וואָס ער האָט געמאַכט, ווי דער לשון הכתוב אין יחזקאל "שאל בתרפים ראה בכבד". תּרפֿים זענען אַ מין עבֿודה זרה, און "ראה בכבד" - דערקלערט דאָרט דער מצודות אַז ווען מען נעמט אַרויס די לעבער פֿון דער בהמה איז דערין דאָ אַ ליכטיקייט, און דער שטייגער פֿון די בעלי קסם איז געווען זיך מתבונן צו זײַן דערין. הײַנטיקע צײַטן איז אַלץ וואָס מען זאָגט אַז מען זעט אינעם קאַווע וכדומה לויטערע הבלים, אָבער אין יענע צײַטן זענען געווען מענטשן וואָס האָבן געהאַט ידיעות, און לויט סימנים האָבן זיי געוווּסט זאַכן. אַזוי האָט ער געטאָן: ער האָט געפּריווט צי ער זאָל גיין קיין ירושלים צי צום לאַנד פֿון בני עמון, און זײַנע סימנים האָבן געוויזן צו גיין קיין ירושלים און זי מחריבֿ זײַן.
הרב מאַזוז געפֿינט דאָ אַ רמז: די ראשי תּיבֿות פֿון אַלע ווערטער אינעם פּסוק "שאגו צורריך בקרב מועדך שמו אותותם אותות" באַטרעפֿט תשל"ד - די מלחמת יום הכיפּור. און יום הכיפּור איז טאַקע "בקרב מועדך", צווישן ראש השנה און סוכּות, אין מיטן פֿון די מועדים. און דער פּשט פֿונעם פּסוק: ווען כּלל ישׂראל האָט ימים טובֿים און מועדים, דאַן פּלאַנעווען די צוררים פּלענער קעגן אונדז. עס איז באַקאַנט אַז איינע פֿון די באַליבטסטע צײַטן פֿאַר די אייראָפּעיִשע תּושבֿים פֿאַר פּראָגראָמען און רציחות איז געווען פּסח; און די נאַציס ימח שמם פֿלעגן פּלאַנעווען אַקציעס און הריגות אין חנוכּה און פּורים. דווקא אין מיטן פֿון אונדזערע מועדים האָבן זיי געזוכט צו בריקען און אונדז פֿאַרשאַפֿן צרות.
יִוָּדַע כְּמֵבִיא לְמָעְלָה בִּסְבׇךְ־עֵץ קַרְדֻּמּוֹת׃ - עס ווערט באַקאַנט ווי איינער וואָס הייבט אויף האַקן הויך אין אַ געדיכט פֿון ביימער.
כאָטש עס שטייט אַ קמץ, זאָגן דער מנחת שי, דער מכלול יופי, ספר השורשים פֿון אבן ג'נאח, ספר השורשים פֿונעם רד"ק און אַזוי אויך הרב מאַזוז - אַז מען דאַרף לייענען "בִּסְבוֹךְ עץ קרדומות". פֿאַר תּימנים און אַשכנזים איז דאָס נישט קיין שאלה, ווײַל בײַ זיי ווערט יעדער קמץ אַרויסגערעדט ווי אַ חולם; אָבער לויט די ספרדים וואָס בײַ זיי איז דער קמץ אָפֿן, לייענט מען דאָס דאָ ווי אַ קמץ חטוף - אַ קמץ וואָס נאָך אים קומט אַ שווא, וואָס ווערט תּמיד געלייענט ווי אַ חולם, ווי "אוניה" און נישט "אַניה", און ווי "חוכמה". און כאָטש עס זענען דאָ אַזעלכע וואָס האָבן געוואָלט זאָגן לויט דער נײַער דקדוק אַז דאָס איז נישט מוכרח, פֿאַרלאָזן מיר זיך אויף דעם וואָס אונדזערע פֿריִערדיקע האָבן געשריבן.
רש"י טײַטשט: דער שׂונא, ווען ער האָט געשלאָגן אויף די טויערן פֿונעם מקדש, האָט געפֿילט כאילו ער שלאָגט אינעם בית המקדש של מעלה און נישט אינעם בית המקדש של מטה. און פֿון וואַנען האָט ער דאָס געוווּסט? ער האָט געזען אַז דאָס האָלץ פֿאַרוויקלט די האַקן און שלינגט זיי אײַן.
און אַזוי ווערט געבראַכט אין דער גמרא אין סנהדרין דף צ"ו, וואָס מיר האָבן געלערנט אין אונדזערע שיעורים אויפֿן עין יעקב: אמר רבא, תלת מאה קודנייתא נרגא דפרזלא דשליט בפרזלא שדר ליה נבוכדנצר לנבוזראדן - ער האָט אים געשיקט דרײַ הונדערט פּרדות אָנגעלאָדן מיט אײַזערנע האַקן וואָס שניידן אײַזן, אַ מעכטיק אײַזן, כּדי אײַנצוברעכן די טויערן פֿון ירושלים (און די צאָל דרײַ הונדערט פֿלעגט געזאָגט ווערן בלשון גוזמא). כולהו ובלעתינהו חד דשא דירושלים - אַלע זענען צעבראָכן געוואָרן בײַ איין טויער פֿון ירושלים, ווי עס שטייט "פתוחיה יחד בכשיל וכילפות יהלומון": אויף איין עפֿענונג האָבן געקלאַפּט אַלע קאַרדומות און העק צוזאַמען, און האָבן גאָרנישט אויפֿגעטאָן.
בעי למהדר - ער האט געוואלט צוריקגיין קיין בבל, ווייל ער האט פארשטאנען אז דאס איז נישט נאטירלעך און לכאורה איז נישט דער רצון פונעם אויבערשטן אז מען זאל אייננעמען ירושלים. אמר: מסתפינא דלא ליעבדו בי כי היכי דעבדו בסנחריב - איך האב מורא מען זאל נישט טון צו מיר אזוי ווי מען האט געטאן צו סנחריב, וואס זיין גאנצע חיל איז אומגעקומען, ווען א מלאך ה' איז ארויסגעגאנגען ביינאכט און געשלאגן דעם גאנצן מחנה אשור. נפקא קלא ואמרה: שוור בר שוור, נבוזראדן שוור, דמטא זימנא דמקדשא חריב והיכלא מיקלה - איז ארויס א בת קול און געזאגט צו אים: שפרינגער בן שפרינגער, נבוזראדן, שפרינג און גיי אריין, ווייל עס איז געקומען די צייט אז דער בית המקדש זאל חרוב ווערן און דער היכל זאל פארברענט ווערן. פש ליה חד נרגא - עס איז אים פארבליבן איין האק פון די דריי הונדערט, וואס ער האט נאך נישט אויסגענוצט איר כוח. אתא מחיה בקופא ואפתח - ער איז געקומען און געקלאפט אויפן טויער מיטן שטומפן זייט פון דער האק און נישט מיטן שארפן זייט, און מיט איין קלאפ האט עס זיך געעפנט. פון דעם האט ער געזען א סימן אז כביכול מען עפנט פאר אים די טויערן, "פתחו שערים ויבוא גוי" רשע, און ער האט פארשטאנען אז מען האט אים געגעבן די מעגלעכקייט.
און דאס איז וואס דוד המלך האט געזאגט אין זיין תפילה פארן אויבערשטן: "יוודע כמביא למעלה בסבוך עץ קרדומות" - זאל באקאנט ווערן פאר דיר יענע געפלעכט פון העק מיט וועלכע נבוזראדן האט צעבראכן די טויערן פון ירושלים, כאילו ער וואלט געברענגט און געשלאגן אויבן ביים כסא הכבוד.
דער רד"ק טייטשט אויף אן אנדערן אופן: ווען דער בית המקדש איז געבויט געווארן, ווער עס פלעגט ברענגען העק אין דעם געפלעכט פון ביימער - דאס הייסט יעדער וואס איז געקומען און געהאלפן ביים בנין, און געהאקט ביימער מיט זיין האק צום בנין פונעם בית המקדש - איז געווען ווי איינער וואס ברענגט עס ארויף אויבן אין הימל פארן כסא הכבוד, א נחת רוח פארן אויבערשטן כאילו ער האט מקריב געווען א קרבן, כאילו ער בויט דעם בית המקדש של מעלה. אזוי שטארק פלעגט מען זיך פרייען און בארימען מיטן אויפבוי פונעם בית המקדש. און דאס איז געווען דעמאלט, אבער איצט - "ועתה פתוחיה יחד בכשיל וכילפות יהלומון" - קומט דער שונא און קלאפט און חרוב'ט יענעם זעלבן פלאץ, וואס דער וואס בויט אים ווערט פאררעכנט ווי איינער וואס בויט א דירה פאר דער שכינה אויבן.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דא איז פאראן א סימן צו וויסן צי די זאך איז לרצון אויבן. וואס מען פארלענדט אינעם מקדש של מטה קומט אן למעלה, ווייל דער חורבן דא פאראורזאכט צער און עגמת נפש כביכול פארן רבונו של עולם. און ווי אזוי וועט דאס באקאנט ווערן? אויב דאס האלץ פארשלעפט די העק, און די העק ווערן איינגעשלונגען אינעם האלץ און קענען נישט טון זייער פעולה - איז דאס א סימן אז דער חורבן הבית איז שלעכט אויבן, אז דער אויבערשטער וויל עס נישט; און דער באווייז איז אז דאס האלץ שלינגט איין אלע העק און דאס הויז ווערט נישט חרוב. אבער מיר זעען אז אויף א געוויסן שלב האט דער נס אויפגעהערט: מיט דער לעצטער האק האט ער געקלאפט און דער טויער האט זיך געעפנט. משמע אז אין א געוויסן מאמענט האט דער אויבערשטער געזאגט: יעצט וויל איך - און דעמאלט האבן זיך געעפנט די טויערן. אויף דעם קומט אסף און קלאגט: ווי אזוי איז לכתחילה געווען "יוודע כמביא למעלה" און עס איז נישט געווען לרצון פאר אים, און פלוצלונג מיט איין קלאפ עפענען זיך די טויערן, "ועתה פתוחיה יחד" - ווי אזוי האט זיך אלעס געביטן און כביכול וויל ער חרוב מאכן זיין אייגן הויז.
אויף דעם פסוק רירט אן א באקאנטער געדאנק אינעם נפש החיים (שער א' פרק ד'), וואס מען האט געלערנט אין די שיעורים. שרייבט דער הייליגער מחבר: עס איז מסתבר אז אויך דאס איז בכלל די כוונה פון חז"ל אין מסכת אבות "דע מה למעלה ממך" - דאס הייסט, כאטש דו זעסט נישט מיט די אויגן די שרעקליכע ענינים וואס ווערן געטאן דורך דיינע מעשים, זאלסטו קלאר וויסן אז אלעס וואס ווערט געטאן אויבן אין די העכסטע עולמות העליונים - אלעס קומט פון דיר, און לויט דיינע מעשים און וואוהין זיי נייגן זיך ווערט אלעס געפירט. "מה למעלה - ממך": אלעס וואס פאסירט אויבן איז מכוח דיינע מעשים דא אויף דער ערד. דער מענטש בויט זיינע אויבערשטע שטובער אין הימל, און ער זאל נישט זאגן וואס האב איך שוין געטאן, ווייל יעדע קליינע פעולה וואס ער טוט האט השלכות ביזן כסא הכבוד. און דער מחבר לייגט צו: באמת דער חכם וואס פארשטייט דאס לאמיתו, וועט זיין הארץ ציטערן אין אים מיט א שוידער און א שרעק ווען ער טראכט אריין איבער זיינע אומריכטיגע מעשים, ביז וואו זיי דערגרייכן צו קאליע מאכן און צושטערן מיט א לייכטע עבירה.
און דאס איז נישט קיין גוזמא: דער מענטש מאכט אין די עולמות העליונים א גרעסערן חורבן ווי דאס וואס נבוכדנצר און טיטוס האבן חרוב געמאכט דא אונטן. ווארום נבוכדנצר און טיטוס האבן מיט זייערע מעשים גארנישט קאליע געמאכט אויבן, ווייל זיי האבן נישט קיין חלק און קיין ווארצל אין די עולמות העליונים אז זיי זאלן דארט קענען אנרירן מיט זייערע מעשים. א גוי האט נישט קיין צוטריט צו דער גייסטיקער מציאות; ווי דער לשון פונעם בן איש חי, א גוי האט א נפש בהמית ותו לא. מען האט דאס פארברייטערט אין משנת הגלגולים איבער דעם חילוק צווישן א נפש פון א גוי און דער נפש פון א איד, וואס פארמאגט א רוח און א נשמה - הויכע דרגות וואס א גוי פארמאגט נישט. א גוי וואס באגייט די ערגסטע עבירות איז גארנישט פוגם אויבן, און מיט די גרעסטע מעשים טובים איז ער גארנישט מתקן דארט.
כלל ישראל ווידער זענען א חלק אלוה ממעל, און זייער נשמה איז אויסגעהאקט פון אונטערן כסא הכבוד. ווער עס וויל קען הערן אין די שיעורים אויף שערי קדושה, וואו עס ווערט הערליך מסביר געווען ווי אזוי די נשמה פון א איד איז פארבינדן צו אלע עולמות אינאיינעם - ווי א געביידע פון צען שטאק וואס די נשמה פארמאגט טרעפ און אן אריינגאנג צו יעדן שטאק: פונעם העכסטן, פון אדם קדמון, ביז צום אונטערשטן עולם, עולם העשיה. און דערפאר איז דער מענטש דער איינציגער וואס קען מתקן זיין אין אלע עולמות, ווייל ער איז פארבינדן צו אלעמען: מלאכים זענען בלויז אויבן, גוים זענען בלויז אונטן, אבער א איד איז פארבינדן צו אלע עולמות - ער שלעפט השפעה פון אלע, באאיינפלוסט אלע מיט זיינע מעשים, און ווען ער פארדארבט חלילה איז ער אויך פוגם אין אלעמען.
און אויב אזוי, ווי אזוי האבן נבוכדנצר און טיטוס געקענט טון וואס זיי האבן געטאן? נאר דורך אונזערע זינד איז פארומריניגט געווארן און אפגעשוואכט געווארן כביכול דער כוח הגבורה של מעלה, און דעם מקדש ה' - דעם הימלישן מקדש - האט מען מטמא געווען. מיר האבן קודם חרוב געמאכט דעם בית המקדש של מעלה מיט אונזערע פגומ'דיגע מעשים אין בית ראשון און בית שני, און דערפאר איז געווען אין דעם כוח פון נבוכדנצר ביי בית ראשון און טיטוס ביי בית שני צו פארניכטן דעם מקדש של מטה וואס איז מכוון כנגד דעם מקדש של מעלה. און לויט דעם פארשטייט מען זייער גוט וואס חז"ל האבן געזאגט: קמחא טחינא טחנת - געמאלן מעל האסטו געמאלן. דער בית המקדש איז געווען ווי א בנין פון קארטן וואס מיט א לייכטן ריר פאלט עס איין, ווייל די נשמה איז שוין ארויסגענומען געווארן פון אים דורך אונזערע שלעכטע מעשים, און עס איז נאר געבליבן ווי א ליידיגע געשטאלט; דעריבער האבן זיי אים געקענט אומווארפן. קומט אויס אז אונזערע עבירות האבן חרוב געמאכט דעם נווה מעלה, די הייליגע עולמות העליונים, און זיי האבן בלויז חרוב געמאכט דעם נווה מטה.
און דערפאר בעט דוד און מתפלל אז יענע רשעים זאלן נישט פארענטפערט ווערן פון דער עבירה: משפט זיי כאילו זיי האבן אומגעווארפן אויבן אין די העכסטע הימלען - און דארט זענען די פרייזן אינגאנצן אנדערש; כאטש באמת האבן זייערע מעשים דארט גארנישט אנגערירט, ווי דערמאנט. ביז דא איז דער לשון פונעם בעל נפש החיים.
און ענלעך צו דעם האב איך געפונען אין מדרש תנחומא אין פרשת פקודי: "יוודע כמביא למעלה" - האט דוד געזאגט, רבונו של עולם, רעכן עס פאר זיי ווי כאילו זיי וואלטן אפגעשניטן ארזים און געמאכט לייטערס ארויפצוגיין צום הימל מלחמה צו האלטן מיט דיר, נאר וויבאלד זיי קענען נישט מלחמה האלטן מיט דיר, לאזן זיי דיך אפ און קומען אויף אונז. דאס הייסט: רעכן עס זיי אן כאילו זיי האבן געמאכט לייטערס ארויפצוגיין און קעמפן קעגן דיר, ווארום אזוי ווי זיי קענען נישט מלחמה האלטן מיט דיר, קומען זיי מלחמה האלטן מיט אונז, און בעצם אין זייער מלחמה קומען זיי קעגן ה' און קעגן זיין משיח - און בראש ובראשונה קעגן דעם אויבערשטן.
וְעַתָּה פִּתּוּחֶיהָ יָּחַד בְּכַשִּׁיל וְכֵילַפּוֹת יַהֲלֹמוּן׃ - און יעצט קלאפן זיי אירע פיתוחים (צירונגען) אלע אינאיינעם מיט האקן און האמערס.
רש"י ערקלערט: כאטש ער האט געזען אז די זאך איז שווער פאר'ן הקדוש ברוך הוא - ווארום ער האט געקלאפט און געקלאפט און ס'האט זיך נישט געעפנט ביז דער לעצטער האק - האט ער זיך צוליב דעם נישט צוריקגעהאלטן, נאר "פתוחיה יחד", טייל טייטשן לשון פתחים, אירע אלע עפענונגען, און טייל טייטשן לשון פיתוחים, איר גאנצע שיינקייט, "בכשיל וכילפות יהלומון". כשיל וכילפות זענען משחית-כלים פון צימערלייט, און מיט העק איז ער געקומען אויף איר. און תרגום יונתן טייטשט "בכשילייא", זעט מען אז א כשיל איז א מין האק. און "כילפות" - איז אן אראביש לשון, אזוי האט דונש ערקלערט, און עס איז פון די געצייג פון די צימערלייט, און מיט זיי פלעגן די שונאים קלאפן.
דער אבן עזרא פארבינדט די ווערטער מיט לשון הקודש: טייל זאגן אז "כשיל" שטאמט פון לשון כישלון - דער כלי וואס ברענגט א מכשול פאר'ן שונא און ווארפט אראפ דעם בנין אדער די מויער. און "כילפות" - אויב מען בייט אויף דעם כ"ף מיט א קו"ף, איז עס מלשון קליפות, א כלי מיט וואס מען שיילט אפ, ווי א מענטש וואס שיילט אפ א שטיין אדער ציגל דורך קלאפן מיט א האק. און וואונדער זיך נישט אויפ'ן אויפבייט פון א כ"ף און א קו"ף, ווארום מיר געפינען "כובע" וואס ווערט געשריבן אמאל מיט א כ"ף און אמאל מיט א קו"ף - ווי צום ביישפיל "צינה ומגן וקובע" - זעסטו אז אותיות קענען זיך בייטן.
דער רד"ק טייטשט: "ועתה פתוחיה יחד" - די אלע פיתוחים און צייכענונגען וואס זענען געווען געמאכט פון גאלד, זיי אלע צוזאמען פלעגן זיי צעקלאפן מיט כשיל און כילפות און חרוב מאכן די גאנצע שיינקייט פון דער מלאכה. און דער מלבי"ם לייגט צו לויט זיין מהלך: אויב פריער איז געווען א צייכן אז ס'איז נישט דער רצון ה' אז זיי זאלן אריינגיין, ווייל די טירן האבן זיך נישט געעפנט, איז יעצט "פתוחיה יחד" - דער דאזיגער צייכן ווערט שוין מער נישט געמאכט; זיי קלאפן מיט כשיל און כילפות און מיט משחית-כלים אויף די גאלדענע פיתוחים אויף די ווענט, און דער הקדוש ברוך הוא מאכט נישט קיין אותות צו ווייזן אז ער וויל נישט דעם חורבן - אדרבה, ער האט זיי געוויזן אותות אז ער וויל דעם חורבן דערפון.