פתיחה: המשך פונעם מזמור - די רואיגקייט פון די רשעים איז ווי א חלום
מיר גייען ווייטער אינעם מזמור לאסף, וואס באשעפטיגט זיך מיט דער גרויסער פראגע פון דער רואיגקייט פון די רשעים און די יסורים פון די צדיקים. ביז איצט האבן מיר געזען די באשרייבונג פון דער הצלחה פון די רשעים און די צומישונג וואס דאס ברענגט אינעם הארץ, און איצט ווענדט זיך דער מזמור צום ענטפער: די גאנצע מציאות וואס דו זעסט דא איז נישט קיין עכטע מציאות, נאר א חלום וואס וועט אויסוועפן. פון דא און ווייטער גייט אסף און קלערט אויס וואס איז דער אמת'ער "איך" פונעם מענטש, און פירט אויס מיט קרבת אלוקים.
"כחלום מהקיץ" - א חלום וואס מען כאפט זיך נישט אויף דערפון
כַּחֲלוֹם מֵהָקִיץ אֲדֹנָי בָּעִיר צַלְמָם תִּבְזֶה׃ - ווי א חלום נאכ'ן אויפשטיין, ה', ביים אויפוועקן (אדער: אין דער שטאט) וועסטו פאראכטן זייער געשטאלט.
רש"י ערקלערט: "כחלום מהקיץ" - ווי א שלאף וואס האט נישט קיין עק, אן אייביגער שלאף (שנת עולם). א לאנגער חלום וואס מען כאפט זיך נישט אויף דערפון. און אויף וועמען רעדט מען? אויף די רשעים פון וועמען מיר האבן גערעדט, אויף סנחריב און זיינע סאלדאטן. זאלסט זיך נישט איבערנעמען פון דעם וואס דו זעסט אז ס'איז אים גוט; אין איין רגע קומט א מלאך ה' צבאות און נעמט אלעמען צוזאם - "ויצא מלאך ה' ויך במחנה אשור". "ה' בעיר צלמם תבזה" - אין דער שטאט ירושלים, יענע שטאט וואס אויף איר האבן זיי געשריגן און זיך בארימט, דארט איז דער צלם פון זייער געשטאלט פארשעמט געווארן, דארט זענען זיי אלע פארברענט געווארן.
דער רד"ק ברענגט נאך א פירוש בשם זיין פאטער: "בעיר" איז מלשון אויפוועקן (התעוררות), אזוי ווי "בהעיר". דאס הייסט: כחלום מהקיץ - ביים אויפוועקן וועסטו פארשעמען זייער צלם. ווען? ביי תחיית המתים, ווען די מתים וועלן זיך אויפוועקן פון זייער שלאף, דעמאלט וועט זייער צלם פארשעמט ווערן, ווי דער לשון פון דניאל: אלה לחיי עולם ואלה לחרפות ולדראון עולם. און דאס קען מען מסביר זיין סיי אויפ'ן גוף און סיי אויפ'ן רוח. קוק נישט אויף דעם וואס עס טוט זיך יעצט; לאמיר ווארטן און זען ווער עס וועט אויפשטיין און ווער נישט, ווער עס האט אן אייביגן קיום און ווער נישט. זייער גאנצע מציאות איז "כחלום מהקיץ", און ווען זיי וועלן זיך אויפכאפן פונעם חלום - וועט זיך ארויסשטעלן אז זייער צלם איז פאראכט און פארשעמט, און זיי וועלן אויפשטיין צו חרפות און דראון עולם.
דער מלבי"ם: דער חלום שפירט זיך עכט - ביז מען כאפט זיך אויף
דער מלבי"ם ערקלערט: "כחלום מהקיץ" - ווען דער חלום ענדיגט זיך, און ווען ענדיגט ער זיך? דורכ'ן זיך אויפכאפן. אזוי אויך דו, ה', "בעיר" - ווען מען וועט זיי אויפוועקן און זיי וועלן זיך אויפכאפן פון זייער שלאף, דעמאלט "צלמם תבזה". ווייל דאס לעבן אין עולם הזה איז נישט קיין אמת'ע לעבן, נאר ווי א חלום וואס פליט אוועק, א צייטווייליג און גראב לעבן. און פונקט ווי א מענטש חלומ'ט אז מען שלאגט אים און ער מוטשעט זיך, אדער פארקערט, אז ער איז א גרויסער מצליח'דיגער קעניג - דאס אלעס זענען נאר דמיונות. און בשעת'ן חלום ווייסט ער גארנישט אז דאס איז א חלום: אויב עפעס דערשרעקט אים אינעם חלום, פאלט ער אריין אין א ממשות'דיגן עכטן פחד. די גרויסע בארואיגונג קומט ערשט אין דעם מאמענט וואס ער כאפט זיך אויף: "אה, איך בין בארואיגט". ביז יעמאלט האט ער געזען די מציאות פאר די אויגן ווי עפעס עכט. בשעת'ן שלאף האט דאס א מציאות כאילו עס עקזיסטירט: ער שפירט ווייטאג, ער שפירט עונג. און אין דער רגע וואס ער כאפט זיך אויף, ווערט קלאר אז אלעס איז געווען א דמיון - דו ביסט געווען א קעניג אין דמיון, אדער האסט געהאט יסורים אין דמיון. פונקט אזוי זאלסטו פארשטיין די הצלחה וואס דו זעסט ביי רשעים און די יסורים וואס דו זעסט ביי צדיקים: דאס זענען נישט קיין עכטע זאכן בפועל, נאר א מציאות פון א צייטווייליגער פארבייגייענדער וועלט, א זאך וואס האט נישט קיין קיום.
"הם עמלים ואינם מקבלים שכר"
אמאל האט דער חפץ חיים געפרעגט: וויאזוי זאגן מיר ביים סיום פון לערנען "אנו עמלים ומקבלים שכר והם עמלים ואינם מקבלים שכר"? אן ארבעטער פארדינט דאך גאנץ פיין, וואס מיינט עס אז זיי באקומען נישט קיין שכר? האט דער חפץ חיים פארענטפערט: זיי באקומען נישט קיין שכר אויפ'ן עמל, נאר בלויז לויט דער תוצאה. האסט געברענגט פאר א שניידער שטאף ער זאל דיר נייען א ראק, און צום סוף האט ער דיר צוריקגעגעבן שמאַטעס - נישט נאר וואס ער וועט נישט באקומען קיין געלט, מען קען אים אפשר נאך תובע זיין ער זאל באצאלן פאר'ן שטאף. אבער להבדיל אן אברך וואס הארעוועט א גאנצן טאג צו פארשטיין א תוספות, און ביים סוף טאג גייט ער ארויס פון כולל און זאגט "איך האב נישט זוכה געווען צו פארשטיין" - ער באקומט אן אומגעהויערן שכר אויפ'ן עצם עמל. מיר הארעווען און באקומען שכר אפילו אן א תוצאה, אבער זיי באקומען נאר לויט דער תוצאה.
און די זעלבע שאלה האט מען אמאל געפרעגט ביי הגראי"ל שטיינמאן זצ"ל, און ער האט געענטפערט אויף א פיל פשוט'ערן אופן: "דאס רופסטו א שכר?" א מענטש האט געארבעט א גאנצן טאג און באקומען טויזנט שקל, און זיין חבר האט געארבעט א גאנצן טאג און באקומען זעקס פרוטות. טרעפן זיך די צוויי: וויפיל האסטו באקומען? טויזנט שקל. און איך האב אויך באקומען א געהאלט - זעקס פרוטות. הייבט יענער אן צו לאכן: דאס רופסטו א געהאלט? און אויב איינער האט באקומען א מיליאן דאלער און דער צווייטער פינף פרוטות - איז עס נאך מער קאמיש. און ווען איינער באקומט אן אומענדליכן שכר און דער צווייטער שאקלט נאך אלץ מיט זיינע פינף פרוטות - איז עס שוין אינגאנצן לעכערליך. און דאס איז עס: וואס האט ער דען דא? דאס לעבן דיינס איז באגרענעצט. אפילו אויב די גאנצע וועלט שטייט געשריבן אויף דיין נאמען אין טאבו - אויף וויפיל יאר? דאס רופסטו א שכר? דאס איז פונקט וואס דער מלבי"ם זאגט דא: אלעס וואס איז דא אויף דער וועלט איז א דמיון, ווי א פליענדער חלום. די הצלחה אדער די יסורים וואס א מענטש זעט דא זענען אין א וועלט וואס איז אינגאנצן צייטווייליג און פארבייגייענד, און די גאנצע מציאות איז נישט קיין מציאות וואס בלייבט.
די נפטרים אינטערעסירן זיך שוין מער נישט מיט עולם הזה
א ראיה דערצו: מענטשן וואס זענען נסתלק געווארן פון דער וועלט האבן זייער ווייניג קשר מיט דער אונטערשטער וועלט. אויב זיי וואלטן געהאט אסאך, וואלט מען דאך נישט געהאט קיין איין נאכט אן חלומות פון אלע קרובים. נאר אין דער רגע וואס זיי פארלאזן די וועלט ווערט זיי קלאר אז די וועלט איז גארנישט, אן אפס, און זיי אינטערעסירן זיך נישט דערין. און וואס גרעסער דער מענטש איז, אלץ ווייניגער אינטערעסירט ער זיך מיטן עולם הזה נאך זיין פטירה, און אלץ ווייניגער ארט אים וואס עס טוט זיך דא; און וואס מער ערדיש ער איז, איז ער נאך אלץ מער צוגעבונדן צו וואס עס טוט זיך דא - אבער אויך דעמאלט איז די אינטערעסע כמעט גארנישט. ווייל אין דער רגע וואס א מענטש ווערט נפטר, אנטפלעקט ער פלוצלונג אז די גאנצע מציאות דא איז אן אפס, און אז די רוחניות'דיגע מציאות איז די אמת'ע מציאות.
און דער בן איש חי האט שוין געזאגט: נעם דאס ווארט "עולם", און שטעל צונויף די אינעווייניגסטע אותיות פון יעדן אות (ע' - י"ן, און אזוי ווייטער) - און עס קומט אויס "דמיונות". די גאנצע וועלט איז דמיונות. עס דאכט זיך דיר אז דאס איז א מציאות, עס דאכט זיך דיר אז יענער האט פארדינט, עס דאכט זיך דיר אז ער איז גרויס - און אלעס איז פארגייאיך און צייטווייליג. דאס איז פונקט ווי א מענטש וואס גייט אריין אין א שפיל-סימולאטאר: מלחמה, שיסערייען, שפאנונג - און אין יענעם מאמענט דאכט זיך אים אז עס איז אמת, איך שיס אויף אים און ער שיסט אויף מיר. און דאן הערט זיך דער גאנג, יעדער טוט אויס די בגדים, און עס איז פארטיג. ס'איז א שפיל, ס'איז גארנישט. אזוי נארט אונז דער עולם הזה זייער שטארק אפ: דו גייסט ארום און שפירסט איך האב געקויפט, איך האב געטאן, איך האב גענומען, איך האב געבויט - און צומארגנס פאלט דער טורעם איין און דו האסט גארנישט. דו ביסט געווען זיכער אז דו ביסט א מיליאנער, און ס'איז דיר שווער געווען אויסצוגעבן ניין מיליאן דאלאר צו פארריכטן דעם בנין וואס איז ווערט הונדערט און פופציג - און פלוצלונג ווערט קלאר אז דו פארמאגסט גארנישט, און נישט נאר דאס, נאר יעצט דארפסטו באצאלן פיצויים פאר יעדן, און דו האסט נאך א בנין וואס איז נישט ווייניגער וואקעלדיג נעבן אים. זעט ווי שטארק די וועלט איז א דמיון: אין איין מאמענט ביסטו אויבן, און א מאמענט שפעטער טיף אונטן.
און דערפאר זאגט דער מלבי"ם: די נפש שפירט די הצלחה אדער די יסורים נאר כל זמן זי שלאפט אין דער דאזיגער גשמיות'דיגער מציאות. דאס איז "כחלום מהקיץ" - מיר זענען נאך אלץ אינעם חלום'ס מציאות, און די נפש חלומ'ט אז דער גוף אין וועלכן זי געפינט זיך מוטשעט זיך אדער קעניגט. אבער "בעיר", לויטן אופן ווי דער פאטער פונעם רד"ק ערקלערט - ווען זי וועט זיך אויפוועקן און אויפכאפן פון איר חלום, וועט זי זען אז עס איז איר גארנישט פארבליבן, און אז איר גאנצע מציאות איז געווען בלויז א דמיון.
און ווי ישעיהו זאגט: "כאשר יחלום הרעב והנה אוכל, והקיץ וריקה נפשו". ווי שרעקליך - אין חלום זענען דא געפיטערטע גענז, און אינדערפרי ברומט דער בויך און דער פרידזשידער איז ליידיג. אלעס איז געווען אין חלום. אזוי וועט זיך אויסקלארן פאר די רשעים, זאגט דער רד"ק: יעצט זעסטו זיי אין זייער רואיגקייט, אבער נאך א רגע און ער איז מער נישטא. ווי דער לשון פון בלדד השוחי אין איוב: "אם יבלענו ממקומו וכיחש בו לא ראיתיך" - ער איז דארט געווען מיט א רגע צוריק, און דאס ארט אליין זאגט: ווער איז דא געווען? איך האב אים נישט געזען. אין איין סעקונדע איז ער מער נישטא. און אויב דעם מענטשנ'ס מציאות אויף דער וועלט איז אזוי צייטווייליג, פארוואס באציסטו זיך צו די טובות און צו די רעות דערין ווי צו א מציאות, ווי צו עפעס אויף וואס דו האסט א קשיא?
און ווען די נפש וועט זיך אויפכאפן פון איר שלאף און עס וועט איר קלאר ווערן אז זי געפינט זיך יעצט אין עולם האמת, און אז די גאנצע וועלט דא איז געווען פאלש - דעמאלט "צלמם תבזה". דער "צלם" איז די רוחניות'דיגע נפש, און די נפש ווערט אנגערופן כבוד; נאר ביי די רשעים - אויבן וועט זייער נפש זיין פארשעמט, וויבאלד זיי האבן זיך מטמא געווען, פארדארבן און חרוב געמאכט ביי זייער לעבן אויף דער וועלט. דער צלם, וואס איז די בחינה פון דער אייביגער נפש, וועט דארט זיין פאראכט און פארשעמט אויף אייביג. אויב אזוי, זאלסטו זיך איבערנעמען פון זייער צייטווייליגער הצלחה? פון דעם וואס ער מאכט קולות און זעט אויס ווי איינער וואס טוט און האט הצלחה? עס איז נישטא קיין שום ממשות דערין, דאס איז נישט קיין עקזיסטירנדע מציאות.
"כי יתחמץ לבבי" - רייניגן דאס הארץ און זוכן די עצה
כִּי יִתְחַמֵּץ לְבָבִי וְכִלְיוֹתַי אֶשְׁתּוֹנָן׃ - ווארעם מיין הארץ איז פארזויערט געווארן, און אין מיינע כליות בין איך געשטאכן געווארן.
דער מלבי"ם טייטשט: "יתחמץ לבבי" - מיין הארץ זאל זיך אויסלייטערן און מיינע געדאנקען זאלן ווערן ריין; "וכליותי אשתונן" - איך זוך דעם ריכטיגן מחשבה און די ריכטיגע עצה. און וואס דעק איך אויף צום סוף? "ואני בער ולא אדע, בהמות הייתי עמך".
דער רד"ק פרעגט: מען האט דאך שוין באקומען א תירוץ, וואס איז דען יעצט דער פלאץ פאר "יתחמץ לבבי"? און ער פארענטפערט: "כי יתחמץ" - איידער איך האב פארשטאנען די זאך, איז מיין הארץ געווען פארזויערט מיט דער דאזיגער זאך; איך האב נישט געפונען קיין שום זיסע זאך פאר מיין גומען, נאר א טעם פון עסיג און נישט קיין טעם פון וויין, א גרויסע צעמישעניש וואס האט נישט געהאט קיין לייזונג. "וכליותי אשתונן" - ווי "בכליותי", אז די כליות זענען די וואס טראכטן אריין און וועגן אפ די זאכן, "אשתונן" מלשון חץ שנון: ווי א שארפער פייל וואס שטעכט אין מיינע כליות, פון גרויס שוועריקייט וואס די זאך איז מיר געווען.
און אינעם ספר "אמת קנה" פונעם הרב מאזוז ווערט געברענגט אז תרגום יונתן טייטשט "כליותי אשתונן" - כליותי בערן כאשה, דאס הייסט ברענען מיט פייער. און ווי אזוי איז דאס פארבונדן מיט "אשתונן"? עס זעט אויס אז דער תרגום טייטשט דאס ווארט אלס א צוזאמענשטעל פון צוויי ווערטער: "אש" און "תונן", מלשון "אתון נורא יקידתא". און מען קען מוסיף זיין לויט דעם אופן: "תננה" אין לשון פון די תימנ'ער איז א וואלקן, און אויב אזוי איז "אשתונן" - אש וענן, פייער און רויך.
"ואני בער ולא אדע" - דאס גשמיות'דיגע לעבן איז א בהמה'ש לעבן
וַאֲנִי בַעַר וְלֹא אֵדָע בְּהֵמוֹת הָיִיתִי עִמָּךְ׃ - און איך בין געווען אן אומפארשטענדליכער און האב נישט געוואוסט, ווי בהמות בין איך געווען מיט דיר.
לויטן מלבי"ם: איך פּרוּוו אויסרייניקן און מטהר זיין מיין האַרץ כדי צו זוכן דעם ריכטיקן געדאַנק און צו פֿאַרשטיין די הנהגת ה', און דאַן אַנטפּלעקט זיך מיר אַז איך בין געווען אַ בער ולא ידעתי. און וואָס האָב איך נישט געוווּסט? "בהמות הייתי עמך". דער מענטש שטייט אויף צו דער מציאות אין אַ גשמיותדיקן און חומריותדיקן קערפּער, און דאָס גשמיותדיקע לעבן אינעם גוף איז אַ לעבן פֿון אַ בהמה. דער גוף פֿונעם מענטש, זאָגט דער מלבי"ם, איז נישט אַנדערש פֿונעם גוף פֿון אַ בהמה: דאָס בלוט, די ביינער און דאָס פֿלייש - די זעלבע באַשטאַנדטיילן. און ווי ניט-געשמאַק עס הערט זיך, איז די נאָענטסטע בהמה צום מענטש דער חזיר; אויב ס'איז פֿאַראַן אַ מעגלעכקייט פֿאַר אַ האַרץ-טראַנספּלאַנטאַציע, איז עס פֿון אַ חזיר. מ'ראַט נישט קיין מענטש צו נעמען אַ האַרץ פֿון אַ חזיר, כדי ס'זאָל ביי אים נישט אויספֿאַלן קיין שלעכט האַרץ, אָבער פֿונדעסטוועגן פֿאַרשטייען מיר אַז דער מענטש איז ענלעך מיט זיין גוף צו אַ בהמה, און דערפֿאַר האָבן אַ סך טועה געווען צו מיינען אַז דער מענטש איז בלויז נאָך אַ זאָאָלאָגישער מין.
און אַז איך האָב איינגעזען אַז "בהמות הייתי עמך" - אַז די מציאות אין וועלכער איך שטיי אויף אויף דער וועלט איז אַ בהמיותדיקע און פֿאַרגליווערטע מציאות, און איז נישט מיין אמתע מציאות - איז דאָך שוין מער גאָר קיין קשיא נישטאָ. די הצלחה אָדער די יסורים וואָס אַ מענטש גייט אַדורך אויף דער וועלט - אויף וועמען קומען זיי? אויף דער בהמה אין מיר, נישט אויף מיר אַליין, נישט אויף דער אייביקער נפש. און אויב אַזוי, וואָס מאַכסטו זיך וויסנדיק פֿונעם צייטווייליקן, פֿון דער בהמה, פֿונעם מענטשנס גוף? "ואני בער ולא אדע" - איך האָב זיך נישט פֿאַרטראַכט דערין אַז בהמות הייתי עמך, אַז דאָס דאָזיקע פֿאַרגליווערטע לעבן איז אַ לעבן פֿון אַ בהמה און נישט דאָס אמתע לעבן. וואָס האָסטו זיך צו קאָכן פֿון הצלחה אָדער פֿון אַ פֿאַרלוסט אין אַ צייטווייליקן, פֿאַרגייענדיקן לעבן, אַ לעבן פֿון אַ בהמה?
דער רד"ק דערקלערט: איידער איך האָב פֿאַרשטאַנען, בין איך געווען אַ בער ולא אדע, ווי אַ מענטש וואָס פֿאַרמאָגט נישט קיין דעת, פּונקט ווי דער אויבערשטער האָט באַשאַפֿן די בהמה - און ווי בהמות בין איך געווען מיט דיר, וואָס איך האָב נישט געוווּסט צי ס'איז דאָ אַ גמול צי נישט, און די גאַנצע זאַך איז מיר געווען שווער און פֿאַרפֿלאָכטן. און רש"י איז מדייק: פֿאַרוואָס שטייט "הייתי עמך", און ס'איז נישט גענוג געווען צו זאָגן "בהמות הייתי"? נאָר כאָטש די זאַך איז מיר געווען שווער און איך האָב דערויף נישט געהאַט קיין פֿאַרשטאַנד, פֿונדעסטוועגן - "הייתי עמך": איך האָב זיך געהאַלטן געקלעפּט אין דיין יראת שמים און אין דיין עבודה, און איך האָב נישט געלאָזט די דאָזיקע קשיות מיך דערווייטערן פֿון דער דבקות אין דיר.
"ואני תמיד עמך" - די נפש וואָס ענדערט זיך נישט
וַאֲנִי תָמִיד עִמָּךְ אָחַזְתָּ בְּיַד יְמִינִי׃ - און איך בין תמיד מיט דיר, דו האָסט אָנגעכאַפּט מיין רעכטע האַנט.
רש"י טייטשט: "ואני תמיד עמך, אחזת ביד ימיני" - מיך צו האַלטן אין דיין יראה. ווען דו האָסט געזען אַז מיינע פֿיס האָבן כמעט גענייגט און זענען געשטאַנען צו פֿאַלן, האָסטו מיך נישט געלאָזט פֿאַרפֿאָרן, נאָר דו האָסט מיך אָנגעכאַפּט און מיר געהאָלפֿן זיך צו האַלטן שטאַרק אין מיין אמונה. דער רד"ק ערקלערט: שטענדיק ווען איך בין געווען מיט דיר און צוגעקלעפּט צו דיין עבודה און פֿאַרטאָן אין חכמה, האָסטו מיר געהאָלפֿן צוצוקומען צו די ריכטיקע מסקנות - דאָס איז דער טייטש פֿון "אחזת ביד ימיני", דו האָסט מיך אויפֿגעריכט און מיר בייגעשטאַנען צו קומען צום ריכטיקן פֿאַרשטאַנד.
און דער מלבי"ם טייטשט: נאָכדעם ווי מיר האָבן געזאָגט "בהמות הייתי עמך", דאָס הייסט אַז אַלץ וואָס פּאַסירט מיט מיר דאָ אויף דער וועלט פּאַסירט נישט באמת מיט מיר, נאָר מיט דעם בהמיותדיקן און גשמיותדיקן חלק, וואָס איז ווי אַ חלום פֿון וועלכן מ'וועט באַלד אויפֿוואַכן און ס'וועט זיך אַרויסשטעלן אַז אַלץ איז הבל - רעדט ער איצט וועגן דעם אמתן "איך": "ואני" - דאָס איז די נפש, דער אייביקער, פֿעסטער און שטענדיקער חלק, דאָס איז דער מענטש. די עצמות פֿונעם מענטש איז די נשמה, און זי ענדערט זיך נישט און ווערט נישט נתפּעל פֿון די מקרי הגוף. אַפֿילו אויב די דאָזיקע בהמה וואָס הייסט גוף איז צעקלאַפּט און צעשלאָגן, קען די נשמה זיין גרויס, ריזיק און מעכטיק.
עס זענען געווען מענטשן וואָס מצד דעם גוף זענען זיי געווען אַ שבר כלי. ווי צום ביישפּיל דער ראש ישיבה פֿון מיר, הרב פינקל, וואָס איז געווען קראַנק אויף פּאַרקינסאָן; מצד דעם קערפּער און די באַוועגונגען איז געווען שרעקלעך צו זען וואָס ער גייט אַדורך - און דער זעלבער מענטש האָט אָנגעפֿירט מיט אַ ישיבה פֿון פֿינף טויזנט בחורים, די גרעסטע ישיבה אויף דער גאָרער וועלט. "אָנגעפֿירט" מיינט: געקענט די בחורים, געוווּסט פֿון זיי און געזאָרגט פֿאַר אַלע זייערע געברויכן. ווער קען דאָס באַנעמען? דער בראָך פֿונעם גוף באַדייט גאָרנישט לגבי דער שלמות פֿון דער נפש. און להבדיל אלף אלפי הבדלות, זענען דאָ וויסנשאַפֿטלער וואָס שרייבן אויפֿן קאָמפּיוטער בלויז מיטן רירן די אויגן, ווייל זייער גאַנצער איבעריקער קערפּער איז פֿאַרגליווערט מיט אַ פֿאָרגעשריטענעם מוסקל-פֿאַרפֿאַל, און דורך דעם טראַכטן זיי און געפֿינען לעזונגען צו קאָמפּליצירטע ענינים.
דאָס איז וואָס דער מלבי"ם זאָגט דאָ: אַלץ וואָס מיר האָבן פֿריִער גערעדט - דאָס איז די "בהמות"; אַלץ וואָס דער גוף ליידט דאָ, דאָס איז די בהמה. אָבער די עכטע מציאות, די עצמות פֿונעם מענטש, איז די נפש, און זי ענדערט זיך נישט און ווערט נישט נתפּעל פֿון די מקרי הגוף. אַלע שינויים וואָס דער גוף גייט אַדורך - דער "איך" בלייבט און ענדערט זיך נישט, די נפש איז נצחית. און דאָס איז דער טייטש "תמיד הייתי עמך": תמיד אויף איין מדריגה, "עמך" - אין אַ בכבודיקן, אמתן, געטלעכן לעבן, העכער פֿון די מקרי הזמן און זייערע ענדערונגען; די נפש איז שטענדיק דבוק אינעם אויבערשטן.
די רעכטע האַנט און די לינקע האַנט פֿון דער נפש
און צו דעם דאָזיקן "איך", צו דער עצמות פֿונעם מענטש, זענען כביכול פֿאַראַן צוויי הענט. די רעכטע האַנט איז די האַנט מיט וועלכער ער באַזיגט די בהמה אין זיך, די האַנט מיט וועלכער ער דינט דעם אויבערשטן און איז מתגבר אויף זיינע תאוות. די לינקע האַנט איז די האַנט וואָס דערנידעריקט דעם "איך" און ברענגט אַראָפּ די נשמה צו זיין ווי אַ בהמה, זיך וואַלגערן ביים קאָרעטע און לעבן אַ לעבן פֿון אַ כסיל - "לב כסיל לשמאלו". און דו, רבונו של עולם, "אחזת ביד ימיני": דו האָסט געשטאַרקט די רעכטע האַנט פֿון דער נפש, זי זאָל זיך נישט אונטערגעבן אונטער דער דאָזיקער בהמה וואָס הייסט גוף און זיך נישט לאָזן נאָכששלעפּן נאָך אירע תאוות. די רעכטע האַנט איז די שטאַרקע האַנט, בחינת חסדים, און איר האָב איך געמאַכט שטאַרקער איבער דער בהמה - אויף איר רייט איך, און איך זוך נישט די פֿאַלשע הצלחות פֿון די לעבנס אויף דער וועלט, נאָר דאָס אייביקע לעבן.
"בעצתך תנחני" - גיין נאָכן כבוד
בַּעֲצָתְךָ תַנְחֵנִי וְאַחַר כָּבוֹד תִּקָּחֵנִי׃ - מיט דיין עצה וועסטו מיך פירן, און דערנאָך צום כבוד וועסטו מיך נעמען.
דער מלבי"ם ערקלערט: דאָס איז די עצה פונעם אויבערשטן וואָס איך בין דערין דבוק - אַז איך זאָל טאָן אַלע מיינע מעשים לשם שמים און נישט פֿאַר קיין גופניות'דיגן ציל, ווידער צוליב דער בהמה. "ואחר כבוד תקחני" - דאָס איז די עצה וואָס וועט מיך נעמען נאָכן כבוד; ווײַל די נפש ווערט אָנגערופֿן "כבוד", און זי איז דער אמת'ער כבוד פֿונעם מענטש. און איך וועל גיין נאָכן כבוד, דאָס הייסט, איך וועל זיך בייגן נאָך די כוחות הנפש און נישט נאָכן גוף, ווײַל זיך בייגן נאָכן גוף איז אַ ביזיון פֿאַר דער נפש: אַ רוחניות'דיגע ג-טלעכע נפש וואָס שלעפּט זיך נאָך תאוות הבשרים און נאָך דער גראָבער מציאות פֿון אַ בהמה - איז דאָך אַ גרויסער ביזיון פֿאַר איר. דו וועסט מיך פֿירן און אָנהאַלטן מיין רעכטע האַנט, אַז איך זאָל פֿאַרשטאַרקן די כוחות הנפש איבערן גוף; דאָס איז דיין עצה, רבונו של עולם, און דורך דעם וועט די נפש באמת ראוי זיין צום כבוד.
און רש"י, לויט זיין שיטה אַז די פרשה גייט אויף סנחריב און זיינע חילות, טײַטשט: "ואחר כבוד תקחני" - נאָכדעם וואָס דו האָסט משלים געווען פֿאַר סנחריב דעם גאַנצן כבוד וואָס דו האָסט אים אָנגעשריבן, אַ מלך און מושל בכיפה, מלחמה געהאַלטן און איינגענומען, דערנאָך האָסטו אים גענומען; דו האָסט געמאַכט וואונדערלעכע ניסים פֿאַר ישראל און אים חרוב געמאַכט. (אין אונדזער נוסח אין רש"י שטייט "הפלת", אָבער הגר"מ מאזוז האָט שוין פֿאַרראָכטן אַז מען דאַרף זאָגן "הפלית", און טאַקע אין טייל גירסאות שטייט אַזוי.) און עס קומט אויס אַז דאָס אַלץ איז געווען פֿאַר אים אַ כבוד: סנחריב וואָס האָט גערעדט האַרבע ווערטער קעגן ה' - זענען געפֿאַלן פֿון אים הונדערט און פֿינף און אַכציג טויזנט ראשי גייסות פגרים מתים, און אַ גרויסער כבוד איז דאָס געווען פֿאַר חזקיהו אַז דער הקדוש ברוך הוא האָט אַראָפּגעוואָרפֿן זיינע שונאים פֿאַר אים.
"מי לי בשמים"
מִי לִי בַשָּׁמָיִם וְעִמְּךָ לֹא חָפַצְתִּי בָאָרֶץ׃ - ווער איז מיר אין הימל, און צוזאַמען מיט דיר וויל איך גאָרנישט אויף דער ערד.
דער מלבי"ם ערקלערט: איך רוף אויס צו דער פֿילקייט פֿון כוחות אין מיר און זאָג - ווער פֿון מיינע כוחות געהערט צום הימל, איז אַ הימלישער כוח, אַ רוחניות'דיגער כוח? אים זוך איך און מיט אים דין איך, דאָס הייסט, מיט זיין כוח בין איך דבוק אין ה'. "ועמך לא חפצתי בארץ" - ווען איך בין מיט דיר, דבוק אין דער רוחניות'דיגער ג-טלעכער מציאות דורך דער רוחניות'דיגער נפש, גלוסט מיר גאָרנישט פֿון קיין ערדישקייט, נאָר בלויז זיך צו באַהעפֿטן צו די רוחניות'דיגע כוחות. די כוחות וואָס איך וויל זענען די הימלישע כוחות, מיט וועלכע מען דינט דעם אויבערשטן, און נישט די גראָבע ערדישע כוחות מיט וועלכע דער מענטש דערגרייכט זיינע תאוות. איך עקל זיך פֿון יענער חומריות, און איך זע גליק נאָר אין די הימלישע זאַכן און אין עבודת ה'.
און דער רד"ק ערקלערט: "מי לי בשמים" - וועלכן כוח פֿון הימל זוך איך? בלויז דיך. עס זענען דאָ וואָס האָבן געגלויבט אין אַנדערע כוחות, דאָס זענען די בעלי השניות און עובדי עבודה זרה, וואָס גלויבן אין דער זון אָדער אין די שטערנס - אָבער איך נישט. איך האָב קיינעם נישט אין הימל וועמען צו זוכן אַחוץ דיר אַליין, און איך האָב קיין שותף נישט מיט דיר, נישט אין הימל און נישט אויף דער ערד. "בארץ" מיינט די פֿיר יסודות: עס זענען דאָ וואָס דינען דעם יסוד המים, דעם יסוד הרוח, דעם יסוד האש - אָבער איך דין קיין שום אַנדערן כוח נישט, נישט אין הימל און נישט אויף דער ערד, נאָר בלויז דיך.
"כלה שארי ולבבי"
כָּלָה שְׁאֵרִי וּלְבָבִי צוּר לְבָבִי וְחֶלְקִי אֱלֹהִים לְעוֹלָם׃ - עס גייט אויס מיין פֿלייש און מיין האַרץ, דער פֿעלז פֿון מיין האַרץ און מיין חלק איז ג-ט אויף אייביק.
רש"י טײַטשט: "שארי" - מיין פֿלייש; מיין פֿלייש גייט אויס פֿון גרויס בענקשאַפֿט, אַזוי ווי דער לשון "נכספה וגם כלתה נפשי", "כלתה לישועתך נפשי" - מיין פֿלייש גלוסט נאָר צו דיר. דער רד"ק טײַטשט: ווען דאָס פֿלייש וואָס איז מיין שאֵר וועט אויסגיין, און עס וועט אויסגיין מיין האַרץ וואָס איז די נפש החיה - וועט "צור לבבי" נישט אויסגיין. דער שכל, וואָס איז די שטאַרקייט פֿונעם האַרצן, גייט נישט אויס; ער איז אייביק, שטענדיק און עקזיסטירט, און איז דבוק אין ה' אויף אייביק. דאָס הייסט: ווען די וועלט וועט זיך ענדיגן, וועט די נפש נאָך אַלץ בלייבן עקזיסטירן זיך צו קלעפּן אין אים יתברך.
און דער מלבי"ם ערקלערט: די כוחות פֿונעם גוף וועלן צום סוף אויסגיין - "שארי", דאָס איז דאָס פֿלייש פֿונעם גוף, וואָס עס דאַכט זיך כאילו אַלע הצלחות געהערן צו אים: ער האָט געטאָן, ער האָט מצליח געווען, ער האָט געבויט, ער האָט געקויפֿט. און אויך "לבבי", דאָס הייסט דער חפץ התאווה; ווײַל דער מלבי"ם האָט שוין געזאָגט אַז דער אָרט פֿון די תאוות איז אין האַרצן, "תאוות לבו נתת לו". און אויך דאָס נעמט זיך אַן עק, ווײַל ווען דער מענטש שטאַרבט גלוסט דאָס האַרץ מער נישט - ער פֿאַרשטייט שוין אַז דאָ איז אַלץ הבל, און ער האָט מער נישט צו וואָס צו גלוסטן. און וואָס בלייבט? "צור לבבי" - דער שורש פֿונעם האַרצן, דער שטיין אויף וועלכן עס שטייט די תמימות פֿונעם האַרצן, און דאָס איז דער שורש פֿונעם נשמה, דער העכערער רוחניות'דיגער חלק, די נפש. זי איז דער צור פֿונעם מענטש און זיין שורש, אַ חלק אלוק ממעל; זי גייט נישט אויס, זי בלייבט אויף אייביק, און ממילא איז איר גליק אויך נצחי. און אַלע ענינים פֿון עולם הזה, די בהמיות און די תאוות און אַלע שטרעבונגען - נעמען אַן עק און פֿאַרגייען.
און דאָס קען מען שוין זען מיטן אויג: אַן אַלטער מענטש איז שוין נישט אינעם געיעג. וועסטו אים זאָגן - קום, עפֿן אַ סטאַרט-אַפּ פֿירמע, ווייסט וויפֿיל מען קען פֿאַרדינען? וועט ער ענטפֿערן: טײַערער, לאָז מיר רוען, גיב מיר די רפואה, גיב מיר די פּילן. אַ מענטש פֿון זיבעציק און אַכציק יאָר איז שוין מער נישט אינעם געיעג. און אויב אַזוי איז דאָ אויף דער וועלט, אַ קל וחומר אַ מענטש וואָס איז שוין נישט אויף דער וועלט און פֿאַרשטייט אַז אַלץ איז הבל - זיכער אַז "לבבי כלה", אַלע תאוות פֿון האַרצן רעדן שוין גאָרנישט צו אים. און דעמאָלט פֿאַרשטייט ער אַז "צור לבבי", דער אמת'ער פֿעלז פֿונעם האַרצן, איז אלוקים: דער ג-טלעכער חלק אין מיר, "וחלקי אלוקים לעולם" - אַ ג-טלעכער חלק וואָס בלייבט שטענדיק.
"כי הנה רחקיך יאבדו" - צוויי סיבות פארוואס די רשעים גייען צוגרונד
כִּי הִנֵּה רְחֵקֶיךָ יֹאבֵדוּ הִצְמַתָּה כָּל זוֹנֶה מִמֶּךָּ׃ - ווארעם אט די וואס זענען ווייט פון דיר גייען אונטער, דו פארטיליגסט יעדן איינעם וואס בלאנדזשעט אוועק פון דיר.
דא פירט דער מלבי"ם אויס די ווערטער פונעם מזמור בכלליות: די רשעים גייען צוגרונד צוליב צוויי סיבות. די ערשטע - "רחקיך", ווייל זיי זענען ווייט פונעם אויבערשטן. ווארעם "באור פניך נתת לנו תורת חיים אהבה וחסד וצדקה ורחמים וברכה ושלום"; און אויב ס'איז נישטא קיין אור פני ה', איז גארנישט פאראן, און לעבן איז אויך נישטא. דערפאר קומט זיך זיי אונטערצוגיין פון זיך אליין, און דאס איז די סיבה פארוואס רשעים בחייהם קרויים מתים: ער האט נישט קיין קיום, און מען רעכנט אים נישט פאר לעבעדיג, ס'איז בלויז אן אילוזיע. אויב דו פארשטייסט אז זיין נפש ווערט נכרת, זעט ער דיר נאר אויס ווי ער טוט, לעבט און שאפט. אפילו דער עק פון אן איידרוקס (לטאה) נאכדעם וואס מ'האט עס אפגעשניטן מאכט נאך באוועגונגען, און קיינער טראכט נישט אז ס'איז דא אין דעם אן אייגענער כוח - דאס זענען בלויז רעפלעקסן. עס זענען דא מענטשן וואס זייערע רעפלעקסן האלטן אן פופציג יאר, זיבעציג יאר - ווער נישט נתפעל, דאס איז עפעס צייטווייליגס. וויאזוי איז מעגליך אז איינער וואס איז מחויב כרת זאל האבן א קיום און א מציאות? "ועוד מעט ואין רשע והתבוננת על מקומו ואיננו". דו זעסט אים דא אלס רשע נאר ווייל דו לעבסט אין א גשמיות'דיגער וועלט, אבער דער רוחניות'דיגער מענטש פארשטייט אז דאס איז גארנישט, הבל, אן אילוזיע. ער זעט נאר אויס ווי איינער וואס טוט און שרייט; ווארט איין רגע, דו וועסט ווארפן א בליק אויף אים און ער איז מער נישטא, און דו וועסט זען אז ער עקזיסטירט גארנישט אין דער מציאות. דער גאנצער קיום פון יעדער זאך אויף דער וועלט איז נאר בכוח פון איר דביקות אינעם אויבערשטן, און ווער ס'האט נישט קיין דביקות אינעם אויבערשטן - האט נישט קיין קיום, קיין חיות און קיין מציאות.
און די צווייטע סיבה - אז זיי גייען צוגרונד דורך דער השגחה פונעם אויבערשטן: "הצמתה כל זונה ממך". און וואס באטייט "זונה"? רש"י טייטשט: נפרד, ווער ס'שיידט זיך אפ פון דיר. און דער אבן עזרא טייטשט: דער וואס גייט ארויס מיט זיין מחשבה און זיינע מעשים פון דער רשות פונעם אויבערשטן. אן אשה זונה ווערט אזוי אנגערופן ווייל זי דערווייטערט זיך פון דעם דרך פון בני אדם און פירט זיך נישט אויף ווי מענטשן פירן זיך; און אזוי אויך "ולא תתורו... אשר אתם זונים אחריהם", "לא יזנה לבבכם", "תזנותיכם" - אלע האבן די באדייטונג פון אפבלאנדזשען פון הינטער דעם אויבערשטן און אפקערן אונזער הארץ פון אים. און אסף זאגט: דו, אויבערשטער, פארטיליגסט יעדן וואס דערווייטערט זיך פון דיר, און דאס איז א שטראף בהשגחה. קומט אויס אז ס'איז דא דאס וואס די רשעים האבן זיך דערווייטערט פון דיר, און ס'איז דא דאס וואס דו, אלס שטראף, דערווייטערסט זיי פון דיר.
"ואני קרבת אלוקים לי טוב"
וַאֲנִי קִרְבַת אֱלֹהִים לִי טוֹב שַׁתִּי בַּאדֹנָי יֱהֹוִה מַחְסִי לְסַפֵּר כָּל מַלְאֲכוֹתֶיךָ׃ - און פאר מיר, די נאענטקייט צום אויבערשטן איז מיין גוטס, איך האב געשטעלט אין גאט דעם אויבערשטן מיין שוץ, כדי צו דערציילן אלע דיינע מעשים.
דער רד"ק ערקלערט: די רשעים זענען ווייט און דערפאר וועלן זיי אונטערגיין, אבער איך - קרבת אלוקים לי טוב; איך קוק ארויס אויף דיין נאענטקייט און איך ווארט אויפן שכר פונעם עולם הבא. "שתי בה' מחסי" - מיין שוץ לייג איך נאר אין דיר, און דער ציל איז "לספר כל מלאכותיך", אלע דיינע מעשים, אז איך זאל קענען דערציילן און פארשטיין אין דער גאנצער וועלטס-מציאות די הנהגה פונעם אויבערשטן און זיינע דרכים, און דורך דעם וועל איך וויסן דעת עליון און משיג זיין דעם אויבערשטנס מעשים, זיינע גבורות און זיינע הנהגות אויף דער וועלט.
און דער מלבי"ם לייגט צו: אנדערש ווי די רשעים, וואס "רחקיך יאבדו" - זיי גייען אונטער מצד זיך אליין ווייל זיי זענען ווייט פונעם אויבערשטן, און אויך פארטיליגסטו זיי בהשגחה, "הצמתה כל זונה ממך" - האב איך, קעגן זיי, א קיום סיי מצד מיר אליין און סיי מצד דיר. מצד מיר אליין: "קרבת אלוקים לי טוב", אין דער נאענטקייט צום אויבערשטן געפין איך דאס גליק. און מצד דיר: "שתי בה' מחסי", דער הקדוש ברוך הוא היט אויף מיר מיט א באזונדערער השגחה. קומט אויס איינס קעגן צווייטן: דער רשע דערווייטערט זיך און דער אויבערשטער דערווייטערט אים, און איך דערנענטער מיך און דער אויבערשטער דערנענטערט מיך. און דאס אלעס "לספר כל מלאכותיך" - אז איך זאל נאר דערציילן די רוחניות'דיגע און מלאכי'שע ענינים, וואס דאס זענען די ענינים פון דער נפש, צו זיין ווי א מלאך ה' אויף דער ערד צו דינען זיין עבודה. ווארעם אויב די נפש איז א חלק אלוה ממעל, א חלק פון אים יתברך, איז אזוי ווי דער הקדוש ברוך הוא האט מלאכים וואס ער האט באשאפן בהבל פיו און זיי זענען זיינע שלוחים, אזוי בין איך א שליח וואס שטייט אויף דער ערד צו פארציילן די מעשים פונעם אויבערשטן און זיינע גבורות. דאס איז דער גאנצער ענין פונעם מענטש אויף דער וועלט: צו דערציילן זיינע מעשים, זיך אפגעבן מיט די ענינים פון דער נפש און טון זיין עבודה - און אין דעם איז "קרבת אלוקים לי טוב, שתי בה' מחסי".
שלאס: ווען איז די נאענטקייט גוט
דער ספר תהילות מהרי"ץ ערקלערט דעם סיום פונעם קאפיטל לויטן יערות דבש. דער יערות דבש פרעגט אויפן פסוק "למנצח מזמור לדוד, בבוא אליו נתן הנביא כאשר בא אל בת שבע": אויף וואס האט דוד המלך געזונגען א שירה? אויף דעם וואס נתן הנביא איז געקומען צו אים? נתן זאגט אים דאך אז עס וועלן קומען אויף אים עונשים און אז ער האט געטון א שווערע זאך - וואס איז דא צו זינגען א מזמור? נאר, זאגט דער יערות דבש, דער מזמור גייט ארויף אויף די ווערטער "כאשר בא אל בת שבע": דער הקדוש ברוך הוא וואלט געקענט שיקן צו מיר נתן הנביא ערשט איבער צוויי יאר, און דעמאלט וואלט איך שוין איינגעווארצלט געווארן אינעם חטא. דער אויבערשטער האט געטון מיט מיר א חסד - תיכף ווען ער איז געקומען צו בת שבע, איז גלייך געקומען צו אים נתן הנביא אים מוסר'ן, כדי ער זאל פארריכטן זיינע מעשים. אויף דעם זינגט ער א שירה.
און דאס איז וואס דער תהילות מהרי"ץ זאגט דא: ווען עס איז פאראן א נאענטקייט - נאענט צום חטא, און תיכף קומט דער פאטש פון הימל - איז דאס גוט, און מען דארף דאנקען דעם אויבערשטן יתברך אויף דעם, ווייל דו האסט געקענט פארריכטן דיינע וועגן. ווען די זאך וואלט געקומען ערשט נאך א צייט, וואלט נישט געווען זיכער אז דער מענטש וואלט זיך פארראכטן.
צום סך-הכל: דער סוף פונעם מזמור לערנט אונז אז די גאנצע צערודערטקייט פון דער רואיגקייט פון די רשעים קומט פון א קוק פון אינעווייניג אין א חלום. "כחלום מהקיץ" - דאס לעבן אויף דער וועלט, די דערפאלגן און די יסורים צוגלייך, זענען נישט קיין עכטע מציאות נאר א פארבייגייענדער דמיון, און זיי רירן נאר אן די "בהמות" אינעם מענטש, דעם קערפער. דער אמת'ער "איך" איז די נפש, וואס ענדערט זיך נישט און ווערט נישט נתפעל פון די געשעענישן פונעם גוף: "ואני תמיד עמך". און פון דעם מאמענט וואס דער אויבערשטער האלט אונזער רעכטע האנט און פארשטארקט די כוחות פון דער נפש איבערן גוף, גייען מיר "אחר כבוד", מיר עקלען זיך פון די ערדישע כוחות און זוכן נאר אים - "מי לי בשמים". דער גוף און די תאוות ווערן פארלעשט, און "צור לבבי וחלקי אלוקים לעולם". די רשעים גייען אונטער סיי מצד זייער דערווייטערונג און סיי מצד דער השגחה, בשעת מיר זענען זוכה צו א קיום מצד אונזער נאענטקייט צו אים און מצד זיין נאענטקייט צו אונז - "ואני קרבת אלוקים לי טוב". און מיר זאלן זוכה זיין צו קרבת אלוקים כי טוב, אמן ואמן.