פתיחה: דער מזמור פון דער גרויסער קשיא
קאפיטל ע"ג אין תהילים איז דער מזמור פון אסף, און רש"י מיט אלע מפרשים ערקלערן אז דאס גיט זיך אפ מיט דער גרויסער קשיא פון די צרות וואס קומען אויף די צדיקים און עובדי השם, און לעומת זה די גוטס וואס קומט פאר די רשעים. מיט פשוטע ווערטער: צדיק ורע לו, רשע וטוב לו. דאס איז דער ענין פונעם גאנצן מזמור.
מִזְמוֹר לְאָסָף אַךְ טוֹב לְיִשְׂרָאֵל אֱלֹהִים לְבָרֵי לֵבָב׃ - א מזמור פון אסף: נאר גוטס איז אלוקים צו ישראל, צו די וואס זענען ריין אין הארצן.
קודם אמונה, און ערשט דערנאך קשיות
דער ערשטער פסוק איז א פתיחה-דערקלערונג פאר אלע שאלות: אפילו ווען איך שטיי פארחידושט אויף די צרות וואס כלל ישראל גייט דורך, איז מיר קלאר און מיט אן אמונה שלימה גלייב איך אז אך טוב לישראל. אלעס וואס פאסירט מיט כלל ישראל איז נאר צום גוטן, כדי זיי מזכה צו זיין צו חיי העולם הבא. ערשט נאך אזא דערקלערונג קען מען פרעגן.
די דאזיגע הקדמה איז זייער נויטיג. דער רד"ק שרייבט אז דער מזמור באשעפטיגט זיך מיט די נבוכים פון דער וועלט איבער דער רואיגקייט פון די רשעים און דעם שלעכטס פאר די צדיקים אויף דער וועלט, און אסף דער משורר רעדט אין זיין אייגענעם נאמען אדער אין נאמען פון יעדן פארבלאנדזשעטן מענטש. דאס הייסט, ער דינט אלס מויל און אויסדרוק פאר יעדן וואס שטייט פאר די דאזיגע שאלות, אזוי ווי איוב האט אסאך גערעדט איבער דעם ענין און די נביאים האבן פיל גערעדט דערוועגן. ירמיהו אין פרק י"ב זאגט: "צדיק אתה ה' כי אריב אליך, אך משפטים אדבר אותך, מדוע דרך רשעים צלחה". גיט אכטונג אויפן צוגאנג: קודם "צדיק אתה ה'", א פונקט, איך גלייב אין דיר מיט אן אמונה שלימה, און ערשט דערנאך "כי אריב אליך" - יעצט וועט זיך אנהייבן די טענה'ריי, יעצט קענען זיך אנהייבן די קשיות. אפילו אויב איך פארשטיי נישט מיטן שכל, איז מיר קלאר מיט אמונה אז כל מאן דעביד רחמנא לטב עביד, און אלעס ברענגט צום גאנצן תיקון.
און אזוי זאגן מיר אין דער תפילה: "אין כאלוקינו, אין כאדונינו, אין כמלכנו, אין כמושיענו", און ערשט דערנאך "מי כאלוקינו, מי כאדונינו". קשיות פרעגט מען ערשט נאכדעם וואס מען דערקלערט די אמונה. ערשטע זאך "אין כאלוקינו", און ערשט נאכדעם קען מען פרעגן "מי". און דאס אידנטום, אנדערש ווי להבדיל די קריסטנטום און אנדערע דתות, ערלויבט יא צו פרעגן קשיות. יעדע שאלה וואס פירט דיך צו עבודת השם איז א לעגיטימע שאלה. און אויף ירמיהו'ס שאלה "מדוע דרך רשעים צלחה" האבן מיר שוין אמאל געזאגט א סימן: מדוע רשעים צלחה, ראשי תיבות מר"ץ. פארוואס זע איך אז זיי זענען מצליח און לויפן פאראויס?
"אך" - מיעוט, אמת און זיכערקייט
"אך טוב לישראל אלוקים" - אפילו ווען זיי זענען אין גלות, איז אלוקים גוט צו זיי. דער מובן פון די ווערטער איז: דער הקדוש ברוך הוא פארגעסט נישט די גוטע מעשים פון כלל ישראל. אויב דו זעסט אז כביכול זיי באקומען עונשים און ווערן גערודפט, און דו פרעגסט וואס איז מיט אלע גוטע מעשים וואס זיי האבן געטאן, איז דער תירוץ: וויסן זאלסטו אז אך טוב לישראל, דאס גוטס איז געהיטן פאר זיי. אפילו אויב אויף דער וועלט האבן זיי שלעכטס, וועט דאך זיין גוט פאר ישראל אויף יענער וועלט.
און וואס מיינט "אך"? זאגט דער רד"ק: די זאך איז מיר קלאר און איך ווייס פון איר אמת. נאר די דאזיגע זאך קען איך דיר זאגן מיט א פולקאמער זיכערקייט, אז דער אויבערשטער וועט זיי נאך באגוטן. א צווייטע מעגליכקייט וואס ער ערקלערט: "אך" אינעם באדייט פון באשטעטיגונג און קלארקייט, אזוי ווי "אך עצמי ובשרי אתה" און ווי "אך מלך ישראל הוא" - דאס איז דער אמת, אט איז אלוקים גוט צו ישראל. און פאר וועמען? "לברי לבב", פאר די וואס זייער הארץ איז ריין, וואס דינען דעם הקדוש ברוך הוא. אן קיין שום ספק טוט דער הקדוש ברוך הוא גוטס פאר זיינע געטרייע און טוט גוטס פאר זיינע דינער.
דער אבן עזרא ערקלערט דאס ווארט "אך" אלס א לשון פון מיעוט, ווייל אכין ורקין זענען דאך מיעוטין. "אך טוב לישראל" - דאס גוטס פונעם הקדוש ברוך הוא איז דוקא פאר ישראל, און נישט פאר די גויי הארצות וואס קענען נישט דעם אויבערשטן. און אויך אין כלל ישראל, ווי דער רד"ק זאגט, נישט פאר יעדן, נאר פאר די ברי לבב, פאר די וואס זענען דבוק אין אים. און דער אבן עזרא לייגט צו אז די רייד גייען אויפן שכר פון די צדיקים לעתיד לבוא: אפילו וואס דא אויף דער וועלט זעסטו זאכן וואס זענען לכאורה סותר, זאלסטו וויסן אז זייער שכר וועט זיין גאנץ לעתיד לבוא.
בדרך רמז: איין און צוואנציג טעג
אין ספר אוהב ישראל ווערט געברענגט בדרך רמז: "אך" איז בגימטריא איין און צוואנציג, און דאס איז א רמז צו די איין און צוואנציג ימים טובים פאר כלל ישראל. אויב מיר וועלן ציילן: שבת, ראש חודש, שבעת ימי פסח, שבועות, שני ימי ראש השנה, יום הכיפורים און שמונת ימי סוכות - באקומען מיר איין און צוואנציג. אין דעם חשבון איז טאקע דא א שוועריקייט, ווייל אין א יאר זענען דא מער ווי פופציג שבתות און צוועלף ראשי חדשים, נאר אלע שבתות ווערן גערעכנט ווי איין טאג און אלע ראשי חדשים ווי איין טאג, בעת וואס שבעת ימי פסח, שבעת ימי סוכות און שני ימי ראש השנה ווערן גערעכנט אלס באזונדערע טעג.
און נאך אן הסבר אין די ווערטער פון חז"ל: וויפיל טעג זענען פאראן צווישן שבעה עשר בתמוז ביז תשעה באב? דריי וואכן, איין און צוואנציג טעג. "אך טוב לישראל" - די דאזיגע טעג זענען עתיד נתהפך צו ווערן לטובה. פונקט ווי תשעה באב, שבעה עשר בתמוז, עשרה בטבת און צום גדליה זענען עתיד זיך איבערצודרייען לששון ולשמחה, ווי די מפורש'דיגע נבואה אין זכריה אז אלע תעניתים וועלן ווערן ימים טובים פאר כלל ישראל, אזוי אויך וועט די צייט צווישן זיי זיין ווי א חול המועד. די איין און צוואנציג טעג צווישן שבעה עשר בתמוז ביז תשעה באב וועלן לעתיד לבוא זיין ימים טובים פאר ישראל.
וַאֲנִי כִּמְעַט נָטָיוּ רַגְלָי כְּאַיִן שֻׁפְּכוּ אֲשֻׁרָי׃ - און איך, כמעט האבן זיך מיינע פיס געבויגן, ווי גארנישט זענען מיינע טריט אויסגעגאסן געווארן.
כמעט נטיו רגלי
רש"י ערקלערט: ווען איך האב זיך פארטראכט און פארטיפט אין די שווערע קשיות אויף צדיק ורע לו און רשע וטוב לו, כמעט נטיו רגלי. "נטיו" איז א לשון פון נייגן, זיך אנשטויסן און פאלן, די זאך האט מיך כמעט אומגעווארפן. "אשורי" זענען די טריט, און "שופכו" מיינט אז זיי האבן זיך אויסגעגאסן אויף דער זייט, כביכול איך האב זיך אפגענייגט פון אונטער דעם הקדוש ברוך הוא. די קשיות זענען געווען אזוי שווער ביז זיי האבן כמעט גורם געווען דאס נייגן פון מיינע פיס און דאס אויסגיסן פון מיינע טריט.
דער רד"ק ערקלערט אויפן זעלבן גאנג: מיינע פיס האבן זיך גענייגט פון דער אמונה. ווען איך האב געזען אז עס איז דא שלום פאר די רשעים, האב איך כמעט געזאגט לית דין ולית דיין. ווי קען דאס זיין אז די רשעים פייערן און טרייבן הוללות אין דעם היכל פונעם הקדוש ברוך הוא און מען פאדערט פון זיי נישט קיין דין וחשבון? "כאין שופכו אשורי" - כמעט בין איך אוועקגעווארפן געווארן פון מיין אמונה, "שופכו" ווי א זאך וואס גיסט זיך אויס צו דער ערד, ווי איינער וואס שטייט אן קיין שטיצע און האלט ביים אראפפאלן פון זיין אמונה.
דער מלבי"ם ערקלערט: "כמעט נטיו רגלי" - איך האב אנגעהויבן טראכטן, נאכזוכן און פארשן נאך דער הנהגה פון השי"ת, און דעמאלט "כאין שופכו אשורי", אז זיי האבן זיך אויסגעגאסן פונעם וועג פונעם גליק צום כפירה. און אין ביאור המילות פארברייטערט ער דאס מיט א משל: א מענטש טראגט מיט זיך א כלי, און אינעווייניג אין דעם כלי געפינט זיך זיין גליק. ווען זיינע פיס גליטשן אויס און ער פאלט, פאלט די כלי און דער גליק גיסט זיך אויס. דאס איז דער באדייט פון "כאין שופכו אשורי": מיין גליק, וואס דאס איז די דביקות אין השי"ת און די אמונה אין אים - ווייל דער מאמין אין השי"ת איז דער גליקליכסטער - איז כמעט אויסגעגאסן געווארן ווען איך זע זאכן וואס ברענגען מיך חלילה צום אויספיר אז לית דין ולית דיין.
כִּי קִנֵּאתִי בַּהוֹלְלִים שְׁלוֹם רְשָׁעִים אֶרְאֶה׃ - ווארעם איך האב מקנא געווען אין די הוללים, ווען איך האב צוגעזען די רואיגקייט און שלום פון די רשעים.
ווער זענען די הוללים
וואס מיינט "הוללים"? זאגט רש"י: א לשון פון פארמישונג, ווי "סבאך מהול במים", וואס טייטשט פארמישט. די וואס גייען אין דרך השם גייען אויף א גלייכן וועג וואס איז געבויט אויף לאגיק און פארשטאנד, בעת וואס דער זינדיגער ווערט אנגערופן א הולל, א פארמישטער, ווייל ער האט נישט קיין שום פירנדן קו. גלוסט זיין הארץ אהער, לויפט ער אהער; גלוסט זיין הארץ אהין, לויפט ער אהין; יעדעס מאל יאגט אים דער יצר הרע צו אן אנדער ארט.
און פון דא פארשטייען מיר אויך פארוואס דער עונש פונעם חוטא איז כף הקלע. עס שטייט אז דער מענטש בלייבט נאך זיין פטירה מיט אלע זיינע תאוות, און כל זמן ער גייט נישט דורך א זיכוך אין גיהנום זיך אפצורייניגן פון זיי, בלייבן די תאוות אין אים, נאר ער האט נישט קיין כלים זיי צו ערפילן. און דעמאלט לויפט די נפש פון איין ארט צום צווייטן אויף דער וועלט מיטן פארזוך צו ערפילן אירע תאוות. דאס איז כף הקלע: זי ווערט געשליידערט פון איין פלאץ צום צווייטן נאכיאגנדיג אירע תאוות אן קיין מעגליכקייט זיי צו שטילן. און דאס איז דאך ממש דער בילד פון דעם זינדיגער'ס לעבן שוין דא אויף דער וועלט, וואס לויפט פון איין ארט צום צווייטן מיט אן ענדלאזער תאווה און א כסדר'דיגן זוכן נאך רייצונגען. דאס איז דער הולל, דער פארמישטער מענטש.
דער רד"ק ערקלערט: די הוללים זענען די רשעים, וואס זייער דרך איז הוללות און נארישקייט, און זיי האבן נישט קיין מורא צו גזל'נען אדער גנב'ענען אדער טאן סיי וועלכע שלעכטס, און איך זע זיי זיצן בשלום, אן קיין שום צרה, זייער לעבן גייט אן געהעריג. האב איך זיי מקנא געווען, און דאס האט צוגעברענגט אז כמעט נטיו רגלי, אז איך האב געטענה'ט: פאר וואס דארף איך זיין אזא צדיק? פאר וואס דארף איך זיך אזוי אנשטרענגען? אט טוען די רשעים אלעס שלעכטס און עס איז זיי גוט.
דער מלבי"ם: די דריי רעות צו וועלכע דער מענטש איז געגרייט
אויך דער מלבי"ם טייטשט, אז איך האב זיי געזען מצליח זיין דא אויף דער וועלט. און ער רעכנט אויס דריי זאכן אין וועלכע דער מענטש וואס עס איז אים גוט האט א מעלה איבער די איבעריגע בני אדם, ווייל פונעם טבע אויס איז דער מענטש געגרייט צו דריי רעות. די ערשטע, מצד דעם מענטשנ'ס מזג הגוף: דער מזג פונעם מענטש איז שוואך און קראנק, און בלשון פונעם מלבי"ם איז פארוועבט אין זיין טבע די אפיסה וההעדר.
וואס מיינט דאס? לאז אן אויטא אין א פארקינג אויף צוואנציג יאר, וועט ער בלייבן מער ווייניגער דאס זעלבע, העכסטנס וועט ער ווערן אביסל אפגענוצט. אבער א מענטש, לאז אים איין טאג אן עסן און דו וועסט זען א שברי כלים; צוויי דריי טעג, און ס'איז שוין א סכנת נפשות. א טייל פונעם מענטשנ'ס טבע איז די אפיסה וההעדר, דאס הייסט דער טויט: די סיסטעם וואס ברענגט זיין אונטערגאנג איז געבויט אין אים אינעווייניג. זיין קערפער איז שוואך און מאגער, און ער דארף כסדר באנייען די ליחות השורשית, עסן, טרינקען און באוועגן זיין קערפער. אפילו אויב א מענטש רירט זיך פשוט נישט, אין א קורצער צייט טוען זיך זיינע מוסקלען איינשרומפן און ער קען שוין מער נישט גיין. עס זענען דא עלטערע לייט וואס ס'איז זיי שווער דאס גיין, און מען גרייט פאר זיי א רעדערשטול, און מען זאגט זיי אז ס'איז כדאי זיך אנצומוטשען מיט א הליכון, און זיי ענטפערן: מען דארף נישט, מיר איז גוט אזוי. עס איז באקאנט א מעשה וועגן א באבע עליה השלום, וואס אין א געוויסן שלב האט זי געוואלט גיין, און נאך צוויי דריי חדשים פון ליגן האבן זיך שוין די מוסקלען איינגעשרומפט און מען האט איר געזאגט אז ס'איז שוין אוממעגליך. אזוי איז דער מענטש מצד זיין טבע, ער איז געגרייט צו אפיסה און העדר. און לעומת זה זעט מען ווי די רשעים זענען גאר געזונט, שטארק און מצליח. די איבעריגע זאכן רעכנט דער מלבי"ם אויס ווייטער, לויטן סדר פון די שלבים וואס אסף רעכנט אויס אינעם מזמור.
דער זוהר: קינאתי בהוללים, און די מעשה מיט אכיש
דער זוהר הקדוש טייטשט "כי קינאתי בהוללים" - אין די שוטים. דאס איז די באקאנטע מעשה, אז דוד המלך האט געזאגט פארן הקדוש ברוך הוא: רבונו של עולם, פעלן דיר אויס שוטים אויף דער וועלט? פארוואס האסטו באשאפן שוטים? צו וואס פעלן זיי אויס? "קינאתי" מיינט נישט אז איך בין מקנא אין אים און וויל זיין א שוטה, נאר ווי איינער וואס טענה'ט און ברויזט קעגן דעם, אזוי ווי א מענטש וואס איז מקנא פאר זיין ווייב, וואס די כוונה איז נישט אז ער פארגינט איר נישט, נאר אז ער ווערט אין כעס און שטוינט איבער דער זאך.
האט אים דער הקדוש ברוך הוא געזאגט: ביי דיין לעבן, דו וועסט דאס נאך דארפן. און ווען דוד איז געקומען צום הויז פון אכיש מלך גת, שטייט דארט "ויתהולל בידם". זאגט דער זוהר: "וישתגע" שטייט נישט, נאר "ויתהולל". האט אים דער הקדוש ברוך הוא געזאגט: אט זענען די הוללים וואס אויף זיי האסטו זיך געבייזערט, און יעצט דארפסטו זיי צוקומען און דו פירסט זיך נאך אויף ווי זיי. און ס'איז געשריבן אז ער האט אנגעהויבן ארויסלאזן ריר פון זיין מויל און קריצלען צייכענעס אויף די טירן פונעם קעניג, און אכיש האט געזאגט: חסר משוגעים אנוכי? זיין ווייב איז משוגע, זיין טאכטער איז משוגע, ער האט שוין געעפנט א בית מרפא ביי זיך אין שטוב, און יעצט ברענגט מען אים נאך א משוגענעם. "הבאתם את זה להשתגע עלי". גיט אכט: ער רופט אים א משוגענער, אבער דער פסוק ניצט דוקא "ויתהולל", און דאס איז דער ענטפער אויף "קינאתי בהוללים".
דער אלשיך: די יסורים פון די צדיקים שיצן אויפן דור
דער אלשיך הקדוש זאגט, אז דער מזמור קומט מסביר זיין פארוואס עס איז שווער פאר די צדיקים אויף דער וועלט און די רשעים האבן הצלחה. אט, אויף די יסורים פון די צדיקים האבן מיר אן ענטפער: זיי זענען באשטימט צו שיצן אויפן דור, אזוי ווי ישעיהו זאגט אין קאפיטל נ"ב, אז ווען דער צדיק ליידט איז דא אין דעם א שוץ אויף זיין דור און ער נעמט אוועק יסורים פון זיין דור. מכוח פונעם צדיק'ס ליידן נעמט דער אויבערשטער אוועק יסורים פון דער גאנצער וועלט. און אזוי האבן חז"ל געזאגט: "חנינא בני די לו בקב חרובים מערב שבת לערב שבת", און בזכות יענער שרעקליכער ארימקייט איז דא שפייז פאר דער גאנצער וועלט, ווייל די גאנצע וועלט ווערט געשפייזט בשביל חנינא בני.
און אזוי געפינען מיר ביי רבי'ן. די גמרא דערציילט אז רבי האט געליטן דרייצן יאר און מער שווערע און ביטערע יסורים, זיבעצן יאר, ביז מען פלעגט אין דער דערנעבנדיגער שטאט הערן זיינע געשרייען פון די ציין-ווייטאגן. און ווען מען האט אים מבשר געווען אז רבי איז געזונט געווארן, האט ער געוויינט און געזאגט: ס'איז מיר שווער פאר די עוברי דרכים און פאר די עוברי ארץ ישראל, ווייל אלע טעג פון רבי'נס יסורים האט קיין פרוי נישט מפיל געווען און דער הימל האט נישט צוריקגעהאלטן קיין רעגן. זעט מען דאך אז די יסורים פון רבי'ן זענען געווען א שירעם און א שוץ פאר דער גאנצער וועלט.
עס ווערט דערציילט אויף איינעם פון די אדמו"רים, אז אין יענער שווערער תקופה פון די זעלבסטמארד-אטאקעס, ווען א מענטש פלעגט אריינגיין אין אן אויטאבוס און מיטנעמען מיט זיך פופצן און צוואנציג נפשות אין איין איינציגער רגע, דער אסון אין בית ליד, די טעראר-אטאקעס אין נתניה, אין ירושלים און אין סבארו, א ביטערע שרעקליכע צרה און אן אימה ופחד, האט ער זייער געליטן דערפון און מוסר נפש געווען דערויף. מען האט דערציילט אז ער האט מקבל געווען אויף זיך א שווערע מחלה, געליטן ביטערע יסורים, און אין א קורצער צייט דערויף איז ער נסתלק געווארן, און זינט יענער צדיק איז נפטר געווארן האט זיך דאס אינגאנצן אפגעשטעלט.
און אזוי ווערט אויך געברענגט אויפן באבא סאלי, וואס האט געזאגט אז מען האט אים צוגעזאגט פון הימל אז ער וועט זוכה זיין צו זען ביאת המשיח. ווען ער איז געלעגן אויפן ערש דווי האט מען אים געפרעגט דערוועגן, האט ער געענטפערט: ריכטיג, אבער מען האט מיר געזאגט, צי ווילסטו אז א דריטל פון דער וועלט זאל שטארבן און משיח זאל קומען יעצט? האב איך זיי געזאגט ניין, איך בין גרייט צו שטארבן, אבי א דריטל וועלט זאל נישט שטארבן. דאס הייסט, מען קען נישט ברענגען משיח ווען די וועלט איז נישט אין א צושטאנד פון תיקון. אויב די וועלט רוקט זיך פאראויס צום תיקון, איז דא א צייט אין וועלכער די זאך גייט פאראויס ביסלעכווייז, אבער אויב מען וויל אים ברענגען יעצט, דארף א דריטל פון דער וועלט שטארבן, "והבאתי את השלישית באש". און דער באבא סאלי האט געזאגט: איך בין גרייט צו זיין א כפרה. זעט מען דאך אז דער צדיק מיט זיינע יסורים און מיט זיין פטירה ברענגט א תיקון פאר דער וועלט.
אויב אזוי, אויף דער קשיא פון צדיק ורע לו האבן מיר באקומען אן ענטפער. אבער אויף דער רואיגקייט פון די רשעים, פארוואס רשע וטוב לו, זענען מיר נאך אלץ נישט בארואיגט, זאגט דער אלשיך הקדוש.
פארוואס "מזמור" און נישט קיין קינה
און אויף דעם זאגט דער אלשיך: "מזמור לאסף". לכאורה, אויב דו רעדסט וועגן די צרות פון צדיקים, וואס זינגסטו? קלאג! נאר אדרבה, א מזמור, ווייל "אך טוב לישראל". "אך" איז א לשון פון מיעוט, דאס הייסט עס איז דא אין דעם א ביסל טובה פאר כלל ישראל אויף דער וועלט, ווייל די פטירה פון די צדיקים און זייערע יסורים ברענגען אויף אונז אביסל טובה אויף דער וועלט. דאס איז "אך טוב לישראל", צו טון מיט זיי א ביסל גוטס. און צוליב דעם שטייט "אלוקים לברי לבב": אלוקים איז מדת הדין, אז דער אויבערשטער פירט דין מיט די ברי לבב, מיט די צדיקים, און באצאלט זיך פון זיי כביכול, זיי שטארבן אין קורצע יארן און ליידן יסורים, כדי צו טון אביסל גוטס פאר עם ישראל, אז מיט זייערע יסורים זאלן זיי מגין זיין אויפן דור.
תוהה על הראשונות
און אויף וואס ציטערט באמת מיין הארץ? "ואני כמעט נטיו רגלי" - מיינע פיס האבן זיך אפגעשוואכט פון גיין אין עבודת השם. "שופכו אשורי" - אלע טריט וואס איך בין געגאנגען אין דיינע מצוות ביז יעצט זענען כביכול אויסגעגאסן געווארן צו דער ערד. און לכאורה וואס איז דער שייכות? איך האב דאך געטון מצוות ביז יעצט, פארוואס זאל מען עס אוועקנעמען? נאר, זאגט דער אלשיך, עס רעדט זיך פון א תוהה על הראשונות. א מענטש וואס זאגט: ווי א שאד, איך האב פארשווענדעט מיין צייט מיט קיום המצוות, וואס איז זיין דין? שכר ראשונות אין לו, ער פארלירט אלע פריערדיגע שכר. אלע מצוות וואס דו האסט ביז היינט געטון קענען אפגעמעקט ווערן, און וויאזוי? חרטה האבן אויף דעם וואס מ'האט מקיים געווען מצוות, און די מצוות ווערן אויסגעמעקט. דאס איז "כאין שופכו אשורי": אלע יענע טריט וואס איך בין געגאנגען אין די וועגן פון דיינע מצוות, וואס זיי זענען מיין גליק, זענען כמעט אלע אויסגעגאסן געווארן, ווייל איך האב אנגעהויבן חרטה צו האבן און זאגן וואס האט זיך דאס געלוינט, אט די רשעים לעבן גוט אויף דער וועלט, איז פארוואס זאל איך זיך מוטשען צו זיין א צדיק.
קינאתי בהוללים: די קנאה אינעם חוסר הרגשה
און דא באנייט דער אלשיך א וואונדערליכן ביאור אויף "כי קינאתי בהוללים". די הוללים זענען די רשעים, און די רשעים פילן גארנישט. גארנישט באדערט זיי נישט, זיי האבן נישט קיין שאלות און קיין קושיות, גארנישט שטערט זיי. און חז"ל האבן שוין געזאגט: יוסיף דעת יוסיף מכאוב, ווי מער פארשטאנד, אלץ מער שמערץ. ווען מען גייט אדורך שווערע פראבלעמען, פרנסה זארגן אדער סיי וועלכע צרה, גייט דאס זעקס יעריג קינד רואיג און שלאפט גוט איין, בשעת דער טאטע דרייט זיך איבער אין בעט. "קיין שכל, קיין זארגן", ווי דאס וועלטליכע שפריכווארט גייט. וואס מער שכל און דעת א מענטש פארמאגט, אלץ מער פארשטייט ער די צרה און די פראבלעם אין וואס ער געפינט זיך. און דאס איז: קינאתי בהוללים, איך האב מקנא געווען דעם לייכטזיניגן וואס פילט גארנישט, וואס לעבט אין דער וועלט אריין, גארנישט טוט אים נישט וויי, ער האט קיין שום שאלות און שלאפט רואיג ביינאכט. בעת וואס איך, עס טוט מיר וויי, איך ווייס דאך אז דער אויבערשטער איז אן אל דעות, און איך קען נישט פארשטיין דעם שלום הרשעים וואס איך זע פאר די אויגן.
שאלות מתוך אמונה, אזוי ווי איוב'ס דרך
עס איז וויכטיג צו באטאנען, און מיר האבן דאס שוין געלערנט באריכות אין ספר איוב: איוב האט געפרעגט שאלות אויף א גאר שארפן און שווערן אופן, ביז ער האט געזאגט "מי יתן" און איך זאל קענען שטיין צום משפט קעגנאיבער דעם אויבערשטן, און נאך שווערע אויסדרוקן. און צום סוף האט דער הקדוש ברוך הוא געזאגט פאר זיינע חברים אז זיי האבן נישט גערעדט ריכטיג כעבדי איוב, ווייל זייערע ענטפערס זענען געווען פראוון צו טרעפן אין אים חסרונות: פארוואס ליידסטו יסורים? ווייל דו ביסט נישט פולקאם, נישט אין מחשבה און נישט אין מעשה. און לכאורה, איוב אליין האט דאך גערעדט פיל שארפערע רייד? נאר דער מלבי"ם ברענגט דארט, אז אלע אויסדרוקן פון איוב זענען געווען בכדי אויפצורודערן זיינע חברים. ער האט געוואלט באקומען פון זיי תשובות, דעריבער האט ער געפרעגט זיינע פראגעס מיט אזא שארפער שפראך און שווערן לשון, כדי ארויפצושטעלן די שאלות אין זייער פולן קראפט, זיך צו דינגען מיט זיי און הערן פון זיי ענטפערס.
אזוי אויך דא: ווען מיר זעען אזעלכע אויסדרוקן, טאר מען חלילה נישט טראכטן אז דוד המלך האט כמעט אלעס אוועקגעווארפן. מען רעדט דאך נישט פון אזעלכע זאכן ביי א מענטש וואס איז די פערטע פוס אין דער מרכבה, נאר זיין כוונה איז: פאר מיר איז דאס א שווערער קריזיס אין אמונה, דאס איז א שווערע פראגע אויף דער הנהגה פונעם אויבערשטן. און אסאך מאל, דאס וואס ביי אונז איז נישט קיין קשיא, איז נישט צוליב אונזער גרויסער מדרגה, נאר ווייל מיר לעבן נישט מיטן רבונו של עולם. מיר האבן שוין גערעדט דערפון עטליכע מאל: דאס וואס מיר האבן נישט קיין שאלות און מיר זענען כביכול גרויסע מאמינים, קומט מערסטנס נישט פון קיין גרויסער אמונה, נאר פשוט ווייל מיר לעבן נישט מיטן רבונו של עולם. איוב האט געהאט יסורים, און וואס האט ער געטון? ער האט געשריגן צום אויבערשטן: רבונו של עולם, וואס ווילסטו פון מיר? אבער א היינטיגער ערליכער איד וואס מאכט מיט חלילה יסורים, וואו שרייט ער צום ערשט? צו דער קופת חולים. צום באשעפער קומט ער ערשט נאכדעם וואס ער האט שוין אויסגעשעפט אלע עצות, און ערשט דעמאלט דערמאנט ער זיך פלוצים אז עס איז דא א רבונו של עולם. ווען דערמאנט ער זיך? ווען דער דאקטער זאגט אים אז עס איז דא נאר איינער וואס קען העלפן. קומט אויס, אז דאס וואס מיר שרייען נישט צום רבונו של עולם און מיר ברוגז'ן זיך נישט אויף אים, איז נישט צו אונזער לויב נאר צו אונזער שאנדע, ווייל מיר לעבן נישט מיט אים, און דעריבער האבן מיר אפילו נישט קיין טענות צו אים.
דער בעל עגלה און דער פערד
הרב יעקב גלינסקי האט דערציילט, און איבער דעם ענין האבן מיר אמאל געהאלטן א גאנצע שמועס, און איך וועל מסיים זיין בלויז מיט דעם משל: עס איז געווען א בעל עגלה וואס זיין פערד איז געפגר'ט, און זיין פרנסה איז געווארן אינגאנצן צובראכן. ער איז אריין אין בית המדרש, וואו עס זענען געזעסן אברכים און געלערנט, ער האט געעפנט דעם ארון קודש און אנגעהויבן צו שרייען אריין: רבונו של עולם, פארוואס האסטו מיר גע'הרג'עט דאס פערד? וואס וועל איך יעצט טון אן דעם פערד? פארוואס האסטו מיר גע'הרג'עט דאס פערד? די וואס זענען דארט געזעסן האבן אנגעהויבן קוקן איינער אויפן צווייטן און שמייכלען: דא האט איר א מענטש וואס קומט שרייען אויפן רבונו של עולם, עס איז דאך אלעס פון אים יתברך, און וואס דער אויבערשטער טוט איז דאך לטובה פארן מענטש.
האט הרב גלינסקי געזאגט: אבער ווער איז דא דער עכטער שלעמער מענטש? דער בעל עגלה. ווייל דער בעל עגלה האט געוואוסט אז אויב דאס פערד איז געשטארבן, איז דא אן אדרעס. גיי אין בית הכנסת, עפן דעם ארון קודש און רעד זיך אויס מיט דער ריכטיגער אדרעס. בעת וואס ביי אונז, אויב דאס פערד וואלט געשטארבן, וואלט מען גערופן א וועטערינאר צו באקוקן וואס עס איז געשען כדי ס'זאל נישט פאסירן מיט די נעקסטע פערד, מיר וואלטן זיך גלייך געוואנדן צום דרך הטבע. פארוואס? ווייל מיר לעבן נישט מיטן רבונו של עולם, און דעריבער האבן מיר אויך נישט קיין תלונות צו אים. אבער איוב האט יא געלעבט מיטן רבונו של עולם, און אויך דער בעל עגלה מיט זיין פשוט'ער, ערליכער און תמימות'דיגער אמונה האט געלעבט מיטן רבונו של עולם, און דערפאר ווען ער האט באקומען א פאטש האט ער גלייך געשריגן: רבונו של עולם, פארוואס? מיר אבער, ווען מיר באקומען א פאטש, הויבן מיר אן צו קוקן ווער האט עס געגעבן, פון רעכטס אדער פון לינקס, און וואס האב איך דיר געטון. צום רבונו של עולם ווענדט מען זיך נישט, און דעריבער האט מען אויך נישט קיין טענות צו אים. און דאס צייגט בלויז אונזער חסרון, עס ווייזט גארנישט אז מיר זענען בעלי אמונה שלימה ותמימה.
לסיכום: קאפיטל ע"ג הייבט זיך אן מיט אן ערקלערונג פון אמונה, "אך טוב לישראל אלוקים לברי לבב", און נאר פון דעם גייט אסף ארויס פרעגן די קשיא פון שלוות הרשעים און רעת הצדיקים. "אך" לערנט אויף ודאות, אויף א מיעוט, און אויפן שכר הצפון לעתיד לבוא פאר די וואס זענען דבקים בהשם, און בדרך רמז אויף די איין און צוואנציג ימים טובים און אויף די דריי וואכן וואס זענען עתיד נתהפך צו ווערן לששון. "ואני כמעט נטיו רגלי" דרוקט אויס די סכנה פון א פאל פון דער אמונה און דאס אויסגיסן דעם כלי פונעם גליק וואס א מענטש טראגט מיט זיך, און "קינאתי בהוללים" איז דער ווייטאג ביים זען די צעמישטע אן א ריכטיגן וועג, וואס זענען מצליח און געזונט, און שלאפן בשלווה אן קיין שום קשיות. די צדיקים מיט זייערע יסורים זענען מגין אויפן דור און ברענגען א תיקון פאר דער וועלט, אזוי ווי רבי און צדיקי הדורות, בעת וואס די שלוות הרשעים בלייבט דערווייל א קשיא. און די מסקנא למעשה: שאלות וואס קומען ארויס פון אמונה זענען שאלות פון א מענטש וואס לעבט מיטן רבונו של עולם, און א גוטער סימן איז פאר א מענטש ווען ער האט צו וועמען זיך צו ווענדן און צו וועמען צו שרייען.