דער מזמור פאר אונז איז דוד'ס תפילה אויף זיין זון שלמה המלך, און ביים סוף שילדערט ער דעם שפע און די ברכה וואס וועלן זיין אין די טעג פונעם מלך - א שפע וואס חז"ל האבן געדארשנט אויף ימות המשיח און אויף תחיית המתים. אין דעם חלק וועלן מיר זיך פארטיפן אין די לעצטע פסוקים פונעם מזמור, וואס זענען אויך די שלוס-פסוקים פונעם צווייטן ספר אין תהלים, וואו עס שטייט די ברכה פון "ברוך ה' אלהים אלהי ישראל" און די חתימה "כלו תפלות דוד בן ישי".
יְהִי פִסַּת־בַּר בָּאָרֶץ בְּרֹאשׁ הָרִים יִרְעַשׁ כַּלְּבָנוֹן פִּרְיוֹ וְיָצִיצוּ מֵעִיר כְּעֵשֶׂב הָאָרֶץ׃ - עס זאל זיין א פארמערטקייט פון תבואה אין לאנד אויפן שפיץ פון די בערג, עס זאל ראשן ווי דער לבנון איר פרוכט, און זיי זאלן בליען פון שטאט ווי דאס גראז פון דער ערד.
רש"י טייטשט אז "פסת" איז א לשון פון פסיון, א צוגאב און א ריבוי. און וואס איז פסיון? נישט "פסיוני" און נישט "פענסיע", נאר מלשון "פָּשֹׂה תִפְשֶׂה המספחת בעור" וואס שטייט אין די הלכות פון נגעים - א פארברייטערונג און אויסשפרייטונג. אויך דער מצודת ציון טייטשט א לשון פון ריבוי, מלשון פשה תפשה, און מ'דארף זיך נישט וואונדערן וואס אמאל ווערט עס געשריבן מיט א סמ"ך און אמאל מיט א שי"ן, ווייל מיר האבן שוין געזען אותיות וואס טוישן זיך. לויט דעם איז דער טייטש פון "יהי פסת בר בארץ": די תבואה זאל זיך מערן און אויסשפרייטן אויף דער ערד. "בר" איז תבואה, אזוי ווי "לשבור בר". "ויציצו" איז אן ענין פון בליען, אזוי ווי "ויצץ ציץ", און זיי וועלן זיך מערן ווי דאס גראז פון דער ערד.
דער רד"ק טייטשט "פסת" מלשון פס יד, ווי פסת ידו (א האנטפלעך). אין דער צייט פונעם מלך וועט זיין אזא ברכה אויף דער וועלט, אז א מענטש וועט איינזייען א פולן האנטפלעך מיט זאנגען, און זיי וועלן וואקסן אין א ריזיגער מאס - אפילו אויף די שפיצן פון די בערג - גוטע און געזונטע זאנגען, אזוי הויך אז זיי וועלן ראשן ווי די ארזים פונעם לבנון וואס שאקלען זיך אינעם ווינט. "פריו" - די פרוכט פון יענער כף תבואה. "ויציצו מעיר" - אינדרויסן פון שטאט, אין די פעלדער, וועט זיין א ברכה, און אויך אין שטאט ביי די מענטשן וועט זיין די ברכה, ביז זיי וועלן ארויסשפראצן פון שטאט אין גרויסע מאסן ווי דאס גראז פון דער ערד, און עס וועט זיין א ריבוי פון תבואה אן א שיעור.
רש"י ברענגט נאך א ביאור: "פסת" איז מלשון רצון און פיוס. פיוס איז דאס מאכן שלום צווישן מענטשן, ווען מ'ווערט איבערגעבעטן איינער מיט'ן צווייטן, און אויך א גורל הייסט "פייס" - ווייל דער גורל לייגט שלום צווישן די מענטשן וואס נעמען אנטייל אינעם גורל. און אזוי געפינען מיר אין דער גמרא, אז ווען עס זענען געווען מחלוקות ביי דער עבודה אין בית המקדש פלעגט מען מאכן א פייס, מען האט געווארפן א גורל, און דורך דעם געמאכט שלום. לויט דעם איז דער טייטש פון "יהי פסת בר בארץ": עס זאל זיין א פיוס אינעם ענין פון בר (תבואה). ווייל ווען עס איז נישט פאראן גענוג תבואה ברענגט דאס געשלעגן און מחלוקות, אבער ווען עס איז דא גענוג פאר יעדן - יאגט קיינער נישט און קיינער שלאגט זיך נישט מיט זיין חבר. קומט אויס אז דורך דער פארמערטקייט פון בר אין לאנד וועט זיין שלום.
לכאורה איז שווער: אויב מען רעדט פון תבואה, וויאזוי זאגט דער פסוק "ירעש כלבנון פריו"? ערקלערט רש"י: גראבע ווייץ ווי בוים-פרוכט, גרויס ווי די נירן פון א גרויסן אקס. און אזוי ווי די גמרא דערציילט אז אין די טעג פון רבי שמעון בן שטח זענען די ווייץ-קערנער געווען ווי נירן. פון גרויס שפע און ברכה וועט די ווייץ וואקסן צו אומנאטירלעכע מאסן. פונקט ווי מיר האבן געזען אין דער צייט פון די מרגלים, אז איינער האט געטראגן א רימון און אכט מענטשן האבן געטראגן אן אשכול ענבים - וואס ווייזט ווי גרויס און מעכטיג דער עשירות און שפע פון די פירות איז געווען. דעריבער זאלסטו זיך נישט וואונדערן וואס די זעלבע ווייץ "ירעש כלבנון פריו", זיי וועלן מאכן א גרויסן גערודער פון זייער ריזיקייט.
דער מלבי"ם ערקלערט, אז דא קומט ער צו באשרייבן ביז ווי ווייט עס וועט זיין שלום און הצלחה אין דער מדינה וואס דער מלך וועט פירן, אז עס וועט זיין א פסיון און א ריבוי בר בארץ - א לשון פון ריבוי אזוי ווי מיר האבן ערקלערט - און דאס וועט זיין אפילו בראשי ההרים. דארט וועט רעשן די פירות ווי דער רעש פונעם לבנון וואס איז פיל מיט צווייגן, וואס די ארזי הלבנון מאכן דארט א גרויסן רעש, און ווי עס שטייט "והכרמל ליער יחשב", אז עס וועט זיין אויף יענעם ארט א ריבוי פון פירות און תבואה. און פארוואס דווקא בראשי ההרים? ווייל אנשטאט פעלדער פון תבואה וועלן דארט איצט זיין בערג, און אין די זעלבע ערטער "יציצו מעיר כעשב הארץ" - מענטשן וועלן ארויסשפראצן פון די שטעט אזוי ווי ביז יעצט שפראצט דער עשב הארץ. דאס הייסט אז סיי די בני אדם וועלן זיך מערן און שפראצן און בליען, און סיי די תבואה וועט זיך מערן.
די גמרא אין שבת דף ל' זאגט: עתידה ארץ ישראל שתוציא גלוסקאות, און זי לערנט דאס ארויס פון "יהי פסת בר בארץ". דאס הייסט, אז עס וועלן וואקסן גרייטע לחמניות אויף די ביימער - א מענטש גייט און רייסט זיך א לחמניה. פרעגט דער אלשיך צוויי קשיות: ערשטנס, דאס הערט זיך דאך מאדנע פאר די אויערן - עס הערט זיך מאדנע אז א לחמניה זאל וואקסן פון א בוים, עולם כמנהגו נוהג דאך, און פארוואס זאלן זיין אזעלכע אויסערגעוויינליכע זאכן? און נאך מער, וואו שטייט דען גלוסקא אינעם פסוק? וואו איז דא מרומז פת אדער געבעקס וואס חז"ל האבן ארויסגעלערנט פון דעם פסוק?
זאגט דער אלשיך: זיכער איז נישט די כוונה פון חז"ל אז עס וועט וואקסן א געבאקענע פת. נאר פונקט ווי די ערד וואקסט פייגן - מען רייסט פונעם בוים, מען מאכט א ברכה בורא פרי העץ און מען עסט, אן קיין שום הכנה און אן קיין שום באארבעטונג; מען נעמט אן עפל, מען ווישט אים אביסל אפ און מען עסט - אזוי וועט זיין די חיטה לעתיד לבוא. בעת היינט דארף די חיטה צען מלאכות ביז מען קען דערפון עסן. מיר טוען דאס ברוך השם שוין נישט אליין, פאר עשרה שקלים קויפט מען צוויי ברויטן אין גראסערי, אבער אין יענע צייטן - טראכט נאר וויפיל מלאכות: מען שניידט, דערנאך דרעשט מען כדי אפטיילן די חיטים פונעם שטענגל און דער שיבולת, מען נעמט אראפ די שאלעכץ, מען זייט כדי דער ווינט זאל צעבלאזן דעם מוץ, מען מאלט, מען זיפט און מען קלויבט אויס. עס גייט אויס דער מענטשנ'ס נשמה ביז ער קומט אן צו א פת צום עסן. לעתיד לבוא וועט נישט אזוי זיין, נאר די חיטה וועט זיין גרייט צום עסן תיכף ומיד, ווי ברויט וואס מען עסט תיכף ומיד, ווי זאכן וואס מען קלויבט, אז דער וואס קלויבט זאל זיי נאך האלטן אין האנט און גלייך איינשלינגען. און דאס איז שוין אסאך מער פארשטענדליך.
און ענליך צו דעם זאגט דער מדרש אויף דעם לפת: לכתחילה איז עס געווען א פת, און עס איז נתקלקל געווארן און איז געווארן א לפת. "לפת" - אזוי ווי "לא פת". לכתחילה איז דאס געווען פת, און משמעותדיג אלס תוצאה פונעם חטא אדם הראשון איז עס נתקלקל געווארן. און דאס מיינט אז עתידה ארץ ישראל להוציא גלוסקאות: זי וועט ארויסגעבן ריין ברויט, מיטן טעם פון געבאקענע סולת, אן קיין שטרוי, קלייען, מורסן אדער מעל, נאר עס וועט זיך עסן אזוי ווי עס איז. מען וועט נעמען חיטים און מען וועט זיי עסן אזוי ווי מען עסט א לחמניה, אזוי ווי א פרי וואס ווערט תיכף געגעסן.
און אויף זיין צווייטער קשיא ענטפערט דער אלשיך: די כוונה פון די ווערטער איז, אז די ערד וועט ארויסשפראצן א זאך וואס ווערט געגעסן ווי "פסת בר" - א שטיק תבואה, ווייל "פסת" באדייט א שטיק, און דאס איז דער מצב צו וועלכן די תבואה קומט ערשט אן נאכן קנעטן און באקן; און דא וועט מען דאס באקומען גרייט גלייך פונעם באדן. און קלער נישט אז דאס וועט בלויז זיין אין פלעצער וואו עס איז פאראן א גרויסער שפע ווי אין א בקעה, וואו עס איז דא א ריבוי מים און א פעטער און געזעטיגטער ארט. פארקערט, דער ארט וואס איז דאס מינדסטע פעט און דאס מינדסטע באוואסערט זענען די בערג: עס איז נישט דא אין זיי קיין פעטקייט, ווייל דער רעגן שווענקט דאס תיכף אראפ אויף אראפ, און אויך דער רעגן בלייבט נישט רוען אויפן בארג נאר רינט אראפ, בעת די בקעות זענען דער פיל מער געזעטיגטער פלאץ. זאגט דיר דער פסוק: וויסן זאלסטו אז אפילו בראשי ההרים וועט זיין אזא גרויסער שפע, וואס וועט ארויסגעבן חיטים ראויות לאכילה ווי פת, ווי א זאך וואס איז תיכף גרייט צום עסן. און ביז אזא מאס וועלן מענטשן זיך וואונדערן און רעשן פון דעם אלעם, און עס וועט זיין א פלא אין זייערע אויגן - "ירעש כלבנון פריו", אזוי ווי דער קול רעש פון די ארזי הלבנון, אזוי וועלן די בריות נתפעל ווערן פון דער זאך.
חז"ל דרש'נען ווייטער: "ויציצו מעיר כעשב הארץ" - דאס איז תחיית המתים. די מתים וועלן אנהייבן שפראצן ווי דער עשב הארץ, און פונקט ווי דער גראז שפראצט, אזוי וועלן זיי ארויסשפראצן פון דער שטאט. פרעגט דער אלשיך: וואס איז דער שייכות צווישן דעם אנהייב פונעם פסוק, וואס רעדט וועגן חיטה וואס וועט ארויסקומען ווי גלוסקאות, און דעם סוף פסוק וואס רעדט וועגן תחיית המתים? און קוקט ווי וואונדערבאר ער פארבינדט דעם אנהייב פונעם פסוק מיטן סוף.
חז"ל זאָגן אַז די מתים וועלן אין דער צוקונפֿט אויפֿשטיין אין זייערע קליידער - דער מת וועט נישט אויפֿשטיין נאַקעט נאָר מיט זיינע בגדים, הגם זיינע בגדים זענען שוין לאַנג פֿאַרפֿוילט געוואָרן אין קבר, וואָרום בגדים האָבן דאָך נישט קיין קיום אין קבר און זיי צעגייען און ווערן פֿאַרפֿוילט. און פֿון וואַנען האָט מען דאָס געלערנט? אַ קל וחומר פֿון אַ ווייצל: אַ ווייצל ווערט באַגראָבן נאַקעט און וואַקסט אויס אָנגעטאָן. טאָ אויב דער מת, וואָס ווערט באַגראָבן מיט לבושים, איז דאָך אַ קל וחומר אַז ער וועט אויפֿשטיין מיט לבושים.
לויט דעם פֿאַרשטייט מען דעם שייכות צום אָנהייב פֿונעם פּסוק. וואָרום אויב "יהי פסת בר בארץ" מיינט אַז ס'וועט זײַן ווייץ וואָס איז גלײַך ראוי צו עסן, פּונקט ווי מען עסט אַן עפּל, אָן קיין שום באַאַרבעטונגען - וועט גלײַך קומען אַ מענטש און פֿרעגן: אויב די זאַך איז אַזוי וואונדערבאַר, פֿאַרוואָס האָט דער אייבערשטער נישט געמאַכט אַזוי אויך אין אונדזער צײַט? און דער ענטפֿער איז: כּדי צו לערנען דעם פֿאָלק פֿאַרשטאַנד, זיי זאָלן פֿאַרשטיין פֿון דעם אַז דער הקדוש ברוך הוא וועט אין דער צוקונפֿט מחיה מתים זײַן ווען זיי זענען אָנגעטאָן. און פֿון וואַנען וועט מען דאָס לערנען? פֿון דער ווייץ, וואָס זי ווערט פֿאַרזייט נאַקעט און וואַקסט אויס מיט אירע אַלע בגדים - די שפּריי, די שאָלעכץ, די זאַנגען און אַלץ וואָס אַרום איר. און ווען זי וואָלט פֿון אָנהייב אָן געוואַקסן אָן דעם אַלעס, פֿון וואַנען וואָלטן מיר זיך געלערנט דעם ענין פֿון תחיית המתים? דערפֿאַר האָט דער הקדוש ברוך הוא הײַנט נישט באַשאַפֿן יענע מציאות וואָס וועט זײַן לעתיד לבוא אין די ימות המשיח, ווען דעמאָלט וועט די ווייץ וואַקסן אָן קיין שאָלעכץ, אָן קיין מוץ און אָן קיין פּסולת, אין פֿולער שלמות, נאָר ער האָט באַשאַפֿן אַ מציאות פֿון וועלכער מיר זאָלן זיך לערנען צום ענין פֿון תחיית המתים. און מער פּשוט: פֿאַרוואָס איז הײַנט נישטאָ אַזאַ מציאות? ווײַל דער מענטש האָט קאַליע געמאַכט זיינע מעשׂים, און עס איז נגזר געוואָרן "בזעת אפּיך תאכל לחם" - אַז מיר וועלן זיך דאַרפֿן אָנשטרענגען און שוויצן אַ סך ביז מיר וועלן קומען צום עסן דאָס ברויט.
יְהִי שְׁמוֹ לְעוֹלָם לִפְנֵי־שֶׁמֶשׁ יִנּוֹן שְׁמוֹ וְיִתְבָּרְכוּ בוֹ כָּל־גּוֹיִם יְאַשְּׁרוּהוּ׃ - זײַן נאָמען זאָל בלײַבן אויף אייביק, אַזוי לאַנג ווי די זון שײַנט זאָל זײַן נאָמען געקרוינט ווערן מיט מלוכה, און מענטשן זאָלן זיך בענטשן דורך אים, אַלע פֿעלקער זאָלן אים לויבן און אָנרופֿן גליקלעך.
רש"י טײַטשט "יהי שמו" - פֿון שלמה המלך; שלמה וועט געדענקט ווערן אויף אייביק, מיט זײַן רײַכטום און מיט זײַן חכמה. "לפני שמש" - אַלע טעג פֿון דער זון, צום שײַן פֿון דער זון, וועט זײַן נאָמען גרויס ווערן. און "ינון" איז אַ לשון פֿון מלכות און שׂררה, ווי "ואחריתו יהיה מנון", און ווי "אמרו בלבם נינם יחד", וואָס דער טײַטש איז זייערע מלכים צוזאַמען. "ויתברכו בו" - יעדער מענטש וועט זאָגן: זאָלסט זײַן ווי שלמה, קלוג ווי שלמה און אַ בעל השפּעה ווי שלמה.
דער רד"ק טײַטשט "יהי שמו לעולם" - דער נאָמען פֿון דעם מלך וועט בלײַבן אויף אייביק, ער וועט געדענקט ווערן אויף אייביק פֿון זײַן גרויסער גדולה, ווי די ווערטער פֿון רש"י. אָבער "ינון" איז אַ לשון פֿון אַ נין און אַן אייניקל: פּונקט ווי דער זון איז אַן אָנדענק צום פֿאָטער, און ווען מען זעט דעם נין און דאָס אייניקל דערמאָנט מען זיך אינעם פֿאָטער און אינעם זיידן, אַזוי אויך דורך זײַן נאָמען וועט מען דערמאָנען די גוטע מעשׂים וואָס ער האָט געטאָן. "ויתברכו בו כל גוים יאשרוהו" - ווי "והתברכו בזרעך כל גויי הארץ", אַז אַ מענטש בענטשט זײַן חבֿר אַז דער אייבערשטער זאָל אים בענטשן אַזוי ווי ער האָט געבענטשט פּלוני; "יאשרוהו" - מען וועט זאָגן אויף אים אַשריו, וואויל איז אים, אַשרי יולדתו.
"אושר" (גליק) איז פֿונעם לשון אישור (באַשטעטיקונג) - צו זאָגן אַז די זאַך באַקומט אַן אישור, אַז דאָס איז די ריכטיקע זאַך. און מיר האָבן שוין געזאָגט: ווער הייסט אַ מאושר'דיקער מענטש? אַ מענטש וואָס זיינע אַלע מעשׂים באַקומען אַן אישור. און ווער איז דאָס? דער וואָס גייט אין דעם דרך ה'. ער חרטה'ט זיך קיינמאָל נישט אויף וואָס ער האָט געטאָן. איך בין אויפֿגעשטאַנען אין דער פֿרי און געלייגט תּפֿילין - איך האָב געטאָן ריכטיק, ווײַל אַזוי האָט דער אייבערשטער באַפֿוילן. איך בין דערנאָך געגאַנגען לערנען - האָב איך געטאָן ריכטיק, וואָרום אַזוי האָט דער אייבערשטער באַפֿוילן. יעדע מײַנע אַ מעשׂה באַקומט אַן אישור. ווידערבאַהאַלטן אין אַנדערע זאַכן איז נישטאָ קיין זיכערקייט אַז דו האָסט געטאָן ריכטיק, און נישטאָ קיין זיכערקייט אַז עס איז פֿאַראַן אַן אישור אויף דײַנע מעשׂים. און ווען אַ מענטש טוט דעם רצון השם, האָט ער אַן אישור אויף אַלץ, און אַז ער האָט אַן אישור אויף אַלץ וואָס ער האָט געטאָן - איז ער מאושר און גליקלעך.
דער מלבי"ם דערקלערט: זײַן נאָמען וועט געדענקט ווערן אויף אייביק און ער וועט זײַן מפורסם, אַז זײַן נאָמען וועט גיין פֿון נין צו נין, פֿון דורות צו דורות. און וואָס מיינט "לפני שמש"? פּונקט ווי די זון דרייט זיך און לײַכט און נעמט אַוועק דעם גשמיות'דיקן חושך, אַזוי וועט ער זיך דרייען און לײַכטן און אָפּראַמען די פֿינצטערניש פֿון די נפֿשות. פֿון דעם כּוח פֿון שלמה'ס חכמה וועט אָפּגעראַמט ווערן די פֿינצטערניש פֿון די נפֿשות - און ווי מיר זעען, אַז שלמה המלך האָט אונדז איבערגעלאָזט משלי און קהלת. און דאָס איז דער פֿולקאָמער גליק, דער נפֿשי'דיקער אושר, און דאָס איז "יאשרוהו". און דער מלבי"ם שטעלט פֿעסט אַז תּמיד איז דער ענין פֿון אושר פֿאַרבונדן מיט דעם נפֿשי'דיקן ענין, און די תּורה דערמאָנט נישט קיין אושר אין שײַכות מיט גשמיות'דיקער און פֿינאַנציעלער ברייטקייט, נאָר תּמיד אין אַ נפֿשי'דיקן קאָנטעקסט.
בָּרוּךְ יְהֹוָה אֱלֹהִים אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל עֹשֵׂה נִפְלָאוֹת לְבַדּוֹ׃ - געבענטשט איז דער אייבערשטער, ג-ט דער ג-ט פֿון ישׂראל, וואָס טוט וואונדער אַליין.
רש"י טייטשט: "העושה נפלאות גדולות לבדו" - ביים אראפנידערן פונעם פייער פון הימל דורך מיין זון שלמה. ווייל ביי חנוכת בית המקדש האט אראפגענידערט א פייער פון הימל, און דורך דעם האט מען געזען נפלאות.
דער רד"ק ערקלערט, ווי ער האט מסביר געווען ביים אנהויב פונעם ערשטן ספר, אז דער פסוק און דער קומענדיגער פסוק זענען די ווערטער פונעם מחבר, וועלכער דאנקט דעם אויבערשטן וואס האט אים געהאלפן משלים צו זיין דעם ספר. ווייל דא אין קאפיטל ע"ב ענדיגט זיך דער צווייטער ספר אין תהילים, און פון קאפיטל ע"ג הייבט זיך אן דער דריטער ספר, וויבאלד תהילים איז איינגעטיילט אין פינף ספרים. און דא איז די חתימה, ווי דער שטייגער איז צו שליסן דעם ספר מיט א תפילה און א בקשה: ברוך ה' אלהים אלהי ישראל וואס האט מיר געהאלפן משלים צו זיין דעם ספר. און דאס וואס שטייט "עושה נפלאות לבדו" - אז ער ווייזט זיינע נפלאות פאר כלל ישראל און נישט פאר קיין אנדער פאלק, ווייל ער איז דאך "אלהי ישראל", ממילא מאכט ער די נפלאות נאר פאר אונז; "לבדו" - פאר כלל ישראל אליין. און דערפאר דער דגש "אלהים אלהי ישראל": מיר האבן שוין עטליכע מאל מסביר געווען אז "אלהים" איז מצד דעם וואס ער איז מושל אויף דער גאנצער וועלט, און "אלהי ישראל" איז מצד דער השגחה פרטית אויף אונז.
דער מלבי"ם לייגט אויס: וויבאלד די הצלחה פונעם מלך, ווי מיר האבן מסביר געווען, איז א רוחניות'דיגע הצלחה, אן ענין אלוקי און אן השגחה פונעם אויבערשטן, וואס שטייט העכער די ענינים פון דער נאטור - דאס זענען זאכן וואס דער אויבערשטער טוט נאר פאר כלל ישראל. רוחניות'דיגע זאכן און ניסים טוט דער אויבערשטער בלויז פאר כלל ישראל. די הצלחה פונעם מלך דא איז א ניסימ'דיגע הצלחה, פון די נפלאות. און דערפאר "ברוך ה' אלהי ישראל עושה נפלאות לבדו" - אזעלכע זאכן טוט דער אויבערשטער נישט דורך א שליח נאר ער אליין, ווייל דער שפע קומט גלייך פון אים יתברך.
וּבָרוּךְ שֵׁם כְּבוֹדוֹ לְעוֹלָם וְיִמָּלֵא כְבוֹדוֹ אֶת־כֹּל הָאָרֶץ אָמֵן וְאָמֵן׃ - און געבענטשט זאל זיין דער נאמען פון זיין כבוד אויף אייביג, און זיין כבוד זאל אנפילן די גאנצע ערד, אמן ואמן.
דער רד"ק טייטשט אז "שם כבודו" מיינט דעם נאמען וואס ווערט געשריבן אבער נישט געליינט ווי ער ווערט געשריבן, וואס ווערט אנגערופן שם הכבוד - דער שם הוי"ה, וואס מען זאגט אים נישט ארויס ככתבו נאר בלויז דער כהן גדול אין בית המקדש, און כסדר רעדט מען אים אויס מיטן שם אדנות. און אויף דעם שטייט "ביום ההוא יהיה ה' אחד ושמו אחד", אז דעמאלט וועט ער געליינט ווערן מיט יענעם נאמען אליין, און נישט ווי איצט וואס ער ווערט געשריבן מיט י"ה און געליינט מיט א"ד, ווי די גמרא דרש'נט. און דעמאלט וועט זיין מלאה הארץ דעה את ה', אז אלע וועלן דערקענען דעם שם הוי"ה - ווייל היינט ווייסן מיר אפילו נישט וויאזוי אים ארויסצוזאגן, און עס זענען פאראן צענדליגער און הונדערטער אופנים פון ניקוד אויפן שם הוי"ה, און די מקובלים זענען אסאך עוסק דערין, ווייל יעדער ניקוד איז מרמז אויף אן אנדער ענין און אן אנדער ספירה.
און וואס מיינט "אמן ואמן"? זאגט דער רד"ק: אמן איז א לשון פון קיום, פון לשון אמת - אז די זאך זאל מקוים ווערן. און ווען מען זאגט "אמן ואמן" איז עס ווי מען זאגט: זאל עס מקוים ווערן און נאכאמאל מקוים ווערן, א קיום און נאך א קיום, אז די זאך זאל מקוים ווערן לעתיד לבוא מיט אן אמת'ן און אייביגן קיום.
דער מלבי"ם זאגט אז נאכדעם וואס מען וועט דערקענען דעם כבוד ה' אויך צווישן די אומות העולם - ווי מיר האבן געזען אז די פעלקער זענען געקומען פרעגן און הערן די חכמה פון שלמה המלך - דערקענען זיי נישט די נפלאות נאר דעם שם כבודו, וואס דאס איז די הנהגה לויטן טבע. און דאס איז דער חילוק צווישן תפארת און כבוד: תפארת איז ווען א מענטש, אדער כביכול דער הקדוש ברוך הוא, דערהויבט זיך דורך טאן מעשים וואס מען קען זיך מיט זיי בארימען, און דאס איז די ניסימ'דיגע הנהגה וואס שטייט העכער דער געווענליכער הנהגה; בעת שם הכבוד איז די סדר'דיגע און שטענדיגע הנהגה. אויף דעם שטייט "וימלא כבודו את כל הארץ" - אז יעדער זאל דערקענען דעם כבוד ה', אז דער אויבערשטער איז דער בורא און ער איז דער מנהיג, ווייל דא וועלן זיי קענען זען די הנהגה פונעם הקדוש ברוך הוא וואס איז העכער דער נאטור. און וואס איז די כפילות פון "אמן ואמן"? איין אמן קעגן דעם שם התפארת, וואס טוט נפלאות, און איין אמן קעגן דעם שם הכבוד, וואס דאס איז די הנהגה פונעם טבע, די הנהגה ווי דער כבוד ה' פירט די וועלט.
כָּלּוּ תְפִלּוֹת דָּוִד בֶּן־יִשָׁי׃ - עס האבן זיך געענדיגט די תפילות פון דוד בן ישי.
אויף דעם פסוק זענען דא צוויי גירסאות, און עס זענען דא וואס פירן זיך מדקדק צו זיין און ליינען ביידע: טייל ליינען "כָּלוּ", און טייל ליינען מיט א חטף-קמץ - "כָּל-לוּ". דער הרב מאזוז זאגט אז צוליב דעם פלעגט מען עס ליינען צוויי מאל. און אויב מ'ליינט מיט א געווענליכן קמץ, איז דער למ"ד נישט דגושה נאר רפויה: "כָּל-לוּ" איז א לשון פון "אלע די", אבער "כָּלוּ" איז א לשון פון זיי האבן זיך געענדיגט, און דעמאלט איז נישטא קיין פלאץ פאר א דגש און דער למ"ד דארף זיין רפויה - כָּלוּ, עס האבן זיך געענדיגט די תפילות פון דוד בן ישי.
רש"י ברענגט אז חז"ל האבן געדרש'נט "כל לו" - אלע די זענען תפילות פון דוד, כדי איינצושליסן דעם גאנצן ספר אויפן נאמען פון דוד: אויך וואס ס'שטייט "לבני קרח מזמור" און דאס גלייכן, און די מזמורים פון די עשרה זקנים, ווי דער מזמור למשה און דער מזמור פון אדם הראשון - אלעס קומט פון דוד, וואס ער ווערט אנגערופן נעים זמירות ישראל, און ממילא ווערט אלעס אנגערופן אויף זיין נאמען. און נאך ברענגט רש"י א פשט אז דאס איז א לשון פון עס האט זיך געענדיגט, אזוי ווי "רומו מעט", "שומו שמים" - דאס הייסט עס האבן זיך געשלאסן.
אויב "כלו תפלות דוד בן ישי" - וואלט געווען פאַסיג דאס צו שרייבן צום סוף פון קאפיטל ק"נ, אויפן ארט וואו די תפילות ענדיגן זיך באמת. און באמת שטעלט זיך שוין דער רד"ק דערויף ביים אנהייב פונעם קאפיטל. זאגט רש"י: עס איז נישטא קיין מוקדם ומאוחר אינעם ספר, און דער קאפיטל איז געזאגט געווארן ביי דער עלטער פון דוד, ווען ער האט ממליך געווען שלמה'ן. און דאס איז ווי מיר האבן מסביר געווען בשם דעם רד"ק, אז די גאנצע תפילה דא איז איבער דעם מלך - שלמה המלך - און ער דאווענט אויף דעם בן מלך, דאס איז שלמה. און ווען דוד האט איבערגעגעבן די מלוכה צו שלמה, האט ער שוין נישט מתפלל געווען קיין באזונדערע תפילות נאר האט זיך באנוצט מיט אלע תפילות וואס זענען שוין פריער געווען, און דעריבער האבן זיך דא געענדיגט זיינע תפילות. און פארוואס איז די זאך נישט געשריבן געווארן צום סוף פונעם ספר? ווייל עס איז נישטא קיין מוקדם ומאוחר; און דער רד"ק לייגט נאך צו א טעם: ווייל ער האט נישט געוואלט מסיים זיין דערמיט נאר מיט הללים און שבחים, און דעריבער האט ער מסיים געווען מיט הללויה, כדי צו ענדיגן דעם ספר מיט לויב און שבח צום אויבערשטן.
דער אבן עזרא ברענגט אז טייל זאגן "כלו" איז א לשון פון ימלאו - דעמאלט וועלן ערפילט ווערן די תפילות פון בן ישי, גלייך ווי אלעס ווערט פול, אזוי ווי "כליל", וואס אלעס ווערט אנגעפילט ביז צום סוף. און ער ברענגט נאך א באייט וואס ער ווארפט אפ: אז "כלו" איז אזוי ווי "כלילת יופי", "כלילו יופייך", א לשון פון אויסגעצייכנט און שיין - די געשמאקע תפילות פון דוד בן ישי. און בשם רבי יהודה הלוי ברענגט ער אז אזוי האט דער ערשטער סופר געשריבן, אזוי ווי מיר פירן זיך צו שרייבן ביים סוף פון א ספר "ברוך נותן ליעף כח"; וואס מען פירט זיך צו חתמ'ענען א ספר מיט א פסוק, און דא האט ער געשריבן "כלו תפלות דוד בן ישי" און געשריבן "ברוך ה' אלהי ישראל עושה נפלאות לבדו", און דאס איז דער סיום פונעם ספר.
דא שרייבט דער רד"ק מיט אן אריכות, און מען וועט דא דערמאנען זיינע ווערטער בקיצור. די נוצרים טייטשן דעם קאפיטל אויף אותו האיש, וואס די ראשי תיבות פון זיין נאמען איז ימח שמו וזכרו, און זיי זאגן אז ער איז "שלמה" - אז דער שלום געהערט צו אים - און ער איז דער "בן מלך", לויט זייערע נארישקייטן, און "יושיע לבני אביון" מיינט אז ער ראטעוועט די וואס גייען אראפ אין גיהנם, אז יעדער וואס גלויבט אין אים ווערט אפגעהיטן פון אראפגיין אהין; און "ירד כמטר על גז" מיינט די ג-טליכקייט וואס איז אראפגעקומען פון הימל, ווייל אויף א בשר ודם פאסט נישט צו זאגן אז ער איז אראפגעקומען פון אויבן.
זאגט דער רד"ק: דו זאלסט צוברעכן זייערע ווערטער פאר זיי און זאגן צו זיי - ווייז זיי אויף אז ווי זייער שטייגער רעדן זיי אויך דא הבלים. איר זאגט דאך אז אינעם פסוק איז דא א שילוש: אלקים, מלך און בן מלך; אבער איר אליין זאגט דאך אז "שלמה" גייט ארויף אויף דער ג-טהייט, און אויב אזוי זענען דא פיר און נישט דריי, בעת לויט אייער שיטה זענען נישטא קיין פיר געשטאלטן נאר דריי. און נאך מער: פארוואס זאל דער פאטער דארפן געבן פארן זון זיינע משפטים און זיין צדקה? אויב דאס גייט אויפן קערפער - דער קערפער איז דאך נישט דער בן מלך, ווייל לויט אייער שיטה איז די ג-טהייט דער זון, און דער קערפער ליגט אינעם קבר; און אויב אויף דער ג-טהייט - דארף דען א ג-ט אז מ'זאל אים געבן? ער אליין איז דאך ג-ט.
און ער פרעגט נאך ווייטער: "ישאו הרים שלום לעם" - אין די טעג פון אותו האיש איז דאך נישט געווען קיין שלום. "ייראוך עם שמש" - זענען דען דעמאלט געווען צדיקים? וויפיל חוטאים און רשעים זענען געווען אין זיינע צייטן. "יפרח בימיו צדיק ורב שלום עד בלי ירח" - אין זיינע טעג זענען נישט געווען קיין צדיקים און נישט קיין רוב שלום, און דאס אלעס איז נישט מקוים געווארן. "וירד מים עד ים" - אויב גייט דאס אויפן קערפער, האט ער דאך אפילו איבער איין דארף נישט געוועלטיגט; און אויב אויף דער ג-טהייט, איז דער באשעפער דאך מושל אן אן עק, איבער דער גאנצער וועלט, אין די עליונים און תחתונים, און וואס שייך צו זאגן אויף אים "מים עד ים". "ואויביו עפר ילחכו" - ווער זענען זיינע שונאים לויט זייערע רייד? ישראל; מען האט אים דאך נאכגעיאגט ביז מען האט אים געטייט, און פונקט פארקערט. "מלכי תרשיש ואיים מנחה ישיבו", "וישתחוו לו כל מלכים" - ווען איז אזא זאך געווען? "כל גוים יעבדוהו" - אפילו צוויי חלקים פון די פעלקער דינען אים דאך נישט, נישט ישראל און נישט די ישמעאלים, און ביידע קויפערן אין אים. "ויחי" - אויף וועמען גייט דאס? אויב אויפן קערפער, איז ער דאך געשטארבן בקיצור ימים; און אויב אויף דער ג-טהייט, איז דאך א ג-ט אייביג און מען דארף נישט מתפלל זיין אז ער זאל לעבן; און אויב אויפן מאמין אין אים, לעבט דאך דער מאמין אויך נישט אויף אייביג. און פארוואס דארף מען מתפלל זיין פאר אים? און אויב איר וועט זאגן אז דער זון דאווענט פארן פאטער פאר אלע וואס גלויבן אין אים - לויט אייער שיטה איז דאך דער זון אליין ג-ט, און ער דארף נישט מתפלל זיין פארן פאטער, און אויב אזוי זאל ער אליין אים געבן פון דעם זהב שבא און אלעס וואס ער דארף. קומט אויס אז די רייד פון די נוצרים זענען בלויזע הבלים, און אויך ביים פארשטיין דעם קאפיטל האבן זיי נאר געוויזן ווי שוואך זייער פארשטאנד איז און ווי פאלש זייער בליק.
דער רד"ק קריגט זיך מיט זייער תפיסה אין נאך פלעצער וואו זיי האבן געזוכט צו געפינען רמזים אויף אותו האיש, און ער האט געקענט רעדן אזוי אפן און פריי ווייל ער האט געוואוינט אין די ישמעאל'ישע לענדער. לעומת זה דער מלבי"ם, אין די געציילטע ערטער וואו ער האט מרמז געווען אויף דער קריסטנטום, האט ער נאר מרמז געווען אויף אן אומדירעקטן אופן, ווייל ער האט געהאט פיל שונאים אין זיין לאנד - די אלע משכילים - און זיי האבן געזוכט רמזים אין זיינע ווערטער כדי אים אונטערצוגעבן אין די הענט פון די נוצרים און אין די הענט פון דער רעגירונג, אזוי ווי דער שטייגער פון די אנשי הגיס החמישי אין אונזערע צייטן וואס שרעקן זיך נישט אפ פון מסירה און פון איבערגעבן אינפארמאציע פאר אונזערע פיינט. דעריבער איז דער מלבי"ם געווען גאר פארזיכטיג ווען ער האט גערעדט איבער נצרות, בעת דער רד"ק האט געזאגט די דברים אן קיין מורא און אן קיין כחל וסרק.
די שלוס-פסוקים פונעם קאפיטל שילדערן דעם שפע פון ימות המשיח: "יהי פסת בר בארץ" - א ריבוי און אן אויסשפרייטונג פון תבואה, און אויך א פיוס און שלום וואס קומט פון דעם וואס עס איז פאראן גענוג פאר יעדן; תבואה וואס וועט וואקסן אפילו אויף די שפיצן פון די בערג און וועט שטורמען ווי דער לבנון פון איר גרויסקייט. חז"ל האבן געדרשנט אז ארץ ישראל איז עתיד ארויסצוגעבן גלוסקאות, און דער אלשיך ערקלערט אז די כוונה איז אויף ווייץ וואס וועט גלייך זיין ראוי צו עסן אן די צען מלאכות, און אז דווקא היינט איז עס נישט אזוי כדי מיר זאלן לערנען פון די ווייץ - וואס ווערט באגראבן נאַקעט און שפראצט ארויס אנגעטון - אז די מתים זענען עתיד אויפצושטיין מיט זייערע מלבושים, און אויך צוליב "בזעת אפך תאכל לחם" נאכפאלגנדיג דעם חטא פון אדם הראשון. "יהי שמו לעולם" - דער נאמען פון שלמה וועט געדענקט ווערן אויף דורות, און פונקט ווי די זון פארטרייבט די גשמיות'דיגע פינצטערניש, אזוי נעמט זיין חכמה אוועק די פינצטערניש פון די נפשות, און דאס איז די אמת'ע גליקזעליגקייט. "ברוך ה' אלהים אלהי ישראל עושה נפלאות לבדו" און "ברוך שם כבודו" זענען די חתימה פונעם צווייטן ספר אין תהלים, אמן קעגן שם התפארת און אמן קעגן שם הכבוד. און "כלו תפלות דוד בן ישי" - צי עס איז א לשון פון "אלע די", צי א לשון פון ענדיגן, ווערן פארזיגלט מיט דעם די תפילות פון דוד לעת זקנתו ווען ער האט ממליך געווען שלמה. און מיט דעם איז נשלם געווארן דער צווייטער ספר, און בעזרת השם יתברך וועט מען אנפאנגען דעם דריטן ספר.