פתיחה: די שאלה פון שלוות הרשעים
מיר גייען ווייטער אינעם מזמור פון אסף, וואו ער לייגט פאר די גרויסע שוועריקייט וואס האט אים געשטעלט אין א נסיון: צו זען די רואיגקייט פון די רשעים קעגן דעם צער פון די צדיקים. אין די פסוקים פאר אונדז רעכנט ער אויס פונקטליך וואס ער האט ביי די רשעים געזען - ווי אזוי זיי זענען פטור פון אלע דריי נאטירלעכע צרות פונעם מענטש, און וואס פארא תוצאה ס'קומט דערפון ארויס אין זייער אויפפירונג. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים, מיט די ביאורים פון רש"י, רד"ק, די מדרשים און דער מלבי"ם.
"כי אין חרצובות למותם" - א מיתה אן יסורים
כִּי אֵין חַרְצֻבּוֹת לְמוֹתָם וּבָרִיא אוּלָם׃ - ווארום עס זענען נישטא קיין קייטן צו זייער טויט, און געזונט און שטארק איז זייער כוח.
רש"י דערקלערט אז 'חרצובות' איז א לשון פון מאסר און בינדונג, אזוי ווי "פַּתֵּחַ חַרְצֻבּוֹת רֶשַׁע". דאס הייסט: עס זענען נישטא קיין קייטן וואס בינדן זיי צום טויט. אסאך מאל שטארבט א מענטש מיט שווערע יסורים, אבער איך זע ביי זיי - אפילו ווען עס קומט די צייט פון זייער מיתה, שטארבן זיי רואיג אויף זייער בעט אן קיין יסורים. זיי האבן נישט קיין שמערצן פארן טויט, נאר זיי שטארבן ווען זיי זענען "בריא אולם", געזונט און שטארק, און נישט ווי א צעבראכן כלי.
חז"ל דרש'ענען דאס ווארט אלס נוטריקון: 'חרצובות' - חרד ועצב. זיי זענען נישט דערשראקן און נישט באזארגט פאר זייער מיתה. דער רשע איז נישט אנגעצויגן און זארגט זיך נישט פונעם יום המות. און נאך דרש'ענען זיי: 'חרצובות' - 'מאחר צביונות'. 'צביון' איז א לשון פון רצון, ווי "וצבי ברעותיה", צבי איז א לשון פון באגער און שטרעבונג. דאס הייסט, דער אויבערשטער פארשפעטיגט נישט זייער ווילן: אלעס וואס זיי ווילן - גיט זיי דער אויבערשטער תיכף ומיד.
אויך דער רד"ק ערקלערט אז 'חרצובות' איז א לשון פון בינדן און פארקניפן, און ער טייטשט אז זיי האבן גוטס זייערע אלע טעג ביז צום יום המות, און אפילו בשעת מיתה שטארבן זיי מיט נחת און אן צער. די גמרא פארגלייכט די מיתה פון אסכרה, די שווערסטע פון אלע מיתות, צו איינעם וואס ציט ארויס וואל פון צווישן דערנער - די וואל איז ווי געבונדן און פארכאפט אין די שטעכערס, און דאס ארויסציען איז מיט א רייסעניש. אזוי גייט אויס די נשמה ביי מיתת אסכרה. קעגנאיבער דעם, די גרינגסטע פון אלע מיתות, מיתת נשיקה, איז "כמשחל בניתא מחלבא" - ווי ארויסציען א האר פון א גלאז מילך, וואס גליטשט זיך ארויס גרינגערהייט. זאגט דער רד"ק: דאס איז די כוונה דא. זייער נפש איז נישט געבונדן אינעם גוף מיט פעסטע קנופן וואס פאדערן א רייסעניש, נאר זי גייט ארויס אין איין רגע, מיט גרינגקייט און מנוחה. עס מיינט נישט אז זיי שטארבן יונג אדער שנעל, נאר פארקערט: זיי האבן א לאנג לעבן, און אויך ווען עס קומט די שעה פון טויט שטארבט ער נישט מיט קיין ניוול און יסורים, נאר רואיג אויף זיין בעט.
"ובריא אולם" - דער רד"ק ברענגט צוויי פשטים. איינס, אז 'אולם' איז א לשון פון כוח, אזוי ווי "יש לאל ידי" ('אל' איז א לשון פון כוח, און 'אלוקים' איז בעל היכולת ובעל הכוחות כולם). דאס הייסט אז סיי ביים לעבן איז זייער כוח געזונט און שטארק, און סיי ביים טויט שטארבן זיי מיט נחת. דער צווייטער פשט: 'אולם' באדייט א פאלאץ, און דער כ"ף פעלט - געזונט ווי אן אולם (בריאים כאולם), שטארק און געזונט ווי א פעסטונג.
דער משל פונעם דאָקטער: פאר וועמען ערלויבט מען צו עסן אלעס
דער רד"ק ברענגט דעם מדרש שוחר טוב וואס רש"י ברענגט: 'חרצובות' - מאחר צביונות, דער הקדוש ברוך הוא פארשפעטיגט נישט דעם רצון פון די רשעים. און דער מדרש מאכט דערויף א משל צו א חולה וואס דער דאקטער איז געקומען אים באזוכן, ער האט אנגעכאפט זיין האנט און געזאגט: גיט אים אלעס וואס ער בעט צו עסן, ווייל ער האלט ביים שטארבן. אזוי באצאלט דער הקדוש ברוך הוא פאר זיינע פיינט אויף דער וועלט, כדי זיי אומצוקומען.
אויף אן אנדער ארט איז דער מדרש מאריך דערין, און די זאך ווערט נאך מער פארשטענדליך: דער דאקטער גייט אינדערפרי צווישן די קראנקע. ער בודק'ט איין חולה גרינטליך און זאגט אן - פאר דעם איז אסור דאס צו עסן, און גיט אים נישט קיין אזא זאך, און פון דעם נאר א קליין ביסל - א גאנצע ליסטע מיט באגרענעצונגען. ער גייט צו צום צווייטן חולה, וואס זיין מצב איז אסאך ערגער, ער קוקט אים איבער, און מען פרעגט: וואס איז די רפואה? וואס מעג ער עסן? ענטפערט ער: גיט אים צו עסן אלעס. וואס, אפילו פיינע סטייקס, געפעטעטע קאטשקעס, האמבורגערס און טשיפס? אלעס. פרעגט מען אים: זיין מצב איז דאך פיל שווערער! זאגט דער דאקטער: ס'איז נישטא קיין שום טעם אים צו מוטשען, ער האט נישט מער ווי צוויי-דריי וואכן, זאל ער עסן אלעס. אבער דעם ערשטן חולה ווארט נאך א לאנג לעבן, ער קען זיך נאך אויסהיילן, ס'איז דא מיט וואס צו ארבעטן - דעריבער שטעל איך אים באגרענעצונגען.
דאס איז פונקטליך די כוונה פונעם מדרש: דער אויבערשטער פארשפעטיגט נישט דעם ווילן פון די רשעים, אלעס וואס זיי בעטן ווערט זיי געגעבן. די רשעים שטייען צום שטארבן אין דעם זין וואס זיי האבן נישט קיין נצחיות'דיגן קיום, דעריבער זאלן זיי הנאה האבן דא אויף דער וועלט. "משלם לשונאיו אל פניו להאבידו" - די באצאלונג ווערט געגעבן דא, אויף דער וועלט, כדי אים אומצוקומען פון די חיי העולם הבא. בעת וואס פאר די צדיקים היט דער הקדוש ברוך הוא אפ זייער שכר אויף יענער וועלט. דאס איז אונדזער ענטפער אויף דער קשיא פון דעם צער פון די צדיקים קעגן דער טובה פון די רשעים: דאס גוטס וואס די רשעים האבן, דאס אליין איז זייער פארלוסט פון די חיי העולם הבא.
"צוליב יענער קריאת שמע"
און אויב איר וועט פרעגן: פארוואס קומט בכלל פאר א רשע עולם הזה? ווערט דערציילט וועגן איינעם וואס איז געקומען צו א רבי'ן פרעגן קשיות אויף צדיק ורע לו רשע וטוב לו, און ער האט דערציילט אויף זיך ווי שטארק א רשע ער איז: איך בין עובר געווען אויף אלע עבירות שבתורה, און עס גייט מיר אזוי גוט, און ער האט פארציילט איבער דעם גרויסן שפע וואס ער האט. האט ער אים געזאגט: אין דער תורה שטייט דאך אז אויב מען וועט זיך אפקערן פון דרך השם - "ואבדתם מהרה מעל הארץ הטובה", און די ערד וועט נישט געבן איר תבואה; און אט ביי מיר איז נאר גוט. האט אים דער רבי געזאגט: פון דעם וואס דו פרעגסט מיר א קשיא פון קריאת שמע, פארשטיי איך אז צום ווייניגסטנס איין מאל אין לעבן האסטו געליינט קריאת שמע. האט ער געזאגט: ריכטיג. האט אים דער רבי געזאגט: צוליב יענעם איין מאל וואס דו האסט געליינט קריאת שמע, איז דאס וואס דו האסט יעצט נאך א קלייניקייט, נאך א ביסל.
און אזוי איז די זאך ביי יעדן רשע: צי האט ער דען קיינמאל נישט מכבד געווען זיין פאטער? קיינמאל נישט געטאן קיין גוטע זאך, נישט געזען אן ארעמאן אויפן גאס און צוליב חברה-דרוק אים געגעבן א פרוטה? ער האט איין מאל געטאן א גוטע מעשה - און אויף דעם קומט אים שכר, און דער קדוש ברוך הוא באצאלט אים דא. און גיט אכט: עס שטייט נישט אז דער קדוש ברוך הוא גיט אים דאס גוטס אומזיסט, נאר דאס איז א באצאלונג - "משלם לשונאיו" - נאר "אל פניו", דא אויף דער וועלט, און דאס איז געצילט אים אומצוברענגען פונעם לעבן אויף יענער וועלט.
ביאור המלבי"ם: חור צב
דער מלבי"ם ערקלערט: עס געפינט זיך נישט אין דעם טבע פון זייער מזג און קערפער אז עס זאל זיך באהאלטן אין זייערע לעכער און פארבארגענע פלעצער א שוואכקייט וואס פירט זיי צום טויט. 'חרצובות' לויט זיין מהלך איז ווי 'חור צב' - א פארדעקטער און באהאלטענער לאך, אזוי ווי "עגלות צב" וואס זענען פארדעקטע וועגנער, אויפן נאמען פונעם שילדקרוט (צב) וואס גייט שטענדיג פארדעקט. דעריבער "אין חרצובות למותם" - עס איז נישטא אין זייער טבע און אין דעם מזג פון זייער קערפער א פארבארגענע שוואכקייט אין די אינעווייניגסטע לעכער וואס פירט זיי צום טויט, "ובריא אולם" - זייער כוח איז געזונט און זייער שטארק.
און דאס איז קעגן דער ערשטער פון די דריי שלעכטע זאכן וואס דער מענטש איז אויסגעשטעלט צו זיי מצד זיין טבע, ווי דער מלבי"ם האט פריער מסביר געווען: די ערשטע רעה איז די שוואכקייט פונעם גוף. גיט נישט דעם קערפער צו עסן איין טאג - און ער פאלט איין. און אט ביי די דאזיגע מענטשן איז נישטא אין זייער קערפער קיין שום חיסרון און שוואכקייט וואס ברענגט זיי צום טויט.
"בעמל אנוש אינמו" - פטור פון דער פלאג פון פרנסה און פון די צייט-פלעגער
בַּעֲמַל אֱנוֹשׁ אֵינֵמוֹ וְעִם אָדָם לֹא יְנֻגָּעוּ׃ - אין דער מענטשליכער פלאג זענען זיי נישטא, און צוזאמען מיט מענטשן ווערן זיי נישט געשלאגן.
די צווייטע רעה: אלע בני אדם האבן צער, פלאג און זארג איבער דער מחיה און פרנסה. נאך וואס יאגט זיך א מענטש? פאר וואס שטייט ער אויף אינדערפרי? צו ארבעטן, כדי עס זאל זיין וואס צו עסן. מאכט א חשבון: ווען דער מענטש וואלט בכלל נישט געדארפט קיין עסן - לאמיר זאגן ער וואלט געהאט אן עלעקטרישן שטעקער וואס פארבינדט זיך צו דער וואנט און לאדנט זיך אן - וואלט ער כמעט נישט געדארפט הארעווען: א ביסל קליידער, א דירה, און דאס איז עס, און די גאנצע איבעריגע צייט אין רואיגקייט. זאגט אסף: די דאזיגע מענטשן זע איך אז זיי זענען נישט אינעם כלל פון דער קללה פון "בזעת אפיך תאכל לחם", די שטענדיגע יאגעניש נאך פרנסה. "בעמל אנוש אינמו" - זיי דארפן זיך נישט פלאגן צו טרעפן זייער פרנסה, און שפייזן זיך אן קיין הארוואניע; ער האט עפעס א סטארט-אפ פירמע און פון דארט קען ער שוין ווערן א ראש הממשלה, און ער דארף זיך מער נישט אנשטרענגען.
די דריטע רעה: די נגעים וואס דרייען זיך אין דער וועלט - די ענדערונגען פון די צייטן, די נאטור-סדרים און די ערטער. אויב מען וויל: א מגפה ווי קאראנע, אדער מלחמות, די צרות וואס פאסירן אין דער וועלט. יעדער תקופה מיט אירע צרות, יעדער תקופה מיט אירע פראבלעמען. און אויף דעם זאגט ער "ועם אדם לא ינוגעו" - אויך פון די אלגעמיינע פלאגן, די תקופה-צרות פון כלל בני אדם, ליידן זיי נישט. קומט אויס אז אלע דריי סארטן מענטשליכע צרות געפינען זיך נישט ביי די דאזיגע רשעים.
און פארוואס שטייט "עמל אנוש" און "עם אדם"? ערקלערט דער מלבי"ם: 'אנוש' באצייכנט דעם מין - דעם מענטשליכן מין; און עס רעדט זיך פון נגעים וואס זענען אייגנארטיג צום מין האדם, ווי די דרשת חז"ל "בנגעי בני אדם". משא"כ די פלאג, וואס איז נישט מצד זיין א מענטש נאר מצד דער שוואכקייט: דאס וואס מיר דארפן זיך אנשטרענגען נעמט זיך פון דעם וואס מיר זענען שוואך, און ווען מיר וואלטן געווען שטארקער וואלטן מיר נישט געדארפט אזוי פיל מיה און אנשטרענגונג.
"לכן ענקתמו גאווה" - די גאווה ווי א צירונג
לָכֵן עֲנָקַתְמוֹ גַאֲוָה יַעֲטָף שִׁית חָמָס לָמוֹ׃ - דערפֿאַר האָט זיי די גאווה באַהאַנגען ווי אַ קייט, דער חמס הילט זיי אײַן ווי אַ קלייד.
רש"י טײַטשט אויס: וויבאַלד עס קומען נישט אויף זיי קיין ייסורים, דערפֿאַר האָט זיי די גאווה באַשאָנקען און באַהאַנגען - זיי ווערן גרויסהאַלטעריש און פֿילן אַז זיי שטייען העכער אַלעמען, אַז זיי דאַרפֿן פֿאַר קיינעם נישט מורא האָבן, אַז זיי האָבן קיין צרות נישט און אַלץ איז בײַ זיי גוט, און זיי לייגן אַרויף גסות הרוח אויף זייער האַלדז. און דער רד"ק ערקלערט: 'ענקתמו' - די גאווה איז בײַ זיי ווי אַן ענק, אַ צירונג אויפֿן האַלדז. 'ענק' איז אַ תכשיט וואָס מען לייגט אַרום דעם האַלדז, ווי "וענקים לגרגרותיך". זיי גייען אַרום מיט דער גאווה ווי מיט אַ שיינעם תכשיט.
און מען האָט שוין פֿריִער מסביר געווען פֿאַרוואָס די 'ענקים' הייסן אַזוי: "שמעניקים חמה בקומתם" (זיי טוען אָנטאָן די זון ווי אַ שרעטל צוליב זייער הויכקייט). מען שטייט לעבן אים ווי אַ קליינער ננס און מען קוקט אויף אים - ווי אויף עפּעס אַן עמפּייער סטעיט בילדינג - און ער פֿאַרשטעלט די זון; די זון שטייט הינטער זײַן נאַקן, און ווען מען קוקט פֿון פֿאָרנט זעט זי אויס ווי אַ געלע גלאַנציקע קייט אַרום זײַן האַלדז. זעט מען דאָך אַז אַן 'ענק' איז אַ קייט אויפֿן האַלדז, און דאָס איז "ענקתמו גאווה" - די גאווה הילט אײַן זייער האַלדז ווי אַ קייט אַרום דער גאָרגעל.
"יעטף שית חמס למו" - רש"י טײַטשט: 'שית' איז אַ לשון פֿון אַ בגד, אַ קלייד, ווי "שית זונה"; זיי וויקלען זיך אײַן אין אַ מלבוש פֿון חמס. די גזילה און דער חמס זענען בײַ זיי ווי אַ קלייד וואָס מען טוט זיך אָן - זיי שעמען זיך נישט דערמיט און טוען עס נישט באַהאַלטענערהייט נאָר גאַנץ אָפֿן. און אַזוי ערקלערט אויך דער רד"ק: דער חמס איז פֿאַר זיי ווי אַ שית, ווי אַ בגד וואָס הילט זיי תּמיד אײַן, און פֿונקט ווי דעם מענטשנ'ס מלבוש הילט אים שטענדיק אײַן, אַזוי הילט זיי דער חמס כּסדר אײַן; זיי באַרימען זיך מיט זייער חמס, זיי גזל'נען און רויבן און טוען שלעכטס בפרהסיא און זענען שטאָלץ דערמיט.
עס זענען דאָ וואָס טײַטשן 'יעטף שית חמס למו' אויף אַן אַנדער אופֿן: דער חמס וואָס זיי באַגייען מאַכט זיי פֿעט, און עס באַדעקט זייערע שתות און הינטערשטע חלקים מיט אַ דיקער שיכט פֿון שמאַלץ און פֿלייש. 'עגבותיהם' איז דער הינטערשטער טייל, און 'שתותיהם' - דאָס הינטערשטע אָדער די ערווה, און מעגלעך איז עס מלשון תשתית און יסוד (און אויך יענע אָרט ווערט אָנגערופֿן 'יסוד'). און דאָס איז אַ משל: פֿון דער גרויסער הנאה און גוטער שטימונג וואָס זיי האָבן מיט זיך אַליין, ווערן זיי שטאָלץ און אַ גראָבער שיכט שמאַלץ וואַקסט אויף זיי.
דער ביאור פֿונעם מלבי"ם: די גאווה פֿאַרדעקט דעם חמס
דער מלבי"ם פֿאַרשטייט אַז דער אָנהייב פֿונעם פסוק איז פֿאַרבונדן מיט זײַן המשך: אַרום זייער האַלדז הענגט אַ קייט פֿון גאווה, און די דאָזיקע קייט וויקלט אײַן, דעקט צו און באַהאַלט דאָס קלייד פֿון חמס ("שית חמס") וואָס זיי פֿאַרמאָגן. דאָס הייסט: הגם זיי האָבן אַ 'שית' - די ערווה און בושה, פּונקט ווי יעדער נאַקעטער מענטש וואָס שפּירט בושה, און באמת וואָלט ראָוי געווען זיי זאָלן זיך שעמען מיט דעם חמס וואָס זיי טוען - ווערט דאָס שלעכטס פֿונעם חמס פֿאַרהוילן און באַהאַלטן דורך דער קייט פֿון גאווה וואָס ליגט אויף זיי. ווען אַ מענטש איז אַ בעל מעלה, און אַפֿילו נישט קיין אמת'ע מעלה נאָר בלויז געלט און פּאָזיציע, ווערן אַלע זײַנע עוונות פֿאַרקלענערט.
און מען דאַרף נישט גיין ווײַט צו ברענגען באַווײַזן. עס איז גענוג אַז אַ מענטש האָט די פּאַסיקע אַגענדע, אַז ער שטעלט זיך אויף דער ליניע וואָס שטימט מיט דער מעדיע - און שוין, ער האָט מער נישט קיין חטאים און נישט קיין עוונות: די פּראָקוראַטור (פּרעקליטות) ווייסט נישט פֿון זיי, די פּאָליציי הערט נישט דערפֿון. מען קען איבערגיין איינס ביי איינס: דער וואָס ווערט פֿינאַנצירט און פֿינאַנצירט אַליין פֿון עמותות פֿון שונאי ישראל - "עס איז נישט אינטערעסאַנט פֿאַרן עולם". יענער וואָס מען האָט געפֿאָדערט אַן אויספֿאָרשונג וועגן זײַנע באַגעגענישן מיט זשורנאַליסטן, און מען האָט געזען אַז עס פֿעלן בלעטער אינעם טאָגבוך - און קיינער האָט נישט געזוכט צי מען האָט דאָ צעשטערט אויספֿאָרשונג-פּראָצעדורן. אַן אַנדערער, וואָס איז אַמאָל געווען דער גאַסן-שלעגער, און זײַן טאָכטער פֿון אַכצן יאָר פֿאַרמאָגט מיליאָנען פֿון אומבאַקאַנטע קוועלער, און ער פֿירט געשפּרעכן מיט מענטשן איבער דער וועלט וואָס קיינער ווייסט נישט ווער זיי זענען און וואָס זייער מהות איז - און עס גייט נישט אָן דער מעדיע און אינטערעסירט נישט דעם עולם, ווײַל ער האַלט שוין אויף דער ריכטיקער ליניע און פֿאַרנעמט דאָס פּאַסיקע אָרט.
אַפֿילו איין זשורנאַליסט האָט אַליין געזאָגט אַז פֿאַר די בחירות האָט ער געהאַט הייסע רעקאָרדירונגען קעגן אַ געוויסן קאַנדידאַט, און ווען ער וואָלט זיי פֿאַרעפֿנטלעכט וואָלט זיך די וועלט געשאָקלט, נאָר ער האָט זיי נישט פֿאַרשפּרייט כּדי יענער זאָל נישט פֿאַלן און זײַן קעגנער זאָל נישט געווינען. דאָס איז זייער זשורנאַליסטישע ערלעכקייט, און דאָס איז זייער יושר. ווער עס לייענט און הערט אויס זייער מעדיע - זאָל וויסן מיט וואָס ער האָט צו טאָן. און מען האָט געזען אַ ראש ממשלה וואָס מען האָט אים געהיט ווי אַן 'אתרוג' און מען האָט אים גאָרנישט אויסגעפֿאָרשט כל-זמן ער האָט געאַרבעט אויפֿן חורבן פֿון גוש קטיף: "מען דאַרף לאָזן דעם מענטש אַרבעטן רויִק", און נישטאָ קיין חקירות און גאָרנישט. און פּונקט אַזוי דער וואָס האָט אָנגעהויבן די חקירות קעגן דעם ראש ממשלה, און שפּעטער האָט זיך אַרויסגעשטעלט אַז ער האָט אויך געגעבן עצות פֿאַר די פּראָטעסטירער ווי אַזוי צו מאַכן הפגנות אָן זיך צו שלאָגן מיט דער פּאָליציי - ער הייבט אָן די חקירות, ער איז דער עדות, ער איז דער תליין, און ער אָרגאַניזירט די הפגנות; און די מעדיע ווערט נישט דערשראָקן, ווײַל דאָס איז דאָך אַ "מלאכת הקודש". אָבער ווען עס קומט צו אַ הפגנה לעבן דעם ראש ממשלה'ס הויז - דאָרט קומט פּלוצעם "די תושבים האָבן אַ רעכט אויף רו"; אָבער לעבן דעם פּריוואַטן הויז פֿונעם יועץ משפטי האָט מען נישט געלאָזט די שכנים שלאָפֿן חדשים לאַנג.
די ווירקלעכקייט איז אַז אַלץ ווענדט זיך אין דעם וואָס ס'איז באַקוועם: אויב עס איז קעגן די מענטשן וואָס מען גלײַכט נישט - זאָלסטו פּראָטעסטירן און אויסציִען די נשמה, אַלץ איז כּשר; אָבער אויב עס איז פֿון די "אייגענע" לײַט - בשום אופן נישט, אַ מענטש דאַרף האָבן פּריוואַטקייט, די שכנים דאַרפֿן האָבן רו. דאָס איז דער עלמא דשקרא. דער זוהר הקדוש זאָגט אַז פֿאַר ביאת המשיח וועלן די ראשי השלטון זײַן פֿון דעם ערב רב: די פּאָליציי, די פּראָקוראַטור, די געריכטן, די מעדיע - וואָס זענען זיי אויב נישט די ראשי השלטון. דערפֿאַר דאַוונען מיר יעדן טאָג "והצילנו... מדינה של גיהנום", און מיר קוקן אַרויס אַז משיח זאָל שוין קומען און עס זאָל פֿאַראָכטן ווערן די וועלט במלכות שדי און כל הרשעה כולה בעשן תכלה.
און דאָס איז פּינקטלעך וואָס דער מלבי"ם זאָגט: דער שית פֿונעם חמס, די ערווה וואָס אַנטפּלעקט זיך אינעם שרעקלעכן חמס וואָס זיי טוען, ווערט אינגאַנצן פֿאַרשלייערט דורך זייער גאווה און גדולה. קיינער באַשולדיקט זיי נישט אויפֿן חמס - יענער איז אַ שר, יענער האָט אַ מעלה, יענער פֿאַרמאָגט שררה, און דו ביסט פֿון אונדזערע מענטשן און פֿון אונדזער שורה, און דערפֿאַר איז אַלץ כּשר און אַלץ גלאַטיק און נישטאָ קיין חקירות. "ענקתמו גאווה" - די גאווה איז ווי אַ קייט אויף זייער האַלדז, און זי איז די וואָס וויקלט אײַן און פֿאַרדעקט דעם גאַנצן חמס און אַלע זייערע שלעכטע מעשים.
אַ שיינער רמז: עגל
דער ספר 'זה השער' ברענגט א שיינעם רמז. חז"ל האבן געזאגט: כל מי שיש בו גסות הרוח כאילו עובד עבודה זרה. און דא רעדט מען דאך פון גסות הרוח - "לָכֵן עֲנָקַתְמוֹ גַאֲוָה", ראשי תיבות: עג"ל. ללמדך אז דער וואס "ענקתמו גאווה" איז ווי אן עובד עבודה זרה, ווי איינער וואס ברענגט א קרבן צום עגל.
"יצא מחלב עינמו" - די פעטקייט און די האפענונגען וואס זענען מקוים געווארן
יָצָא מֵחֵלֶב עֵינֵמוֹ עָבְרוּ מַשְׂכִּיּוֹת לֵבָב׃ - פון פעטקייט קריכן זייערע אויגן ארויס, זיי האבן איבערגעשטיגן די האפענונגען פונעם הארץ.
רש"י טייטשט: יעדער מאגערער מענטש - זיינע אויגן זענען איינגעפאלן. ווער ס'האט געזען בילדער פון מענטשן פון דער שואה אדער פון ערטער פון הונגער, די מערסט בולט'דיגע זאך זענען די אויגן וואס פאלן איין אין די לעכער. און ווען ס'איז גוט פאר'ן מענטש, הייבן די אויגן אן ארויסצושטעכן און ארויסקומען. און דאס איז "יצא מחלב עינמו" - זייערע אויגן קריכן ממש ארויס פון גרויס פעטקייט.
"עברו משכיות לבב" - פיל מער ווי וואס זייער הארץ האפט און ערווארטעט קומט צו זיי זייער תאווה. א מענטש ערווארטעט צו פארדינען הונדערט און ער האט באקומען פינף הונדערט. 'משכיות' איז א לשון פון קוקן און ארויסקוקן, אזוי ווי 'סוכה' - זי פלעגט צופען ברוח הקודש, דאס הייסט קוקן און זען. וואס זייער הארץ האפט און קוקט ארויס - באקומען זיי פיל ווייטער פון דעם, פיר מאל און פינף מאל אזויפיל. און דאס אליין איז וואס מאכט שטארקער די קושיא: ווען ער וואלט ווען באקומען פונקט ווי ער האט געהאפט, וואלט דאס נאך געווען בגדר הטבע; אבער ווען ער באקומט פילפאכיג - "עברו משכיות לבב" - איז דאס שוין א קושיא, פארוואס קומט עס די דאזיגע רשעים? און אזוי אויך "שכיות חמדה" איז א לשון אז מענטשן גלוסטן און קוקן דאס צו זען, ווי א מענטש וואס זעט א באזונדערן תכשיט און האט הנאה פון זען עס.
דער רד"ק טייטשט פארקערט ווי רש"י: "יצא מחלב עינמו" - פון גרויס פעטקייט זעט אויס ווי זיי האבן גארנישט קיין אויגן. ווי איינער וואס האט געזען יענעם קליינעם הערשער פון מזרח-אזיע וואס מ'זעט אים כמעט נישט קיין אויגן - נישט נאר צוליב זיין אפשטאם, נאר צוליב די פעטקייט: ווען א מענטשנ'ס פנים איז זייער פעט, פארדעקט און דרוקט די פעטקייט פון די זייטן אויף די אויגן, און זיי באהאלטן זיך אינעווייניג.
און דער רד"ק ברענגט א מדרש אויף "עברו משכיות לבב": אסאך האסטו זיי געגעבן מער פון וואס זיי בעטן. עס איז פאראן איינער וואס וואלט מסכים געווען - דאס הייסט ערווארטעט, מלשון סוכה - צו זיין א בעל זמורה, א בעל כרם, און דו האסט אים געמאכט פאר א דוכס; און עס איז פאראן איינער וואס וואלט געהאפט צו זיין א שלטון, און דו האסט אים געמאכט פאר א שר צבא. מער פון אלץ וואס זיי ערווארטן - האסטו איבערגעשטיגן פאר זיי. און דערפאר "ממרום ידברו", וואס דאס איז דער קומענדיגער פסוק: צוליב דעם גרויסהאלטן זיי זיך אזוי שטארק.
ביאור המלבי"ם: דאס אויג וואס שטיגט איבער דאס הארץ
דער מלבי"ם פארבינדט אויך דעם פסוק צום פריערדיגן. כאטש וואס דער קייט פון גאווה פארדעקט דעם קלייד פון חמס, דאך קומט דער קלייד און די בושה פונעם חמס ארויס און שפאלט זיך ארויס - דורך דער פעטקייט פון זייערע אויגן, וואס האבן איבערגעשטיגן די משכיות לבב. און אזוי ערקלערט ער: די אויגן פון די רשעים זענען אנדערש ווי די אויגן פון אנדערע מענטשן. ביי יעדן מענטש גייען די משכיות פונעם הארץ ווייטער ווי די אויגן - דאס הארץ זעט און גלוסט מער ווי וואס די אויגן זעען. ווען א מענטש זעט א זאך, באגערט ער גלייך פיל ווייטער פון דעם; א מענטש זעט א געשעפט וואס ער גייט קויפן, און ער זעט שוין פאר די גאנצע קייט פון געשעפטן וואס ער וועט עפענען דערפון. די אויגן זעען אן ערשטע זאך, און די מחשבות לויפן שוין פאראויס. און דאס איז וואס חז"ל האבן געזאגט: יש לו מנה, רוצה מאתיים.
אבער דא איז די זאך פארקערט: זייערע אויגן דערגרייכן מער ווי וואס זייער הארץ גלוסט. זיין הארץ האט געגלוסט הונדערט - און ער האט באקומען דריי הונדערט. קומט אויס אז די אויגן זעען גלייך ווי ווייטער פונעם הארץ, און דאס איז "יצא מחלב עינמו": עס איז דא אין זייערע אויגן פעטקייט מער ווי זיי וואלטן בכלל געהאפט צו דערגרייכן.
ועשית מעקה לגגך
דער בן איש חי דרש'נט אויף "ועשית מעקה לגגך", אז א מענטש דארף זען אז זיינע מחשבות זאלן נישט לויפן צו ווייט, ווייל ווען זיי לויפן צופיל קען אמאל זיין ח"ו "כי יפול הנופל ממנו". דער דאך איז דער מוח - מאך אים א מעקה, אז די מחשבות זאלן נישט לויפן צופיל פאראויס.
און א משל צו א מענטש וועמענס הון האט געלייגט אן איי, און ער האט אנגעהויבן צו מאכן חשבונות: אט האב איך אן איי; אויב איך וועל לאזן די הון זיצן דערויף, וועט ארויסקומען דערפון א הינדעלע, און פון די הינדעלעך וועט מיר ווערן א מחנה, און דערנאך א גאנצער קורעניק, און איך וועל ווערן דער הויפט-ליפערער פאר תנובה, און איך וועל ווערן בארימט, און אפילו דער קעניג וועט מיך קענען. און דעמאלט שטעלט ער זיך פאר ווי ער נעמט א קארב פול מיט אייער און ברענגט עס אלס א מתנה צום קעניג, ער לייגט ארויף דעם קארב אויפן קאפ און גייט. און אין יענער מינוט האט ער באמת ארויפגעלייגט דעם קארב מיט די אייער אויפן קאפ, און ווען ער איז אין זיין דמיון אנגעקומען צום קעניג - האט ער זיך געבויגן און געבוקט פאר אים, און אלע אייער צוזאמען מיט אלע זיינע חלומות זענען צעגאנגען אין איין שטיק שקשוקה. "ועשית מעקה לגגך": גיי נישט איבער די מאס מיט דמיונות, לויף נישט צו שנעל, צו הויך און צו ווייט - דאס קען דיר ברענגען בלויז א היזק.
קומט אויס אז בדרך הטבע אנטוויקלט דער דמיון תמיד פיל מער ווי וואס דער מענטש זעט, און דאס הארץ קוקט ארויס און גלוסט מער ווי וואס די אויגן זעען. אבער ביי די דאזיגע רשעים דערגרייכן די אויגן מער ווי די חמדה פון זייער הארץ. און דערפאר, כאטש וואס דער קייט פון גאוה דעקט צו די ערווה פונעם חמס, און צוליב זייער גדלות באציט מען זיך בכלל נישט צו זייערע שלעכטע מעשים - מיט דעם אלעם קומט זייער חמס ארויס און ווערט קענטיג פאר יעדן פון דעם פעטקייט פון די אויגן וואס זענען אריבער די משכיות הלבב. וואס איז ארויסגעקומען? יענער חמס וואס איז געווען פארדעקט - יעצט איז ער ארויס און נתגלה געווארן, פון דעם וואס אלעס וואס זיי זעען מיט זייערע אויגן, אפילו זיי האבן עס נישט געגלוסט אין הארצן, בארויבן און עשק'נען זיי עס. דאס אליין מפרסם זייערע שלעכטע מעשים: ביז איצט זענען זיי געווען באהאלטן, און פון איצט אן וועלן זיי נתפרסם ווערן.
צום סך-הכל:
אסף לייגט פאר אין די דאזיגע פסוקים וואס ער האט געזען ביי די רשעים: זיי זענען פטור פון די דריי נאטירלעכע צרות פונעם מענטש - די שוואכקייט פונעם גוף ("אין חרצובות למותם ובריא אולם"), דער פלאג פון פרנסה ("בעמל אנוש אינמו") און די פלאגן פון דער צייט ("ועם אדם לא ינוגעו"). צוליב דעם "ענקתמו גאוה" - די גאוה ווערט זיי ווי א קייט אויפן האלדז, און זי אליין דעקט צו און פארבארגט זייער קלייד פון חמס, און מען פארדאמט זיי נישט אויף זייערע מעשים. נאר צום סוף שפאלט דער חמס אדורך און גייט ארויס פון זיך אליין: וויבאלד זייערע אויגן דערגרייכן פיל מער ווי די חמדה פון זייער הארץ און זיי רויבן אלעס וואס זיי זעען - ווערן זייערע שלעכטע מעשים פארעפנטלעכט. און דער ענטפער אויף דער קשיא פון זייער רואיגקייט איז שוין אנגעדייטעט געווארן אינעם משל פונעם דאקטער אינעם מדרש: אלעס וואס זיי בעטן גיט מען זיי גלייך, אלס שכר פאר דעם ביסל וואס זיי האבן געטאן, "משלם לשונאיו אל פניו להאבידו" - שכר דא אויף דער וועלט, כדי זיי אומצובענגען פון חיי העולם הבא, בעת וואס דער שכר פון די צדיקים איז אפגעהיטן פאר זיי אויף אן עולם שכולו טוב.