פתיחה
מיר גייען ווייטער אינעם ע"ב-טן קאפיטל, וואס איז די תפילה פון דוד המלך אויף זיין זון שלמה - און לויט א סך מפרשים אויך א נבואה אויף מלך המשיח. דער קאפיטל שילדערט א מלך וואס שטעלט אוועק זיין מלכות אויף משפט און צדק, און פון דעם קומען ארויס צו אים דריי זאכן: א ברייטע ממשלה, גרויס עשירות און א געוואלדיגער כבוד. און מיר וועלן זען ווי רש"י, דער רד"ק, דער אבן עזרא און דער מלבי"ם טייטשן די פסוקים.
"יִפְרַח בְּיָמָיו צַדִּיק" - דאס בליען אין די טעג פון שלמה
יִפְרַח בְּיָמָיו צַדִּיק וְרֹב שָׁלוֹם עַד בְּלִי יָרֵחַ׃ - עס זאל בליען אין זיינע טעג דער צדיק, און א פילקייט פון שלום ביז די לבנה וועט מער נישט זיין.
"יפרח בימיו צדיק" - אין זיינע טעג וועט כלל ישראל בליען; "ורוב שלום" - אז דער שלום זאל זיין לאנג, א גרויסער שלום. זאגט רש"י אז די דאזיגע תפילה איז נתקיים געווארן - אחוץ פון דעם ענין. וויבאלד שלמה האט געזינדיגט, האט זיך זיין מלכות נישט געצויגן: "ויקם ה' שטן לשלמה", בן הדד און נאך. די מלכות איז איבערגעגעבן געווארן פאר דוד מיטן תנאי "אם ישמרו בניך את דרכי", און דער אויבערשטער האט צוגעזאגט אז זייער מלכות וועט אנגיין; ווי נאר זיי האבן זיך אפגענעיגט פונעם וועג - איז די מלוכה צעטיילט געווארן. אויב אזוי איז דער חלק פון "רוב שלום עד בלי ירח" נישט מקוים געווארן. אבער "יפרח בימיו צדיק" איז זיכער נתקיים געווארן: די בעסטע תקופה פון כלל ישראל איז געווען אין די צייטן פון שלמה - "יהודה וישראל רבים כחול אשר על שפת הים", "וישב יהודה וישראל לבטח איש תחת גפנו", און דאס איז געווען די גאנצע יארן פון שלמה.
דער רד"ק ערקלערט אז "יפרח בימיו צדיק" גייט נישט ארויף אויף גאנץ כלל ישראל, נאר אויף די צדיקים און די גוטע מענטשן וואס וועלן בליען אין זיינע טעג. עס זענען געווען דורות אין וועלכע צדיקים זענען געווען גערודפ'ט, און אין זיינע טעג וועלן דווקא די צדיקים בליען און עס וועט אויף זיי זיין א פילקייט פון טובה. און וואס מיינט "עד בלי ירח"? ביז דער צייט ווען עס וועט מער נישט זיין קיין לבנה - און אזא צייט עקזיסטירט דאך נישט, ווייל דער אויבערשטער זאגט דאך "אם ימושו החוקים האלה", און אויב די זון און די לבנה וועלן אפגעשטעלט ווערן, נאר דעמאלט וועט זרע ישראל אויפהערן צו זיין א פאלק פאר מיר אלע טעג. דער אויבערשטער פארזיכערט, "רוגע הים ויהמו גליו", אז די וועלט וועט בלייבן שטיין אויף אייביג; און ווען עס וועט זיין אן א לבנה - דעמאלט כביכול וועט זיך דער שלום אויפהערן. קומט אויס אז "רוב שלום עד בלי ירח" באדייט אז דאס וועט זיין אויף אייביג. איין מעגליכקייט איז אז דער פסוק גייט אויף שלמה, און די צווייטע מעגליכקייט - זאגט דער רד"ק - איז אז דאס גייט ארויף אויף מלך המשיח, אז אלע טעג פון דער וועלט וועט זיין שלום.
דער מלבי"ם ווידער ערקלערט אז דער פסוק איז א המשך צו וואס עס שטייט פריער: "יֵרֵד כְּמָטָר עַל גֵּז כִּרְבִיבִים זַרְזִיף אָרֶץ" - פון דעם געשאָרענעם גראז וועט בליען א צדיק. דער גז איז די השפעה וואס דער מלך באגיסט אויף זיי, און דאס פאלק זענען ווי אפגעשניטענע גראז וואס איז אפן מקבל צו זיין די תוכחה, דעם מוסר און דעם וועג פון יראת ה'. און פונעם כוח פון יענעם רעגן און טראפנס - פונעם כוח פון די תוכחות - וועט בליען א צדיק: מענטשן וועלן האנדלען אויפן וועג פון צדקות א דאנק די תוכחות וואס וועלן אראפנידערן אויף זיי ווי א רעגן.
"וְיֵרְדְּ מִיָּם עַד יָם" - ממשלה פון איין עק וועלט ביזן צווייטן
וְיֵרְדְּ מִיָּם עַד יָם וּמִנָּהָר עַד אַפְסֵי אָרֶץ׃ - און ער זאל הערשן פון ים ביז ים, און פונעם טייך ביז די עקן פון דער ערד.
"מים עד ים" - ערקלערט רש"י: די גאנצע ארץ ישראל, פון ים סוף ביז ים פלשתים, און דאס איז דער ים אינעם שטח פון אילת. און דער רד"ק ערקלערט, ווי זיין שטייגער, אז מען קען דאס אפטייטשן אויף שלמה און מען קען אויף מלך המשיח. אויב מען רעדט אויף שלמה - אזוי האבן מיר טאקע געזען: "הוא רודה בכל עבר הנהר מתפסח ועד עזה". "וירד" איז א לשון פון רדייה, דאס הייסט ממשלה, אז ער געוועלטיגט און הערשט איבער זיי. און ביי ארץ ישראל שטייט "ושתי את גבולך מים סוף ועד ים פלשתים וממדבר עד הנהר" - דאס איז "מים עד ים"; און העכער ארץ ישראל לייגט ער צו פונעם טייך און ווייטער, און דאס איז "עד אפסי ארץ", אזוי ווי עס שטייט אויף שלמה אז ער האט געוועלטיגט איבער אלע קעניגרייכן.
אויף "מתפסח ועד עזה" זענען פאראן אין חז"ל צוויי מיינונגען: טייל זאגן אז תפסח און עזה איז יעדע געווען ביי א צווייטן עק וועלט, און אויב אזוי איז "מתפסח ועד עזה" פון איין עק ביזן צווייטן עק. און עס איז פאראן א מיינונג אז ביידע זענען געווען נאנט איינע צו דער צווייטער, און אויב אזוי מיינט עס אז פונקט ווי ער האט געוועלטיגט איבער תפסח און עזה, אזוי האט ער געוועלטיגט איבער דער גאנצער וועלט. און למעשה, אפילו ווען מען רעדט פון צוויי שטעט וואס זענען נאנט איינע צו דער צווייטער, רעדט מען נאך אלץ פון א מושל אויף דער גאנצער וועלט, ווייל מען קען זאגן "מתפסח ועד עזה" נישט אויפן קורצן וועג, נאר ארום דעם גאנצן כדור העולם - אדורך אויסטראליע, ארום דעם גאנצן ראנד. קומט אויס אז אפילו אויב זיי זענען נאנט, איז נאך אלץ שייך צו זאגן אויף איינעם וואס געוועלטיגט איבער דער גאנצער וועלט "מתפסח ועד עזה".
און דאס וואס עס שטייט אז ער איז געווען א מושל, דארף מען נישט פארשטיין אז עס מיינט א פולקאמע ממשלה ממש. אזוי ווי מען זאגט היינט אויף א קעניג אז ער "הערשט איבער אויסטראליע" - מען מיינט דאך נישט קיין רעגירונג למעשה, נאר אז אויסטראליע איז אונטערווארפן אונטער אים, זיי גיבן אים אפ כבוד און האלטן אים פאר א מלך איבער זיך, אבער נישט בהכרח אז זיי זענען ממש געווען אונטער זיין דירעקטער הערשאפט. און אויב מען רעדט דא אויף מלך המשיח, איז די זאך פיל מער פארשטענדליך, ווייל דעמאלט וועט טאקע זיין ממשלה זיין אן אבסאלוטע ממשלה אויף דער גאנצער וועלט. און דער אבן עזרא טייטשט "מים עד ים" - פונעם דרומ'דיגן ים וואס ווערט אנגערופן הים האדום ביזן צפונ'דיגן ים וואס איז דער אקעאן; "ומנהר" - דער טייך וואס גייט ארויס פון גן עדן, וואס דאס איז דער אנפאנג פון מזרח, "עד אפסי ארץ" - ביזן סוף פון מערב.
דער מלבי"ם באשיינט אז דורך דעם וואס דער מלך טוט משפט, ווי מען האט געזען אין די פריערדיגע פסוקים, באפעסטיגט ער זיין מלכות, און דעמאלט איז ער זוכה צו א גרויסער ממשלה צו אונטערדריקן פעלקער אונטער זיך. "וירד" - א לשון פון רדייה, ממשלה בכח, "מים עד ים" - פון ים סוף ביז ים פלשתים.
"לְפָנָיו יִכְרְעוּ צִיִּים"
לְפָנָיו יִכְרְעוּ צִיִּים וְאֹיְבָיו עָפָר יְלַחֵכוּ׃ - פאר אים וועלן קניען די מדבר-באוואוינער, און זיינע פיינט וועלן לעקן דעם שטויב.
דער מלבי"ם ערקלערט אז "ציים" מיינט די באוואוינער פונעם מדבר. רש"י ווידערטייטשט "כיתות של שדים" (כתות פון שדים), און די זאך איז תמוה - וואס פאר א שייכות האבן שדים אהער? און דערצו, ברענגט רש"י דעם תרגום "וסיען ישתחרן מרומאי", און "סיען" מיינט סיעות (חבורות) - וויאזוי שטימט דאס מיט שדים? אבער מען זעט אז דער גאון רבי מאזוז אין זיין ביאור "אמת קנה" מגיה: נישט "שדים" נאר "שרים" - א טעות הדפוס צווישן א ד' און א ר'. און לויט דעם שטימט עס גאר גוט: "לפניו יכרעו ציים" - שרים און חשובע לייט וועלן קניען פאר אים, און דאס איז "וסיען ישתחרן מרומאי", אז עס וועלן קומען כתות פון בני עליה און חשוב'ע לייט פון רוים צו דינען דעם מלך און זיך בוקן פאר אים.
דער רד"ק ערקלערט ווי דער מהלך פונעם מלבי"ם, אז "ציים" זענען שוכני ציה, די וואס וואוינען אין מדבר, ווי קידרים און אנדערע - די באדואינער פונעם מדבר. און הגם זיי זענען ווייט פונעם ישוב, וועלן זיי קניען פאר אים; און על אחת כמה וכמה די וואס זענען אינעם ישוב, וואס קענען זיין מלכות. און "אויביו עפר ילחכו" - די וואס וועלן וועלן זיין זיינע פיינט וועלן נישט קענען זיין זיינע פיינט, און זיי וועלן נישט האבן קיין אנדערע ברירה נאר צו לעקן דעם שטויב צו זיינע פיס פון גרויס שרעק פאר אים. און דער אבן עזרא ערקלערט אז "ציים" זענען שיף-לייט (בעלי ספינות), און דעריבער שטייט גלייך דערנאך "מלכי תרשיש ואיים" - די אינזלען פונעם ים, צו וועלכע מען קומט אן דורך ציים, מלשון צי שיפן.
"מַלְכֵי תַרְשִׁישׁ" - מנחה ואשכר
מַלְכֵי תַרְשִׁישׁ וְאִיִּים מִנְחָה יָשִׁיבוּ מַלְכֵי שְׁבָא וּסְבָא אֶשְׁכָּר יַקְרִיבוּ׃ - די מלכים פון תרשיש און די אינזלען וועלן אָפּגעבן א מנחה, די מלכים פון שבא און סבא וועלן ברענגען א געשאנק.
"מלכי תרשיש ואיים מנחה ישיבו" - אזוי ווי עס שטייט אין ספר מלכים: "כי אוני תרשיש למלך בים עם אוני חירם, אחת לשלוש שנים תבוא אוני תרשיש". ער פלעגט שיקן שיפן צו ברענגען אלמוגים, זילבער, גאלד און טייערע שטיינער פון דער גאנצער וועלט קיין ארץ ישראל. "אוני תרשיש" - שיפן וואס זייער ציל איז געווען תרשיש, א באקאנטער ארט וואס ווערט גערופן אין די פריערדיגע ספרים תרזיס. "מלכי שבא" - רש"י ערקלערט אז די כוונה איז אויף מלכת שבא; און סבא איז א נאמען פון א מלכות. "אשכר" - רש"י טייטשט א דורון, און דער רד"ק שרייבט אז עס איז נישטא קיין ענליכס דערצו אין גאנצן מקרא, נאר לויט זיין פלאץ איז זיין טייטש: א לשון פון מנחה.
מען האט שוין פריער מבאר געווען, אז דער דרך צו פארשטיין די באדייט פון א ווארט לויט אלע קדמונים איז אויפ'ן וועג פון דמיון. א קאנקארדאנציע האבן זיי געהאט - נישט אין א ספר, נאר אין קאפ. ווען מען באגעגנט זיך מיט א געוויס ווארט, טוט מען דורכקוקן וואו עס קומט פאר אין תנ"ך, און לויט'ן ענין אינעם אנדערן פלאץ פארשטייט מען איר באדייט דא. צום ביישפיל, אויב מען ווייסט נישט וואס עס מיינט "רש", זעט מען אין אן אנדער פסוק "עני דל ורש הושיעה", און מען פארשטייט אז רש איז אן אופן פון ארימקייט - דער מקרא באווייזט פון זיך אליין וואס איז דער אפטייטש פונעם ווארט. די פראבלעם הייבט זיך אן אין א פלאץ וואס עס איז נישטא קיין חבר דערצו אינעם מקרא, און דאס איז דער לשון פון די ראשונים "אין דומה לו בכל המקרא" אדער "לא מצאתי לו חבר". און דא האבן מיר א דוגמא: דאס ווארט "אשכר" קומט נישט פאר אין ערגעץ אנדערש, און עס איז נישטא קיין ווארט ענליך דערצו - נישט אין א לשון רבים ווי "אשכרים" אדער "אשכרות" און נישט ענליכס. אין אזא פאל איז נישטא קיין ברירה נאר צו פארשטיין פונעם ענין: "מלכי תרשיש ואיים מנחה ישיבו, מלכי שבא וסבא אשכר יקריבו" - פון דעם זעט מען אז דאס איז א סארט מנחה, ווייל עס שטייט דאך "יקריבו", א מנחה וואס וועט מקריב ווערן פאר אים. אפשר קען מען זאגן אשכר מלשון משקה משכר, אבער עס איז נישט מוכרח, נאר אין דעם זין אז זיי וועלן ברענגען א מנחה פאר אים - און דאס איז וואס דער רד"ק זאגט: אין דומה לו במקרא, אבער לויט זיין פלאץ איז זיין פירוש.
און וואס מיינט "ישיבו"? דאס איז א שווערער לשון, ווייל השבה באדייט דאך צוריקגעבן א זאך וואס איז גענומען געווארן - און וועגן וואס פאר א צוריקגעבן רעדט מען דא? ערקלערט דער רד"ק אז דער לשון פון השבה מיינט איינמאל נאכ'ן אנדערן. "השיב" מיינט נישט דוקא צוריקגעבן עפעס וואס מען האט צוגענומען, נאר צו געבן נישט בלויז אן איינמאליגע נתינה נאר א נתינה וואס קומט צוריק נאכאמאל און נאכאמאל - מלשון שוב. און אזוי אויך ערקלערט דער מלבי"ם, אז דער גרעסטער טייל פונעם עשירות וועט קומען פון די מלכי תרשיש און די אינזלען וואס וועלן אים אָפּגעבן א מנחה איינמאל נאכ'ן אנדערן, אזוי ווי "מלכי שבא וסבא אשכר יקריבו" - כסדר נאכאמאל; און ער ברענגט צו ביים ביאור המילים דעם פסוק "והשיב למלך ישראל מאה אלף כרים", אז יעדעס יאר פלעגט ער אים געבן די דאזיגע מנחה. אויב אזוי מיינט "והשיב" א קבועה'דיגע מנחה, איינמאל נאכ'ן אנדערן.
דאס צוריקגעבן די מתנות און דעם כבוד - די ווערטער פונעם שפת אמת
און צוזאמען מיט דעם אלעם, ברענגט דער שפת אמת א מדרש ילקוט: וואס מיינט "ישיבו"? אז זיי וועלן צוריקגעבן אלע מתנות וואס יעקב האט געגעבן פאר עשו. עס רעדט זיך דא ביי ביאת המשיח, ווען מען וועט צוריקגעבן אלע מתנות וואס יעקב האט געגעבן פאר עשו. און דאס ווערט אנגערופן ממש א תשובה - "והשיב את הגזלה אשר גזל". און נישט נאר אין מתנות רעדט מען, נאר אויך אינעם כבוד וואס יעקב האט געגעבן פאר עשו, וואס ער האט זיך דאך געבוקט פאר אים; און פון דעם וואס שטייט דא "ישיבו" - דעם דאזיגן כבוד וועלן זיי צוריקגעבן. און מען דארף דאך פרעגן: אויב דער גאנצער שפע וועט זיין דא, צו וואס דארפן מיר די מנחה וואס זיי וועלן אונז מקריב זיין? איז דען שלמה געווען אנגעוויזן אויף דעם וואס זיי ברענגען? אויב עס רעדט זיך פון אזא אומגעהויערן עשירות, דארפן מיר דאך זיכער נישט זייערע קרבנות. נאר זאגט דער שפת אמת, אז די כוונה פון די זאכן איז, אז זיי וועלן אונז צוריקגעבן דעם כבוד וואס זיי האבן דעמאלט צוגענומען, דאס הייסט וואס יעקב האט זיך געבוקט צו אים און אים גערופן 'אדוני' - און עס איז געווען דערויף א תביעה אויף יעקב - אבער זיי זענען עתיד צוריקצוגעבן דעם כבוד, און זיי אליין וועלן קומען און זיך בוקן פאר כלל ישראל.
"וְיִשְׁתַּחֲווּ לוֹ כָל מְלָכִים" - רוב כבוד
וְיִשְׁתַּחֲווּ לוֹ כָל מְלָכִים כָּל גּוֹיִם יַעַבְדוּהוּ׃ - און אלע מלכים וועלן זיך בוקן צו אים, אלע פעלקער וועלן אים דינען.
דער רד"ק זאגט אז מען קען דאס אפטייטשן אויף שלמה המלך, און מען קען דאס אפטייטשן אויף מלך המשיח. און רש"י ערקלערט "כל גוים יעבדוהו" - די גאנצע וועלט פלעגט ברענגען א מנחה צו שלמה המלך, און זיי זענען די וואס האבן געברענגט איש מנחתו. דער מלבי"ם זאגט אז דאס איז די דריטע זאך וואס ווערט דא דערמאנט: רוב כבוד. מלכים וועלן זיך בוקן צו אים צוליב דעם וואס זיי וועלן אנערקענען זיין חכמה און זיינע מעלות, און דאס וועט ברענגען די גוים אים צו דינען מיט רצון. ווייל ווען עס איז פאראן א נידעריגער מענטש, מוז מען אים דינען מיט צוואנג; אבער ווען עס איז פאראן א בעל מעלה, שפירט מען א זכות אים צו דינען, און מען דינט אים מיט רצון, ווייל מען שפירט אז ער איז אן איש המעלה וואס מען וויל זיך מדבק זיין אין אים. און דאס איז "כל גוים יעבדוהו" - מיט רצון.
"כִּי יַצִּיל אֶבְיוֹן מְשַׁוֵּעַ" - דער מלך ראטעוועט אליין
כִּי יַצִּיל אֶבְיוֹן מְשַׁוֵּעַ וְעָנִי וְאֵין עֹזֵר לוֹ׃ - ווארום ער וועט ראטעווען דעם אביון וואס שרייט, און דעם עני וואס האט קיין העלפער נישט.
און פארוואס וועלן אים אלע פעלקער ליב האבן און אים דינען? ווייל זיי זעען אז ער איז א מלך צדיק, וואס ראטעוועט די עניים און אביונים וואס האבן נישט קיין העלפער, און ער שטייט זיי צו הילף. דער מלבי"ם ערקלערט אז די דריי מעלות וואס מיר האבן אויסגערעכנט - ממשלה, עשירות און כבוד - באקומט ער דורך די זאכן וואס מיר האבן פריער געזען, אז ער פירט זיך אין דעם וועג פון משפט. און דאס איז וואס עס שטייט פריער "ישפוט עניי עם" - און וואו? "יציל אביון משווע".
און לכאורה איז דא צו פרעגן: צי ראטעוועט ער דען נאר דעם וואס שרייט? דאס איז דאך א חסרון - מען קען דאך ראטעווען אן אביון אפילו ער שרייט נישט; צי נאר אויב ער וועט שרייען און נאר ווען ער וועט הערן זיינע געשרייען וועט ער אויפשטיין אים צו ראטעווען, וואס פאר א שבח איז דאס? ערקלערט דער מלבי"ם אז די כוונה פון די ווערטער "ואין עוזר לו" איז: אז אויב ער וועט שרייען צום דין קעגן די וואס דרוקן אים, וועט דער מלך אים אליין ראטעווען - נישט דורך דער הילף פון די שופטים וואס געפינען זיך אין יעדער שטאט, נאר ער אליין וועט ראטעווען דעם אביון וואס שרייט. און "ועני" - דאס ווארט "משווע" גייט אויך אויף אים: אן אביון וואס שרייט און אן עני וואס שרייט, און ער האט קיין העלפער נישט - דער מלך וועט זיי ראטעווען אליין. און דאס איז סיי אויב מען רעדט פון שלמה און סיי אויב מען רעדט פון מלך המשיח. און צוליב דעם וועט ער זוכה זיין צו געוועלטיגן פון ים ביז ים, כדי ער זאל ווייטער משגיח זיין אויף אלע וואס ווערן אונטער אים געפירט, און דורך דעם וועט ער זוכה זיין צו פירן גרויסע און מעכטיגע פעלקער.
"יָחֹס עַל דַּל וְאֶבְיוֹן" - ישועת הגוף און ישועת הנפש
יָחֹס עַל דַּל וְאֶבְיוֹן וְנַפְשׁוֹת אֶבְיוֹנִים יוֹשִׁיעַ׃ - ער וועט רחמנות האבן אויפן דל און אביון, און די נפשות פון די אביונים וועט ער ראטעווען.
קעגן דעם וואס עס שטייט פריער "יושיע לבני אביון", זאגט ער דא אז ער וועט האבן רחמנות אויפן דל און אביון אים צו געבן עסן און פרנסה. און נישט בלויז ישועת הגוף, נאר אויך "נפשות אביונים" - ישועת הנפש, זיי צו לערנען הנהגה און מוסר פאר דעם וואס זיין נפש פעלט. עס זענען דא מענטשן וואס אפשר געלט פעלט זיי נישט, אבער זייער נפש פעלט.
א מעשה איז געווען מיט א רבי'ן (אדמו"ר) וואס די גבירים פלעגן אריינגיין צו אים און בלייבן א לאנגע צייט, בעת די עניים פלעגן אריינגיין אויף א קורצע צייט און ארויסגיין. איין מאל האבן די עניים זיך באקלאגט: פארוואס נעמט דער רבי אויף די עשירים אויף א לאנגע צייט און די עניים אויף א קורצע צייט? האט דער אדמו"ר זיי געענטפערט: איך וועל אייך מסביר זיין, און די זאך איז זייער פשוט. ווען עס קומט אן אן עני - ווייסן מיר ביידע, איך און ער, גלייך וואס זיין פראבלעם איז; איך גיב אים א ברכה און פרוביר משפיע צו זיין אויף אים שפע, אז דער אויבערשטער זאל אים ארויסנעמען פון זיין עניוּת. אבער ווען עס קומט אן אן עשיר - דארף איך זיצן מיט אים א גאנצע שעה בלויז כדי ער זאל פארשטיין אז ער האט בכלל א פראבלעם, און הערשט פון דארט דארף מען אנהייבן צו זען ווי אזוי מען פארריכט עס. דער עשיר איז זיכער אז אלעס איז ביי אים אין בעסטן ארדענונג; ביים עני ליגט דער פינגער שוין אויפן פראבלעם און מען קען גלייך צוגיין דערצו, בעת ביים עשיר דארף מען אנהייבן גראבן אין דעם אייטער-געשוויר און אין אלעם וואס טוט זיך אינעווייניג, כדי אים צו דערקלערן אין וואס פאר א פראבלעם ער געפינט זיך און אז ער דארף ישועת ה'. און דאס איז "נפשות אביונים יושיע" - עס איז פאראן א מענטש וואס געלט האט ער יא, אבער ער איז אן אביון אין דעת, זיין נפש איז א נפש פון אן אביון, און מען דארף אים לערנען הנהגה און מוסר; אויך אזעלכע אביונים וועט ער ראטעווען זייערע נפשות.
און אגב, אביון, דל, עני, רש, און די אנדערע לשונות וואס באדייטן עניוּת - דער מלבי"ם אין אן אנדער ארט ערקלערט די חילוקים צווישן זיי, און מען וועט נישט אריינגיין דערין יעצט. מען וועט בלויז זאגן אז "אביון" איז מלשון דער וואס גלוסט צו יעדער זאך, וואס דאס איז א נידעריגערע מדרגה ווי אן עני: עני - האט נישט; אביון - גלוסט צו יעדער זאך. און דאס איז מלשון "אבה", ווי "לא אבה יבמי", א לשון פון גלוסטן; און אזוי אויך "אביונה" וואס מיינט א תאווה.
"מִתּוֹךְ וּמֵחָמָס יִגְאַל נַפְשָׁם" - אפענער חמס און באהאלטענער חמס
מִתּוֹךְ וּמֵחָמָס יִגְאַל נַפְשָׁם וְיֵיקַר דָּמָם בְּעֵינָיו׃ - פֿון באַהאַלטענער נאַרערײַ און פֿון אָפֿענעם רויב וועט ער אויסלייזן זייער נפש, און טײַער וועט זײַן זייער בלוט אין זײַנע אויגן.
דער מלבי"ם ערקלערט: אנטקעגן דעם וואס עס שטייט "וידכא עושק", אז דער מלך וועט צוברעכן די וואס דרוקן און בארויבן די עניים, זאגט ער דא "מתוך ומחמס יגאל נפשם", אז מען זאל נישט צורויבן זייער געלט און זייערע פארמעגנס. און פארוואס טאפלט ער און זאגט "מתוך ומחמס"? זאגט דער מלבי"ם אז עס זענען דא צוויי מינים חמס: אן אפענער חמס און א באהאלטענער חמס. ווען א מענטש קומט און גזל'ט און עשק'ט - דאס איז אן אפענער חמס. אבער ווען א מענטש קומט און זאגט דיר: הער אויס, דא איז דא א געוואלדיגע אינוועסטיציע, א זעלטענע געלעגנהייט - און דו גיסט אוועק פון דיין בעסטן געלט, און צום סוף פארקויפט ער דיר היינט א מעשה און מארגן א מעשה ביז דו פארלירסט דיין גאנץ פארמעגן - דאס הייסט "תוך", א באהאלטענער חמס, א לשון פון תככים. ער האט דאך נישט געלייגט זיין האנט אויף דיין געלט און אנטלאפן, וואס דאס וואלט געווען אן אפענער חמס, נאר ער האט דאס געטאן מיט שווינדל און רמאות, כאילו ער נעמט דיך אריין אלס שותף אין אן אינוועסטיציע, ביז ער האט דיך אויסגעטאן פון דיין געלט. און פארוואס הייסט דאס "תוך"? ווייל דער חמס ליגט אין עפעס אינווייניג, ער איז נישט אפן. און אזוי ערקלערט אויך דער רד"ק: "תוך" איז שווינדל אן דעם וואס מען ווייסט - ווען מען נארט דיך אפ אן דעם וואס דו כאפסט עס; בעת רמאות וואס מען ווייסט דערפון און גזל בגלוי ווערן אנגערופן חמס. קומט אויס אז די ווערטער פונעם מלבי"ם דא זענען געבויט אויף די ווערטער פונעם רד"ק.
און אויף דעם זאגט ער "יגאל נפשם". די גאולה, זאגט דער מלבי"ם, קומט שטענדיג מצד די נאענטקייט: איבעראל וואו עס ווערט גערעדט פון א גואל - "כי אין לאיש גואל", "וגואלנו הוא" - רעדט מען שטענדיג פון א נאענטן מענטש, א קרוב משפחה. ער וועט זיי אויסלייזן ווייל ער וועט שפירן די עניים ווי זיינע נאענטע, דער עני איז ווי מיין ברודער. "וייקר דמם בעיניו" - דאס לעבן פונעם עני איז ביליג אין די אויגן פונעם עושק, אבער אין די אויגן פונעם מלך, פונקט ווי אין די אויגן פונעם הקדוש ברוך הוא, זענען זיי טייער. ווער עס וועט הרג'נען דעם עני, וועט אים זיין געלט גארנישט העלפן, נאר "וייקר דמם בעיניו", און ער וועט אויספירן אויף אים א שטרענגן משפט - זאגט דער מלבי"ם - מיט'ן בלוט פונעם שופך דמים. דאס בלוט פונעם עני איז טייער אין זיינע אויגן, און דעריבער וועט ער נעמען דאס לעבן פונעם שופך דם העני און וועט זיך נישט באגנוגענען מיט א לייכטן עונש, ווי איינער ביי וועמען דאס בלוט פונעם עני איז נישט חשוב. און אנטקעגן דעם וועט ער זוכה זיין צו דעם גרויסן כבוד וואס מיר האבן געזען, אז אלע מלכים וועלן זיך בוקן צו אים.
"וִיחִי וְיִתֶּן לוֹ מִזְּהַב שְׁבָא"
וִיחִי וְיִתֶּן לוֹ מִזְּהַב שְׁבָא וְיִתְפַּלֵּל בַּעֲדוֹ תָמִיד כָּל הַיּוֹם יְבָרְכֶנְהוּ׃ - און ער זאל לעבן, און ער וועט אים געבן פֿון דעם גאָלד פֿון שְׁבָא, און ער וועט מתפלל זײַן פֿאַר אים שטענדיק, דעם גאַנצן טאָג וועט ער אים בענטשן.
רש"י ערקלערט: "ויחי" - שלמה זאל לעבן; "ויתן לו מזהב שבא" - דער הקדוש ברוך הוא וועט אים געבן פונעם גאלד פון שבא. און אזוי איז טאקע געווען ביי שלמה המלך: סיי עושר און סיי כבוד, אזוי ווי עס איז נישט געווען פאר אים און נישט נאך אים. און "ויתפלל בעדו תמיד" - לכאורה איז שווער: כלומרשט דער הקדוש ברוך הוא וועט מתפלל זיין פאר אים? און צו וועמען וועט ער דען מתפלל זיין? ערקלערט רש"י אז תפילה דא איז מלשון ברכה, דאס הייסט ער וועט אים שטענדיג בענטשן; און ווען דער הקדוש ברוך הוא זאגט פאר א מענטש "ברוך תהיה", איז דאס א לשון פון תפילה, א לשון פון ברכה.
דער רד"ק ערקלערט אנדערש: "ויחי" - ער זאל לעבן צוזאמען מיט אים, ווי עס שטייט "וחי אחיך עמך". ווייל מיר רעדן דאך דא פונעם עני - "יחוס על דל ואביון", "נפשות אביונים יושיע", "מתוך ומחמס יגאל נפשם", "וייקר דמם בעיניו" - דעריבער מיינט "ויחי" אז דער עני זאל לעבן צוזאמען מיט אים. און דאס איז "ויתן לו מזהב שבא", אז דער מלך וועט געבן פאר'ן עני פון דעם פארמעגן וואס ה' האט אים געגעבן, פון דעם גאלד וואס מען וועט אים ברענגען פון שבא, אזוי ווי מיר האבן געזען אינעם פסוק "מלכי שבא וסבא אשכר יקריבו" - דאס גאלד וואס מען ברענגט פון שבא, דאס וועט דער מלך געבן פאר'ן דל און אביון. און "ויתפלל בעדו תמיד" - מען רעדט נאך אלץ פונעם מלך, און נישט ווי רש"י וואס האט געטייטשט אויפ'ן הקדוש ברוך הוא, נאר דער עני וועט מתפלל זיין פאר'ן מלך שטענדיג און אים בענטשן אלע טעג: דו ביסט דאך דער איינציגער מלך וואס איז מיר געשטאנען צו הילף און שטיצע קעגן די וואס רודפ'ן מיך און פון די הענט פון די שונאים.
וואס עס מאכט שווער צו פארשטיין דעם פסוק לויט'ן רד"ק איז, אז געווענליך ווען א פסוק רעדט פון א נעלם, רעדט ער פון דעם זעלבן נעלם די גאנצע צייט, און דא דרייט זיך עס איבער: "ויתן לו" - דאס איז דער מלך, "ויתפלל בעדו" - פלוצלונג איז דאס דער עני. און אויב מיינט "ויתן לו מזהב שבא" אז דער מלך וועט געבן, וואלט לכאורה אויך "ויתפלל בעדו" געדארפט גיין אויפ'ן מלך. נאר מען קען ערקלערן אז דער עני איז אויך דא דערמאנט געווארן אלס א נעלם, ווייל עס שטייט "ויתן לו" - פאר וועמען? פאר'ן עני. ער וועט געבן פאר'ן עני פונעם גאלד פון שבא, און דער עני וועט מתפלל זיין בעדו שטענדיג. און אזוי ווערט עס פארשטענדליך, אז מען רעדט פון דעם זעלבן וואס איז פריער דערמאנט געווארן אלס א נעלם - דער עני - און ער וועט מתפלל זיין פאר אים שטענדיג.
"יברכנהו" - זאגט דער רד"ק אז די נו"ן דא איז א נו"ן נוספת, ווי "ידרכנהו" און נאך פלעצער וואו עס ווערט צוגעגעבן א נו"ן: אנשטאט יברכהו - יברכנהו, אנשטאט ידרכהו - ידרכנהו. און דער מלבי"ם ערקלערט: "ויחי" - דער עני, וואס דו וועסט אים אויסלייזן פון די הענט פון די וואס דרוקן אים, וועט האבן לעבן דערפון. און אנטקעגן דעם וואס עס שטייט "וייקר דמם בעיניו", זאגט ער יעצט אז דער עני וועט לעבן - זיין בלוט איז טייער אין די אויגן פון שלמה, און דעריבער וועט ער זארגן אז ער זאל האבן חיים. און אנטקעגן דעם וואס ער האט געזאגט אז ער וועט אויסלייזן זייער נפש מתוך ומחמס, זאגט ער יעצט אז נישט בלויז וועט ער אים ראטעווען פון תוך און חמס, נאר ער וועט אים נאך געבן פונעם גאלד פון שבא וואס מען וועט אים ברענגען אלס דורון, ווי מיר האבן דערמאנט. און פאר דעם - און דא גייט דער מלבי"ם אין די דרכים פונעם רד"ק - וועט דער עני מתפלל זיין פאר אים שטענדיג און דעם גאנצן טאג אים בענטשן.
צום סך-הכל:
אין די דאזיגע פסוקים ווערט באשריבן דאס בליען פון די צדיקים אין די טעג פונעם מלך, שלמה אדער משיח, און א שלום וואס האט נישט קיין עק. בכוח פונעם משפט און צדק איז דער מלך זוכה צו דריי מעלות: ממשלה פון ים ביז ים און פונעם טייך ביז די עקן פון דער ערד; עושר - די מנחה פון די מלכים פון תרשיש, שבא און סבא וואס קומט נאכאמאל און נאכאמאל; און כבוד - אז אלע מלכים וועלן זיך בוקן פאר אים און אלע פעלקער וועלן אים דינען מיט רצון מתוך הכרה אין זיינע מעלות. און ביים שורש פון אלעס שטייט די מידה פונעם מלך צום שוואכן: ער ראטעוועט אליין דעם שרייענדיגן אביון וואס האט נישט קיין העלפער, שוינט אים מיט שפייז און ראטעוועט אויך די נפשות פון די אביונים מיט הנהגה און מוסר, לייזט זיי אויס מתוך ומחמס - פון דער פארבארגענער רמאות און פונעם אפענעם גזל - און זייער בלוט איז טייער אין זיינע אויגן. דערפאר גיט ער אים פונעם גאלד פון שבא, און דער עני איז מתפלל פאר אים און בענטשט אים דעם גאנצן טאג; און לעתיד לבוא וועלן די אומות אומקערן פאר כלל ישראל נישט נאר די מתנות, נאר אויך דעם כבוד וואס זיי האבן צוגענומען.