אין דעם חלק פון קאפיטל ע"א קומען מיר צו צום סיום פונעם מזמור. דוד המלך, וואס האט פארגעשטעלט פאר אונז זיין בטחון אין השי"ת פון זיין יוגנט ביז זיין עלטער, גייט דא אריבער צו רעדן וועגן דער גדלות פון הקב"ה'ס צדקה - א צדקה וואס איז נישט באגרענעצט אין די ראמען פונעם טבע, נאר ציט זיך פונעם מרום ביז דער ערד. פון דעם וועלן מיר לערנען א גרויסן יסוד אינעם מלבי"ם איבער דעם חילוק צווישן א נאטירלעכער הנהגה צו א ניסימ'דיגער הנהגה, מיר וועלן זיך אפשטעלן אויפן חילוק צווישן "גדול" און "רם", און מיר וועלן ענדיגן מיט דער תפילת הגאולה און דער שירת ההודאה ביים סוף פונעם מזמור.
וְצִדְקָתְךָ אֱלֹהִים עַד מָרוֹם אֲשֶׁר עָשִׂיתָ גְדֹלוֹת אֱלֹהִים מִי כָמוֹךָ׃ - און דיין צדקה, גאט, גייט ביז די הויכקייטן פונעם הימל, וואס דו האסט געטאן גרויסע זאכן, גאט, ווער איז ווי דיר.
לויט רש"י איז דער דאזיגער פסוק באהאפטן צו די צוויי פריערדיגע פסוקים: "אֱלֹהִים לִמַּדְתַּנִי מִנְּעוּרַי וְעַד הֵנָּה אַגִּיד נִפְלְאוֹתֶיךָ", "וְגַם עַד זִקְנָה וְשֵׂיבָה אֱלֹהִים אַל תַּעַזְבֵנִי עַד אַגִּיד זְרוֹעֲךָ לְדוֹר" - און אויך דיין צדקה וואס איז ביזן מרום, דאס אויך וועל איך דערציילן ("אגיד"). דאס הייסט, דאס ווארט "אגיד" וואס איז פריער דערמאנט געווארן ציט זיך ווייטער און נעמט מיט זיך אויך דעם פסוק פאר אונז.
דער רד"ק ערקלערט: די צדקה איז הויך ביזן מרום, אזוי ווי עס שטייט "כי גדול עד שמים חסדך". "אשר עשית גדולות" - דו האסט געטאן מיט מיר און מיט אנדערע גרויסע וואונדער, ביז אזוי ווייט אז "אלהים מי כמוך" - אז יעדער זאל זאגן ווער איז ווי דיר. אזוי ווי משה רבנו האט געזאגט "מי כמוך באלים ה'" - וואספארא כח האסטו נאך געזען אין דער בריאה אזוי ווי ה' יתברך? און אזוי אויך "אשר מי אל בשמים ובארץ אשר יעשה כמעשיך וכגבורותיך". דאס ווארט "אלהים" דא איז א רוף צום אייבערשטן: דו, רבונו של עולם, ס'איז נישט פאראן קיין שום כח ווי דיר וואס פירט און ווירקט אינעם טבע און אין דער מציאות. און ווי דער רד"ק שרייבט: "כל היכולים תכלה יכולתם לבד מיכולתך שלא תכלה" - יעדער וואס פארמאגט כח און מעגלעכקייט אין דער בריאה, זיין כח קען זיך אויסלאזן און פארגיין; נאר דער כח פונעם אויבערשטן איז אייביג, דיין כח וועט קיינמאל נישט אויסגיין. דאס איז דער טייטש פון "מי כמוך".
דער מלבי"ם ערקלערט א גרויסן יסוד: ווען די ישועה קומט על פי טבע, דורך סיבות ומסובבים, גרייט דער אויבערשטער כביכול צו בלויז די ערשטע סיבה, און אלע מסובבים גייען ווייטער פון זיך אליין לויטן סדר הטבע. א משל צו דאמינא שטיינער וואס שטייען אין א רייע: מיר שטופן אראפ בלויז דעם ערשטן, און אלע איבעריגע פאלן אום איינער נאכן צווייטן דורך א נאטירלעכן כח. אזוי אויך ווען דער אויבערשטער פירט די וועלט אויף א נאטירלעכן אופן - מאכט ער די ערשטע פעולה, און אלע איבעריגע פעולות שטאמען דערפון און קייקלען זיך ווייטער פון זיך אליין.
פארקערט אבער, ביי א ניסימ'דיגער פעולה זענען אויך אלע מסובבים אויף אן אופן פון א נס. נישט בלויז די ערשטע סיבה קומט פון אים יתברך, נאר יעדע איינציגע שטופע ווערט געפירט מיט אן אויבערנאטירלעכן כח - גלייך ווי יעדער באזונדערער שטיין פאלט דורך דער באשלוס און פעולה פונעם אויבערשטן פאר זיך אליין. און די מעלה פון א ניסימ'דיגן מסובב איז, אז ער קען זיין אפילו פונקט קאפויער פונעם טבע.
א דוגמא דערצו: א מענטש איז קראנק, און דער אויבערשטער האט אים צוגעשיקט א דאקטער. די השגחה איז געווען דערין וואס ער האט באגעגנט פונקט דעם גרויסן מומחה פאר יענער קרענק - און פון דארט און ווייטער גייט שוין אלעס כסדר הטבע: דער דאקטער פארשטייט, גיט א רפואה, און דער מענטש ווערט געזונט. דער אויבערנאטירלעכער חלק דא איז נאר דער אנהייב, דאס צושיקן דעם דאקטער. אבער ווען עס רעדט זיך פון א פעולה וואס איז אינגאנצן א נס, קען זיין אז דער אויבערשטער האט גארנישט געשיקט קיין דאקטער נאר א שוסטער, און ס'קען זיין אז יענער שוסטער האט גאר געגעבן א זאך וואס וואלט געדארפט שאדן - און פונדעסטוועגן איז ער געזונט געווארן. ווייל אויך די מסובבים זענען אויבערנאטירלעך. און אזוי קען מען היילן א ביטערע זאך מיט א זיסע און א זיסע מיט א ביטערע, מען קען היילן דוקא דורך א מכה, אויפהייבן דוקא דורך א שפלות, און עס קען זיין אז עסיק זאל ברענען ווי שמן. ווייל ווען א זאך ווערט געטאן העכער דעם טבע, קומען די איינצלהייטן נישט פון זייער אייגענעם כח, נאר יעדער פרט פאר זיך איז א פעולה און אן השגחה פון השי"ת אויף א דרך נס.
און לויט דעם ערקלערט דער מלבי"ם דעם פסוק "וצדקתך אלהים עד מרום": ווען די צדקה ווערט געטאן אויף א דרך נס, איז עס נישט בלויז די ערשטע סיבה נאר אלע שטאפלען - און דערפאר ציט זיך עס פון דער ערד ביז צום מרום, פון דער לעצטער סיבה אונטן ביז דער ערשטער סיבה אויבן, וואס די גאנצע השתלשלות איז אינגאנצן אויף א דרך נס. אבער א צדקה וואס גייט על פי דרך הטבע - איז זי נאר אינעם מרום: דער ערשטער שטופ איז געגעבן געווארן פון השי"ת, און פון דארט און ווייטער קייקלט זיך אלעס אינעם טבע. דוד זאגט "עד מרום", פון דער ערד ביז צום מרום, ווייל עס רעדט זיך פון א חסד וואס דו טוסט מיט מיר העכער דעם טבע.
וואס איז "גדולה" לויט די ספירות? יעדן טאג זאגט מען "ויברך דוד... לך ה' הגדולה והגבורה". גדולה איז חסד - אן השפעה אן א גרעניץ, מיט א גרויסער מאס, מיט א ברייטן שפע. גבורה איז פארקערט: צמצום, דינים. און דערפאר טייטשט "אשר עשית גדולות" השפעות פון חסד עד אין קץ, נישט לויט מיין זכות און נישט לויטן טבע, נאר פיל העכער דערפון.
דער מלבי"ם מאכט א חילוק צווישן "גדול" און "רם", אזוי ווי מען האט געזען ביי "גדלו לה' אתי ונרוממה שמו יחדיו" אין קאפיטל ל"ד, און ווי מען האט מסביר געווען אויף "רם על כל גוים ה'". ביים גוי איז דער קב"ה "רם"; ביי אונז איז ער "גדול". ווען די גוים האבן געוואלט אראפווארפן פון זיך דעם עול שמים, האבן זיי "געשטויסן" דעם קב"ה כלפי מעלה. א משל צו א פראבלעמאטישן לערער וואס האט נישט קיין צוגאנג צו תלמידים און שאדט מער ווי ער טוט אויף - געווענליך זאגט מען אים אפ, אבער אז ער איז א קרוב משפחה פונעם מנהל אדער פונעם נדבן, שטעלט מען אים אויף אלס וויצע-מנהל: נעם דיר א צימער, געב זיך אפ מיט פאפירן, און מאך נישט קיין שאדן. דאס איז א שטויס אויף ארויף. אזוי דערהייבט דער גוי דעם באשעפער כדי פטור צו ווערן פון אים: צי קען דען זיין אז דער קב"ה געבט זיך אפ מיט מיין רוקן וואס בייסט מיר, אדער מיט א קליין ווערעמל אונטער א בלעטל וואס די זון באקלאפט איר? דו פארקלענערסט דעם רבונו של עולם - ה' איז רם, ה' איז הויך.
וואס איז דער חילוק? "רם" מיינט הויך, אפגעריסן פון אונטן: א לופט-באלאן איז רם, א טויב וואס פליט אויבן איז אין אן ארט וואס איז רם - זיי זענען נישט פארבונדן צום באדן. אבער דער אייפעל טורעם איז "גדול" - ער שוועבט נישט אין דער לופטן, נאר ער ציט זיך פון גאנץ אונטן ביז גאנץ אויבן. ביי אונז איז דער אויבערשטער גדול: ער איז משגיח פון אונטן, ער זעט וואס טוט זיך מיטן לעצטן פון די תחתונים, ביז צום העכסטן פון די עליונים. ביי די גוים איז דער אויבערשטער רם - ער איז אויבן און קוקט נישט וואס עס טוט זיך דא, און ממילא "טו וואס עס שמעקט דיר".
מען האט שוין אפגעווארפן די דאזיגע סברא ביי עטליכע געלעגנהייטן (מען האט דאס ברייט אויסגעשמועסט אינעם כוזרי, אין דעת תבונות און אין דרך ה' פונעם רמח"ל), און מען האט געזאגט אז באמת זענען מיר די וואס דערהייבן דעם אויבערשטן און זיי זענען די וואס פארקלענערן אים. וואס איז דער מרחק פון דא ביז צום אינסוף? אינסוף! און אויב וועט מען צוקומען נענטער מיט טויזנט קילאמעטער - וויפיל בלייבט איבער? ס'איז דאך לעכערליך: אינסוף בלייבט אינסוף. און אפילו מען דערנעענטערט זיך מיט א טריליאן קילאמעטער, איז מען נאך אלץ פונקט אזוי ווייט.
און דא ליגט דער נקודה: דער וואס באציט זיך צום קב"ה ווי צו א מציאות וואס אין פארגלייך צו אים איז פאראן א "גרויסע" זאך און א "קליינע" זאך, לייגט אריין אין אים כביכול א מאס. ער זאגט: דער אויבערשטער איז אזוי גרויס, אז געוויסע זאכן זענען קליין לעבן אים און אנדערע זענען גרויס. אבער אויב דער אויבערשטער איז דאך אינסוף, איז אפילו די גרעסטע זאך וואס מען קען נאר נעמען פונקט אזוי קליין לעבן אים. צי איז דען פאראן א חילוק צי דער באשעפער איז משגיח אויף דיין רוקן וואס בייסט דיר אדער אויפן קיום פון די גאלאקסיעס און די גאנצע בריאה? ביידע זענען גלייך קליין קעגן אים. אויב זאגסטו "דאס איז קליין און דאס איז גרויס", איז א סימן אז דו האסט אריינגעלייגט דעם קב"ה אין א ראם און א מאס וואס מען קען מעסטן אין פארגלייך צו אים - און אדרבה, איר פארקלענערט אים. מיר זאגן אז ביים אויבערשטן ווערט גארנישט פאררעכנט פאר עפעס א כח, און אלעס איז גארנישט קעגן אים.
אויב אזוי, "צדקתך אלהים עד מרום" - פון דער ערד ביזן הימל, ווייל "עשית גדולות" און נישט רמות. רם מיינט אויבן, אבער גדול מיינט פון אונטן ביז אויבן: אלעס וואס גייט אראפ אין א השתלשלות פון אויבן דורך אלע שטופעס ביז גאנץ אונטן - איז מיט א נס און מיט השגחה פרטית פון אים יתברך. און דעמאלט איז מעגליך אז דער אויבערשטער זאל געבן א רפואה דורך א מכה און פארזיסערן דאס ביטערע דורך ביטער.
און דאס איז וואס די חכמי הטבע זאגן: "נישט יעדע זאך וואס מאכט זיך וועט ארויסברענגען יעדע זאך וואס מאכט זיך". ביי א זאך וואס קומט דורך א סיבה, מוז די סיבה זיין גענוג שטארק כדי ארויסצוברענגען דעם מסובב: פארדאמפונג ברענגט צו וואלקנס, אבער נישט יעדער זונען-היץ ברענגט צו פארדאמפונג, און נישט יעדע מאס פארדאמפונג איז גענוג פאר וואלקנס. אבער ביים אויבערשטן יתברך, ווען די זאך ווערט געטאן אויף א דרך נס, קען יעדע זאך אויספירן זיין רצון - סיי היילן א קראנקייט דורך א קראנקייט, און סיי אז עסייג זאל ברענען ווי אויל. נאר אין א סדר פון סיבות און מסובבים פאדערט זיך א פולקאמע סיבה; אבער אין וואס איז העכער פונעם טבע, קען דער אויבערשטער ארויסברענגען א זאך פון איר היפך.
אָבוֹא בִּגְבֻרוֹת אֲדֹנָי יֱהֹוִה אַזְכִּיר צִדְקָתְךָ לְבַדֶּךָ׃ - איך וועל קומען מיט די גבורות פונעם אייבערשטן ג-ט, איך וועל דערמאנען דיין צדקה אליין.
עס איז פאראן א מענטש וועמענס אויגן זענען פארקלעבט פון זען דעם אמת, און ער ווארפט זיין האפענונג אויף א בשר ודם: יענער וועט מיר העלפן, איך האב זיך געוואנדן צו פלוני, ער וועט מיר בייהילפיג זיין. אבער ווען ער וועט אריינקוקן מיט א קלארן פארשטאנד וועט ער איינזען - א קרוץ חומר קען דיר דען העלפן? אויב עס איז פאראן איינער וואס קען העלפן און ראטעווען, איז דאס בלויז דער קב"ה. אויף דעם זאגט דוד: "אבוא בגבורות ה' אלהים" - אויב איך וועל זיך פארטיפן אין דער גרויסקייט פון זיינע גבורות, אינעם שפע וואס קומט מיט דער גבורה פונעם אויבערשטן, וועל איך צוקומען צו דער הכרה פון "אזכיר צדקתך לבדך" - אלעס איז פון דיר, אין עוד מלבדו. ווייל אפילו יענער פלוני צו וועמען איך האב זיך געוואנדן האט נישט קיין אייגענעם כח, נאר ער פועל'ט בלויז מכוחו פונעם אויבערשטן.
און ווען איך וועל פארשטיין אז דו ביסט דער מקור, וועט אויך מיין השתדלות און מיה אויסזען גאר אנדערש. נישט די גאנצע כוחות וועלן אוועקגעגעבן ווערן צו איבעררעדן יענעם, שיקן צו אים דעם שוועסטער-קינד און זוכן ווער ס'קען לייגן אויף אים דרוק. השתדלות דארף מען טאקע טון - אויב איך ווייס אז פון א געוויסן מענטש קען קומען א ישועה, וועל איך גיין צו אים; אבער זיך אנווערפן אויף אים און ווארפן אויף אים מיין האפענונג, דאס איז שוין א בחינה פון כפירה. יעדער איינער איז נאר א שפילער, ווי א מאריאנעט אויף א פאדעם וואס באוועגט זיך פונעם כוח פונעם אויבערשטן. און אויב אזוי, איז דען נישט כדאי צו גיין גלייך צום מקור? איז דען נישט כדאי זיך צו ווענדן צו דעם וואס פירט און באוועגט אלע שריט?
אֲשֶׁר הִרְאִיתַנִי צָרוֹת רַבּוֹת וְרָעוֹת תָּשׁוּב תְּחַיֵּנִי וּמִתְּהֹמוֹת הָאָרֶץ תָּשׁוּב תַּעֲלֵנִי׃ - וואס דו האסט מיר געוויזן אסאך שלעכטע צרות, וועסטו צוריקקומען און מיך דערקוויקן, און פון די טיפענישן פון דער ערד וועסטו מיך ווידער אויפהייבן.
עס איז דער דרך פונעם רד"ק זיך אפצושטעלן אויפן קרי וכתיב. דא איז דער כתיב "הראיתנו" און דער קרי איז "הראיתני"; דער כתיב איז "תחיינו" און דער קרי איז "תחייני". ערקלערט דער רד"ק: דוד מתפלל אויף דעם גאנצן כלל פון די בני הגלות, און דער קרי רעדט פונעם יחיד - יעדן איינציקן יחיד האסטו באוויזן שווערע צרות, און אויך דעם כלל האסטו געוויזן שלעכטע צרות, און צום סוף האסטו געראטעוועט פון דעם אלעם.
נאך ערקלערט דער רד"ק: דוד רעדט אויף זיך און אויפן כלל דרך משל. "אשר הראיתני צרות רבות" - ער דערציילט אויף זיינע אייגענע צרות, און זיי זענען א משל פאר כלל ישראל אין גלות. פונקט ווי איך בין גערודפ'ט געווארן דורך שאול, און אזוי ווי איך בין גערודפ'ט געווארן דורך מיין זון און בין פארטריבן געווארן פון ירושלים און צום סוף איז אבשלום געשטארבן און איך בין צוריקגעקומען קיין ירושלים - אזוי אויך אינעם נמשל: דו האסט אונז געוויזן אסאך צרות פון די אומות העולם, "תשוב תחיינו", נעם ארויס גאנץ כלל ישראל וואס שמאכטן אין גלות צווישן די פעלקער פון צרה צו הרוחה און ברענג אונז צוריק קיין ירושלים, פונקט ווי דו האסט מיך ביחידות צוריקגעברענגט. און פון דעם פסוק ביז צום סוף פונעם קאפיטל, זאגט דער רד"ק, זענען די ווערטער געזאגט אויפן לשון פון די בני הגלות: אזוי ווי איך האב געהאט א ישועת הפרט, אזוי אויך רבונו של עולם זאלסטו ברענגען די ישועת הכלל.
מען דארף פארשטיין וואס איז דער ענין אויסצורעכענען און פארמערן אין רעדן פון די צרות. עס איז דא א שיין ווארט: אנשטאט צו דערציילן פארן רבונו של עולם איבער דיינע צרות, דערצייל פאר דיינע צרות איבער'ן רבונו של עולם - דאס קען ברענגען פיל מער תועלת. עס פאסט זייער אז א מענטש זאל מרבה זיין אין שבח און הודאה אויף יעדער ישועה, אבער צו פארמערן אין פארציילן די צרות איז נישט דא אין דעם קיין שום ענין. אדרבה, ווען א מענטש איז מרבה צו דערציילן זיינע צרות פאלט ער אריין אין א מרה שחורה: אויך די צרה, און אויך די פראבלעם אינעם באנק וואס איך האב כמעט פארגעסן, און אויך דער שכן... וואס מער ער דערציילט אלץ מער זינקט ער אריין. עס איז פיל בעסער אז א מענטש זאל זיך פארנעמען מיט ישועות און נישט מיט צרות.
לייגט דער רד"ק צו: וואס איז די דאזיקע צדקה "עד מרום" וואס דו האסט אונז געוויזן? אז מיר זענען דאך געווען אין פילע שווערע צרות, און מיט דעם אלעם "תשוב תחייני, מתהומות הארץ תשוב תעלני". אלע גוים האבן אונז שוין געזען אין די צרות און געזאגט: פארטיק, עס איז פארלארן די האפענונג פון דעם פאלק. ווי באקאנט, איינע פון די "ראיות" פון די נוצרים איז געווען אז עם ישראל איז פארלאזט און פארביטן געווארן, און אז זיי וועלן קיינמאל נישט צוריקקערן צו זייער לאנד און דעריבער וועלן זיי בלייבן דערשלאגן, געפלאגט, פארטריבן און געשלאגן. און ווען מיר זענען צוריקגעקומען צום לאנד איז דאס געווען א פליק אין פנים וואס זיי האבן נישט געקענט פארדייען, און דער פויבסט איז יארן לאנג נישט געקומען אהער צוליב דער סיבה. ווען דו ווייזט מיר צרות רבות און נאכדעם "תשוב תחייני" - מיר זענען געווען ווי טויטע און ווי דערטרונקענע אין די טיפענישן פון דער ערד, און פון דארט האסטו אונז דערהויבן - דאס איז "צדקתך אלהים עד מרום", די אומענדליכע צדקה וואס ער האט געטאן מיט אונז.
דער מלבי"ם גייט ווייטער לויט זיין מהלך: וויבאלד ביי א ניסימ'דיגע פעולה זענען אויך אלע מסובבים פונעם אויבערשטן, קען דער קדוש ברוך הוא ברענגען גוטס דורך שלעכטס, און א רפואה דורך א זאך וואס דארף לויטן טבע ברענגען א חולי. און דער באווייז: "הראיתני צרות רבות ורעות" - און דאס אליין איז די סיבה אז "תשוב תחייני". פון די צרות אליין לעבט אונז דער אויבערשטער אויף.
מען דערציילט א מעשה פון מלחמת יום כיפור: טאנק-סאלדאטן האבן געכאפט א דירעקטן קלאפ, און דער טאנק האט אנגעהויבן ברענען. זיי האבן פרובירט צו עפענען דעם דעקל און ארויסגיין, אבער פונעם קלאפ האט זיך דער טורעם פארקרומט און מ'האט עס נישט געקענט עפענען. זיי האבן פארשטאנען אז אין עטליכע מינוט - ה' ישמור. און דאן, מיט חסדי ה', האבן זיי געכאפט נאך א ראקעט, און דער ראקעט האט אוועקגעבלאזן דעם טורעם - און זיי זענען ארויסגעלאפן און געראטעוועט געווארן. א פלאי פלאים, און א באווייז אז דער קדוש ברוך הוא ברענגט צרות רבות ורעות, און זיי אליין זענען די סיבה פון דער ישועה.
מ'האט אמאל דערציילט וועגן הגאון רבי יעקב גאלינסקי זצ"ל, וואס איז פארטריבן געווארן מיט א גרופע בחורים פון נאווהארדאק קיין סיביר. דעמאלט איז דאס באטראכט געווארן אלס די ערגסטע זאך; ביים אריינגאנג האט מען זיי געזאגט: קוקט גוט אויפן טויער, ווייל קיינער האט אים מער נישט געזען פון אינדרויסן - ווער ס'איז אנגעקומען אהער, איז דא באגראבן געווארן. מ'האט בשעתו דערציילט די גאנצע מעשה: די רוסן האבן זיי אנגעבאטן בירגערשאפט (אזרחות), און זיי זענען געקומען פרעגן דעם רב, און דער רב האט געהייסן נישט אנצונעמען, אז אויב די רוסן ביטן דיר עפעס א גוטע זאך - וועט נאר שלעכטס ארויסקומען דערפון. צוליב דער אפזאגונג האט מען זיי פארשיקט קיין סיביר, און מ'איז געקומען צו אים מיט א טענה: זע וואס דו האסט אונז אנגעמאכט. און וואס האט זיך אויסגעשטעלט? ס'האט אויסגעבראכן די צווייטע וועלט מלחמה, און די וואס זענען געבליבן אויף זייערע ערטער - זענען די נאציס געקומען און אלעמען אריינגעפירט אין די פארניכטונגס-לאגערן און קיינער איז נישט איבערגעבליבן פון זיי. זאגט רבי יעקב גאלינסקי: די וואס זענען געבליבן ביים לעבן זענען די וואס דער הקב"ה האט אריינגעלייגט אין א טיפן פראסט אין סיביר; ס'האט זיך געענדיגט די מלחמה און מיר זענען ארויס, און אלע לעבן. וואס האט אויסגעזען ווי א ביטערע צרה - דאס אליין איז געווען די ישועה.
און נאך א מעשה פון די יארן וואס ס'זענען געווען די מעסער-אטאקעס, ה' ישמור: אין נתניה, נעבן איינקויף-צענטער, איז א אידישע טוריסטין געשטאכן געווארן און מ'האט איר געאיילט אין שפיטאל. צוליב דעם ניתוח וואס איז אויסגעפעלט צוליב דעם שטעך, האט מען געעפנט דעם בויך און מען האט אנטדעקט א געפערליכן גידול וואס אין א קורצער צייט וואלט פארשניטן איר לעבן. האט מען איר געזאגט: צו דיין גליק, ווען נישט דער שטעך וואלט דער גידול ערשט אנטדעקט געווארן אין א שטאפל וואס ס'איז שוין נישטא קיין רפואה. דער שטעך אליין האט געראטעוועט איר לעבן.
דאס הייסט, אז ביים הקב"ה זעט מען אן היפך הטבע. בדרך כלל איז א צרה א סיבה צום טויט; ביים הקב"ה קען גאר זיין אז די צרה איז די סיבה צום לעבן. "מתהומות הארץ" - א תהום איז א סיבה צו טויט, און פונדעסטוועגן פון דארט דייקא "תשוב תעלני": די שפלות אליין איז די סיבה צו דער גדולה.
תֶּרֶב גְּדֻלָּתִי וְתִסֹּב תְּנַחֲמֵנִי׃ - מער מיין גדולה, און ווענד זיך אום מיר צו טרייסטן.
דורך יענער שפלות אליין וועט זיך די גדולה דערהויבן, און זי וועט זיין די סיבה צו דער נחמה. דער רד"ק ערקלערט: נישט בלויז אז דו וועסט אונז ארויסנעמען פון גלות, נאר דו וועסט נאך מערן אונזער גדולה מער ווי פארן גלות. "ותסוב תנחמני" - אז דו זאלסט זיך אויסדרייען צו אונז: אין גלות האט דער אויבערשטער כביכול אפגעוואנדן זיין פנים פון אונז, א בחינה פון הסתר פנים (און דאס איז דער ענין פון אסתר, און ווי דער ענין פון די כרובים), און דא וועט זיין "יאר ה' פניו אליך" - און מיט דעם וועסטו מיר טרייסטן.
גַּם אֲנִי אוֹדְךָ בִכְלִי נֶבֶל אֲמִתְּךָ אֱלֹהָי אֲזַמְּרָה לְךָ בְכִנּוֹר קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל׃ - אויך איך וועל דיר דאנקען מיט א כלי נבל אויף דיין אמת, מיין גאט, איך וועל דיר זינגען מיט א כינור, הייליגער פון ישראל.
דער רד"ק ערקלערט: אזוי ווי דו וועסט מערן מיר גוטס צו טון, אזוי וועל איך מערן דיר צו לויבן און משבח זיין מיט כלי שיר - מיט א נבל און מיט א כינור. און ווען? ווען דער אויבערשטער וועט אונז ארויסנעמען פון גלות, ווייל די לעצטע פסוקים רעדן דאך פונעם גלות. און דייקא דעמאלט, ווייל אין גלות איז ערבה כל שמחה און איך קען דיר נישט דאנקען מיט נבל און כינור. און אזוי ווי מען האט געזאגט אין בבל "על ערבים בתוכה תלינו כנורותינו" - "ערבים" מיינט ערבה ביימער; דארט האבן מיר אויפגעהאנגען אונזערע כינורות, ווייל מיר האבן נישט די מעגליכקייט צו לויבן און משבח זיין, "איך נשיר את שיר ה' על אדמת נכר". אבער דעמאלט וועלן מיר קענען דאנקען, ווייל ס'וועט זיין א צייט פון שמחה.
"אמתך אלהי" - אלעס וואס דער אויבערשטער וועט טון אין דער צייט פון דער גאולה איז דאס מקים זיין זיין געטריישאפט צו זיין הבטחה; זיין אמת מיינט זיין הבטחה. דו וועסט מאכן וואר דיינע ווערטער און מקים זיין דיין הבטחה, און דעמאלט "אזמרה לך... קדוש ישראל", וואס דורך דעם וועט געהייליגט ווערן דיין נאמען ביי כלל ישראל.
דער מלבי"ם איז מדייק: "אודך בכלי נבל" - אויף די פריוואטע טובות וואס דו האסט געטאן מיט מיר, און דעריבער שטייט "אלהי". "ואזמרה לך בכינור קדוש ישראל" - מצד וואס דו ביסט קדוש ישראל. ווי מיר האבן שוין געזען עטליכע מאל, ווען עס רעדט זיך פון השגחה פרטית אויפן יחיד איז דער לשון "אלהי" - מצד דעם וואס דו ביסט משפיע אויף מיר בפרט; און ווען עס רעדט זיך פון דער השגחה אויף כלל ישראל איז דער לשון נישט "ה'" אדער "אלהים", וואס דאס באדייט ער פירט די גאנצע טבע און די גאנצע בריאה, נאר "קדוש ישראל" - אז ער האט א ספעציעלע השגחה אויף אונז אלס א כלל, און מיר האבן א באזונדערע הבטחה אויף אונזער קיום, אז עם ישראל וועט קיינמאל נישט פארלעשט ווערן חלילה.
תְּרַנֵּנָּה שְׂפָתַי כִּי אֲזַמְּרָה לָּךְ וְנַפְשִׁי אֲשֶׁר פָּדִיתָ׃ - מײַנע ליפּן וועלן זינגען מיט פֿרייד ווען איך וועל דיר זינגען, און מײַן נפש וואָס דו האָסט אויסגעלייזט.
ביז אַהער האָט ער גערעדט וועגן כלי נגינה, און איצט רעדט ער וועגן דעם געזאַנג מיטן מויל: ווען איך וועל דיר זינגען מיטן כינור, וועלן אויך מײַנע ליפּן לויבן און זינגען. און דער רד"ק ערקלערט: אין דער צײַט וואָס איך וועל דיר זינגען וועלן מײַנע ליפּן זינגען, "און מײַן נפש וואָס דו האָסט אויסגעלייזט". פֿאַרוואָס האָט ער דאָ צוגעפֿירט דעם נפש? ווײַל צומאָל זענען דעם מענטשנ'ס מויל און האַרץ נישט גלײַך - און פֿאַרוואָס גיין ווײַט? אַ מענטש זאָל קוקן ווי ער דאַוונט: ער זאָגט אָפּ מיט די ליפּן און זײַן קאָפּ איז אין אַן אַנדער אָרט. אָבער בײַ מיר, זאָגט דוד, זינגען מײַנע ליפּן און עס איז פֿאַראַן אַ פֿאַרבינדונג מיטן נפש; מײַן נפש גיט אַכטונג אויף דעם וואָס קומט אַרויס פֿון מײַן מויל, און זײַן מויל און האַרץ זענען גלײַך. און דאָס איז דער טײַטש פֿון "לבי ובשרי ירננו אל אל חי" - דאָס פֿלייש מיינט די ליפּן, און אויך דאָס האַרץ איז פֿאַרטאָן צו געבן אַכט אויף דעם וואָס די ליפּן רעדן אַרויס.
"ונפשי אשר פדית" - וואָס דו האָסט אויסגעלייזט פֿון גלות. וואָרום אין גלות האָב איך נישט געקענט זינגען פֿאַר גרויס צער, און איך האָב אויך נישט געקענט זינגען ווי עס פֿאָדערט זיך ווײַל מײַן האַרץ איז נישט געווען מיט מיר. און מיר געפֿינען שוין אין דער גמרא וועגן יענעם חכם וואָס מען האָט געזען אַז ער איז נישט קאָנצענטרירט יענעם טאָג, און מען האָט אים געפֿרעגט וואָס איז געשען, האָט ער געזאָגט אַז ער האָט פֿאַרלוירן זײַן בייטל, ווי ער האָט געזאָגט: די סברא ווענדט זיך אינעם האַרצן, און דאָס האַרץ ווענדט זיך אינעם קעשענע. אויב עס זענען פֿאַראַן שוועריקייטן מיטן קעשענע, איז דאָס האַרץ נישט קאָנצענטרירט. אַזוי אויך אין גלות איז אונדזער האַרץ נישט מיט אונדז, אָבער ווען דו וועסט אונדז אויסלייזן וועלן מײַן נפש און מײַן האַרץ קענען זינגען צו דיר און מײַן מויל און האַרץ וועלן זײַן גלײַך, ווײַל מיר וועלן האָבן מנוחת הנפש - און אַ דערהויבענע נפש קען מקבל זײַן רוח הקודש.
דער מלבי"ם פֿירט אויס: "תרננה" - צוזאַמען מיטן געזאַנג מיט די כלי שיר וועל איך אויך לויבן מיט די ליפּן, ווי די ווערטער פֿונעם רד"ק. נאָר עס זאָל נישט זײַן בלויז מן השפה ולחוץ, נאָר מיט דעם גאַנצן גוף: "תרננה שפתי" - מײַן גאַנצער גוף וועט דיר לויבן, "ונפשי אשר פדית", און אויך מײַן צונג.
גַּם לְשׁוֹנִי כָּל הַיּוֹם תֶּהְגֶּה צִדְקָתֶךָ כִּי בֹשׁוּ כִי חָפְרוּ מְבַקְשֵׁי רָעָתִי׃ - אויך מײַן צונג וועט דעם גאַנצן טאָג רעדן פֿון דײַן צדקה, ווײַל זיי זענען פֿאַרשעמט געוואָרן און דערנידעריקט געוואָרן, די וואָס זוכן מײַן שלעכטס.
וואָס איז דער חילוק צווישן "לשוני" און "שפתי"? דאָס איז אַן ענין וואָס מיר האָבן אָפֿט מאָל חזיר'ט ביים לערנען ספר משלי: די ליפּן שטעלן פֿאָר דאָס אויסערלעכע רעדן, בעת די צונג איז מער אינעווייניק און שטעלט פֿאָר די התבוננות און די אינעווייניקסטקייט. די צונג באַצייכנט תמיד דאָס דערהויבענע און פֿאַרשטענדלעכע רעדן וואָס קומט פֿון דער נפש המשכלת, אַ העכערע מדרגה פֿון דיבור. און דערפֿאַר שטייט "תהגה" - אויך מײַן צונג וועט מעיין זײַן און טראַכטן וועגן דײַן צדקה, אין זאַכן וואָס פֿאָדערן עיון און התבוננות.
דאָס וואָרט "הגיון", זאָגט דער מלבי"ם, איז אַרויסצונעמען אַ זאַך פֿון אַ זאַך דורך ראיות פֿון תבונה: צו פֿאַרגלײַכן איין זאַך צו דער צווייטער, מדמה זײַן מילתא למילתא, און אַרויסנעמען מסקנות פֿון התבוננות. דאָס איז די בחינה פֿון תבונה, און דאָס איז דער אונטערשייד צווישן חכמה און בינה: חכמה איז די ידיעה פֿון דער זאַך, און בינה איז פֿאַרשטיין איין זאַך פֿון דער אַנדערער, צו טראַכטן טיף אין דער זאַך און אַרויסנעמען דערפֿון ווײַטערדיקע תולדות. און דאָס קומט פֿון דעם כוח פֿון דער צונג, וואָס דרוקט אויס די אינעווייניקסטע התבוננות.
"כי בושו כי חפרו מבקשי רעתי" - פֿון וועגן די פֿילע ניסים וואָס דו האָסט געטאָן. אין דעם וועט מײַן צונג זיך פֿאַרטראַכטן, און מײַנע ליפּן וועלן זינגען און לויבן און דאַנקען דעם אויבערשטן אויף אַלץ וואָס ער האָט געטאָן. און דער מלבי"ם דײַקט: "חפרו" איז מער ווי "בושו", ווײַל אַ חפירה מיינט אַ זאַך וואָס איז באַהאַלטן, פֿאַרבאָרגן און טיפֿער - ווי דער פּסוק זאָגט "וחפרה הלבנה ובושה החמה", און ווי דער אויסדרוק "מעשה מחפיר" וואָס איז פֿיל שווערער פֿון בלויז אַ בושה. די בושה איז כביכול אויסערלעך, און די חפירה איז פֿיל טיפֿער און אינעווייניקסט. און פֿאַר דעם אַלעם פֿאָדערט זיך אַן אינעווייניקסטע התבוננות, וואָס קומט ווי געזאָגט דורך דער צונג - און דורך דעם וועט מען זען וויפֿל דער אויבערשטער האָט מיך געהאָלפֿן און וויפֿל ער האָט אָפּגעצאָלט פֿאַר די אומות העולם.
ביים שלוס פֿון קאַפּיטל ע"א לערנט אונדז דוד המלך אַז די צדקת ה' איז נישט בלויז "רמה", נאָר אויך "גדולה": זי ציט זיך פֿון די העכסטע הימלען ביז אַראָפּ אויף דער ערד, אין יעדן איינציקן שלב, מיט השגחה פרטית און אויף אַ ניסימדיקן אופֿן - און דערפֿאַר קען זי אַרויסברענגען אַ זאַך פֿון איר פֿאַרקערטן, אַ רפואה פֿון דער מכה אַליין און לעבן פֿון דער צרה גופֿא. פֿון דער דאָזיקער הכּרה קומט "אבוא בגבורות ה' אלהים אזכיר צדקתך לבדך": נישט אָנצוהענגען די האָפֿענונג אין אַ בשר ודם, נאָר זיך ווענדן צום מקור וואָס פֿירט אַלע מהלכים. און דערפֿאַר איז בעסער זיך צו פֿאַרטאָן אין דערציילן ישועות איידער אין דערציילן צרות. און ביים סוף פֿון דער גאולה, ווען דו וועסט אומקערן און אונדז אויפֿלעבן און אונדז אויפֿהייבן פֿון די תהומות פֿון דער ערד און מערן אונדזער גדולה, וועט די הודאה זײַן בשלימות: מיט נבל און מיט כינור, מיט די ליפּן און מיטן נפש, ווען מויל און האַרץ זענען גלײַך, און מיט דער צונג וואָס טראַכט טיף און פֿאַרטראַכט זיך אין זײַן צדקה יתברך דעם גאַנצן טאָג.