פתיחה: דוד המלכ'ס תפילה אויף דער עלטער
אין דעם טייל פונעם קאפיטל שטייט דוד המלך אין תפילה איבער א מצב פון שוואכקייט און ירידה: די שונאים הייבן אויף דעם קאפ, טענה'ן אז דער אויבערשטער האט אים פארלאזט, און דוד בעט זיך מען זאל אים נישט פארלאזן און נישט פארװארפן. פון די דאזיגע פסוקים לערנען מיר נישט בלויז דעם פשוט'ן פשט פון דער בקשה, נאר אויך א גרויסן יסוד אין עבודת ה': דאס דאנקען און לויבן איז נישט בלויז פאר דער שעה פון צרה און ישועה, נאר פאר יעדן איינציגן מאמענט פון לעבן וואס מיר באקומען פון זיין הייליגער האנט.
"אל תשליכני לעת זקנה" - דריי וועגן צו פארטייטשן די זקנה
אַל־תַּשְׁלִיכֵנִי לְעֵת זִקְנָה כִּכְלוֹת כֹּחִי אַל־תַּעַזְבֵנִי׃ - ווארף מיך נישט אוועק אין דער צייט פון עלטער, ווען מיין כוח גייט אויס פארלאז מיך נישט.
לכאורה איז די בקשה זייער שווער צו פארשטיין. ביי א בשר ודם איז דא א פלאץ צו רעדן פון פארװארפן ווערן אויף דער עלטער: למשל א פארפאלק וואס זענען געווען פארהייראט, און דער מענטש איז אלט געווארן און איז שוין מער נישט פראדוקטיוו, און איינער זאגט "איך וויל זיך נישט אפגעבן מיט א מענטש אין אזא מצב" - און ווארפט אים אוועק. אבער ביים קדוש ברוך הוא, ווי קען מען דען זאגן אז דו ביסט אלט געווארן און דערפאר ווארפט דיך דער אויבערשטער אוועק? דאס לאזט זיך דאך בכלל נישט פארשטיין! דערפאר טייטשט רש"י אז עס רעדט זיך נישט דא פון די עלטער פון יארן: "אויב איך בין אלט געווארן אין עבירות, ווארף מיך נישט אוועק". עס מאכט זיך א מענטש וואס איז נאך גאר יונג אין די יארן, אבער ער איז שוין "אלט" אין חטאים - ער האט אנגעזאמלט אזוי פיל עבירות ווי אן אלטער מענטש. פונקט ווי להבדיל איז דא א יונגערמאן וואס ווערט אנגערופן "זקן" ווייל ער האט קונה געווען חכמה, ער האט געלערנט און געווארן קלוג ביז מען זאגט אויף אים אין א יונגן עלטער "ער איז דאך ווי א זקן, פון די חשוב'ע זקנים" - אזוי אויך איז דא אן עלטער אין עבירות. און דאס איז די בקשה: ווארף מיך נישט אוועק אין דער צייט וואס איך בין אלט געווארן אין חטאים און האב אסאך געזינדיגט פאר דיר.
דער מצודת דוד ערקלערט אן אינטערעסאנטן ביאור, און אויפן זעלבן וועג גייט אויך דער מלבי"ם: דוד האט מורא פון א חילול השם. ביז היינט, רבונו של עולם, האסטו מיר געהאלפן ווען איך בין געווען יונג. אויב דו וועסט יעצט אויפהערן מיר צו העלפן, וועלן אלע זאגן: האסטו געזען דוד'ן? יארן לאנג האט ער געהאט גרויס הצלחה, ער איז אלט געווארן - און ער האט אנגעהויבן צו פאלן. און וואס וועט מען פון דעם אפדרינגען? אז דוד האט מצליח געווען נאר ווייל ער איז געווען יונג און שטארק און פול מיט כוחות, און ווען ער האט פארלוירן זיין כוח האט ער אנגעהויבן צו פאלן. קומט דאך אויס אז אלע הצלחות וועט מען צוגלייבן צו מיינע אייגענע כוחות - און עס איז נישטא קיין גרעסערער חילול השם ווי דעם! דעריבער אדרבה: אויב דו וועסט מיר שטיצן און העלפן דווקא אויף דער עלטער, וועט נתקדש ווערן דיין הייליגער נאמען, ווייל אלע וועלן זען אז דאס איז למעלה מן הטבע. מען קען דאס נישט אנטשולדיגן אדער תולה זיין אין דעם מענטש'ס נאטור, אין זיין יוגנט אדער אין זיינע כוחות - אט איז ער שוין אלט און פונדעסטוועגן האט ער הצלחה, איז עס דאך זיכער פון הקדוש ברוך הוא אליין.
דער בעל שם טוב הקדוש איז מדייק: עס שטייט נישט "אל תשליכני בזקנתי" און אויך נישט "בימי הזקנה", נאר "לְעֵת זקנה" - גלייך ווי ער האט א געוויסע צייט וואס איז אן עלטער און א צייט וואס איז נישט קיין עלטער. ביי אן עכטן אלטן מענטש שטימט דאס נישט, ווייל ער איז דאך תמיד אלט, וועט ער דען צוריק ווערן יונג? נאר עס רעדט זיך דא פון א יונגן מענטש, און פון אן אנדער סארט זקנה. די עלטער איז א צייט פון חושך און פינסטערניש אינעם מענטשנ'ס לעבן. וואס פאסירט צו אן אלטן מענטש? אלע זיינע חושים ווערן אפגעשוואכט: דאס זען, דאס הערן, דער זכרון, דער כוח המחשבה. אזוי אויך איז דא א מענטש וואס געפינט זיך אין "מוחין דקטנות", זיינע חושים זענען אפגעשוואכט און זיין גאנצע מציאות איז אפגעשוואכט, ער איז אין א ירידה - ער קען גאר זיין יונג אין די יארן, אבער ער געפינט זיך יעצט אין א רוחניות'דיגע "עת זקנה". אויף דעם בעט דוד המלך: אין די צייטן ווען איך געפין זיך אין חושך און פינסטערניש, אין מוחין דקטנות, ווארף מיך נישט אוועק. "ככלות כוחי אל תעזבני" - גיב מיר כוח צוריקצוקומען כביכול צו מיין יוגנט, וואס דאס מיינט מוחין דגדלות, התלהבות אין עבודת ה', א ברענענדיגער חשק צום לימוד התורה און צו תפילה. נעם מיך ארויס פון דער "עת זקנה" וואס איז פלוצלונג געפאלן אויף מיר.
"אמרו אויבי לי" - ווער זענען די שומרי נפשי
כִּי־אָמְרוּ אוֹיְבַי לִי וְשֹׁמְרֵי נַפְשִׁי נוֹעֲצוּ יַחְדָּו׃ לֵאמֹר אֱלֹהִים עֲזָבוֹ רִדְפוּ וְתִפְשׂוּהוּ כִּי־אֵין מַצִּיל׃ - ווארעם מיינע פיינט האבן געזאגט אויף מיר, און די וואס לאקערן אויף מיין לעבן האבן זיך צוזאמענגערעדט: זאגנדיג, גאט האט אים פארלאזט, יאגט אים נאך און כאפט אים, ווארעם עס איז נישטא ווער ס'זאל אים ראטעווען.
לויט רש"י און דעם רד"ק מיינט "אמרו אויבי לי" נישט אז זיי האבן געזאגט צו מיר, נאר אויף מיר און וועגן מיר: די שונאים רעדן וועגן מיר, זיי באראטן זיך צוזאמען און זאגן אז דער אויבערשטער האט אים פארלאזט, און דאס איז דאך א געלעגנהייט צו כאפן דוד'ן און אים שלאגן.
און ווער זענען די "שומרי נפשי"? דער רד"ק ברענגט עטליכע פשטים. דער ערשטער פשט: דאס זענען די וואס זענען לכתחילה געווען מיינע גוטע פריינט און האבן געהיט מיין לעבן, אבער יעצט, ווען זיי האבן געזען אז אבשלום קומט אויפן אויבערפלאך און זיין כוח שטייגט, האבן זיי זיך גלייך איבערגעדרייט און זיך אנגעשלאסן אין אים, און זיי זענען די וואס האבן זיך צוזאמענגענומען און שמידען א קשר אויף מיר. א צווייטער פשט: "שומרי נפשי" זענען די שונאים אליין, און דער לשון פון שמירה איז דא לרועץ - זיי לאקערן און ווארטן אויף מיין לעבן, זיי קוקן ארויס אויף מיין פאל כדי מיך צו קענען שלאגן. א דריטער פשט, וואס איז אויך לרעה: ער היט מיין נפש אז זי זאל נישט אנטלויפן פון זייער האנט, ער כאפט איר און האלט איר אן כדי איר צו שלאגן, אזוי ווי דער לשון פונעם פסוק "לשומרו ולהמיתו בבוקר" - ער היט אים און האלט אים ביז ער וועט אים געבן דעם טויט-קלאפ.
דער מלבי"ם טייטשט אנדערש: "אמרו אויבי לי" - ממש צו מיר, בפני האבן זיי דאס געזאגט. און נישט נאר דאס, נאר די "שומרי נפשי", די וואס זוכן מיך צו הרג'ענען, האבן אויך "נועצו יחדיו" - זיך באראטן צווישן זיך בהעלם ובסתר. קומט אויס אז דא זענען פאראן צוויי בחינות: זיי לאזן אים וויסן אפן און אפיציעל אז זיי גייען אים אומברענגען, און אין דער זעלבער צייט פלאנעווען זיי צווישן זיך בסוד וויאזוי דאס אויסצופירן. און וואס איז דער טעם דערפון? ווייל "אלוקים עזבו". ביז יעצט האט דער אויבערשטער אים געהאלפן, און דוד האט געהאט הצלחה אין יעדער מלחמה, וואו ער האט זיך נאר געוואנדן און וואס ער האט נאר געטאן האט ער משכיל געווען. אבער יעצט קוקט אויס ווי דער אויבערשטער האט אים פארלאזט - אפילו זיין אייגן קינד יאגט אים נאך, און עס איז נישטא ווער ס'זאל אים ראטעווען פון זיין האנט. אויב אזוי איז יעצט דא א געלעגנהייט: "רדפו ותפשוהו", יעדער שטיפט זיין חבר: קומט לאמיר אים כאפן - און דאס איז דער טייטש פון "נועצו יחדיו", אז זיי פארשטארקן איינער דעם צווייטן מיך נאכצויאגן. און דער מלבי"ם לייגט צו: "אלוקים עזבו" - צוליב זיינע עבירות, און דערפאר יאגט אים נאך און כאפט אים, ווייל אויב ער האט עבירות איז דאך דער אויבערשטער מער נישט מיט אים.
"אלוקים אל תרחק ממני"
אֱלֹהִים אַל־תִּרְחַק מִמֶּנִּי אֱלֹהַי לְעֶזְרָתִי חוּשָׁה׃ - גאט, דערווייטער זיך נישט פון מיר; מיין גאט, צו מיין הילף אייל דיך צו.
דערויף דאוונט דוד: פונקט ווי זיי מיינען אז דו האסט זיך דערווייטערט פון מיר, ווייז זיי אז דו ביסט נישט ווייט - שטיי נאנט צו מיר. און נישט בלויז דאס, נאר פארזויים זיך נישט: "לעזרתי חושה", העלף מיר גלייך.
יֵבֹשׁוּ יִכְלוּ שֹׂטְנֵי נַפְשִׁי יַעֲטוּ חֶרְפָּה וּכְלִמָּה מְבַקְשֵׁי רָעָתִי׃ - זאלן פארשעמט ווערן און אונטערגיין די שונאים פון מיין נפש, זאלן זיך איינוויקלען מיט שאנד און שפאט די וואס זוכן מיין שלעכטס.
דער רד"ק ערקלערט: ווען זיי וועלן אונטערגיין - וועלן זיי פארשעמט ווערן. ווען זיי וועלן זען ווי זיי גייען אונטער און ליידן שאדן, וועט אין דעם אליין זיין פאר זיי א בושה: מיר האבן געמיינט אראפצווארפן דוד'ן, און אט שטעלט זיך ארויס אז מיר גייען אונטער און מיר כאפן די קלעפ. דער מלבי"ם טיילט אפ צווישן צוויי גרופעס: "שוטני נפשי", די וואס זוכן אים ממש צו הרג'ענען - זאלן אונטערגיין מיט א כליה גמורה. בעת "מבקשי רעתי", די וואס זוכן צו פארשפרייטן אויף אים א שלעכטן שם, איז זייער שטראף "יעטו חרפה וכלימה". און דער מלבי"ם האט שוין פריער ערקלערט דעם חילוק: כלימה איז ווען א מענטש שעמט זיך פון זיך אליין, און חרפה איז ווען אנדערע פארשעמען אים - און חרפה איז גרעסער פון כלימה.
"ואני תמיד איחל" - א שבח וואס איז נישט אפהענגיק אין דער צרה
וַאֲנִי תָּמִיד אֲיַחֵל וְהוֹסַפְתִּי עַל־כָּל־תְּהִלָּתֶךָ׃ - און איך וועל שטענדיג האפן, און איך וועל צולייגן צו דיין גאנצן לויב.
דער פשט פונעם פסוק: איך האף צו דיין ישועה, און ווען דו וועסט מיר ישועה ברענגען, וועל איך צולייגן צום לויב וואס איך האב דיך געלויבט ביז איצט. דער "מאור עיניים" ברענגט אז "אֲיַחֵל" איז ראשי תיבות: "אם יתמהמה חכה לו" - דיר צו לערנען אז אויף משיח דארף מען האפן און ווארטן, און אפילו אויב ער פארזוימט זיך, ווארט אויף אים. דער רד"ק ערקלערט: כאטש איך בין איינגעטונקט אין א צרה, און דער דרך פון א מענטש אין א צרה איז צו ווערן מיאש - האף איך שטענדיג אז דו וועסט מיר העלפן. "והוספתי על כל תהילתך" - איך האף צוצולייגן מער און מער הלל ווען דו וועסט מיר ראטעווען, מער ווי אלץ וואס איך האב דיך געלויבט אויף די צרות וואס זענען אריבער אויף מיר און האסט מיר געראטעוועט פון זיי. אויף יעדער ישועה קומט צו נאך א תוספת פון לויב.
דער רד"ק באמערקט אויך וועגן דעם לייענען: "וְהוֹסַפְתִּי" איז מלרע, ווייל דער טעם (דער רביע) געפינט זיך אויפן תי"ו. ווען דער רביע וואלט געווען אויפן סמ"ך, וואלט מען געלייענט "והוֹסַפתי" מלעיל.
אבער דער מלבי"ם אנטפלעקט דא אן אנדער טיפקייט, און ער פארבינדט דעם פסוק צום פריערדיגן פסוק: הגם יבושו ויכלו שוטני נפשי, און איך וועל מער נישט האבן קיין שונאים און רודפים - פונדעסטוועגן "תמיד איחל" צו דיר. פארוואס? ווייל דאס האפן צו דיר קומט נישט בלויז מצד דעם ווארטן אויף א ישועה פון א צרה, ווי איינער וואס ווענדט זיך צום בורא בלויז אין א צייט פון נויט. זאגט דוד המלך: אפילו ווען ס'איז מיר גוט, איז דאס גאנצע גוטס און דער גאנצער שפע פון דיר. מיין הצלחה איז נישט קיין נאטירלעכע הצלחה נאר אן הצלחה דורך דיין השגחה. אין יעדן איינציגן מאמענט גלייב איך באמונה שלמה אז די רואיגקייט, די שטילקייט און דעם שפע באקום איך פון דיין האנט. דערפאר האף איך אז דו זאלסט משפיע זיין דיין השגחה אויף מיר אויך אויף ווייטער, און אין יעדער רגע וועט צוקומען א נייע תהילה, ווייל איך מאל מיר אויס ווי שלעכטס פליט ארום מיר און דער אויבערשטער ראטעוועט מיך דערפון אין יעדער רגע.
און פארוואס שפירן מיר נישט קיין געברויך צו לויבן ווען עס איז אונדז גוט? ווייל מיר זעען נישט פון וואס דער קדוש ברוך הוא האט אונדז איצט געראטעוועט. ס'איז דא פרנסה, ס'איז דא געזונט, אלעס קלאפט, די פיס גייען און די אויגן זעען - און מיר פארשטייען נישט אז דא וואלט עס געקאנט פארפלאנטערט ווערן, און דא וואלט געקאנט פאסירן אנדערש. וויבאלד מיר פילן דאס נישט, פילן מיר נישט קיין פליכט צו דאנקען. אבער ווען א מענטש וואלט געפילט אז אין יעדן איינציגן מאמענט ראטעוועט אים דער אויבערשטער, וואלט עס געווען ענלעך צו דעם וואס מיר זאגן: "הללו את ה' כל גוים, שבחוהו כל האמים, כי גבר עלינו חסדו". פארוואס זאלן די גוים לויבן אויף דעם וואס כי גבר עלינו חסדו? נאר ווייל בלויז זיי ווייסן וואספארא בייזע פלענער זיי האבן געהאט אונדז צו שאטן, און ס'איז נישט ארויסגעגאנגען מכוח אל הפועל. שטעלט אייך פאר ווי ווירטועלע ראקעטן פאלן ארום אונדז, וואס מיר הערן נישט און זעען נישט, און קודשא בריך הוא מאכט זיי אומשעדלעך. דערויף זאגט דוד: אויף דעם לויב און דאנק איך, "ואני תמיד איחל", ווייל איך געדענק שטענדיג וואספארא שלעכטס עס וואלט געקאנט זיין, און ווי די צרות וואלטן געקאנט פליען ארום מיר. איך שטיי כביכול שטענדיג גרייט צום שלעכטן - ווען נישט די השגחה; ווייל אויב דו וועסט אוועקנעמען דיין השגחה פון מיר אויף איין רגע, וועט מיר גלייך חס ושלום זיין שלעכט, און דו ראטעוועסט מיר.
דאס איז דער תוספת תהילה: מען דארף נישט ווארטן מיטן לויבן ביז עס וועט קומען א צרה און נאכדעם א ישועה. אויך ווען "יבושו יכלו שוטני נפשי" - האף איך שטענדיג, און מיט דעם "הוספתי על כל תהילתך", ווייל מען לויבט געווענליך נאר נאך אן הצלה פון א צרה, און איך לויב אפילו אויף דעם וואס איך בין מלכתחילה נישט אריינגעפאלן אין קיין צרה, ווייל באמונה שלמה ווייס איך אז דאס איז נישט מכוח הטבע, נאר צוליב דיין השגחה פרטית.
און בפרט לויט ווי עס איז באקאנט פון די דברי חז"ל, אז ווען א מענטש לויבט און דאנקט דעם אויבערשטן אין א גוטער צייט, פארזיכערט דאס דעם שפע פון טובה און אז עס זאל נישט קומען אויף אים קיין צרה. ווארום ווען א מענטש געפינט זיך שוין אין א צרה און הייבט ערשט דעמאלט אן בעטן און מתפלל זיין - איז ער אין א פראבלעם, ווי די גמרא זאגט: "אין חבוש מתיר עצמו מבית האסורים". און אזוי אויך האבן זיי געזאגט: ווער עס איז געפאלן אין בעט צוליב קראנקייט, זאגט מען אים ברענג פרקליטים - גיי און שטעל צונויף די בעסטע פארטיידיגער וואס זאלן דיך ארויסנעמען פון דעם שמועס, און די כוונה איז אויף מצוות ומעשים טובים, און אויך זיי העלפן נישט אזוי גרינג. אבער כל זמן מען איז נישט אין א צרה, די עצם תפילה און לויב וואס מען לויבט דעם אויבערשטן און מען בעט ער זאל נישט ברענגען קיין צרה - איז דאס א פיל מער נוצליכע תפילה, ווייל אזוי ווי די צרה קומט שוין, איז ארויסצוגיין דערפון מער נישט קיין פשוט'ע זאך.
"פי יספר צדקתך"
פִּי יְסַפֵּר צִדְקָתֶךָ כָּל־הַיּוֹם תְּשׁוּעָתֶךָ כִּי לֹא יָדַעְתִּי סְפֹרוֹת׃ - מיין מויל וועט דערציילן דיין צדקה, א גאנצן טאג דיין ישועה, ווייל איך ווייס נישט קיין צאל.
דער רד"ק ערקלערט: "כל היום" מיינט אלע טעג, אזוי ווי "כי אותך קיוויתי כל היום" - אלע טעג האף איך צו דיר. דאס הייסט, כאטש איך האב צו דערציילן אלע טעג איבער דיינע ישועות, ווייל דו טוסט דאך שטענדיג מיט מיר טובות און ישועות, דאך "לא ידעתי ספורות" - זיי זענען אן א שיעור, און איך קען זיי נישט אפציילן.
און דער מלבי"ם ערקלערט לויט זיין מהלך: "פי יספר צדקתך" מיט דעם וואס "כל היום תשועתך" - דו ראטעוועסט מיר א גאנצן טאג שטענדיג, ווייל איך האב דאך נישט קיין שום קיום אפילו איין רגע אן דיר, און איך בין ווי איינער וואס שטייט תמיד גרייט צו א צרה, און דו היסט אפ אויף מיר יעדע רגע מיט א כסדר'דיגער ישועה.
"אבוא בגבורות" - דערקענען גבורות ה' מצד זיך אליין
אָבוֹא בִּגְבֻרוֹת אֲדֹנָי יֱהֹוִה אַזְכִּיר צִדְקָתְךָ לְבַדֶּךָ׃ - איך וועל קומען מיט די גבורות פון ג-ט, איך וועל דערמאנען בלויז דיין צדקה אליין.
רש"י טייטשט "אבוא בגבורות" - איך וועל קומען לויבן דיינע גבורות. דער רד"ק לייגט צו: ווען איך וועל גיין מלחמה האלטן מיט די וואס שטייען קעגן מיר, וועל איך נישט קומען מיט דער גבורה פון די גיבורים וואס זענען מיט מיר - און דוד האט דאך געהאט א חיל פון גיבורים - נאר איך פארלאז זיך נישט אויף זייער גבורה, נאר "אבוא בגבורות ה' אלוקים". "אזכיר צדקתך לבדך" - ווייל די צדקה איז נאר דיינע אליין.
און דא ליגט א מוסר השכל. ווען עס פאסירט מיט א מענטש א גוטע זאך, ער האט עפעס געטאן און מצליח געווען, און מען פרעגט אים: נו, ווי אזוי האסטו דאס באוויזן? ענטפערט ער: "גלייב מיר, סייעתא דשמיא, דער אויבערשטער האט מיר געהאלפן". אבער ווען ער האט א דורכפאל - "הער אויס, אלעס איז פון אויבן". די דורכפעלער ווארפט מען אלע אויפן רבונו של עולם, און ביי די הצלחות - "איך האב געטאן, אבער דער אויבערשטער האט געהאלפן". מען קען נישט פארזען אז דער אויבערשטער האט געהאלפן, אבער ביי א דורכפאל זאגט מען נישט "איך האב דא געמאכט משוגע'נע טעותים", נאר "אלעס איז פון אויבן". אויף דעם ווערט געזאגט "אזכיר צדקתך לבדך": נישט איך און דער אויבערשטער, נאר בלויז דו. נאר דו און נישט איך; איך בין דא בכלל נישט קיין שותף, אלעס איז דו.
דער מלבי"ם ערקלערט מיט טיפקייט: מיט דעם וואס איך לויב און רים דיך, בין איך אנדערש און אפגעזונדערט פון אלע אנדערע וואס דערציילן די לויב פון השי"ת. זיי קענען נישט און באגרייפן נישט די גבורות ה' נאר אין פארגלייך צו עפעס אנדערש: עס איז געווען א צרה, דער אויבערשטער האט זיי געראטעוועט דערפון, און פון דעם ארויס דערקענען זיי זיין לויב און זיין גבורה. אבער די גבורת ה' מצד זיך אליין קענען זיי נישט - זיי מעסטן עס נאר "בצירוף הנושע", לויט ווי ער האט זיי בייגעקומען פון די שונאים, פון ווילדע חיות, פון א קרענק אדער פון סיי וועלכער צרה. זאגט דוד: איך בין אנדערש פון זיי. "אבוא בגבורות ה' אלוקים" - אזוי ווי זיי זענען מצד זיך אליין, די גאנצקייט פונעם אויבערשטן אליין און זיינע גבורות וואס זענען בכוחו, הגם זיי זעען זיך נישט אן קיין אינדרויסן. ווייל דער וואס דאנקט נאך א צרה און א ישועה דאנקט בלויז אויף דער ישועה, בעת וואס דוד דאנקט אויך אין א צייט פון רואיגקייט, און דערפאר דערקענט ער די גבורות ה' נישט בנוגע זיין צרה, נאר בנוגע זייער עצמות, לויט דער כוח פונעם אויבערשטן וואס ער איז תקיף ובעל היכולת ובעל הכוחות כולם.
און אזוי אויך "אזכיר צדקתך לבדך": איך דערמאן נישט די צדקה וואס דו טוסט מיט מיר לויט ווי עס האט זיך מיר אנטפלעקט אין דער צרה, אדער לויט ווי עס ווערט אנטפלעקט פאר מענטשן, נאר איך דערמאן די צדקת ה' אזוי ווי זי איז מחויב מצד דעם עצם מציאות אז דער אויבערשטער איז דער איינציגער ג-ט - גבורה און צדקה וואס זענען ביי אים תמידיות. קומט אויס אז מיין לויב איז לויט דער עצמות כוח פונעם בורא, און נישט לויט ווי איך האב אליין געזען וואס ער טוט מיט מיר בפועל, וואס דאס איז תמיד פיל ווייניגער ווי די אמת'ע שטארקייט.
הרב מאזוז ברענגט בשם דעם ספר "אמונת חכמים" א שיינעם רמז אין דעם פסוק: "ימינו בהם שבעים שנה, ואם בגבורות שמונים שנה" - און דוד המלך האט דאך געלעבט זיבעציג יאר, און דא בעט ער אנצוקומען צו די אכציג: "אבוא בגבורות". און וויפיל באטרעפט "אבוא" אין גימטריא? א' און נאך ב' - דריי, און נאך ו' - ניין, און נאך א' - צען. אויב מען וועט מיר געבן נאך צען יאר, "אבוא בגבורות" - וועל איך אנקומען צו די גבורות. אנא ה', זייט מיר מזכה אנצוקומען צו גבורות, צו אכציג יאר, דורך נאך א "אבוא" - נאך צען יאר.
"אלוקים לימדתני מנעורי"
אֱלֹהִים לִמַּדְתַּנִי מִנְּעוּרָי וְעַד־הֵנָּה אַגִּיד נִפְלְאוֹתֶיךָ׃ - גאט, דו האסט מיר געלערנט פון מיין יוגנט אן, און ביז אהער דערצייל איך דיינע וואונדער.
דער רד"ק ערקלערט: "לימדתני מנעורי" - דו האסט מיר געגעבן א פארשטענדיג הארץ פון מיין יוגנט אן צו דערקענען אז אלעס איז פון דיר. און פון מיין יוגנט אן ביז אהער, און אפילו אין דער צייט פון עלטער און גרייזקייט און צו יעדער צייט, אגיד נפלאותיך, וועל איך דערציילן דיינע וואונדער - און דאס איז דער המשך צום קומענדיגן פסוק. דער מלבי"ם ערקלערט: וואס האסטו מיר אויסגעלערנט? מפרסם צו זיין דיינע נפלאות, אז איך זאל מודיע זיין פאר די מענטשן וויאזוי דו מאכסט וואונדער העכער דעם טבע.
וְגַם עַד־זִקְנָה וְשֵׂיבָה אֱלֹהִים אַל־תַּעַזְבֵנִי עַד־אַגִּיד זְרוֹעֲךָ לְדוֹר לְכָל־יָבוֹא גְּבוּרָתֶךָ׃ - און אויך ביז דער עלטער און ביז דער גרייזקייט, גאט, פארלאז מיך נישט, ביז איך וועל דערציילן דיין ארעם צום דור, פאר יעדן וואס וועט קומען, דיין גבורה.
און אויב אזוי, רבונו של עולם, פארלאז מיך נישט אויך ביז דער עלטער און גרייזקייט, ווייל דעמאלט וועלן אלע דערקענען אז מיין גאנצע איבערקומען איז נישט געווען מיט קיין גשמיות'דיגן כוח. כל זמן איך בין יונג קען מען זאגן: דוד איז שטארק, דוד איז א בעל תחבולות אין מלחמה, דוד איז פלינק - און אויסטראכטן אלערליי ערקלערונגען איבער זיינע כוחות אן צו זען דערין די יד ה'. אבער אויב אין דער צייט פון עלטער בין איך מנצח - פון וואנעט קומען די כוחות? על כרחך קומסטו נישט מיט דיין אייגענעם כוח נאר מיט א כוח אלוקי, מיט סייעתא דשמיא און מיטן רצון ה'. און ווען מען וועט זען אז אפילו ווען מיינע נאטירלעכע כוחות האבן זיך אויסגעלאזט טו איך נאך אלץ אויף גרויסע זאכן, וועט מען דערקענען אז דאס איז "זרועך" - נישט פון מיר, נאר דיין ארעם, און אלעס איז פון דיר. "אגיד זרועך לדור" - צום היינטיגן דור, "לכל יבוא גבורתך" - און צו יעדן דור וואס וועט קומען וועל איך דערציילן דיין גבורה.
ביים מבאר זיין דעם לשון הקודש באמערקט דער מלבי"ם אז "שיבה" (גרייזקייט) איז גרעסער פון "זקנה" (עלטער), ווי דער פסוק זאגט "זקנתי ושבתי", און עס איז כאילו עס שטייט: אויך ביז זקנה און ביז שיבה.
און פארוואס זאגט ער דוקא "זרועך"? דער זרוע איז דער אויבערשטער טייל פונעם האנט, העכער דער כף היד, און זי רמז'ט - לויטן לשון פונעם מלבי"ם - אויפן אנפאנג פון דער סיבה וואס באוועגט די מסובבים. יעדער זאך אויף דער וועלט קומט פון א סיבה און מסובב: עס איז דא אן אויבערשטע סיבה, וואס דאס איז דער טעם פארוואס די זאך איז געשען, און עס איז דא א מסובב, דאס וואס קומט ארויס פון יענער סיבה. דאס וואסער איז א סיבה פאר די דאמף (אדים), דער דאמף איז א סיבה פאר די וואלקענעס, די וואלקענעס זענען א סיבה פארן רעגן, און אזוי ווייטער. אזוי אויך די האנט וואס טוט א פעולה - מיט וואסער כוח טוט זי דאס? מיטן כוח פון פארבארגענע מוסקלען אינעם זרוע. האסט פארמאכט די האנט, געעפנט די האנט - אלעס נעמט זיך פון די מוסקלען העכער דעם געלענק פונעם האנט. אלס קינדער פלעגט מען נעמען א הינדל-פוס און ציען די אדערן פון אויבן, און פלוצלונג ציהט זיך די פוס צונויף: מ'האט געצויגן דעם מוסקל - און די פוס האט זיך איינגעבויגן. דאס איז א וואונדערליכער משל צו פארשטיין אז די פעולה וואס מ'זעט אין דער כף היד איז שוין דער מסובב, די תוצאה, בשעת איר מקור איז אינעם זרוע, אינעם ארט וואו עס געפינען זיך די מוסקלען וואס באוועגן איר.
און דאס איז די כוונה פון דוד: "אגיד זרועך לדור" - איך וועל דערציילן פארן דור אז אלעס קומט פון דער העכסטער סיבה. וואס איר זעט ביי מיר אין די הענט איז נישט מער ווי א סיבה תחתונה, בלויז א מסובב; דער מקור איז דער זרוע, דער אויבערשטער טייל וואס באוועגט די האנט. און ביים הקדוש ברוך הוא באצייכנט דער זרוע דאס וואס ער טוט אן קיין שום הילף פון די מעשים פון די תחתונים, נאר בלויז מיט זיין רצון אליין - און דערין ליגט דער אויסדרוק אז דער הקדוש ברוך הוא איז משפיע און טוט אלעס אין זיין וועלט און אלעס איז פון אים יתברך. דאס וועל איך דערציילן פאר דעם דור און פאר אלע קומענדיגע דורות.
צום סך הכל: דוד בעט זיך מען זאל אים נישט פארווארפן "לעת זקנה" - צי מיינט דאס זקנה מיט זינד (רש"י), צי מיינט דאס אוועקנעמען די הילף וואס וועט גורם זיין א חילול השם כאילו זיינע הצלחות זענען געווען פון זיין אייגענעם כוח (מצודת דוד און מלבי"ם), און צי מיינט דאס א רוחניות'דיגע "עת זקנה" פון מוחין דקטנות און פינצטערניש וואס קען פאלן אפילו אויף א יונגן מענטש (בעל שם טוב). די שונאים זעען אין זיין שוואכקייט א סימן אז "אלוקים עזבו", און דוד בעט נאנטקייט און א שנעלע ישועה. און פון דא ברענגט ער ארויס דעם גרויסן יסוד: "ואני תמיד איחל" - נישט נאר אין א צרה און נישט נאר נאך א ישועה, נאר אין יעדן איינציגן מאמענט, ווייל ער האט דאך נישט קיין קיום פאר איין רגע אן דער השגחה, און יעדע רואיגקייט איז א באהאלטענע הצלה. דערפאר דערקענט ער די גבורות ה' און זיין צדקה מצד זיך אליין און נישט בלויז דורך דער צרה פון וועלכער ער איז געהאלפן געווארן, "אזכיר צדקתך לבדך" - נאר דו און נישט איך. און דערפאר בעט ער צו בלייבן ביז זקנה ושיבה, כדי עס זאל נתגלה ווערן פאר אלע דורות אז זיין גאנצער כוח איז "זרועך", דער אנהייב פון דער סיבה וואס באוועגט אלעס, און אלעס איז פון אים יתברך.