מזמור ח' שטעלט זיך אפ אויף דער גרעסטער פראגע וואס א מענטש קען פרעגן זיך אליין: וואס איז מיין פלאץ אויף דער וועלט? קעגן די גאלאקסיעס, קעגן דער לבנה און די שטערנס, קעגן די ריזיגע ווייטקייטן - צי איז דער מענטש בלויז א קליין, אומבאדייטנד שרויפעלע, צי איז ער גאר דער קרוין פון דער בריאה און איר תכלית? דער מלבי"ם בויט דעם גאנצן מזמור אלס אן ענטפער צו דער פילאסאפישער השקפה וואס האט פארקלענערט דעם מענטש, און ער ווייזט אויף אז דווקא אויף דער ערד, און דווקא אינעם מענטש, דערקענט זיך די חכמה אלוקית מער ווי אין יעדן אנדערן פלאץ. איידער מיר גייען אריין אין די פסוקים אליין, לאמיר מקדים זיין דעם יסוד: זיך מתבונן זיין אינעם גוף פונעם מענטש און אין זיין נפש.
גיט אכט אז די פריערדיגע דורות, ווען זיי באציען זיך צום גוף פונעם מענטש, רעדן זיי בעיקר פונעם אויסערליכן טייל. די פארשונג אין יענע צייטן האט נאך נישט פארמאגט די טיפערע אינעווייניגסטע זאכן, און אויב מ'האט שוין גערעדט פון אינעווייניג - האט מען גערעדט פון הארץ, לונגען און די פעולות פון די געדערעם, נישט פון עפעס טיפערס פון דעם. דער בעל חובות הלבבות אין שער הבחינה לערנט אויס ווי דער מענטש קוקט אריין אין זיין גוף און אין אלע פעולות וואס גייען דורך אויף אים און זעט אלוקות: מבשרי אחזה אלוה. און אזוי אויך שטעלט זיך דער חזון איש ביים אנהייב פון אמונה ובטחון אויף דער געוואלדיגער חכמה וואס דערקענט זיך אפילו מיט אן אויבערפלעכליכער און אויסערליכער התבוננות אינעם גוף פונעם מענטש.
נעמט למשל בלויז דעם חוש הראות אליין. מה גדלו מעשי ה' אין דעם וואונדערליכן פענסטער וואס ער האט איינגעפירט ביי די בעלי חיים, וואס דורך דעם ווערט אלעס וואס געפינט זיך אינדרויסן אריינגעפירט אריין אינעם מוח, און דער מוח באארבעט די דאטן און פארשטייט דאס וואס מען זעט. דאס איז נאך די פשוט'סטע התבוננות. און אויב מיר וועלן קומען אויספארשן דאס אויג אליין, די אדערלעך (נימים) אין איר, דעם אופן ווי זי נעמט אויף דאס ליכטיקייט, די פאקט אז דאס בילד ווערט אויפגעכאפט קאפ-אויף-אראפ און דער מוח דרייט עס איבער כדי מיר זאלן זען ריכטיג - שטייען מיר פאר א וואונדער אן אן עק.
און אט איז דער פאקוס: ווען א מענטש גייט אריין אין א פינסטער פלאץ, אין דער ערשטער סעקונדע זעט ער גארנישט, און נאך צוויי-דריי סעקונדעס פאנגט ער שוין אן צו כאפן. נעמט אן עופעלע און לייגט אים אריין אין א פינסטערן צימער, און דערנאך נעמט אים גלייך ארויס צום ליכט - וועט איר זען ריזיגע שווארצאפלען, און אויב מען לאזט אים פאר צען סעקונדעס וועט מען זען פאר די אויגן ווי די שווארצאפלען ווערן אלץ קלענער און קלענער. דער צמצם פונעם אויג ארבעט פונקט ווי א צמצם אין א קאמערע: ער האלט צוריק צו שטארקע ליכט וואס קען שעדיגן, און אין א פינסטערן ארט עפנט ער זיך - און פלוצלונג זעט מען. פאר א קאמערע וואלט מען אזוי נישט געקענט טון: א פאטאגראפירער טוישט א לינז ווען ער וויל פאטאגראפירן א פיצל זאך קעגן א זאך פון ווייטנס, ער נעמט א טעלעסקאפישע לינז פאר ווייטע מרחקים און ספעציעלע לינזן פאר מאקרא-פאטאגראפיע. אבער איר, מיט אייער אייגענעם אויג, קוקט אין איין סעקונדע אויף די פיינסטע, קלענסטע זאכן, און אין דער נעקסטער רגע הייבט מען אויף די אויגן צו דער לבנה. וואס פאר אן אויסגעארבעטע קאמערע האט דער מענטש! און דאס אלעס נאך אן אריינצוגיין טיפער אינעווייניג, צום DNA, צו דער ריזיגער חכמה וואס ליגט אין יעדן איינציגן צעל אינעם גוף.
ווער עס טראכט אריין אין דעם, און אזוי אויך אינעם אויסשטעל פונעם אויער, אין די איבעריגע חושים און אין די פעולות פונעם נפש, זעט ווי גרויס און וואונדערליך עס איז די חכמה ביים באשאף פונעם מענטש. טא פון וואס באוואונדערט מען זיך? פון די גרויסע זאכן? פון די גאלאקסיעס? הלא אין א קליין פלאנץ ליגט א פיל מער קאמפליצירטע און מעכטיגע חכמה, און אינעם מענטש - נאך א פיל גרעסערע און שטארקערע חכמה. ווי דער מוח מאכט פארבינדונגען צו דער גאנצער מציאות פונעם מענטש, און ווי עס עקזיסטירן אין אים צוויי כוחות וואס וואלטן לכאורה בכלל נישט געדארפט קענען צוזאמענגיין.
אויף דעם זאגן מיר יעדן טאג אין ברכת אשר יצר: רופא כל בשר ומפליא לעשות. וואס מיינט "מפליא לעשות"? זאגט דער רמ"א: דער וואונדער איז וואס הקב"ה באהעפט א רוחניות'דיגע זאך מיט א גשמיות'דיגע זאך. דאס איז וואס די פארשער רופן "די פסיכא-פיזישע פראבלעם". דער מענטש איז צוזאמענגעשטעלט פון א גוף, וואס איז א מגושמ'דיגע זאך, און פון א נשמה - און ווי אזוי קומט צושטאנד דער חיבור צווישן זיי? פרובירט אריינצושטעלן א רוח אין א שטיק האלץ אדער אין א טיש, ווי שייך אזא זאך? הלא אפילו אין גשמיות קען זיך נישט יעדע זאך מחבר זיין מיט א צווייטער: פרובירט צוזאמענצולעטן האלץ מיט גלאז - ס'איז אוממעגליך. מען דארף האבן ספעציעלע מאטעריאלן און קלעבערס וואס זאלן פארמיטלען צווישן זיי. און אויב אזוי איז אין גשמיות, על אחת כמה וכמה ביי צוויי אינגאנצן פארשידענע מינים, א רוחני און א גשמי.
און דער חיבור איז נישט בלויז טעארעטיש, ער דערקענט זיך אין יעדן איינציגן מאמענט. א מענטש איז צעבראכן און דערשלאגן - האט ער נישט קיין אפעטיט. וואס איז דער שייכות? די זאפטן פונעם מאגן זאגן דאך זייערס! נאר ס'איז פאראן השפעות פונעם נפש אויפן גוף, און אויך פארקערט: "אחרי הפעולות נמשכים הלבבות". א מענטש וואס איז שרוי אין עצבות (מ'רעדט נישט פון קיין קלינישן מצב, נאר פון א געווענליכער עצבות), קען מען אים דערפרייען מיט אויסערליכע זאכן, און דורך דעם דערהייבט זיך דער נפש אליין און קומט ארויס פון דער עצבות. מען זעט אז ס'איז דא השפעות און א קעגנזייטיגע פארבינדונג צווישן דעם גוף און דעם נפש.
עמעצער האט דערציילט אז זיין ווייב האט ליידער געכאפט א הארץ-אטאקע, צוויי אטאקעס איינע נאך די אנדערע, און זי איז בסך הכל זעכציג יאר אלט. זי האט געפרעגט דעם דאקטאר: פארוואס? איך עס געזונט, איך היט זיך. האט איר דער דאקטאר געזאגט: א הארץ-אטאקע האט דריי סיבות - דרוק, דרוק און דרוק. און דרוק איז א נפשי'דיגע זאך. האט דער מאן געזאגט: מיין ווייב איז טאקע אן אנגעצויגענער טיפ; ס'איז א וואונדער אז ערשט יעצט איז דאס געשען, לויט אירע שטאפלען פון אנגעצויגנקייט. היינט איז באקאנט אז אין פיל פעלער ווען מענטשן ווערן קראנק, נעמט זיך די מחלה פון א נפשי'דיגן קריזיס וואס זיי זענען פריער אריבער. וואס איז דער שייכות צווישן א נפשי'דיגן קריזיס און א קראנקייט? ווען א מענטש געפינט זיך אין א קריזיס, ווערט דער גוף שוואך, און ווען דער גוף ווערט שוואך - ווערט די אימוניטעט סיסטעם אפגעשוואכט, און ווען זי ווערט אפגעשוואכט קען יעדע מחלה שעדיגן. מען זעט מענטשן וואס זענען אריבער א גרויסן דרוק און דערנאך ליגן זיי צוויי וואכן קראנק: דער גוף האט פשוט געקראכט. און אגב, ראק-צעלן אנטוויקלען זיך ביים מענטש כסדר, און פארוואס ווערט ער נישט קראנק? ווייל די אימוניטעט סיסטעם באזיגט זיי. אבער ווען זי ווערט אפגעשוואכט, ה' ישמור, קען א קלייניקייט אים אומווארפן. אויב אזוי, ווי אזוי לעט מען צוזאם א נפש צום גוף? די זאך אליין איז א וואונדער: רופא כל בשר ומפליא לעשות.
צוגאב צו דעם אלעם, זאגט דער מלבי"ם, איז פאראן אינעם מענטש דער כוח המדבר השכלי. אויך ביי בעלי חיים איז פאראן א רוח וואס דער אויבערשטער האט אריינגעלייגט אין זיי, אבער אינעם מענטש איז פאראן א "רוח ממללא" - דער כוח ארויסצוברענגען אותיות און ווערטער מיט וועלכע דער מענטש דרוקט אויס זיינע געדאנקען, דאס וואס גייט אריבער אויף אים און זיינע מחשבות. און די לשון ווערט אנגערופן דער קולמוס הלב, דער פעדער פונעם הארץ, ווי דער בעל חובות הלבבות איז מאריך און ערקלערט. אויב אזוי, זע נאר וויפיל געוואלדיגע חכמה עס ליגט אינעם מענטש. איז דען דער מענטש א זייטיגע זאך? עס איז נישטא קיין באשעפעניש אזוי קלוג ווי דער מענטש, עס איז נישטא קיין זאך אזוי קאמפליצירט וואס אין אים דערקענט זיך די חכמה אלוקית אזוי ווי אינעם מענטש. טא פון וואס ווערסטו נתפעל - פונעם גרויס פון די גאלאקסיעס? דער מענטש איז א באשעפעניש פיל מער וואונדערלעך און איבערראשנד ווי אלע גאלאקסיעס אינדרויסן.
און דאך, זאגט דער מלבי"ם, אויב קוקט מען בלויז אויפן חומר - איז דער מענטש דער נידריגסטער פון אלע בעלי חיים. שור בן יומו קרוי שור, זאגט די גמרא: פון דער רגע וואס ער ווערט געבוירן איז ער שוין אן אקס, מען זאגט נישט אויף אים "ווארט, ער פארשטייט נאך נישט". און א קאץ, פון דער רגע וואס זי עפנט די אויגן, נעם אוועק איר מוטער און זארג נישט - זי וועט נישט שטארבן. משא"כ א קינד פון איין טאג איז בלויז א שטיק פלייש: לאז אים איבער אליין און ער קען נישט איבערלעבן. מען דארף אים וויקלען, אים שפייזן, אים אנקליידן, אלעס. און וויפיל צייט נעמט ביז ער באקומט שכל און הייבט אן פארשטיין וואס טוט זיך ארום אים. און אפילו א קינד פון זיבן אדער אכט יאר זעסטו אז ער איז נאך שוואך אין פארשטאנד און זיין שכל איז נאך נישט אנטוויקלט. פון א גשמיות'דיגן שטאנדפונקט איז דער מענטש נידריגער פון אלע בעלי חיים, און דאס איז נאך פאר מען רעדט פונעם פיזישן כוח: אן העלפאנד איז שטארקער פון אים, א לייב איז שטארקער פון אים און די איבעריגע בעלי חיים.
און מען האט שוין גערעדט פון דער גרויסער נארישקייט פון זיך פארמעסטן מיט בעלי חיים. דער נומער איינס אויף דער וועלט אין שפרינגען אין דער הייך - דו נאר, דער קענגורו טוט דאס פיל בעסער פון דיר אן דיינע אלע איבונגען. צי פאר דעם האסטו באקומען א שכל? פאר דעם האסטו באקומען א הייליגע נשמה, א חלק אלוק ממעל, כדי צו שפרינגען הויך ווי א קענגורו? מען האט דיר געגעבן א מעכטיג כלי, און דו נעמסט די טשאלענדזשער קאסמאס-שיף און פארסט דערמיט צום מכולת. נאַס"אַ האט דא אריינגעלייגט ביליאנען, און דו פארסט דערמיט אין גראסערי? נעם עלעקטרישע רעדער פאר טויזנט שקל. און דא איז עס אסאך הארבער, ווייל דיין מוח איז פיל מער אנטוויקלט פון יעדער קאסמאס-שיף - און מיט וואס פארנעמסטו אים? מיט נייע וועגן ווי אזוי אנצופילן א לאטא צעטל. דער מענטש האט גענומען דעם אלוקי'שן חלק, דעם העכסטן און דערהויבנסטן ארט, און אים געווארפן אין דער ערד. מען רעדט נאך אפילו נישט פון איינעם וואס טוט דערמיט עבירות, נאר פון איינעם וואס נוצט דעם חלק אלוק ממעל פאר נארישקייטן און הבלים. עכ"פ, פון א פיזישן בליק איז דער מענטש באמת נידריגער פון דער גאנצער בריאה.
אבער פרעגט דער מלבי"ם: איז דען דער חומר דער מאסשטאב? עס איז דאך געווען א וועלט בארימטער וויסנשאפטלער, סטיווען האקינג, א מענטש וואס האט געליטן פון ניוון שרירים און איז געזעסן אויף אן עלעקטרישן רעדער-שטול וואס ער האט נישט געקענט באוועגן. דער שטול האט באקומען באפעלן דורך ספעציעלע כלים, און דאס איינציגע פלאץ וואס ער האט געקענט רירן איז געווען דאס אויג. מיט באוועגונגען פונעם אויג האט ער באוועגט דעם שטול, און געשריבן וויסנשאפטלעכע מאמרים, און איז פאררעכנט געווארן אלס איינער פון די גרעסטע מענטשן אין דער וויסנשאפט. ער איז דער וואס ביים סוף פון זיינע טעג איז ער געקומען צום אויספיר אז די וועלט איז באשאפן געווארן אין איין עקספלאזיע - נישט שטאפלווייז ווי זיי האבן פריער געמיינט, נאר אין איין רגע. און דאס איז שוין א פארשריט: די אידישקייט רעדט דאך דערפון אז די וועלט איז באשאפן געווארן אין איין רגע, און די וויסנשאפטלער אנטדעקן ביסלעכווייז דאס וואס מיר ווייסן שוין טויזנטער יארן. מען דארף זיך נישט דערשרעקן פון דער וויסנשאפט; פאר אונז איז דאס וואס די תורה זאגט דער יסוד און דער באזיס.
אויב אזוי, ליגט דער שיינקייט פונעם מענטש נישט אין זיין גשמיות, און זיין גלאנץ איז נישט זיין דרויסנדיגקייט, נאר דער רוחניות'דיגער חלק - דאס איז דער עיקר. און מיר קענען געבן א משל דערצו: א פארגרעסערונג גלאז וואס מען פלעגט נעמען אין די יונגע יארן, מען שטעלט עס קעגן דער זון און מען קאנצענטרירט דאס ליכט צו איין איינציגן פונקט - און ביי יענעם פונקט קען מען פארברענען, שרייבן אויף האלץ און נאך. דרך אגב, אסאך שריפות ווערן אזוי פאראורזאכט: מען האט אהינגעווארפן א שטיק קרומע גלאז, די זון שיינט דערויף, און עס ווערט א שריפה. אזוי, זאגט דער מלבי"ם, איז די גאנצע בריאה ווי א צונויפנעמען דאס ליכט צו איין ברענענדיגן פונקט - און דער פונקט איז דער מענטש. דער מענטש איז די תכלית, ער איז דער צענטער, און אלעס דא איז פאר זיין וועגן.
יְהוָה אֲדֹנֵינוּ מָה־אַדִּיר שִׁמְךָ בְּכָל־הָאָרֶץ אֲשֶׁר תְּנָה הוֹדְךָ עַל־הַשָּׁמָיִם׃ - ה', אונזער האר, ווי מעכטיג איז דיין נאמען אויף דער גאנצער ערד, וואס דו האסט געגעבן דיין גלאנץ העכער די הימלען.
נאך די אלע הקדמות ערקלערט דער מלבי"ם דעם פסוק. "ה' אדונינו" - שם הוי"ה ווייזט אויף היה הוה ויהיה, אויף דער חכמת ה' און זיינע וואונדער. "מה אדיר שמך בכל הארץ" - וואו דערקענט זיך אז אדיר שמך? דווקא אויף דער ערד. בלויז דא קען מען באגרייפן די גרויסקייט פון דער חכמה אלוקית, די גרויסקייט פון דער דאזיגער קאמפליצירטער בריאה וואס הייסט וועלט, וואס הייסט מענטש, בעלי חיים און געוויקסן. דאס דאזיגע ליכט באווייזט זיך דווקא אויף דער ערד און נישט אין הימל.
"אשר תנה הודך על השמים" - דאס דאזיגע ליכט שיינט דורך און גייט ארויס און באלייכט קעגן די הימלען, און דורך דעם קען מען אויך זען די הימלען אליין: ווי זיי זענען אונטערווארפן און געבן זייער טוי און זייערע רעגנס לויט די מעשים פון דער ערד. אלעס וואס מען זעט אינעם הימל - אלעס איז מכוח פון דער ערד. בלויז ווער עס זעט די חכמה אלוקית וואס אויף דער ערד, קען דורך איר אויך זען די חכמות אינעם גאנצן איבעריגן עולם. אויב אזוי, הבל יפצה פיהם פון יענע פילאסאפן וואס האבן פארקלענערט דעם מענטש, ווייל דער מענטש איז דאך נזר הבריאה, און אלעס וואס איז באשאפן געווארן אויף דער וועלט איז באשאפן געווארן בלויז פאר זיין תכלית.
מִפִּי עוֹלְלִים וְיֹנְקִים יִסַּדְתָּ עֹז לְמַעַן צוֹרְרֶיךָ לְהַשְׁבִּית אוֹיֵב וּמִתְנַקֵּם׃ - פֿון דעם מויל פֿון קליינע קינדערלעך און עופֿעלעך האָסטו געגרינדעט שטאַרקייט, צוליב דײַנע דריקער, כּדי אָפּצושטעלן דעם פֿײַנט און דעם וואָס נעמט נקמה.
די עוללים און יונקים, זאָגט דער מלבי"ם, זענען אַ באַשרײַבונג פֿונעם מענטש. דער מענטש פֿון אַ גשמיות'דיקן שאַצונג איז טאַקע זייער שוואַך, און אין אָנהייב פֿון זײַן באַשאַפֿונג, ווען ער איז אַן עולל און אַ יונק, איז ער "רפה המזג מאוד" (זייער שוואַך אין כּוחות) מער פֿון אַלע בעלי חיים. אַ שור בן יומו הייסט שוין אַ שור, און איז שוין בכוח צו גיין, און ס'איז נישט פֿאַראַן קיין חילוק צווישן אים און אַ גרויסן שור נאָר דער פֿאַרנעם. דער עופֿעלע דערקעגן איז אַ שטיק פֿלייש וואָס איז נישט בכוח צו טאָן פֿאַר זיך גאָרנישט, און ווען מען זאָל זיך נישט אָפּגעבן מיט אים ביז ער קומט צו שׂכל וואָלט ער שוין לאַנג געשטאָרבן. קומט אויס אַז עוללים און יונקים זענען אַן אות און אַ סימן אויף דער שוואַכקייט פֿונעם מענטשליכן מין.
נאָר דווקא פֿון זייער מויל "יסדת עוז". וואָס איז דאָס מויל? דער כּוח הדיבור, צוליב וועלכן דער מענטש ווערט אָנגערופֿן "חי מדבר", מצד דעם שׂכל און דער תבונה וואָס אין אים. די שוואַכקייט וואָס מען זעט אין זײַן יוגנט איז בלויז אַ גשמיות'דיקע שוואַכקייט, בעת דער רוחניות'דיקער חלק אינעם מענטש, דער חלק המדבר, איז אַ זייער מעכטיקער חלק. "יסדת עוז" - דאָ דערקענט זיך דער יסוד פֿונעם בנין, דאָ דערקענט זיך זײַן שורש און זײַן שטאַרקייט: פֿונעם כּוח פֿון דעם מויל פֿון די עוללים און יונקים. מען קוקט אויף אים ווי אויף אַ שוואַכן עולל, אָבער ער פֿאַרמאָגט אַ מויל, און דאָס מויל איז דער צייכן פֿאַרן רוחניות'דיקן חלק אין אים. און אַלץ וואָס געפֿינט זיך אויף דער וועלט איז בלויז אונטערטעניק און אַ צווײַג צום שטאַם און שורש, וואָס דאָס איז דער מענטש - דער בעל הפה, דער בעל שׂכל און בעל דעת.
"למען צורריך להשבית אויב ומתנקם" - די אויבים, ערקלערט דער מלבי"ם, זענען די אפיקורסים וואָס לייקענען אין דער מציאות פֿון השי"ת, און זיי ווערן אָנגערופֿן אויבים, שׂונאים און צוררי ה'. און וואָס איז דער חילוק צווישן אַן אויב און אַ צורר? אַן אויב איז איינער וואָס איז פֿײַנט זײַן חבֿר אין האַרצן, און אַ צורר איז איינער וואָס טוט אים שלעכטס במעשה. קומט אויס אַז די וואָס לייקענען אין דער מציאות ה' ווערן אָנגערופֿן אויבים, און די וואָס טוען עבירות בפועל כדי להכעיס ווערן אָנגערופֿן צוררים. און אויב עמיצער וועט קומען און לייקענען אין דער מציאות פֿונעם בורא, אָדער פֿאַרקלענערן דעם מענטש און זאָגן "ווער איז דער מענטש, בלויז אַ קליינער שרויף אינעם סיסטעם, ער איז נישט דער עיקר" - פֿון דעם מויל פֿון די דאָזיקע עוללים און יונקים, וואָס ווײַזן אויף מיט דער כּוח פֿונעם מויל די רוחניות'דיקע שטאַרקייט אינעם מענטש, יסדת עוז. מיט דעם שטעלט מען אָפּ דעם אויב און דעם מתנקם, און עס ווערט פֿאַרשטאָפּט דאָס מויל פֿון די דוברי שקר וואָס טענה'ן אַז דער מענטש איז נישט די תכלית פֿון דער בריאה.
כִּי־אֶרְאֶה שָׁמֶיךָ מַעֲשֵׂה אֶצְבְּעֹתֶיךָ יָרֵחַ וְכוֹכָבִים אֲשֶׁר כּוֹנָנְתָּה׃ - וואָרעם איך זע דײַנע הימלען, דאָס ווערק פֿון דײַנע פֿינגער, די לבנה און שטערן וואָס דו האָסט געגרינדעט.
פֿאַרן ביאור פֿונעם מלבי"ם לאָמיר זיך אָפּשטעלן אויף אַ דיוק וואָס די איבעריקע מפרשים שטעלן זיך דערויף: וואָס פֿעלט אינעם פּסוק? די זון. די זון איז דאָך לכאורה די שטאַרקייט פֿון די הימלישע קערפּערס, און מען וואָלט געדאַרפֿט זאָגן "שמש ירח וכוכבים אשר כוננת". דער רד"ק ערקלערט אַז דוד המלך האָט געזאָגט דעם קאַפּיטל בײַ נאַכט: ער האָט געקוקט אויף דער לבנה און אויף די שטערן און געלויבט און געדאַנקט דעם בורא, און ס'איז נישט פּאַסיק צו דערמאָנען די זון ווען ער באַשרײַבט וואָס זײַנע אויגן זעען. דער אבן עזרא ערקלערט אַז ווען ער וואָלט דערמאָנט די זון, דעמאָלט ווען מען קוקט אויף דער זון זעט מען דאָך בכלל נישט דעם גאַנצן צבא השמים - נישט קיין לבנה און נישט קיין שטערן, ווײַל זי איז אַזוי שטאַרק און הערשעריש. און דוד האָט געוואָלט באַשרײַבן דעם גאַנצן צבא השמים, די ריזיקע סיסטעם וואָס דער מענטש זעט דערין אַ גוואַלדיקע מאַכט, דעריבער האָט ער בעסער געוואָלט דערמאָנען די לבנה און די שטערן. און נאָך ברענגט דער אבן עזרא בשם אַנדערע, אַז די זון האָט ער שוין פֿריִער דערמאָנט: "תנה הודך על השמים" איז אַ רמז אויף דער זון, וואָס זי איז די גרויסע בריאה.
ביז אַהער זענען די זאַכן געווען ווי ראָשי-פּרקים. איצט ברענגט דער מלבי"ם די טענות פֿון די פֿילאָסאָפֿן בפרטיות, כּדי אויפֿצוווײַזן זייער נאַרישקייט און די אמת פֿון דער ייִדישער השקפֿה. די ערשטע טענה איז מצד דעם אָרט. זיי שטייען הויך און דער מענטש איז נידעריק און שפֿל - "כי אראה שמיך". דער נאָמען "שמים" איז געשריבן בלשון זוגי, אַזוי ווי מכנסיים, אופניים און גרביים, און זײַן מקור איז פֿונעם וואָרט "שם" - וואָס ווײַזט אויף דער פֿרעמדקייט און דער ווײַטקייט. צוויי זאַכן זענען דאָ פֿאַראַן: די וועלטן זענען הויך און דערהויבן פֿונעם מענטש, וואָס געפֿינט זיך אין אַ נידעריקן אָרט (און הגם אויב די וועלט ליגט נישט אין אַ רעלאַטיוון אָרט איז נישט שייך צו רעדן פֿון הויך און נידעריק, פֿונדעסטוועגן לויט זייער השקפֿה האָבן זיי געהאַלטן אַז מיר זענען נידעריק און דער הימל איז הויך איבער אונדז); און נאָך, מצד דער פֿאַרשפּרייטונג, דער כּמות, דער גרויס און די ריזיקע מרחקים צווישן זיי, וואָס יעדער וואָס זעט זיי ווערט איבערגענומען - און מיט דעם דערקענט זיך לויט זיי זייער גרויסקייט.
די צווייטע טענה איז מצד דער שיינקייט פֿון זייער באַשאַפֿונג און די פֿײַנקייט פֿון זייער שטאָף. און וואָס הייסט די פֿײַנקייט פֿון זייער שטאָף, זענען דען די שטערן נישט אויך צונויפֿגעשטעלט פֿון ערד, פֿון מינעראַלן און פֿעלזן? נאָר די קדמונים האָבן געגלייבט אַז דער שטאָף פֿון הימל איז אַנדערש פֿונעם שטאָף פֿון דער ערד, און זיי האָבן דאָס אָנגערופֿן "גשם חמישי": עס זענען דאָ פֿיר יסודות - אש, רוח, מים און עפר - און זיי האָבן געהאַלטן אַז דער הימל איז געמאַכט פֿון אַ פֿינפֿטן שטאָף וואָס איז אונדז נישט באַקאַנט. הײַנט ווייסט מען שוין אַז די טענה איז הבל, אָבער אַזוי האָבן די פֿריִערדיקע פֿילאָסאָפֿן געגלייבט. און דאָס איז "מעשה אצבעותיך": עס איז פֿאַראַן אַ חילוק צווישן מעשה ידים און מעשה אצבעות. ווען אַ מענטש זאָגט "דאָס דאָזיקע הויז איז מײַן האַנט-אַרבעט", מיינט מען נישט אַז ער האָט אַליין געלייגט די קאַכלען - ער האָט געברענגט פּועלים, און דאָך הייסט עס זײַן האַנט-אַרבעט, ווײַל מעשה ידים קען געטאָן ווערן אויך דורך אַ שליח. אָבער ווען מען זאָגט "מיט מײַנע פֿינגער", מיינט מען אַז יעדן רער און יעדן ציגל - האָב איך אַליין געמאַכט. אַזוי טענה'ן די פֿילאָסאָפֿן: די שיינקייט פֿון די הימלישע קערפּערס ווײַזט אַז דאָס איז מעשה אצבעותיך, עס איז נישט געמאַכט געוואָרן דורך אַ שליח נאָר דו אַליין האָסט עס געמאַכט - אַ באַזונדערע און געוואַלדיקע מלאכה וואָס איז גאָרנישט ווי דער מענטש.
די דריטע טענה איז מצד דער אייביקייט. זיי האָבן געטענה'ט אַז דער מענטש איז פֿאַרגייענדיק, "ימינו בהם שבעים שנה ואם בגבורות שמונים שנה", בעת דער הימל און די ערד בלײַבן שטיין אויף אייביק. און דאָס איז "ירח וכוכבים אשר כוננת" - "כוננת" פֿונעם לשון "כּן" און אַ יסוד, אַ זאַך וואָס בלײַבט שטיין תּמיד, בעת דער מענטש איז צײַטווײַליק און פֿאַרגייט. אויב אַזוי האָבן זיי דרײַ טענות: דער אָרט, די ווײַטקייט און די הויכקייט; די שיינקייט און דער באַזונדערער חומר; און די נצחיות. מיט דעם אַלעס זענען זיי געקומען טענה'ן אַז דער מענטש איז אומבאַדײַטנדיק, און די הימלישע קערפּערס זענען די וויכטיקע.
דער קאפיטל הייבט אן מיט "ה' אדונינו מה אדיר שמך בכל הארץ" - דוקא אויף דער ערד, ווייל פונקט דא, אינעם גוף פונעם מענטש און אין זיין נפש, אינעם אויג און אין די חושים, אינעם וואונדערלעכן חיבור פון רוחני און גשמי, זעט זיך אן די חכמה אלוקית מער ווי אין אלע גאלאקסיעס. כאטש דער מענטש איז מצד זיין חומר דער שוואכסטער פון אלע באשעפענישן, אן עולל ויונק וואס איז נישט בכח צו טון פאר זיך גארנישט, דאך "מפי עוללים ויונקים יסדת עוז": דאס מויל, דער כח הדיבור און דער שכל, זאגט עדות אויף דער רוחניות'דיגער מאכט וואס איז אין אים און פארשטומט דאס מויל פונעם אויב און מתנקם. קעגן די טענות פון די פילאסאפן - דער הויכער ארט פון די הימלען, זייער שיינקייט און זייער אייביגקייט - שטייט דער אמת אז דער מענטש איז דער קאנצענטראציע-פונקט פון דעם גאנצן ליכט פון דער בריאה, איר תכלית און איר צענטער. און פון דאנעט קומט די אחריות: ווער עס האט באקומען א חלק אלוה ממעל, זאל עס נישט באנוצן אויף הבלים.