הקדמה: די קשיא פון רשע וטוב לו
דער קאפיטל פון אסף באשעפטיגט זיך מיט דער גרויסער פראגע וואס באגלייט דעם מאמין: רשע וטוב לו, צדיק ורע לו. אסף שילדערט די רשעים אין זייער רואיגקייט, די טענות פונעם פאלק וואס זעען זייער הצלחה, און זיין אייגענעם ספק - צי מען מעג בכלל אויפברענגען אזא שאלה. אינעם קומענדיגן שטיקל גייען מיר מיט דער באשרייבונג פון די רשעים, מיט די טענות וואס ווערן געבוירן אין הארץ פונעם פאלק, ביז צו דעם ענטפער: "עד אבוא אל מקדשי אל אבינה לאחריתם".
ימיקו וידברו ברע עושק
יָמִיקוּ וִידַבְּרוּ בְרָע עֹשֶׁק מִמָּרוֹם יְדַבֵּרוּ׃ - זיי צעלאזן און רעדן מיט בייזקייט איבער עושק, פון דער הויך רעדן זיי.
רש"י טייטשט אז דאס איז א המשך פון דער שילדערונג פון די רשעים: וואס טוען זיי? "ימיקו" זייערע חברים. דער רד"ק ערקלערט "ימיקו" ווי "ימיסו" - זייערע רייד צעלאזן די אנדערע מענטשן, דאס הייסט זיי טוען שלעכטס און מאכן צרות פאר מענטשן. מלשון "ממיקתו", "המק בשרו", "ונמקו כל צבא השמים", "ולשונם תימק בפיהם". און "ידברו ברע עושק" - זיי רעדן ווי אזוי צו עושק'ן די ארימעלייט. און וואס מיינט "ממרום ידברו"? זאגט רש"י: אזוי ווי פרעה, אזוי ווי סנחריב, אזוי ווי נבוכדנצר, וואס האבן גערעדט קעגן דעם מרום אליין - "מי ה' אשר אשמע בקולו", "מי בכל אלהי הארצות האלה", "אעלה על במתי עב". רייד פון גאווה און חוצפה כלפי שמיא.
דער רד"ק טייטשט אנדערש: "וידברו ברע עושק" - זיי שרעקן זיך נישט צו רעדן אפן איבער דעם עושק וואס זיי באגייען. זיי באהאלטן עס נישט, זיי האבן נישט קיין בושה. מיטן זעלבן עושק וואס זיי טוען בארימען זיי זיך איינער פארן צווייטן און זענען שטאלץ מיט זייערע מעשים, און דאס ווייזט ווי ווייט זייער רשעות איז גרויס. "ממרום ידברו" - ביז זיי רעדן אויך אויפן מרום צו זאגן, אז כביכול אפילו פון אויבן קען מען זיי נישט שטראפן: קיינער דארט אויבן וועט אונז נישט באשטראפן.
דער מלבי"ם דרייט אויס דעם כיוון: "ממרום ידברו" - כביכול עס גייט ארויס א רייד פון אויבן, פון מרום, וואו מען רעדט און מען גוזר'ט אויף די רשעים. און וואס זאגט מען אויף זיי אין מרום? אז עס פאסט אז זיי זאלן צעגיין און פארגיין, זיי זאלן שטארבן, ווייל זיי טוען רע און עושק. עס איז דא דא א גזירת עירין, א גזירת מרום אז "ימיקו", ווייל א גאנצן טאג זענען זיי "מדברים ברע עושק". נאר די רשעים דערשרעקן זיך גארנישט פון וואס מען רעדט אויף זיי אין מרום.
שתו בשמים פיהם
שַׁתּוּ בַשָּׁמַיִם פִּיהֶם וּלְשׁוֹנָם תִּהֲלַךְ בָּאָרֶץ׃ - זיי האבן געלייגט זייער מויל אינעם הימל, און זייער צונג גייט אום אויף דער ערד.
לויטן מהלך פונעם מלבי"ם: די רשעים לייגן זייער מויל אינעם הימל אויסצורופן כרוזים כביכול דאס פארקערטע פון וואס מען האט אויסגערופן אין הימל. אין הימל האט מען גע'משפט'ט און אויסגערופן אז עס וועט קומען אויף זיי שלעכטס, און זיי נישט נאר וואס זיי דערשרעקן זיך נישט דערפון, נאר זיי רופן נאך אויס אז פונקט פארקערט ווי דארט איז געזאגט געווארן וועט זיי געשען. כאילו זייער מויל איז שטארקער פון דעם וואס מען האט געזאגט אין הימל. "ולשונם תהלך בארץ" - און אויף דער ערד הערט מען בכלל נישט דעם ערשטן קול וואס איז ארויס פון הימל אז עס וועט זיי גיין שלעכט, נאר מען הערט בלויז זייער אייגענעם קול: מיר האבן נישט קיין מורא, מיר וועלן טאן קעגן דער גזירת שמים און מיר וועלן מצליח זיין. נאר זייער צונג איז די וואס גייט ארום און ווערט געהערט אויף דער ערד.
דער רד"ק ברענגט בשם זיין פאטער אז "תהלך" קומט פון די פועלי הכפל, ווי "שוטט", ווי "דמו שותת" - עס רינט און לויפט. דאס הייסט זייער צונג גיסט זיך און לויפט אויף דער ערד. און וואס מיינט "שתו בשמים פיהם"? זאגט דער רד"ק: זיי זאגן אז דער אויבערשטער ווייסט נישט וואס זיי טוען, ער ווייסט נישט וואס עס טוט זיך דא. זייער מויל און צונג, וואס גייען אום אויף דער ערד, ווענדן זיי קעגן הימל, און זאגן: דו אין הימל ווייסט גארנישט פון אונזערע מעשים, מיר האבן נישט פון וואס צו זארגן. און מען קען נאך טייטשן: אז זיי רעדן קעגן דעם אייבערשטן אין הימל און אויך קעגן די יראי אלוקים אויף דער ערד - "שתו בשמים פיהם" איז זייער רעדן קעגן השי"ת, "ולשונם תהלך בארץ" איז זייער רעדן קעגן די עובדי ה'. קומט אויס אז זיי רעדן סיי אויפן הימל און סיי אויף דער ערד.
הייבט אויף כדי אראפצושליידערן
דער רי"ד חיון ברענגט אינעם "מעם לועז" אן אינטערעסאנטן פירוש: די דאזיגע מענטשן הייבן אן רעדן אויף פלוני ואלמוני מיט שבחים, זיי זאגן אויף אים גרויסע זאכן - און דער גאנצער ציל איז כדי דערנאך צו רעדן אויף אים גנות. זיי הייבן אים אויף און נאכדעם דערנידערן זיי אים, און דאס איז דער טייטש "משאתו יעצו להדיח ירצו כזב בפיו יברכו". און וואס איז דער שכל צו גרויס מאכן א מענטש כדי אים דערנאך אראפצושלעפן? זאגט דער "אוהל יעקב", דער דובנער מגיד: דאס איז דער סדר פון די בעלי לשון הרע. צום ערשט זאגט ער דיר: הער אויס, וואס פאר א חשוב'ער מענטש ער איז, וואס פאר א בעל מעלה - און נאכדעם וואס ער האט אים אזוי דערהויבן, פירט ער אויס: און זאג מיר, פאסט פאר אזא מענטש צו טון אזעלכע מעשים? קומט אויס אז דאס וואס "שתו בשמים פיהם", וואס זיי האבן אים דערהויבן ביזן הימל, איז כדי אז "לשונם תהלך בארץ" - אים משפיל צו זיין ביז צו דער ערד. ער הייבט אים אויף כדי אים אראפצושליידערן.
חז"ל דרש'ענען אויפן פסוק: עס איז דא א מענטש וואס זינדיגט קעגן הימל און זינדיגט נישט קעגן דער ערד, און עס איז דא איינער וואס זינדיגט קעגן דער ערד און זינדיגט נישט קעגן הימל - אבער דער וואס רעדט לשון הרע, זאגט דער מדרש קהלת רבה, זינדיגט סיי אין הימל און סיי אויף דער ערד. זיין פגם איז סיי דא און סיי אויבן.
דער רמב"ם אין הלכות טומאת צרעת זאגט: "שתו בשמים פיהם" - זיי האבן גערעדט קעגן דעם הקדוש ברוך הוא, "ולשונם תהלך בארץ". און ווער האט גורם געווען אז זיי זאלן צוקומען צו "שתו בשמים פיהם"? זייער "לשונם שתהלך בארץ". דאס איז א שטופנווייזע הידרדרות: צום ערשט האבן זיי גערעדט דברים בטלים, דערנאך לשון הרע, דערנאך לשון הרע אויף צדיקים, נאכדעם אויף נביאים, ביז מען קומט אן צו "שתו בשמים פיהם". די צווישנשיידן פאלן נישט אויף איינמאל, נאר ביסלעכווייז: קודם דברים בטלים, און פון דעם ווערט מען אריינגעשלעפט אין לשון הרע, ביז מען רעדט שוין אויף קודשא בריך הוא אליינס.
און נאך א פירוש ברענגט דער "מעם לועז": בשעת זיי רעדן לשון הרע זאגן זיי "וואס איך זאג דיר איז לשם שמים" - כדי דו זאלסט וויסן זיך צו היטן פון אים, כדי אים מתקן צו זיין, און ענליכע אויסדרוקן. דאס איז דער טייטש "שתו בשמים פיהם". אבער באמת "לשונם תהלך בארץ" - ער וויל אים דא קובר זיין, נאר ער פארקויפט דיר מעשיות אז דאס איז לשם שמים.
לכן ישוב עמו הלום
לָכֵן יָשׁוּב עַמּוֹ הֲלֹם וּמֵי מָלֵא יִמָּצוּ לָמוֹ׃ - דעריבער קערט זיך זיין פאלק אום אהער, און פולע וואסערן ווערן אויסגעדריקט פאר זיי.
וויבאלד דאס פאלק פון הקדוש ברוך הוא זעט אז דער דרך פון די רשעים איז מצליח, קערן זיי זיך צוריק און פארלאזן דעם דרך ה' צו גיין אין די דרכים פון די רשעים. "הלום" מיינט "אהער", אזוי ווי "מי הביאך הלום" - זיי קערן זיך אום אהער, צו גיין אין די וועגן פון די רשעים.
רש"י ברענגט נאך א פירוש בשם מנחם: "ישוב עמו הלום" - דער רשע וועט זיך אומקערן צו שלאגן דאס פאלק פון הקדוש ברוך הוא. "הלום" איז א לשון פון קלאפן און שלאגן (הלימה). דעם ערשטן פירוש האט רש"י געלערנט פון די ווערטער פון רבי מאיר בר יצחק שליח ציבור, און דער צווייטער פירוש איז פון מנחם.
"ומי מלא ימצו למו" - וואסערן פון א פולן שטראם, וואס דאס זענען דברי תורה, ווערן ביי זיי פאררעכנט ווי א בלאטע (תמצית), ווי אן אומוויכטיגע זאך. זיי זענען מזלזל אינעם פולן קוואל פון דברי תורה.
דער רד"ק איז מדייק אז ס'שטייט געשריבן "ישיב" מיט א יו"ד - דאס הייסט דער אויבערשטער וועט אומקערן. דאס הייסט זיין פאלק וואס געפינט זיך אין גלות און זעט איינמאל נאכן צווייטן די רואיגקייט פון די רשעים, וועט זיך אומקערן אהער מאל נאך מאל - און חזר'ט איבער די טענה: פארוואס? וויאזוי זענען די רשעים מצליח און כלל ישראל איז דערנידערט און פארשעמט? "ומי מלא ימצו למו" - די וואסער פון א פולן כוס. פאר זיי, פאר די רשעים, איז גוט, בשעת מיר טרינקען א כוס פול מיט גיפט ביזן סוף, ווי דער לשון "ומצית". מען טרינקט ביז מען דערגרייכט ממש צום סאמע לעצטן טראפן (תמצית). א משל ווי ביי א זופ: צום ערשט גיסט מען אויס די זופ-וואסער פון אויבן, און דערנאך, ווען מען נייגט עס נאך מער און עס רינט ארויס אלעס וואס איז איינגעזאפט אין די גרינצייג, דאס איז די תמצית - דאס וואס ווערט אויסגעדריקט און קומט ארויס צום לעצט. דאס הייסט: מיר האבן אויסגעטרונקען דעם גאנצן צער ביזן לעצטן טראפן, און אט זענען די רשעים, קוק ווי גוט עס איז זיי.
דער מלבי"ם גייט ווייטער אויף זיין וועג: די רשעים זאגן - נאכדעם וואס מען האט אין הימל אויסגערופן אויף אונז שלעכטס, זע נאר אז צום סוף איז עס נישט געקומען, זע ווי גוט ס'איז פאר אונז. פון דעם פירן זיי אויס אז אפילו אין הימל האט מען נישט קיין שליטה איבער אונז. "לכן ישוב עמו הלום" - דאס פאלק פונעם אויבערשטן, די כוחות פון הימל, וועלן זיך אומקערן אהער צו אונז צו הערן צו אונזער עצה. דאס הייסט אז כביכול פאלגן זיי שוין מער נישט דעם אויבערשטן נאר אונז, און טוען אזוי ווי אונזערע מעשים. "ומי מלא ימצו למו" - און דורך דעם באקומען מיר א השפעה פון פולע וואסערן, די קוועלער פון הצלחה גיסן זיך איבער אונז; און נישט נאר אז מיר טרינקען דאס גאנצע וואסער פון שפע, נאר אפילו די תמצית דערפון - מיר זויגן אויס די תמצית פון דער הצלחה ביזן עק. און דער טיפער באדייט דערפון איז: כאטש לויט דער גזירה פון הימל וואלט געפאסט אז די דאזיגע רשעים זאלן אומקומען, זעט מען אז זיי זענען מצליח; כביכול האט מען אין הימל נישט קיין שליטה איבער זיי, זיי צו צומישן און אומצוברענגען, די האנט פון די רשעים איז אויבערהאנט, און עס זעט אויס כאילו דער אויבערשטער האט נישט קיין כוח אונטערצובענגען די רשעים - איה גבורותיו, איה נוראותיו. און די אלע זאכן ברענגען שוועריקייטן אין אמונה פאר מענטשן וואס זוכן זיך מדבק צו זיין אינעם אויבערשטן.
איכה ידע אל
וְאָמְרוּ אֵיכָה יָדַע אֵל וְיֵשׁ דֵּעָה בְעֶלְיוֹן׃ - און זיי האָבן געזאָגט: ווי אַזוי ווייסט דער אייבערשטער, און צי איז דען פאַראַן אַ ידיעה ביים אויבערשטן?
דער מלבי"ם זאָגט: לויט דעם מאַכן מענטשן אַ טעות און לייקענען אין דער השגחה עליונה. ווי איז מעגלעך אַז דער אייבערשטער ווייסט פון דעם אַלעם און לאָזט דאָס אָנגיין? פון דעם ווילן זיי ברענגען אַ ראיה אַז על כורחך ווייסט דער אייבערשטער כביכול נישט וואָס עס טוט זיך דאָ. און וואָס איז די כפילות "איכה ידע אל" און "ויש דעה בעליון"? ערקלערט דער מלבי"ם: דער לשון "ידע" קען גיין אויך אויף אַ בעל דעת וואָס ווייסט איין זאַך און ווייסט נישט קיין אַנדער זאַך - אַ מענטש קען זיין אַ גרויסער פּראָפעסאָר און אַ גרויסער מבין, אָבער אין אַ געוויסער נקודה ווייסט ער נישט. לעומת זאת מיינט "אין דעה" אַז ער האָט בכלל נישט קיין דעת. דערפאַר זענען פאַראַן אַזעלכע וואָס זאָגן "איכה ידע אל" - ער איז יאָ אַ בעל דעת, נאָר געוויסע זאַכן ווייסט ער נישט, און אָט ווייסט ער נישט די מעשים פון די רשעים און דעריבער ציען זיי ווייטער מיט זייער רשעות. און ס'איז פאַראַן וואָס זאָגן "ויש דעה בעליון?" - און דאָס איז די שיטה פון די מינים, אַז ביי אים איז בכלל נישט פאַראַן קיין ידיעה, עס שייך גאָרנישט ביי אים קיין ידיעה. דאָס איז די דעה פונעם פילאָסאָף וואָס דער כוזרי ברענגט און ווי ס'ווערט געברענגט אין מורה נבוכים, אַז דער קדוש ברוך הוא ווייסט כביכול גאָרנישט. אַזוי זאָגן די כופרים צוליב דעם וואָס זיי זעען אַז ס'ווערט נישט געמאַכט קיין משפט אויף די רשעים.
הנה אלה רשעים ושלוי עולם
הִנֵּה־אֵלֶּה רְשָׁעִים וְשַׁלְוֵי עוֹלָם הִשְׂגּוּ־חָיִל׃ - זעט, דאָס זענען רשעים, און זיי זענען שטענדיק רואיג אויף דער וועלט, זיי האָבן פאַרמערט זייער עשירות.
וואָס איז די קשיא? זאָגט דער מלבי"ם: "הנה אלה רשעים" - די דאָזיקע מענטשן זענען מפורסם מיט זייער רשעות, און מיט דעם אַלעם זעסטו אַז זיי זענען "שלוי עולם", זיי האָבן אַן אייביקע רואיקייט אין דער וועלט. און נישט בלויז דאָס אַז זיי זענען רואיג, נאָר זיי טוען נאָך אויף גרויסע זאַכן און האָבן דערפאָלג - "השגו חיל", דאָס הייסט זיי האָבן פאַרמערט זייער פאַרמעגן, ווי רש"י זאָגט: "משגיא לגוים ויאבדם" - ער פאַרגרעסערט די גוים; "ואחריתך ישגה מאד" - עס וועט זייער פיל וואַקסן און מערן. קומט אויס אַז ס'איז נישט גענוג וואָס זיי לעבן אין רואיקייט און האָבן נישט קיין ייסורים, נאָר זיי מאַכן נאָך דערצו חיל - זע נאָר וויפיל מיליאָנען זיי מאַכן.
אך ריק זכיתי לבבי
אַךְ־רִיק זִכִּיתִי לְבָבִי וָאֶרְחַץ בְּנִקָּיוֹן כַּפָּי׃ - נאָר פֿאַר אומזיסט האָב איך גערייניקט מיין האַרץ, און געוואַשן מיינע הענט מיט ריינקייט.
די וואָס זאָגן "איכה ידע אל" קומען און טענה'ן: אויב דער אייבערשטער ווייסט נישט, פאַרוואָס מוטשע איך זיך? אומזיסט און פאַר גאָרנישט רייניק איך אויס מיין האַרץ און היט זיינע מצוות. אָט איז מיר שלעכט אַ גאַנצן טאָג און די רשעים האָבן גוט אַ גאַנצן טאָג, פֿון דעם פאַרשטיי איך "איכה ידע אל", און אויב אַזוי, פאַרוואָס זאָל איך אויסלייטערן מיין האַרץ און צו וואָס זאָל איך וואַשן מיינע הענט מיט ריינקייט? מיין האַרץ איז ריין און מיינע מעשים זענען ריין - און מיר איז שלעכט; זייערע מעשים זענען פאַרוואָרלאָזט און קאַליע - און זיי האָבן גוט. און וואָס איז די דאָפּלטע לשון? זאָגט דער מלבי"ם: "זכיתי לבבי" רעדט וועגן דער אינעווייניקסטער מדרגה - אַז איך זינדיק נישט אפילו אין געדאַנק; "וארחץ בניקיון כפי" - אַז איך זינדיק אויך נישט במעשה, מיט דעם וואָס אַ מענטש נעמט מיט דער האַנט, מיט גזל און דאָס גלייכן. און פונדעסטוועגן האָט מיר דאָס גאָרנישט געהאָלפֿן.
וָאֱהִי נָגוּעַ כׇּל־הַיּוֹם וְתוֹכַחְתִּי לַבְּקָרִים׃ - און איך בין געווען געפּלאָגט אַ גאַנצן טאָג, און מיינע מוסר-תוכחות האָבן זיך באַנײַט יעדן פרימאָרגן.
הגם עס איז נישט פאַראַן אין מיר קיין שום חטא ועוון, דאָך ליגן אויף מיר נגעים - איך לייד ייסורים, און פאַר אומזיסט, ווייל איך האָב דאָך גערייניקט מיין האַרץ און געוואַשן אין ריינקייט מיינע הענט. און פונדעסטוועגן זענען די דאָזיקע נגעים ביי מיר ווי אַ תוכחת מוסר: איך האַלט ביי דער דעה אַז עס איז נישטאָ קיין ייסורים אָן אַן עוון, דעריבער זוך איך איבער אין מיינע מעשים און שטאַרק זיך מיט פרישע כוחות אין יראת ה', און קוק אויף די נגעים ווי אויף אַ תוכחה און פּרוּוו זיך אַליין איבער. און אָט די דאָזיקע רשעים טוען אַזוי פיל שלעכטס, און נישט נאָר דאָס אַז ס'קומט אויף זיי קיין שלעכטס נישט, נאָר זיי טוען זיך אפילו נישט בודק זיין און זוכן נישט איבער זייערע מעשים. און וואו איז דער יושר? "ותוכחתי לבקרים" - די תוכחה וואָס דער אייבערשטער שטראָפֿט מיך, מיינע ייסורים, באַנײַען זיך פֿון פרימאָרגן צו פרימאָרגן, יעדן טאָג נײַע צרות.
אם אמרתי אספרה כמו
אִם־אָמַרְתִּי אֲסַפְּרָה כְמוֹ הִנֵּה דוֹר בָּנֶיךָ בָגָדְתִּי׃ - אויב איך וואָלט געזאָגט איך וועל אַזוי רעדן, זע, צו דעם דור פון דיינע קינדער וואָלט איך פאַרראַטן.
זאגט רש"י: זאגט אסף, אויב וואלט איך געקלערט אין מיין הארץ צו דערציילן אלעס "כמו" - אזוי ווי עס איז, אלעס וואס זיין פאלק זאגט אויף דער זאך - איז דאך "דור בניך בגדתי", איך וועל מאכן כלל ישראל ווי בוגדים. ער קומט געבן אן אויסדרוק צו די טענות פונעם פאלק, אבער די דאזיגע טענות זענען א סארט כפירה: "איכה ידע אל", "ויש דעה בעליון", "ואהי נגוע כל היום", "ותוכחתי לבקרים". זאגט אסף: איך האב געברענגט א מקצת פון זייערע טענות, און אויב איך וועל אויסרעכענען זיי אלע - אוי וויי, איך וועל זיין פאר זיי א מויל און זאגן אין זייער נאמען זייער שארפע רייד, און עס קומט אויס אז איך מאך דעם דור פון דיינע קינדער פאר בוגדים. און איך וויל נישט זאגן אזעלכע שארפע רייד אין זייער נאמען; עס איז גענוג מיט דעם וואס איך האב שוין געזאגט כדי צו פארשטיין זייער שוועריקייט און זייערע טענות אויפן חוסר הצדק.
דער מלבי"ם ערקלערט: נאכדעם וואס ער האט אראפגעלייגט די גרויסע קשיא - רשע וטוב לו, "רשעים ושלוי עולם השגו חיל", און צדיק ורע לו, "זכיתי לבבי וארחץ בנקיון כפי", און מיט דעם אלעם "נגוע כל היום" און "תוכחתי לבקרים" - זאגט ער: אויב איך וועל דערציילן און פארלייגן די קשיא פונקט ווי זי איז, "דור בניך בגדתי", וועט דער דור בגד'נען אינעם אויבערשטן און אנקומען צו כפירה, און איך וועל זיין בגדר א מחטיא הרבים. דאס איז די באקאנטע דילעמע: ווען מען רעדט איבער שאלות אין אמונה איז דאס "אוי לי אם אומר ואוי לי אם לא אומר". ווייל אויב איך וועל פארלייגן די קשיא אזוי ווי זי איז, קען זיין אז עס זענען דא מענטשן וואס מעיקרא איז זיי דאס נישט שווער געווען, און יעצט וועלן זיי זאגן: ריכטיג, דאס איז א גוטע קשיא, וויאזוי טוט דער אויבערשטער אזוי? קומט אויס אז איך וועק זיי אויף צו האבן קשיות אויף דער הנהגת ה'. און פון דער אנדערער זייט, אויב וועל איך בעסער שווייגן, קען זיין אז עס זענען דא מענטשן וואס דרייען זיך ארום מיט דער דאזיגער קשיא און כופר'ן אין זייער הארץ, און איך האב קיינמאל נישט געעפנט די שאלה כדי דערין צו דרוש'נען און טרעפן פאר דעם א תירוץ.
ואחשבה לדעת זאת
וָאֲחַשְּׁבָה לָדַעַת זֹאת עָמָל הוּא בְעֵינָי׃ - און איך האב געקלערט צו פארשטיין דאס, איז עס א פלאג אין מיינע אויגן.
זאגט דער מלבי"ם: און אויב איך וועל נישט דערציילן, נאר בלויז טראכטן פאר זיך אליין - איך ברענג נישט ארויף די שאלה פארן ציבור, נאר איך טראכט דערין און פארטיף זיך אין דער חקירה, וואו איז דער יושר און דער צדק פונעם הימל - אויף דעם זאגט אסף: אויך דאס איז אן עמל בעיניי. אויך דאס רעכן איך פאר עמל ואוון, ווייל איך קלער דאך קעגן דעם מקום: וואו איז דער צדק? פארוואס טוט דער אויבערשטער אזוי? פארוואס פירט ער נישט זיין וועלט און באצאלט נישט פאר די רשעים? קומט אויס אז אפילו אויב איך זאג עס נישט פאר אנדערע, איז דאס טראכטן אליין אן "עמל" - אן אומריכטיגע מעשה, עמל ואוון, ווייל עס ליגן דא ספיקות אין די עיקרי האמונה.
רש"י טייטשט אויף אן אנדערן אופן: ווען איך טראכט אין מיין הארץ צו וויסן דאס און צו פארשטיין די הנהגת ה' און דעם אויסערלעכן חוסר הצדק, "עמל הוא בעיני" - און דער "עמל" גייט כביכול ארויף אויף די מעשים פונעם אויבערשטן: די דאזיגע מדה אז דער הקדוש ברוך הוא באצאלט נישט פאר די רשעים און גיט נישט קיין שכר טוב פאר די צדיקים, זעט עס אין מיינע אויגן אויס ווי א חוסר צדק, ווי עמל ואוון, ווי א זאך וואס איז נישט קיין משפט און נישט קיין דין. און דער רד"ק טייטשט "עמל גדול הוא בעיני" - דער עצם עיון אין דער סוגיא איז א גרויסער פלאג אין מיינע אויגן; איך האב געזוכט אין מיין הארץ מיט גרויס מיה און פלאג, ביז איך בין געקומען מיט די מחשבות פון מיין הארץ צו מקדשי אל.
עד אבוא אל מקדשי אל
עַד־אָבוֹא אֶל־מִקְדְּשֵׁי־אֵל אָבִינָה לְאַחֲרִיתָם׃ - ביז איך בין געקומען אין די הייליגטימער פון גאט, האב איך פארשטאנען זייער סוף.
רש"י טייטשט: צום בית המקדש וואס איז אין ירושלים - און דעמאלט האב איך געזען וואס עס איז געשען מיט סנחריב. וויפיל האט ער גערעדט, וויפיל רשעות האט ער געטון, וויפיל קעניגרייכן האט ער איינגענומען, וויפיל האט ער געסטראשעט און גערעדט, ער מיט זיינע מענטשן און רבשקה זענען געקומען און האבן געשאלטן די מערכות אלוקים חיים: "מי ה'?" - ער קען נישט קעגן מיר. דאס אלעס האט אין מיר אויפגעוועקט קשיות: וויאזוי שווייגט דער אויבערשטער פאר אים? וויאזוי גיט ער אים אזא מעגלעכקייט? אבער מען האט מיר געזאגט: ווארט צו. בין איך געקומען צום מקדשי אל, איך בין אנגעקומען קיין ירושלים - און אין איין נאכט האט א מלאך ה' אומגעברענגט הונדערט און פינף און אכציג טויזנט ראשי גייסות, אלע זענען געווען טויטע פגרים. דעמאלט האב איך פארשטאנען אז דאס גאנצע גוטס וואס דער הקדוש ברוך הוא טוט מיט זיי איז "אך בחלקות תשית למו, הפלתם למשואות" - ער מאכט פאר זיי גליטשיק דעם וועג כדי זיי זאלן זיך אויסגליטשן און נישט תשובה טון, און דערנאך וועט ער זיך רעכענען מיט זיי.
און דער מלבי"ם איז מרחיב: ווען איך האב זיך געזען פארלעגן מיט דער שאלה - אויב וועל איך זי פארלייגן פאר אנדערע קען איך חלילה אויפוועקן כפירה, און טראכטן דערין פאר מיר אליין וועק איך אויף א מחשבה פון כפירה אין מיין הארץ - וואס האב איך געטון? בין איך מיט מיין עיון געקומען צו מקדשי אל, איך האב זיך מתבונן געווען אין די פלעצער וואס זענען געהייליגט צום אויבערשטן, וואו די נשמה באקומט איר שכר און עונש נאכן טויט. "מקדשי אל" איז די בחינה פון עולם הבא, די בחינה פון גן עדן. איך האב פארשטאנען אז די וועלט איז א פארבייגייענדיגע וועלט, און זי איז נישט די אמת'ע עקזיסטירנדע מציאות. ווען די נשמה וועט זיך אויסטון פון אירע גשמיות'דיגע קליידער אין דער צייט פון פטירה און וועט קומען צו מקדשי אל, דארט וועט זיין אייביגע לעבן, זיסע לעבן, פיל בעסערע לעבן פון די דאזיגע לעבן - "אז אבינה לאחריתם". דעמאלט וועל איך זען וואו עס געפינען זיך אלע יענע רשעים וואס האבן דא געפייערט, אלע וואס האבן גערעדט קעגן ה' און קעגן זיין משיח און געשאלטן די מערכות אלוקים חיים; דעמאלט וועל איך פארשטיין די משפטי אל און זען וואס זייער סוף איז.
אך בחלקות תשית למו
אַךְ בַּחֲלָקוֹת תָּשִׁית לָמוֹ הִפַּלְתָּם לְמַשּׁוּאוֹת׃ - נאר אויף גליטשיקע וועגן שטעלסטו זיי, דו האסט זיי אראפגעווארפן אין וויסטענישן.
דער אויבערשטער האט זיי גלאט געמאכט דעם וועג, ווייל ביים סוף געפינט זיך דער גרוב - ער האט זיי גלאט געמאכט, ווייל צום סוף "הפלתם למשואות". דער אבן עזרא ברענגט אז עס זענען דא וואס זאגן אז "משואות" איז מלשון "הנחש השיאני", דאס הייסט דו האסט זיי אראפגעווארפן מיט א פיתוי און האסט זיי פארפירט אנצוקומען אהין. דער מצודת ציון טייטשט "משואות" מלשון חושך, אזוי ווי "אמש שואה ומשואה" - חושך און פינצטערניש, און צום סוף זיי אריינצוווארפן אין באר שחת.
זאגט דער מלבי"ם, וואס האט מבאר געווען די זאכן באריכות אין זיין ספר "ארצות השלום": עס איז מחויב על פי דער יושר אלוקי אז דער הקדוש ברוך הוא זאל נישט מקפח זיין קיין שכר פון קיין שום באשעפעניש. אפילו א מענטש וואס איז געווען א רשע זיין גאנץ לעבן, אבער ער האט געטאן עפעס א גוטע מצוה, אמאל מכבד געווען די עלטערן אדער ענליכס - איז ראוי ער זאל באקומען שכר פאר יענע מעשה. מיר זענען טאטאליטערישע מענטשן: אדער א צדיק אדער א רשע, מען קלעפט א צעטל; אבער ביים הקדוש ברוך הוא איז דא אסאך גרוי אינדערמיט. עס קען זיין ער איז א רשע גמור אבער עס איז דא אין אים איינס פון א טויזנט פון א גוטע מעשה - צי וועט ער אים דען מקפח זיין דערויף? אפילו שכר שיחה נאה איז דער הקדוש ברוך הוא נישט מקפח, און דערפאר איז ראוי צו געבן אויך פארן רשע דעם ביסל שכר וואס קומט זיך אים. און דאס זעלבע פארקערט: א צדיק וואס האט געטאן גוטס זיין גאנץ לעבן און האט נכשל געווארן אין א געוויסער זאך, ווערט דאס אויך נישט אפגעמעקט, און עס קומט זיך אים צו באקומען דעם פאסיגן עונש פאר יענער קליינער מעשה.
און וואס האט דער אויבערשטער געזען? אז דער עולם הנצחי הרוחני איז א גאר חשוב'ער עולם, און עס פאסט נישט אפצוצאלן דארט די קליינע חשבונות, ווייל דער שכר דארט איז אייביג און אמת'דיג, נישט ווי די וועלט וואס אלעס אין איר איז צייטווייליג. דערפאר גיט דער אויבערשטער פאר די צדיקים און רשעים זייער קליינעם חשבון דא: דער צדיק וואס האט געטאן אן עבירה - ווערט מען באצאלט פון אים דא; דער רשע וואס האט געטאן א מצוה - גיט מען אים דא. און דער מלבי"ם זאגט דעם טעם: די הצלחה וואס דער רשע האט דא און די יסורים וואס דער צדיק ליידט דא האבן נישט קיין מציאות אינעם שכל נאר בלויז אינעם דמיון. די גשמיות'דיגע וועלט איז דער מוחשי'דיגער עולם, וואס איז אנגעהאנגען אין צייט און פלאץ - צייטווייליג און פארגייענדיג, און באגרענעצט אין פלאץ. ווידעראום דער אייביגער רוחניות'דיגער עולם איז נישט באגרענעצט, נישט אין צייט - נצח נצחים, און נישט אין פלאץ; די ערד מעסט מען מיט קילאמעטער, אבער דעם אייביגן עולם מעסט מען נישט. דערפאר, די טובות און די רעות וואס די גופים פילן דא זענען נישט קיין עכטע און מוחשי'דיגע טובות און רעות נאר א דמיון, ווייל זיי זענען נישט אייביג נאר צייטווייליג. און ווער פילט זיי? דער חלק הבהמי אינעם מענטש. דער מענטש איז צוזאמענגעשטעלט פון א בהמי'שן חלק און א רוחניות'דיגן חלק, און דער בהמי'שער חלק איז דער וואס פילט דא די שלעכטס - זיין קערפער ליידט, און דאס איז בלויז די גראבע מגושמ'דיגע מציאות.
אבער דער מענטש אליין - און ווער איז דער מענטש אליין? קיינער האלט דאך נישט אז דער מענטש איז די זיבעציג אדער אכציג קילא; פאר יעדן איז קלאר אז דער מענטש אליין איז דער רוחניות'דיגער חלק, די נשמה, און זי בלייבט אויבן. און דארט אויבן וועט דער רשע, וואס זיין גאנצע מהות איז רשעות, באצאלן דעם חשבון; און דער צדיק, וואס זיין גאנצע מהות איז עבודת ה', וועט באקומען זיין שכר. קומט אויס אז דער רשע וואס גייט דא פרייליך און פייערט און ס'איז אים גוט - איז ער א גאנצער שוטה, ווייל מיט די גלאטקייט וואס דער אויבערשטער האט אים גלאט געמאכט אויף דער וועלט, "הפלתם למשואות", צו אן אייביגן אונטערגאנג. ווען ער וואלט געהאט שכל, וואלט ער אנטלאפן פון דעם גוטס.
פון דא איז דא אן עצה פאר די וואס מאכן חשבונות וויאזוי צו געווינען אין לאטערי: ס'איז דיר נישט כדאי צו לויפן דערויף; גיי אויף עולם הבא - ס'איז פיל מער כדאי. ווייל דא צו געווינען און ווערן א מיליאנער, איז דאך אויפן חשבון פון עפעס. וואס לוינט זיך דיר מער - צו נעמען דא, אדער איבערצולאזן דעם שכר אויף אן אייביגן אופן פאר עולם האמת? בלויז יחידים האבן זוכה געווען צו שתי שולחנות, ווי רבי הקדוש, און אפילו ער האט נישט הנאה געהאט פון דער וועלט אפילו מיט א קליינעם פינגער. צו קומען און נעמען פון דער וועלט אן א שיעור, איז דאך צום סוף אויפן חשבון פונעם עולם הבא. און ווי מיר האבן דערציילט אויף הרב שטיינמאן און אויף זיין פרישות, וואס ער פלעגט זאגן: יעדער זאך אויף דער וועלט איז אויפן חשבון פונעם עולם הבא; וואס דו וועסט נעמען פון דא ווייניגער, וועסטו נעמען דארט מער. מען זאגט נישט אז א מענטש מוז אזוי לעבן - לאו כל מוחא סביל דא, און דאס איז נישט געמאכט פאר פליישיגע מענטשן ווי אונז; אבער פון דער אנדערער זייט, צו שטרעבן אן א שיעור קומט אויך אויפן חשבון פון עפעס. ס'איז נישט כדאי, זאגט דער מלבי"ם: די וועלט גייט פארביי, זי איז צייטווייליג און פארגייט, און דארט אויבן - איז נצחיות.
איך היו לשמה כרגע
אֵיךְ הָיוּ לְשַׁמָּה כְרָגַע סָפוּ תַמּוּ מִן־בַּלָּהוֹת׃ - ווי זענען זיי געווארן פאר א וויסטעניש אין איין רגע, זיי זענען פארלאפן און פארטיג געווארן פון שרעקענישן.
אין דער רגע וואס זיי שטארבן, גייט די הצלחה אוועק און הערט אויף - "איך היו לשמה כרגע". "שמה" איז מלשון שממה, און אין איין רגע "ספו תמו", פארלאפן און געענדיגט געווארן, "מן בלהות". ווייל ס'שטייט אז נאכדעם וואס די נשמה גייט ארויס פונעם גוף דערשרעקן איר די קליפות, די כוחות הטומאה וואס זי אליין האט באשאפן דא אין לעבן מיט אירע שלעכטע מעשים; אלע יענע בלהות און שדים וועלן איר דערשרעקן. די נפש וועט פארלוירן גיין ווען דער קערפער גייט פארלוירן. און אויב אזוי, וואס האבן זיי פארדינט פון א צייטווייליגער הנאה פון זיבעציג יאר, ואם בגבורות אכציג יאר? וואס איז זיי ארויסגעקומען דערפון? "ספו" איז א לשון פון פארניכטונג, און "בלהות", טייטשט דער מצודת ציון, איז ווי "בהלות" - אזוי ווי כבש און כשב, שמלה און שלמה, אזוי אויך בהלה און בלהה. אין איין רגע זענען זיי פארלאפן און פארטיג געווארן פון יענער רוחניות'דיגער מציאות וואס וועט זיי דערשרעקן.
צום סך-הכל: די רשעים רעדן שלעכטס און עושק אן קיין בושה, און אפילו רופן אויס קעגן דעם וואס מען האט נגזר געווען אויף זיי פון אויבן - "שתו בשמים פיהם", און אלעס הייבט זיך אן מיט דברים בטלים און קומט אן ביז רעדן אויף קודשא בריך הוא. דורך דעם ווערט א פארדרייטקייט אין הארץ פונעם פאלק: "איכה ידע אל", "אך ריק זכיתי לבבי". אסף שטייט פאר א דילעמע - אויסצוזאגן די קשיא בשלימות און מכשיל זיין דעם דור, אדער טראכטן דערין אליין און נכשל ווערן אינעם הרהור. דער ענטפער איז "עד אבוא אל מקדשי אל אבינה לאחריתם": א בליק פונעם עולם הנצחי. דארט ווערט קלאר אז די הצלחה פונעם רשע דא איז קבלת שכרו המועט פון פריער, "אך בחלקות תשית למו", און זיין סוף איז "הפלתם למשואות", "איך היו לשמה כרגע". די וועלט איז צייטווייליג און פארגייענדיג, און אלעס וואס מען נעמט דא קומט אויפן חשבון פונעם נצח.