אין דעם טייל פון מזמור ס"ט קומען מיר צו צום סוף פונעם קאפיטל, צו די פסוקים וואו דוד המלך גייט אריבער פון די געבעטן און געשריי צום לויב און הודאה, און צום חזון הגאולה: דער הלל וואס איז בעסער פארן אויבערשטן מער פון א קרבן, די שמחה פון די ענווים און דורשי אלוקים, די השגחה פונעם אויבערשטן איבער זיינע אביונים און געפאנגענע, און צום סוף די הבטחה פונעם אויפבוי פון ציון און די שטעט פון יהודה און ירשת הארץ אויף אייביג. מיר וועלן גיין אויפן סדר פון די פסוקים נאך רש"י, דעם רד"ק און דעם מלבי"ם.
אֲהַלְלָה שֵׁם־אֱלֹהִים בְּשִׁיר וַאֲגַדְּלֶנּוּ בְתוֹדָה׃ וְתִיטַב לַה' מִשּׁוֹר פָּר מַקְרִן מַפְרִיס׃ - איך וועל לויבן דעם נאמען פון גאט מיט געזאנג און אים גרויס מאכן מיט דאנק; און דאס וועט זיין בעסער פארן אויבערשטן מער ווי אן אקס, א פולקאמער פר מיט הערנער און געשפאלטענע קלאען.
רש"י טייטשט אז די ווערטער "ותיטב לה'" גייען צוריק צום אנהויב פונעם פריערדיגן פסוק: דאס וואס איך וועל לויבן דעם נאמען פון אלוקים מיט געזאנג - דאס וועט בעסער זיין פארן אויבערשטן מער ווי א "שור פר מקרין מפריס". און וואס איז דער דאזיגער "שור פר"? דאס איז דער שור וואס אדם הראשון האט מקריב געווען. חז"ל זאגן אז אן אקס א בן יומו הייסט שוין א שור, שנאמר "שור או כשב או עז כי יולד" - פונעם ערשטן מאמענט ווען ער ווערט געבוירן הייסט ער שוין א שור. און יענער שור פון אדם הראשון, אין דעם טאג וואס ער איז באשאפן געווארן איז ער שוין געווען ענליך צו א פר בן שלוש, אן אויסגעוואקסענער דריי-יעריגער אקס; דעריבער ווערט ער אנגערופן "שור פר".
עס ליגט דא א גרויסער יסוד. דער מענטש איז די איינציגע באשעפעניש וואס דארף אנקומען צו זיין שלימות ביסלעכווייז, שטופענווייז: אין דער שעה וואס ער ווערט געבוירן פעלט אים נאך שכל און דעת, "אין התינוק מקבל דעת עד שיטעום טעם דגן", און דערנאך זענען פאראן מדריגות - בן שלוש עשרה למצוות, בן ארבעים לבינה - דער מענטש גייט און גייט פאראויס אינעם משיג זיין דעת. אבער א בעל חי באקומט זיין שלימות אין א גאר יונגן עלטער; וואס עס איז דא אין א שור בן יומו איז פאראן אין אים אויך ביי די אכט יאר. אפשר אביסל מער לעבנס-ערפארונג, צו וויסן פון וואס זיך צו היטן, אבער ער לייגט נישט צו קיין שכל און ער פארמערט נישט קיין פארשטאנד. דער שור - פון דעם מאמענט וואס ער איז באשאפן געווארן הייסט ער שוין שור, און איז שוין פולקאם.
דאס שטימט מיט די ווערטער פון חז"ל אז די בריאה איז באשאפן געווארן "בצביונם ובקומתם" - מיט זייער פולן געשטאלט און פולער מאס. ווען אדם הראשון איז באשאפן געווארן אויפן זעקסטן טאג און איז אנגעקומען אויף דער וועלט - וואס האט ער געזען? האט ער דען געזען דעם שור אלס א טרופן וואס איז געווארן פארשוואנגערט אינעם בויך פון דער קו? האט ער געזען די הינדל אלס אן איי? האט ער געזען דעם בוים אלס א קערנדל? זיכער נישט. ער האט געזען א גאנצע הינדל, א פולקאמען שור, א בוים וואס אויב מען וואלט געפרעגט אדם הראשון ווי אלט ער איז, וואלט ער געזאגט לויט די רינגען פונעם האלץ אז ער איז פופציג אדער זיבעציג יאר אלט. ווען ער וואלט זיך מתבונן געווען אין אלעס וואס איז אין דער בריאה, וואלט ער געווען זיכער אז די וועלט עקזיסטירט שוין מקדמת דנא. דער הקדוש ברוך הוא האט נישט באשאפן די בריאה ווי עפעס וואס דארף ערשט יעצט אנהייבן, נאר ווי אן עקזיסטירנדע און פולקאמע מציאות.
און מיט דעם איז פאראן אן ענטפער אויף דער קשיא וואס אסאך פרעגן, אז לויט דער וויסנשאפט זעט לכאורה אויס ווי די וועלט עקזיסטירט שוין מיליאנען יארן. איינע פון די ביישפילן איז דאס דערווייטערן זיך פון די גאלאקסיעס: די וועלט שפרייט זיך אויס, און לויטן קצב פונעם דערווייטערן רעכנט מען אויס וויפיל צייט יעדע גאלאקסיע האט זיך גערוקט פון איר חבר'טע. אבער דאס אלעס איז נאר ריכטיג אויב מען גייט ארויס פון דער הנחה אז דער הקדוש ברוך הוא האט אלעס באשאפן פונעם סאמע אנפאנג-פונקט און פון דארט האט זיך אנגעהויבן דער פראצעס. אבער אויב מען פארשטייט אז דער הקדוש ברוך הוא האט באשאפן די וועלט שוין "אינמיטן דער מעשה", קומט אויס אז דאס וואס מיר זעען יעצט איז שוין דער מיטן פונעם סיפור - פון דארט זענען זיי באשאפן געווארן, נישט פון איר התחלה.
און אזוי איז אויך אין יעדער זאך: א מענטש זאגט, אט קומט אן צו מיר ליכטיגקייט פון א שטערן, און לויט דער גיכקייט פונעם ליכט האט עס געדארפט נעמען הונדערטער טויזנטער יארן צו דערגרייכן - מיינט דאס דאך אז די וועלט עקזיסטירט שוין אזוי פיל יארן. נאר דאס איז דער זעלבער טעות. אויב דו מיינסט טאקע אז דער הקדוש ברוך הוא האט "אנגעצינדן" דעם שטערן פאר ארום פינף טויזנט יאר צוריק ביי דער בריאה פון אדם הראשון, און ערשט דעמאלט איז דאס ליכט ארויסגעגאנגען אויפן וועג - ביסטו גערעכט. אבער אויב דו פארשטייסט אז דער הקדוש ברוך הוא האט באשאפן אדם הראשון אין א מציאות וואו ער זעט שוין שטערנס און זייער ליכטיגקייט, קומט דאך אויס אז דאס ליכט איז באשאפן געווארן גלייך ווי עס וואלט שוין ארויסגעגאנגען הונדערטער טויזנטער יארן פריער. אדם הראשון אליין איז דאך באשאפן געווארן ווי א מענטש פון צוואנציג יאר, ווי חז"ל זאגן. אויב וואלט ער זיך בודק געווען און געפרעגט: וואס האב איך געטאן אין די לעצטע צוואנציג יאר? בין איך באשאפן געווארן מיט פארגעסעניש? נאר אזוי איז ער באשאפן געווארן - ווי א צוואנציג-יעריגער, און דאס ליכט פונעם שטערן איז באשאפן געווארן ווי עס וואלט שוין ארויסגעגאנגען מיט הונדערטער טויזנטער יארן פריער.
לויט רש"י, מיינט "משור פר": פון דער שעה וואס ער איז באשאפן געווארן אלס א שור איז ער שוין געווען פולקאם ווי א פר בן שלוש. און וואס מיינט "מקרין מפריס"? לכאורה וואלט געדארפט שטיין "מפריס מקרין", ווייל פריער וואקסן דאך די קלאען און ערשט דערנאך די הערנער. נאר יענער שור איז ארויסגעקומען פון דער ערד מיטן קאפ פריער, אזוי ווי דער וועג פון געבוירענע וואס קומען ארויס מיטן קאפ פריער - די ערד האט קודם ארויסגעגעבן דעם קאפ און די הערנער, און ערשט נאכדעם זענען באשאפן געווארן די קלאען. קומט אויס אז ער איז קודם געווען "מקרין" און דערנאך "מפריס".
דער רד"ק טײַטשט "משור פר" - פֿון אַן אָקס און פֿון אַ פֿר, װײַל דער מ"ם פֿון "משור" שטײט פֿאַר צװײ. דאָס איז אַ כּלל אין דקדוק װאָס מיר האָבן שױן דערמאָנט עטלעכע מאָל, װאָס רופֿט זיך "לוקח אחרת עמו": װי צום בײַשפּיל "שלא שם חלקנו כהם וגורלנו ככל המונם", װאָס דאָס װאָרט "שלא" באַדינט אױך דעם צװײטן טײל - שלא שם חלקנו און שלא שם גורלנו. אַזױ אױך דאָ: "משור" - און אױך מפר. און לױט זײַן שיטה איז דער שור דער גרעסערער און דער פר איז דער קלענערער פֿון אים, נישט אַזױ װי רש"י װאָס האָט מפרש געװען אַז דער פר איז דרײַ יאָר אַלט און דער שור איז אַ בן יומו.
און װאָס באַטײַט "מקרין מפריס" לױטן רד"ק? עס גײט אױפֿן פר, װאָס ער האָט שטאַרקע הערנער און קלאָען (פּרסות). אַ זײער פּשוט'ער פּירוש: אײדער עס װאַקסן אים אױס די הערנער - זײַנען זײַנע פּרסות װײך, און װען עס װאַקסן די הערנער װערן אױך שטאַרק די פּרסות. דערפֿאַר שטײט קודם "מקרין" און דערנאָך "מפריס" - דאָס הײסט אַ בעל פּרסות שטאַרקע, װאָס איז פֿריִער נישט געװען.
חז"ל האָבן געדרשנט "משור פר" - פֿונעם שור װאָס אדם הראשון האָט מקריב געװען, און זײַנע הערנער זײַנען געװען פֿריִער פֿאַר זײַנע פּרסות, װײַל עס שטײט "מקרין מפריס", װי די װערטער פֿון רש"י. און נאָך האָבן זײ געזאָגט אַז אײן האָרן האָט ער געהאַט אױפֿן שטערן, װײַל "מקרן" שטײט געשריבן חסר יו"ד - נישט קרניים נאָר אײן קרן. און װיסט אַז אױך בײַ די אומות העולם איז די זאַך פֿאַרשפּרײט: אין די גריכישע און רױמישע פּאַנטהעאָנען און נאָך מאָלט מען אַ שור מיט אײן האָרן, און אַ באָק מיט אײן האָרן. און פֿון דעם פֿאַרשטײט מען פֿון װאַנען דאָס איז אָנגעקומען צו די אומות - פֿונעם שור פֿון אדם הראשון.
און אַזױ אױך דער ענין פֿונעם מבול, װאָס איז אָנגענומען אין אַלע קולטורן: איבער דער גאַנצער װעלט דערצײלט מען אַ מעשׂה פֿון אַ מבול. און מען דאַרף נישט מאַריך זײַן אַז הײַנט איז דאָס אױך באַװיזן, װאָס מען געפֿינט מאובנים פֿון פֿיש אױף די שפּיצן פֿון די בערג. אַ פֿאָסיל (מאובן) באַטײַט אַז אַ פֿיש בעת ער לעבט נאָך איז געלעגן אױף אַ גרונט פֿון קאַלכשטײן, דער שטײן איז פֿאַרטריקנט געװאָרן אױף אים, און ס'איז געשאַפֿן געװאָרן אַן אײַנגעקריצטע קאָפּיע פֿונעם פֿיש אױפֿן שטײן. דעם פֿיש אַלײן איז שױן נישטאָ, אָבער דער אָפּדרוק איז געבליבן. און מען געפֿינט מאובנים פֿון פֿיש און פֿון ים-באַשעפֿענישן אױף די שפּיצן פֿון די בערג, אין ערטער װאָס דאָרט איז גאָרנישט קײן ים. װי זײַנען זײ אָנגעקומען אַהין? נאָר עס איז געװען אַ צײַט װען דער ים האָט איבערגעדעקט דעם גאַנצן כּדור הארץ, אַפֿילו די העכסטע ערטער, און װען די װאַסערן האָבן זיך אײַנגעצױגן זײַנען זײ דאָרט געבליבן און פֿון דעם זײַנען געװאָרן די מאובנים.
אַ זאַך װאָס װערט אָפּגעהיט בײַ אַ סך פֿעלקער און גײט איבער פֿון פֿאָטער צו זון איז אַן אות ומופֿת אַז די זאַכן זײַנען טאַקע געװען. נישט צופֿעליק דערצײלט מען אומעטום אַז עס איז געװען אַ מבול װאָס האָט פֿאַרפֿלײצט די װעלט - דאָס איז אַ מעשׂה װאָס איז אַריבער פֿון נח צו אַלע באַשעפֿענישן. און די װעלט איז דאָך נישט אַזױ אַלט, בסך הכל בערך פֿינף טױזנט זיבן הונדערט יאָר, און ממילא גײען די זאַכן איבער פֿון דור צו דור.
פֿון דער אַנדערער זײַט דאַרף מען זיך לערנען װיפֿל די נאַראַטיוון פֿון די אומות שפּיגלען נישט אָפּ די מציאות. די פֿעלקער אין דער פֿאַרגאַנגענהײט האָבן קײנמאָל נישט פֿאַרשריבן אַ מפּלה און אַ דורכפֿאַל פֿון זיך אַלײן. מיר האָבן ידיעות פֿון אַנדערע פֿעלקער װעגן אַ מלחמה און אַ גרױסער מפלה פֿון אַ געװיסער אומה, און מען גײט זוכן אין די היסטאָריע-ביכער פֿון יענער אומה - און ס'איז נישטאָ קײן שום דערמאָנונג פֿון דער זאַך. װאָס פּאַסט מיר נישט - עקזיסטירט נישט. און אױך הײַנט דאַרף מען נישט טיף זוכן: ס'איז גענוג צו קוקן אױף דער מידיאַ. אין דער לעצטער מלחמה האָט עמעצער געזאָגט אַז דער כאַמאַס לעבט נאָך אַלץ "אין אַ חלום פֿון נצחון", און מען קען זײ פֿאַרשטײן - װאָרום זײערע מידיאַ-מיטלען האָט מען חרובֿ געמאַכט און זײ נערן זיך פֿון אונדזער מידיאַ, און װער עס הערט אונדזער מידיאַ פֿאַרשטײט אַז מיר זײַנען אין אַ צרה. מען מאָלט אונדזער בילד װי אומבאַהאָלפֿענע, מען שאַפֿט אַ פֿאַלשע גלײַכקײט פֿון טעראָריסטן פֿון בײדע זײַטן. אַ מענטש זעט פֿון די הרהורי לבו, און זעט װאָס ער װיל זען, אַפֿילו װען די פֿאַקטן שטײען פֿאַר זײַנע אױגן: מענטשן װאָס גײען אַרױס און מאָרדן אױף די גאַסן און פֿאַרברענען הײַזער.
װי איז מעגלעך אַז אין די אױגן פֿון אומות העולם איז נישט געװען קײן שואה? און װיסט אַז אבו מאזן האָט געשריבן זײַן דאָקטאָראַט-אַרבעט אױף הכחשת השואה, אַז עס איז נישט געװען אַזאַ זאַך, און אַז די ייִדן האָבן אױסגעטראַכט אַ מעשׂה כּדי אַרױסצושטױסן די אַראַבער פֿון זײער לאַנד. און אױף דעם זײַנען דאָ ווידעאָס, עס זײַנען דאָ עדות'שאַפֿטן פֿון מענטשן װאָס לעבן נאָך מיט אונדז װאָס זײַנען דאָס דורכגעגאַנגען, און אַפֿילו עדות'שאַפֿטן פֿון די רוצחים אַלײן װאָס דערצײלן װאָס זײ האָבן געטאָן. נאָר "פֿאַרדרײ מיר נישט דעם קאָפּ מיט פֿאַקטן" - לאָז מיך בלײַבן מיט מײַן מעשׂה.
פֿון דעם איז שױן נישט קײן קשיא פֿאַרוואָס די אומות האָבן נישט דערצײלט װעגן מתן תורה און װעגן קריעת ים סוף און אַז ה' איז דער אלקים - װאָרום אַלע די ענינים זײַנען אַ סתּירה צו זײער װעג פֿון לעבן: אױב אַלע עבודה זרות זײַנען אונטערגעגאַנגען און דער קדוש ברוך הוא האָט אַלעמען מכניע געװען, װאָס קלעפּסטו זיך נאָך צו דײַנע געצנדענער. און כאָטש פֿאַר די באַשרײַבונגען פֿון דער תּורה דאַרפֿן מיר נישט קײן באַװײַזן, אָבער "אמת מארץ תצמח" - הײַנט איז פֿאַראַן אַ סך אַרכעאָלאָגישע עדות'שאַפֿטן אַז אַלץ װאָס שטײט אין דער תּורה איז אמת ביז די קלענסטע פּרטים. זאַכן װאָס מען האָט געמײנט אַז אפֿשר איז עס נישט געװען אַזױ, און פּלוצעם אַנטפּלעקן זיך פּינקטלעכע נעמען און דאַטעס, אַלץ װאָס די תּורה דערצײלט, אײנס בײַ אײנס.
דער רד"ק ברענגט צװײ פֿירושים אױף "ותיטב לה'": אײנס װי רש"י - דער לױב װאָס איך װעל אים לױבן מיט אַ געזאַנג װעט זײַן אָנגענעמער פֿאַר אים װי אַ שור פר. און דער צװײטער - אַז די װערטער גײען אױף אַ קרבן תודה: די תודה װאָס איך װעל מקריב זײַן און די תודה װאָס איך דאַנק אים מיט מײַן מױל, דאָס װעט זײַן בעסער פֿאַר ה' װי דער קרבן. און אַזױ טײַטשט אױך דער מלבי"ם: כאָטש איך װעל אים ברענגען אַ תודה, איז דאָ עפּעס װאָס איז נאָך העכער פֿונעם קרבן אַלײן - דאָס װאָס איך װעל מגדל זײַן זײַן נאָמען און אים משבח זײַן, דאָס װעט זײַן בעסער אין זײַנע אױגן װי דער שור מיט הערנער און פּרסות.
און דאָס איז וואָס מיר זעען אומצאָליקע מאָל: "הַחֵפֶץ לַה' בְּעֹלוֹת וּזְבָחִים?", "לָמָּה לִּי רֹב זִבְחֵיכֶם יֹאמַר ה'". דער ענין איז דאָך נישט דער זבח אַליין, נאָר "הִנֵּה שְׁמֹעַ מִזֶּבַח טוֹב, לְהַקְשִׁיב מֵחֵלֶב אֵילִים". דאָס וואָס אַ מענטש טוט דעם רצון ה' און בטל'ט זײַן אייגענעם רצון לכבוד דעם בורא יתברך - דאָס איז פֿיל בעסער פֿונעם קרבן, ווײַל דער גאַנצער ענין פֿון אַ קרבן איז ביטול העצמיות. און אויב האָסטו געבראַכט אַ קרבן אָן ביטול עצמי - וואָס האָסטו אויפֿגעטאָן? די גאַנצע וועלט געהערט דאָך צום קדוש ברוך הוא, און וואָס האָסטו אים געגעבן, אַן אָקס? דער אָקס איז דאָך זײַנער. נאָר דערמיט וואָס דער אייבערשטער האָט באַפֿ hisוילן און זײַן רצון ווערט געטאָן, און איך האָב בטל געמאַכט מײַן רצון פֿאַר דעם כבוד פֿונעם בורא - דאָס איז וואָס ווערט פֿאַרלאַנגט. און דערפֿאַר איז די תודה וואָס איך דאַנק און לויב און דערהייב זײַן נאָמען בעסער פֿאַרן אייבערשטן מער פֿון אַ שור פר מקרין מפריס, ווײַל אין דעם האָב איך בטל געמאַכט מײַן עצמיות לכבוד דעם בורא יתברך.
רָאוּ עֲנָוִים יִשְׂמָחוּ דֹּרְשֵׁי אֱלֹהִים וִיחִי לְבַבְכֶם׃ - די עניוים וועלן זען און זיך פֿרייען, די וואָס זוכן גאָט, זאָל לעבן אײַער האַרץ.
זאָגט דער רד"ק: די עניוים זענען די וואָס וועלן זען די ישועה וואָס דער אייבערשטער וועט ברענגען, און זיי וועלן זיך פֿרייען. און פֿאַרוואָס דווקא זיי? ווײַל די וואָס וועלן נישט תשובה טאָן אין דער צײַט פֿון דער גאולה - וועלן אונטערגיין און פֿאַרלאָרן גיין. ווער וועט בלײַבן צו זען די ישועה? עובדי ה'. און ווי עס שטייט: "וְהֵבֵאתִי אֶת הַשְּׁלִשִׁית בָּאֵשׁ וּצְרַפְתִּים כִּצְרֹף אֶת הַכֶּסֶף וּבְחַנְתִּים כִּבְחֹן אֶת הַזָּהָב" - צירוף נאָך צירוף און ליבון נאָך ליבון, אַ גרויסער בירור, און די וואָס וועלן איבערבלײַבן וועלן זײַן בלויז די וואָס זענען דבוק אינעם אייבערשטן.
און עס שטייט אַז פֿאַר ביאת המשיח וועלן זײַן נסיונות וואָס עס איז אַזוי שווער צו באַשטיין אין זיי ווי צו קלעטערן אויף אַ גלאַטן וואַנט. איינער פֿון די פֿריִערדיקע גדולי החסידות האָט געזאָגט אַז דער נסיון פֿונעם לעצטן דור וועט זײַן ווי דער נסיון פֿון אליהו הנביא אויפֿן הר הכרמל, נאָר אינעם לעצטן נסיון וועט דאָס פֿײַער אַראָפּקומען צו די נביאי הבעל - און דעמאָלט וועט מען זען ווער עס וועט זיך האַלטן אין דער אמונה. דאָס הייסט, לכאורה וועט אויסזען ווי דווקא די ערלעכע ייִדן, די שומרי מצוות, זענען די וואָס ווערן געשעדיגט. ווער עס האָט געכאַפּט בײַם קאָראָנאַ דאָס שטאַרקסטע זענען געווען די חרדים; דער מירון אומגליק איז געווען אינגאַנצן בײַ שומרי מצוות; אין קארלין זענען געשעדיגט געוואָרן חסידים וואָס זענען געקומען דאַוונען; אין לוד זענען פֿאַרברענט געוואָרן פֿינף בתי כנסיות. ווען מען זעט די זאַכן וועקן זיך אויף קשיות: דאָס זענען דאָך עובדי אלוקים וואָס זענען דבוק אינעם אייבערשטן! אַוודאי טאָר אַ מענטש נישט זאָגן "מיר זענען גאַנץ" - אַדרבה, דאָס פֿאַדערט פֿון אונדז אַ קוק צו טאָן פֿאַראַנענווייניג, זיך צו פֿאַרריכטן און פֿרעגן וואָס ה' אלוקיך פֿאָדערט פֿון דיר. אָבער פֿונדעסטוועגן זעט מען אַז דער נסיון איז שווער, און לכאורה זעט עס אויס ווי דאָס פֿײַער קומט אַראָפּ צו די נביאי הבעל, און דאָס שאַפֿט אַ גרויסע שוועריקייט אין אמונה און דבקות. און ווער עס בלײַבט צום סוף - זענען די ענווים, די צנועים, עובדי ה', ווײַל די וואָס וועלן זיך נישט אומקערן צום אייבערשטן אין דער צײַט פֿון דער גאולה וועלן אונטערגיין און פֿאַרלאָרן גיין. און ווי די ווערטער פֿון צפניה: "שְׁאֵרִית יִשְׂרָאֵל לֹא יַעֲשׂוּ עַוְלָה וְלֹא יְדַבְּרוּ כָזָב" - דאָס זענען די וואָס וועלן איבערבלײַבן.
וועט איינער זאָגן: ס'איז דאָך געווען אַ זיכערהייט זאַך! זאָלט איר וויסן אַז איינער פֿון די גרעסטע וואונדער איז אַז דאָס איז געשען ערשט יעצט. אויב מען קוקט אין די באַריכטן וואָס זענען געשריבן געוואָרן שוין מיט אַ יאָרצענדליק און מער צוריק, איז דער באַרג גאָרנישט אויסגעשטעלט צו האַלטן אַזאַ צאָל מענטשן אין אַזאַ ענגשאַפֿט, און פֿון אַ זיכערהייט שטאַנדפּונקט איז נישטאָ קיין שום מעגלעכקייט אַז דער אָרט זאָל אַרײַננעמען אַזעלכע מאַסן. דאָס באַווײַזט דאָך אַז ביז הײַנט זענען געווען ניסים. און מען שלאָגט חלילה נישט אָפּ די פֿליכט פֿון זיכערהייט מיטלען - צי איז דען נישט קיין שוטה ווער ס'זעצט זיך אַרײַן אין אַן אויטאָ אָן ברעמזן און זאָגט "איך פֿאַרלאָז זיך אויפֿן אייבערשטן"? אַזאַ מענטש ווערט דאָך פֿאַררעכנט ווי אַ מתאבד. אָבער ווען מיר זעען אַז אַ לאַנגע צײַט זענען געווען ניסים און פּלוצעם מער נישט - פֿאָדערט דאָס פֿון אונדז צו פֿרעגן וואָס איז געשען איצט. טריבונעס און גאַלאַנדערס בויט מען דאָרט שוין פֿופֿציק יאָר, זינט עס זענען דאָ רבי'ס און חסידים, און תמיד קען מען געפֿינען דעם פֿיזישן פֿעלער; אָבער מיר אַלע גלייבן אַז יעדער פֿיזישער פֿעלער קומט פֿון השגחה פּרטית, פֿון עמעצן וואָס שײַנט אונדז אַרײַן און וועקט אונדז אויף, און מען דאַרף פֿאַרשטיין פֿאַרוואָס דאָ.
און בעצם, פֿאַרוואָס דאַרף מען בכלל אָנקומען צו די טריבונעס? איז דען אונדזער עצם קיום אַלס אַ פֿאָלק נישט קיין וואונדער? האָט דאָך דער יעב"ץ געזאָגט דערויף: חַי נַפְשִׁי, דאָס וואָס דאָס דאָזיקע פֿאָלק האַלט זיך שוין דרײַ טויזנט און דרײַ הונדערט יאָר - איז גרעסער אין מײַנע אויגן פֿון אַלע ניסים פֿון יציאת מצרים, קריעת ים סוף, דער מן וואָס איז געפֿאַלן פֿונעם הימל און פֿון אַלע ניסים צוזאַמען. און ווען די גאַנצע וועלט וואָלט אונדז ליב געהאַט, ניחא; אָבער די ווירקלעכקייט איז דאָך באַקאַנט, אַז אין יעדן אָרט וווּ ייִדן האָבן זיך געפֿונען האָבן די אומות העולם זיך אויסגעקליבן פֿאַר אַ ליבהאָבערײַ אונדז אומצוברענגען, אונדז צו שלאָגן, אַרויפֿצולייגן אויף אונדז שטײַערן און אונדז צו פּײַניקן - און דאָס ייִדישע פֿאָלק עקזיסטירט נאָך אַלץ! צי האָט עמעצער אַ נאַטירלעכן הסבר דערויף? דאָס גאַנצע עקזיסטענץ פֿון כּלל ישׂראל איז העכער פֿונעם נאַטור און וואונדערלעך, און באַווײַזט אַז עס איז פֿאַראַן דאָ איינער וואָס פֿירט די בריאה, אַ כּוח עליון וואָס פֿירט די וועלט.
דער רד"ק באַמערקט דאָ אַ הערה אין דקדוק: "רָאוּ עֲנָוִים יִשְׂמָחוּ דֹּרְשֵׁי אֱלֹהִים וִיחִי לְבַבְכֶם" - לכאורה שטימט דאָס נישט. אויב רעדט מען אויף לשון נסתר, וואָלט געדאַרפֿט שטיין "וִיחִי לְבָבָם"; און אויב מען ווענדט זיך צו זיי אויף לשון נוכח, וואָלט געדאַרפֿט שטיין "רָאוּ עֲנָוִים וּשְׂמָחוּ... וִיחִי לְבַבְכֶם". נאָר, זאָגט דער רד"ק, אַזאַ איז דער דרך המקרא צו רעדן לנוכח און שלא לנוכח אין איין פּסוק, און ווי ער דערמאָנט אין פֿיל ערטער: "כִּי יֵבֹשׁוּ מֵאֵילִים אֲשֶׁר חֲמַדְתֶּם", "וְתַחְפְּרוּ מֵהַגַּנּוֹת אֲשֶׁר בְּחַרְתֶּם" - "יֵבֹשׁוּ" איז לשון נסתר און "חֲמַדְתֶּם" איז לשון נוכח.
און "וִיחִי לְבַבְכֶם" מיינט שמחה, ווײַל ווען אַ מענטש איז פֿאַרטרויערט איז זײַן האַרץ ווי טויט אין אים; דער וואָס זאָרגט זיך און ליידט - זײַן האַרץ איז ווי טויט אין אים. און אַזוי אויך כּלל ישׂראל אין גלות, זאָגט דער רד"ק: וויבאַלד זיי האָבן נישט קיין שמחה, איז זייער האַרץ ווי טויט אין זיי. און ווען יעקב אבינו האָט געהערט אַז יוסף לעבט נאָך, שטייט דאָך "וַתְּחִי רוּחַ יַעֲקֹב אֲבִיהֶם". אויב אַזוי מיינט "וִיחִי לְבַבְכֶם" - עס וועט זײַן אַ שמחה, ווען מיר וועלן זען בײַ דער גאולה ווי דער קדוש ברוך הוא הערשט און געוועלטיקט איבער זײַן וועלט, "וְיֵדַע כָּל פָּעוּל כִּי אַתָּה פְּעַלְתּוֹ, וְיָבִין כָּל יְצוּר כִּי אַתָּה יְצַרְתּוֹ, וְיֹאמַר כֹּל אֲשֶׁר נְשָׁמָה בְאַפּוֹ ה' אֱלֹקֵי יִשְׂרָאֵל מֶלֶךְ וּמַלְכוּתוֹ בַּכֹּל מָשָׁלָה" - דאָס איז די שמחה פֿון "וִיחִי לְבַבְכֶם".
דער מלבי"ם ערקלערט פֿאַרוואָס עס שטייט דוקא "ראו ענווים": די ענווים נעמען אָן מיט ליבשאַפֿט אַלץ וואָס פֿירט זיך מיט זיי, ווײַל אַלץ וואָס דער אויבערשטער טוט - איז פֿאַר גוטס. ווען אַ מענטש נעמט אײַן אַן אָרט פֿאַר זיך, האָט ער באַלד השגות, הערות און קושיות: פֿאַרוואָס טוט דער אויבערשטער אַזוי? ער איז דאָך אַ "מאן דאמר" וואָס האָט קושיות אויפֿן רבונו של עולם. אָבער אַז דער מענטש איז אַן ענוותן, זאָגט ער: דער אויבערשטער פֿאַרשטייט בעסער פֿון מיר, און אויב דער קדוש ברוך הוא האָט אַזוי געטאָן - איז דאָס זײַן רצון יתברך.
אַמאָל האָט מען געפֿרעגט רבי רפאל פֿון בערשיד: במה הארכת ימים, מיט וואָס האָט איר זוכה געווען צו אַריכות ימים? האָט ער זיי געזאָגט: פֿון מײַנע טעג האָב איך קיינמאָל נישט געפֿרעגט קיין קושיות אויפֿן רבונו של עולם. אַלץ וואָס דער קדוש ברוך הוא טוט - איז אַלץ גוט. אַ סך מענטשן האָבן געפֿרעגט קושיות, דערפֿאַר האָט מען זיי אַרויפֿגערופֿן אויבן כּדי זיי צו געבן ענטפֿערס; אָבער מיר, וואָס איך האָב נישט געפֿרעגט קיין שאלות, האָט מען איבערגעלאָזט דאָ - ווער עס פֿרעגט נישט קיין קושיות, דעם רופֿט מען נישט אַרויף.
און ענלעך צו דעם ווערט דערציילט וועגן אַ רבֿ וואָס איז פֿאַרבײַגעגאַנגען לעבן אַ טעניס-פּלאַץ און גערופֿן מענטשן צו קומען משלים זײַן אַ מנין. איינער פֿון זיי האָט אָנגעהויבן חוזק מאַכן: זאָגט מיר, כבוד הרב, איז דאָרט אויבן פֿאַראַן אַ טעניס-פּלאַץ? קען מען זיך דאָרט מחי' זײַן? האָט אים דער רבֿ געזאָגט: איך וועל בודק זײַן און דיר ענטפֿערן מאָרגן. אויפֿן צווייטן טאָג איז ער ווידער פֿאַרבײַגעגאַנגען און גערופֿן משלים זײַן אַ מנין, האָט יענער מענטש געפֿרעגט: נו, וואָס הערט זיך מיטן טעניס-פּלאַץ? האָט אים דער רבֿ געזאָגט: איך האָב פֿאַר דיר בודק געווען, און איך האָב צוויי בשורות - איינע אַן אָנגענעמע און איינע אַ ווייניקער אָנגענעמע. די גוטע בשורה: יאָ, עס איז דאָ דאָרטן אויבן אַ טעניס-פּלאַץ. די ווייניקער אָנגענעמע: מאָרגן ביסטו געלאַדן צום שפּיל... אויף יעדן פֿאַל, צו אונדזער ענין: אַ מענטש וואָס איז אַן ענוותן נעמט אָן דאָס וואָס דער אויבערשטער טוט פֿון צניעות און ענווה, און ער ווייסט אַז דאָס איז דער רצון פֿונעם אויבערשטן, און דערפֿאַר האָט ער תקוה - ווײַל אַלץ פֿירט צום גוטן.
און דערפֿאַר גייט דער פּסוק ווײַטער "דורשי אלוהים" - דאָס זענען די וואָס פֿאָרשן אין אלוקות און פֿאַרטיפֿן זיך צו פֿאַרשטיין. ביז איצט האָבן זיי געהאַט אַ שוועריקייט: זיי האָבן געזען ווי רשעים לעבן בשלוה און צדיקים לײַדן, און עס איז זיי שווער געווען ווי אַזוי דער אויבערשטער פֿירט אַזוי זײַן וועלט. אָבער ווען זיי וועלן זען דעם סוף פֿונעם בילד, ווי דער קדוש ברוך הוא גיט שכר טוב פֿאַר די צדיקים און באַצאָלט צום סוף פֿאַר די רשעים - דעמאָלט "ויחי לבבכם", און די וואָס פֿאַרטיפֿן זיך אין דער הנהגה פֿונעם אויבערשטן וועלן באַקומען זייערע ענטפֿערס.
כִּי־שֹׁמֵעַ אֶל־אֶבְיוֹנִים ה' וְאֶת־אֲסִירָיו לֹא בָזָה׃ - ווײַל דער אויבערשטער הערט צו די אָרעמע, און זײַנע געפֿאַנגענע פֿאַראַכט ער נישט.
לויטן רד"ק רעדט דער גאַנצער מזמור פֿונעם גלות, און דערפֿאַר זענען די "אביונים" די בני הגלות. און וואָס מיינט "אסיריו"? פֿאַרוואָס רופֿט ער זיי די געפֿאַנגענע פֿונעם קדוש ברוך הוא? ווײַל כאָטש זיי זענען געפֿאַנגען בײַ די גוים, ווען דער אויבערשטער וואָלט דאָס נישט געוואָלט, וואָלטן זיי נישט געווען אונטער זייער האַנט. זאָלסט נישט טראַכטן "איך לײַד צוליב דעם גוי" - אויב דער גוי הערשט איבער מיר, איז עס נישט ווײַל ער האָט אַזוי באַשלאָסן, נאָר ווײַל דער אויבערשטער האָט מיך איבערגעגעבן אין זײַן האַנט. וואָרעם "אם בחוקותי תלכו... וחרב לא תעבור בארצכם", און אפֿילו אַ שווערד פֿון שלום, בלויז דורכצוגיין פֿון איין מדינה צו דער אַנדערער. משל למה הדבר דומה: ווען זיי וואָלטן געבעטן דורכצוגיין דורך אונדז כּדי זיך צו שלאָגן איינער מיטן צווייטן, וואָלטן מיר געזאָגט: מײַן פֿרײַנד, גיי אַרום דורך ירדן, גיי נישט אַרײַן צו מיר - און אַזוי איז ווען מען טוט דעם רצון פֿונעם אויבערשטן. און אויב מען האָט אונדז איבערגעגעבן אין זייער האַנט, איז עס נישט ווײַל זיי האָבן זיך פֿאַרשטאַרקט, נאָר "אם לא כי צורם מכרם וה' הסגירם".
קומט אויס, אַז אויב מיר זענען געפֿאַנגען אין די הענט פֿון די גוים - האָבן מיר נישט קיין פּראָבלעם מיט די גוים, נאָר מיר האָבן אַ פּראָבלעם מיטן אויבערשטן. און אויב מיר וועלן פֿאַרריכטן דעם פּראָבלעם מיטן רבונו של עולם, וועט זיך ממילא פֿאַרריכטן אַלץ אַרום. דאָס איז דאָך וואָס מען טוט שוין זיבעציק יאָר: מען זוכט תּחבולות און טעכניקן ווי אַזוי זיך צו ספּאָרענען מיט די ראַקעטן, מיט די מנהרות, מיטן כאַמאַס און מיטן חיזבאללה - אָבער מיר האָבן נאָך קיינמאָל נישט אָנגערירט דעם שורש: פֿאַרוואָס קומט דאָס אַלץ אויף אונדז? משל צו אַ דאָקטער וואָס זעט בײַ אַ מענטש וווּנדן און עטער, און ער גיט זיך אַ גאַנצן טאָג אָפּ מיט באַנדאַזשן, פֿאַרוואַנדן און שמירעכצער. טאָ מאַך אים דאָך אַ דיאַגנאָז! קוק איבער וואָס טוט זיך אינעווייניק, און גיב אים איין רפואה וואָס וועט אויסהיילן די אינעווייניקסטע קרענק, און דו וועסט שוין נישט דאַרפֿן בײַטן באַנדאַזשן אָן אַן אויפֿהער. עס מיינט נישט חלילה אַז מען זאָל זיך נישט באַשיצן אָדער נישט שלאָגן אויף זיי - געוויס דאַרף מען זיך באַשיצן און מען דאַרף דעם כיפת ברזל - אָבער דאָס איז נישט דער תּיקון צום פּראָבלעם. לייג אַרויף אַ זאַלב, אָבער גיי גלײַך איבער צום שורש; וואָרעם ווען מיר וואָלטן געהאַט קרבת אלוקים, וואָלטן מיר נישט געווען אין קיין צרה און נישט אין גלות, מיר וואָלטן שוין לאַנג אויסגעלייזט געוואָרן און געלעבט אין אַ גאָר אַנדערער מציאות.
און אויף דעם ווערט געזאָגט "ואת אסיריו לא בזה": כאָטש ער האָט אונדז איבערגעגעבן אין זייער האַנט, האָט ער אונדז נישט פֿאַראַכט. און דאָס איז דער חסד ה' אַז אַ פֿאָלק ווי כּלל ישראל האַלט זיך צווישן זיבעציק וועלף, וואָס דאָס איז דער גרעסטער וווּנדער פֿון אַלע וווּנדערס, "ואף גם זאת בהיותם בארץ אויביהם לא מאסתים ולא געלתים לכלותם להפר בריתי איתם". עס איז נישט פֿאַראַן קיין איין פֿאָלק וואָס האָט באַוויזן צו בלײַבן לעבן אין גלות ווי אַ פֿאָלק. די פֿעלקער וואָס האָבן אָפּגעהיט זייער נאַציאָנאַלן מהות זענען די וואָס זענען געבליבן אויף זייער אייגן אָרט, ווי כינע און יאַפּאַן; אָבער פֿעלקער וואָס זענען פֿאַרטריבן געוואָרן אין גלות, פֿעלקער וואָס זענען באַזיגט און צעפֿאַלן געוואָרן - פֿון זיי איז גאָרנישט געבליבן. זענען דען די הײַנטיקע מצרים די אַמאָליקע מצרים? אַוודאי נישט; די אַמאָליקע מצרים זענען געווען כושים, ווי מען זעט אויף די אַלטע איינקריצונגען, און מיר וויסן אַז מצרים איז פֿון בני חם. יעדעס פֿאָלק וואָס איז פֿאַרטריבן געוואָרן פֿון זײַן לאַנד - איז אונטערגעגאַנגען, זיך פֿאַרמישט, און עס איז פֿון זיי נישט געבליבן קיין שם ושארית, העכסטנס וואַנדערנדיקע שבֿטים.
און דאָס אידישע פֿאָלק עקזיסטירט, לעבט און אָטעמט שוין טויזנטער יאָרן, קערט זיך צוריק צו זײַן לאַנד ווי איין פֿאָלק און היט אָפּ אַלע זײַנע מצוות. עס איז נישטאָ קיין שום שינוי אין דער תורה הקדושה: ייִדן זענען צוריקגעקומען אַהער נאָך צוויי טויזנט יאָר מיט ספֿרי תורה פֿון עיראַק, פֿון תּימן, פֿון מאַראָקאָ, פֿון אַלזשיר, פֿון טוניס, פֿון פּוילן און פֿון רוסלאַנד - און עס איז נישטאָ קיין שינוי פֿון קיין איין וואָרט פֿון איין ספר תורה צום צווייטן! און דאָס איז אַ ספֿר וואָס איז אָנגעשריבן געוואָרן מיט דרײַ טויזנט דרײַ הונדערט יאָר צוריק. און זאָלט וויסן אַז פֿאַר דער ברית החדשה זענען שוין דאָ פֿיר און צוואַנציק טויזנט נוסחאות, כאָטש עס איז אַ מיידעלע פֿון ווייניקער ווי צוויי טויזנט יאָר. בײַ אונדז זענען העכסטנס דאָ חילוקים פֿון אַן אות דאָ אָדער אַן אות דאָרט, אָבער אַ שינוי פֿון אַ וואָרט - איז נישטאָ. בעת בײַ די פֿאָרשלאָגענע, די צדוקים און די קראים, געפֿינט מען אַנדערע ספֿרי תורה וווּ מען קען זען ענדערונגען אין די ווערטער.
און עס איז זייער אינטערעסאַנט: די פֿאָרשונגען וואָס מען האָט געמאַכט מיט די דילוגי אותיות - אַלע רעזולטאַטן, ווען מען מאַכט זיי אויף אַ שומרונישן ספר תורה, פֿאַלן אינגאַנצן אַוועק; עס איז נישטאָ גאָרנישט. אָבער אין אונדזער תורה געפֿינט מען וואונדערלעכע זאַכן, טיפֿענישן אויף טיפֿענישן. פּראָפֿעסאָר אליהו ריפּס, אַ מאַטעמאַטיקער מיט אַ וועלט-נאָמען, איז אַרויס אָפּצווואַרפֿן די שיטה פֿון דילוגי אותיות און אויפֿווײַזן אַז דאָס זענען שטותים און מען קען דאָס געפֿינען אין יעדן בוך. ער האָט אָנגעהויבן זיינע פֿאָרשונגען, און צוזאַמען מיט דורון ויצטום האָט ער פֿאַרפֿאַסט דאָס בוך "המימד הנוסף" - און צוליב דעם איז ער געוואָרן אַ בעל תשובה! ער האָט געזאָגט אַז עס איז נישטאָ קיין גלײַכן דערצו אין קיין שום בוך אויף דער וועלט, און פֿון אַ סטאַטיסטישער שאַצונג, וואָס דאָס איז געווען זײַן מומחיות, זענען דאָס אויפֿדעקונגען פֿון איינס אין אַ מיליאָן אַז עס זאָל פּאַסירן פֿאַלאַפֿטיק, און אַ שינוי פֿון איין אות בײַט דאָס גאַנצע געוועב און אַלע רעזולטאַטן ווערן בטל. זעט מען דאָך אַז דאָ איז פֿאַראַן פֿיל מער ווי בלויז אַ קולטור וואָס גייט איבער פֿון דור צו דור: עס איז דאָ דאָ אַן אייביקער קיום פֿונעם אידישן פֿאָלק, אויף וועלכן דער אויבערשטער האָט געזאָגט "לא מאסתים ולא געלתים לכלותם" - "ואת אסיריו לא בזה". זיי זענען צווישן די אומות, גערודפֿט, און דער אויבערשטער היט זיי אָפּ, און זיי גייען ווײַטער אָן און קערן זיך צום סוף צוריק צו זייער לאַנד.
און די נבואות האָבן שוין צוגעזאָגט: "ואתם הרי ישראל ענפיכם תתנו ופריכם תשאו לעמי ישראל כי קרבו לבוא", און חז"ל זאָגן: ווען דו זעסט ווי די ערד גיט אירע פירות - איז נישטאָ קיין גרעסערער קץ מגולה ווי דאָס. צוויי טויזנט יאָר איז אָנגעגאַנגען די קללה פון דער תורה "ושממו עליה אויביכם". ס'איז פאַראַן באַשרייבונגען פון רייזנדע פון הונדערטער יאָרן צוריק; דער רמב"ן איז דאָ געווען, און מאַרק טוועין איז דאָ געווען, און שרייבער וואָס זענען געקומען און באַשריבן אַ לאַנד וואָס אַ קללה ליגט אויף איר - נישטאָ קיין ביימער, נישטאָ קיין פעלדער, אַ שממה. וועלכע אומה האָט באַוויזן צו באַזעצן דאָס אָרט? קיין שום אומה האָט זיך דאָ נישט באַזעצט, נאָר וואַנדערנדיקע שבטים. און היינט פּלוצים וויל יעדער האָבן דאָס לאַנד. האָט דער אויבערשטער געזאָגט: "ושממו עליה אויביכם" - די פיינט וועלן דאָ נישט קענען זיצן, דאָס לאַנד וועט זיין אַ שממה; און ווען מיר קומען אָן - ענדערט זיך אַלץ. צי געשעט דאָס דען פון זיך אַליין?
יְהַלְלוּהוּ שָׁמַיִם וָאָרֶץ יַמִּים וְכָל־רֹמֵשׂ בָּם׃ כִּי אֱלֹהִים יוֹשִׁיעַ צִיּוֹן וְיִבְנֶה עָרֵי יְהוּדָה וְיָשְׁבוּ שָׁם וִירֵשׁוּהָ׃ - הימל און ערד זאָלן אים לויבן, די ימען און אַלץ וואָס קריכט אין זיי; וואָרום גאָט וועט ראַטעווען ציון און אויפבויען די שטעט פון יהודה, און זיי וועלן דאָרט וואוינען און זי ירשנען.
כל-זמן מיר געפינען זיך אין דער מציאות פון רשות הגוים, זענען מיר ווי גולים און געפאנגענע אין זייערע הענט; און ווען דער אויבערשטער וועט אונדז אַרויסנעמען פון זייער האַנט און אונדז אויסלייזן - דאָס איז "אלוקים יושיע ציון", ער וועט ברענגען ישועה פאַר ציון און זיי אַרויסנעמען פון דער הערשאַפט פון די אומות. און פאַרוואָס דערמאָנט ער דווקא ציון און די שטעט פון יהודה? ווייל זיי זענען דער עיקר: ציון איז דער אָרט פון השראת השכינה, און יהודה - ווייל דער מלך קומט פון שבט יהודה, וויבאַלד דוד המלך איז דאָך פון שבט יהודה. "וישבו שם וירשוה" - און ווער זענען זיי? יענע געפאנגענע וואָס ער האָט דערמאָנט אין פריערדיקן פּסוק, "ואת אסיריו לא בזה"; זיי זענען די וואָס וועלן וואוינען אין די שטעט פון יהודה וואָס וועלן געבויט ווערן, און זיי וועלן ירשנען ציון. און דער מלבי"ם טייטשט: ציון איז די עיר המלוכה, און די שטעט פון יהודה וועט ער בויען אַז זיי זאָלן זיין מער אויפגעבויט ווי די איבעריקע שטעט פון ארץ ישראל, און דאַן וועלן זיי סיי וואוינען און סיי ירשנען.
וְזֶרַע עֲבָדָיו יִנְחָלוּהָ וְאֹהֲבֵי שְׁמוֹ יִשְׁכְּנוּ־בָהּ׃ - און די קינדער פון זיינע קנעכט וועלן זי פאַרערבן, און די וואָס האָבן ליב זיין נאָמען וועלן רוען אין איר.
מיט דעם פאַרענדיקט דוד קאַפּיטל ס"ט. דער רד"ק טייטשט: זיי און זייערע קינדער וועלן זי ירשנען. און דער מלבי"ם ערקלערט אַז דאָס איז אַ צוגאָב צו דעם וואָס ס'איז געזאָגט געוואָרן "וירשוה", און דער חילוק איז אַזאַ: ירושה איז ווען דער מוריש גיט איבער צום יורש, און אַ נחלה איז אַ נחלת אבות ביז אייביק. אַ פאָטער וואָס האָט געגעבן פאַרן זון - דאָס איז אַ ירושה; אָבער ווען ס'איז אַז די זאַך זאָל בלייבן אין זיין שלשלת אויף אייביק - דאָס איז אַ נחלה. און דאָס איז "וזרע עבדיו ינחלוה": נישט נאָר אַ ירושה וועט דאָ זיין, נאָר דער אויבערשטער זאָגט צו אַז דאָס וועט זיין אַ נחלה פאַר זייערע קינדער נאָך זיי ביז אייביק, אַ נחלה וואָס זיי וועלן מער נישט גלות ליידן פון איר. "ואוהבי שמו ישכנו בה" - און דאַן וועט דאָס זיין מיט רואיקייט און מיט שטילקייט.
ס'איז פאַראַן וואָס געפינען אין די פּסוקים אַ רמז אויף דער באַנייטער גאולת ישראל. טייל פרעגן פאַרוואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט געמאַכט אַז דער אָנהייב זאָל קומען דווקא דורך פורקי עול. הגם ווער ס'פרעגט אַזוי פאַרזעט די תלמידי הבעל שם טוב און די תלמידי הגר"א, וואָס זענען אויך אַרויפגעקומען אַהער און האָבן אָנגעהויבן זיך באַזעצן און באַפעלקערן; אָבער לאָמיר דאָס לאָזן אין אַ זייט, און רעדן וועגן די לעצטע הונדערט יאָר: דער ציוניסטישער עטאָס האָט זיך אָנגעהויבן דורך מענטשן פורקי עול, און די שומרי מצוות זענען ערשט געקומען אין די שפּעטערדיקע עליות.
און מע זאָגט אַז דאָס קומט דאָ צום אויסדרוק: "כי אלוקים יושיע ציון ויבנה ערי יהודה" - מע וועט אָנהייבן בויען ציון און די שטעט פון יהודה, "וישבו שם וירשוה" - מע וועט זיך באַזעצן און אָנהייבן ירשנען דאָס לאַנד פון די גוים און פאַרנעמען דאָס אָרט. און ווער וועט אָנהייבן די דאָזיקע פעולה? "זרע עבדיו". "עבדיו" איז תמיד די נידעריקערע און שפּאַלערע בחינה - "אם כבנים אם כעבדים" - וואָרום אַן עבד איז די שפלה'דיקע בחינה, בעת אַ בן איז די דערהויבענע בחינה. צום ערשט "וזרע עבדיו ינחלוה", זיי זענען די וואָס וועלן נחלה'נען דאָס לאַנד פון די גוים, און ערשט דערנאָך "ואוהבי שמו ישכנו בה" - אינעם קומענדיקן שלב וועלן קומען די אוהבי שמו און זיי וועלן רוען אינעם לאַנד.