דער קאפיטל איז די תפילה פון דוד המלך פון טיפן צער, און ער רעדט אויך בשם כנסת ישראל אין איר גלות. אין דעם חלק פאר אונז פירט דוד ווייטער זיין בקשה אויף הצלה, ער לייגט פאר די גרויסע חרפה און בושה וואס דאס פאלק ליידט פון זיינע שונאים, בעט אז דער הקדוש ברוך הוא זאל זיך נוקם זיין אין זיי, און שליסט מיט אן הודאה און א געזאנג אויף דער קומענדיגער ישועה. מיר וועלן גיין כסדר הפסוקים און מסביר זיין לויט דעם מלבי"ם, רד"ק און אבן עזרא.
וְאַל־תַּסְתֵּר פָּנֶיךָ מֵעַבְדֶּךָ כִּי־צַר־לִי מַהֵר עֲנֵנִי׃ - און באהאלט נישט דיין פנים פון דיין קנעכט, ווייל עס איז מיר ענג, ענטפער מיר שנעל.
"אל תסתר פניך" איז א המשך צו "פנה אלי" וואס איז פריער געזאגט געווארן: ווען א מענטש וויל נישט זען זיין חבר, באהאלט ער זיין פנים פון אים. בעט דוד: פארבארג נישט דיין פנים פון מיר. דער מלבי"ם איז מדייק - עס איז נישט גענוג אז דו זאלסט מיר ענטפערן און זיך ווענדן צו מיר, נאר אז די הצלה אליין זאל נישט זיין פארבארגן. אמאל איז דא א ישועה און מען זעט עס נישט, זי איז נישט בגלוי. דוד בעט אז די הצלה זאל זיין אפן, אז איך זאל זען פני השם ווי ער ראטעוועט מיך - מען הערט די עראפלאנען קומען נענטער צו ראטעווען. און נאך: "כי צר לי מהר ענני" - אז די הצלה זאל נישט קומען מיט א פארשפעטיגונג, נאר שנעל, ווייל די צרה אין וועלכער איך בין איינגעשטעלט פאדערט אן אוממיטלבארע הצלה.
קׇרְבָה אֶל־נַפְשִׁי גְאָלָהּ לְמַעַן אֹיְבַי פְּדֵנִי׃ - דערנענטער זיך צו מיין נפש, גאל זי אויס, צוליב מיינע שונאים פדה מיך.
דער רד"ק ערקלערט: "קרבה" - כביכול דער אויבערשטער איז ווייט פון דער נפש, ווייל איך בין דאך אין גלות, און אין גלות איז א מענטש כביכול אין א ריחוק פונעם אויבערשטן. דעריבער: קום נאנט צו מיין נפש און גאל זי אויס, נעם זי ארויס פון גלות. און וואס מיינט "למען אויבי פדני"? כדי די שונאים זאלן נישט זאגן אז דו האסט נישט קיין כוח מיך אויסצולייזן. דאס הייסט, כדי צו פארשטאפן דאס מויל פון מיינע שונאים - פדני. ממילא קומט אויס: אפילו אויב מצד מיר אליין בין איך נישט ראוי און נישט פארדינט דיין חסד און דיין גרויס רחמנות וואס ווערט דערמאנט אין פסוק י"ז, דאך "למען אויבי פדני". דאס איז דער זעלבער גענוגנדער טעם פון "למה יאמרו הגוים" - די גוים קומען מיט א טענה: זעט וויפיל זיי ליידן, דער אויבערשטער האט זיי פארלאזט, עס איז נישטא קיין גאט. כדי זיין נאמען זאל נישט פארחלל'ט ווערן אויף דער וועלט - איז דאס שוין גענוג.
דער מלבי"ם מאכט א חילוק צווישן גאולה און פדיה: די גאולה קומט מצד דער נאנטקייט, אזוי ווי גאולת קרובים - "או דודו או בן דודו יגאלנו"; און די פדיה איז מצד דער זאך אליין, מצד איר אייגענעם זכות. און די זאכן טיילן זיך אפ אויף דער נפש און אויפן גוף: "קרבה אל נפשי גאלה" - די נפש איז א חלק אלוה ממעל, און עס איז נישטא קיין נענטערער גואל פאר איר ווי דו, דעריבער גאל זי אויס מצד דער נאנטקייט. אבער דער גוף איז מגושם, עפר מן האדמה, און ער איז נישט דיין קרוב, דעריבער "למען אויבי פדני" - פדה אים אויס מצד זיך אליין, וויבאלד ער איז אריינגעפאלן אין די הענט פון זיינע שונאים, כדי זיי זאלן אים נישט פארדארבן.
חסידים זאגן אויף "קרבה אל נפשי גאלה": כאטש מיר ווארטן אויף דער גאולה השלמה פאר גאנץ כלל ישראל, דאך ביז דעמאלט דארף יעדער איינער בעטן אויך אויף א גאולה פרטית. א גאולה פון אלע צרות, פון שעבוד מלכיות און פון אלעס וואס א מענטש גייט אדורך; און אויך א גאולה רוחנית - פונעם יצר הרע און פון אלע נסיונות, אז דער מענטש זאל אויסגעלייזט ווערן פון אלע זיינע פראבלעמען און זוכה זיין זיך צו דערנענטערן צום אויבערשטן און אים דינען בשלמות.
אַתָּה יָדַעְתָּ חֶרְפָּתִי וּבׇשְׁתִּי וּכְלִמָּתִי נֶגְדְּךָ כׇּל־צוֹרְרָי׃ - דו ווייסט מיין חרפה, מיין בושה און מיין כלימה, קעגן דיר זענען אלע מיינע פיינט.
דער רד"ק דערקלערט אז די כפילות קומט זאגן אז עס איז אריבערגעגאנגען אויף מיר אלע מיני חרפה - חרפה, בושה און כלימה, און אלע זענען אופנים פון בזיון, און גארנישט איז פארבארגן פון דיר. "נגדך כל צורריי" - די דרוקער און פיינט האבן גארנישט קיין מורא פאר דיר; זיי פארשעמען און פייניקן מיר קעגן דיין פנים, כביכול זיי מיינען אז דו זעסט נישט.
דער מלבי"ם שטעלט צו דעם פסוק צו דאס וואס איז פריער געזאגט געווארן: קעגן דער נפשיות'דיגער גאולה - "אתה ידעת חרפתי ובושתי", וואס דאס איז צוליב דיר, ווי עס שטייט "כי עליך נשאתי חרפה", אז מען לעסטערט און שילט מיר אויף דעם וואס איך דין דיר און בין צוגעקלעבט אין דיין אמונה. און קעגן דער פדות "למען אויביי", אז די שונאים זאלן מיך נישט פארטיליקן - "נגדך כל צורריי", דו זעסט זיי און דו האסט געזען ווי זיי רודפ'ן מיט זייערע בייזע כוונות.
און וואס איז דער חילוק צווישן די דריי לשונות? דער מלבי"ם ווייזט אויף וואס ער האט פריער מבאר געווען אין פסוקים ז'-ח': "אל יבושו בי קויך... אל יכלמו בי מבקשיך... כי עליך נשאתי חרפה". בושה - פון זיך אליין, ווען דער מענטש שעמט זיך ביי זיך אליין. כלימה - ווען אנדערע פארשעמען אים. און חרפה - נאך מער ווי כלימה, וואס נישט בלויז פארשעמט מען אים, נאר מען פארשייט און לעסטערט אים אויך. און נאך מער: כלימה איז דווקא בפניו, און חרפה קומט אויף א געוויסער סיבה, בעת כלימה איז אפילו אן א סיבה - און עס קומט אויס אז כלימה איז נאך א הוספה אויף דער חרפה.
חֶרְפָּה שָׁבְרָה לִבִּי וָאָנוּשָׁה וָאֲקַוֶּה לָנוּד וָאַיִן וְלַמְנַחֲמִים וְלֹא מָצָאתִי׃ - די חרפה האט צעבראכן מיין הארץ און איך בין אנוש-קראנק געווארן, און איך האב געהאפט אויף איינעם וואס זאל מיטפילן מיט מיין צער און עס איז קיינער נישטא, און אויף מנחמים און איך האב נישט געפונען.
די חרפה וואס מען לעסטערט אויף מיר האט שוין צעבראכן מיין הארץ. דער מלבי"ם באטאנט כסדר אז דאס הארץ איז דער מקור החיים, און קומט אויס אז דער קוואל פון לעבן איז צעבראכן געווארן - ביז צו "ואנושה", א טויט-קלאפ, אזוי ווי דער לשון פון "חולה אנוש". דוד באשרייבט זיך ווי א נפטר וואס מען קומט טרייסטן: "ואקווה לנוד" - אז מען זאל שאקלען מיט מיטגעפיל און זיך באטייליקן אין מיין צער. "לנוד" איז אזוי ווי א מענטש שאקלט מיטן קאפ און זאגט אוי אוי אוי; דאס איז די תנודה פון וואס מען רעדט. איך האף אז עמיצער זאל מיטפילן מיין ווייטאג און עס איז נישטא קיינער. "ולמנחמים ולא מצאתי" - איך האב געוואלט אז מען זאל קומען מיר טרייסטן ווי מען טרייסט איינעם וואס עס איז אים נפטר געווארן א נאנטער קרוב, און איך האב נישט געפונען.
און וואס איז דער חילוק צווישן דער תנודה (מיטגעפיל) און ניחום (טרייסט)? דער מלבי"ם ברענגט פון ישעיה נ"ט אז די נידה קומט פון די קרובים, און דעריבער שטייט "ואין" - ווייל איך האב נישט קיין קרובים. בעת די נחמה קומט אויך פון פרעמדע מענטשן, און אויף דעם האט ער געזאגט "ולא מצאתי" - אפילו אנדערע וואס זאלן קומען מיר טרייסטן האב איך נישט געפונען.
וַיִּתְּנוּ בְּבָרוּתִי רֹאשׁ וְלִצְמָאִי יַשְׁקוּנִי חֹמֶץ׃ - און זיי האבן געלייגט אין מיין שפייז גיפט, און צו מיין דורשט האבן זיי מיר געטרונקען געגעבן חומץ.
אלע מפרשים טייטשן אז "ברותי" איז א לשון פון א סעודה, ווי דער לשון "תבוא תמר אחותי ואברה מידה". דער רד"ק דערקלערט: אפילו ווען איך וויל עסן א סעודה אין גלות, זוכן א ביסל רו און שטילקייט פון זיי - ווי א הונגעריגער מענטש וואס וויל עסן - אפילו דאס גיט מען מיר נישט, נאר מען לייגט אין מיין סעודה "ראש", מלשון ראש ולענה, פארשידענע גיפטן און סם. און ווען איך בין דורשטיק און איך האב געקלערט צו רוען אביסל און טרינקען, גיט מען מיר צו טרינקען חומץ. דאס הייסט, אפילו אין דעם מאמענט וואס איך האף אויף א ביסל מנוחה - אויך דעמאלט דריקט מען מיר און מען פייניקט מיר.
דער מלבי"ם איז מסביר אז דא רעדט מען פון א סעודת הבראה, אין המשך צו דער פריערדיגער באשרייבונג פון אן אבל וואס דארף האבן מנחמים און עמיצן וואס זאל מיטפילן מיט אים. א סעודת הבראה איז נישט דאס וואס מען מיינט אמאל אז מען מאכט אינעם זיבעטן טאג, נאר די ערשטע סעודה וואס מען גרייט צו פאר די אבלים ווען זיי קומען צוריק פון בית החיים, וואס זיי עסן עס נישט פון זייער אייגענס נאר פון די שכנים און קרובים. און אט ביי דער סעודת הבראה, אויף מיין גרויסן צער, לייגן זיי מיר אריין סם; און אנשטאט מיר צו געבן וויין - ווי זייער שטייגער איז געווען "תנו שכר לאובד ויין למרי נפש" - גיבן זיי מיר חומץ צו טרינקען.
יְהִי־שֻׁלְחָנָם לִפְנֵיהֶם לְפָח וְלִשְׁלוֹמִים לְמוֹקֵשׁ׃ - זאָל זייער טיש פאַר זיי ווערן צו אַ פּאַסטקע, און זייער שלום זאָל זיי ווערן צו אַ שטרויכלונג.
דער רד"ק ערקלערט אַז דאָס גייט אַקעגן "בברותי": פּונקט ווי אין מיין עסן האָבן זיי געלייגט סם, אַזוי זאָל זייער טיש פאַר זיי ווערן צו אַ פּאַסטקע - דאָס איז זייער שטראָף מידה כנגד מידה פאַר דעם וואָס זיי האָבן געטאָן צו מיין טיש. "ולשלומים למוקש" - אַקעגן דעם וואָס זיי האָפן אויף שלום, זאָל זיי זיין אַ מוקש, אַ פּאַסטקע וואָס פאַנגט, אַ גרוב אין וועלכן מ'פאַלט אַריין און אַ מכשול וואָס מען שטרויכלט זיך דערין.
דער מלבי"ם באַווייזט דעם חילוק צווישן אַ פח און אַ מוקש: ווען מ'האָט געוואָלט פאַנגען אַ פויגל, פלעגט מען מאַכן פאַר אים אַ פח, און אינעווייניג אין דער פּאַסטקע לייגט מען עסן, און די פּאַסטקע פאַרמאַכט זיך אָדער שטעלט אָפּ דעם פויגל פון אַרויסגיין, און דער פויגל בלייבט דאָרט פאַרשפּאַרט - פּונקט ווי אַ מויז־פּאַסטקע וואָס איז געמאַכט ווי אַ כלי קיבול, וואָס די מויז גייט אַריין אינעווייניג און עס כאַפּט איר לעבעדיקערהייט אָן איר צו טייטן. דעריבער בעט ער "יהי שולחנם לפניהם לפח" - אַז זיי זאָלן דערין געכאַפּט ווערן; בעת דער מוקש איז דער וואָס שעדיקט, און דעריבער "ולשלומים למוקש" - דאָס וואָס זיי מיינען אַז ס'איז שלום זאָל זיי זיין אַ מוקש און זיי זאָלן געשעדיקט ווערן דערפון. און דאָס אַלץ אַקעגן דעם וואָס זיי האָבן געטאָן צו מיר.
תֶּחְשַׁכְנָה עֵינֵיהֶם מֵרְאוֹת וּמׇתְנֵיהֶם תָּמִיד הַמְעַד׃ - זאָלן זייערע אויגן פאַרטונקלט ווערן פון זען, און זייערע לענדן מאַך שטענדיק וואַקלען.
נאָכדעם ווי ער האָט געבעטן אַז ס'זאָל זיי זיין אַ מוקש, בעט ער אַז זייערע אויגן זאָלן פאַרטונקלט ווערן פון זען דעם מוקש, און דורך דעם וועלן זיי דערין פאַרכאַפּט ווערן און געשעדיקט ווערן דערפון. "ומותניהם תמיד המעד" - דורך דעם זאָלן זיי זיך וואַקלען און אַריינפאַלן אין דער פּאַסטקע. דער רד"ק ערקלערט אַז "המעד" איז אַ לשון ציווי פונעם בנין הפעיל - מאַך זיי וואַקלען, וואַרף זיי אַראָפּ, ווי "כפך מעליי הרחק" וואָס טייטשט דערווייטער דיין האַנט פון מיר. און די עיקר כוונה איז אַז זיי זאָלן פאַלן פון זייער גאווה.
און פאַרוואָס דאַווקע האָט ער דערמאָנט די לענדן? ווייל דער עיקר כוח החיות פונעם מענטש אין זיין געשטאַלט און אין זיין כוח איז די שטאַרקייט פון די לענדן. אויב דעם מענטשנ'ס לענדן זענען שוואַך קען ער נישט שטיין, נישט גיין, און אפילו נישט זיצן; אַ באַשעדיקונג אין די ווירבלען פון די לענדן און אינעם חוט השדרה אויף יענעם אָרט איז אַ מצב פון אַ גאָר פולקאָמע לאָמונג. און דעריבער שטייט "חגרה בעוז מותניה", "חזק מותניים אמץ כוח", און אַזוי אויך "מחץ מותניים קמיו ומשנאיו מן יקומון" - די שמיץ און דער קלאַפּ אין די לענדן.
שְׁפׇךְ־עֲלֵיהֶם זַעְמֶךָ וַחֲרוֹן אַפְּךָ יַשִּׂיגֵם׃ - גיס אויס אויף זיי דיין צאָרן, און דיין גרויסער כעס זאָל זיי דערגרייכן.
דער רד"ק ערקלערט: זיי וועלן נישט קענען אַנטלויפן פון דיין צאָרן און פון דיין חרון אף, נאָר זיי וועלן זיי נאָכיאָגן און דערגרייכן. דער מלבי"ם מאַכט אַ חילוק: דער "זעם" איז די קללה - "גיס אויס אויף זיי דיין קללה"; און "חרון אף" איז דער גרימצאָרן און דער כעס. און דער משל דאָ באַשרייבט די רוט פון השי"ת ווי אַ באַשעפעניש וואָס וואַרט צו קומען און זיך אָפּרעכענען מיט זיי, די ייסורים אַליין מיט וועלכע דער הקדוש ברוך הוא פּלאָגט, ווי ס'שטייט "הוי אשור שבט אפי ומטה הוא בידם זעמי". דאָס הייסט, די דאָזיקע מציאות וואָס הייסט דער שבט פון דיין כעס און דיין חרון אף וואָס גייט אויף דיין שליחות - זאָלסטו אויסליידיקן און אויסגיסן אויף זיי, און זיי מייסר זיין ווי ס'קומט זיך זיי.
תְּהִי־טִירָתָם נְשַׁמָּה בְּאׇהֳלֵיהֶם אַל־יְהִי יֹשֵׁב׃ - זאָל זייער פּאַלאַץ ווערן פאַרוויסט, אין זייערע געצעלטן זאָל קיין איינער נישט וואוינען.
"טירתם" - זייער פּאַלאַץ. "נשמה" איז נישט פֿון לשון נשמה, נאָר פֿון לשון שממה: זייער שלאָס און זייערע זיץ־פּלעצער זאָלן ווערן פֿאַרוויסט. דער מלבי"ם דערקלערט אַז "טירתם" איז זייער קבועדוגער וואוינאָרט, און "אוהליהם" איז זייער צײַטווײַליגער וואוינאָרט, ווי אַ געצעלט וואָס וואַנדערט פֿון איין אָרט צום צווייטן - און אויך דאָרט זאָל נישט זײַן קיין באַוואוינער, אַז אַפֿילו אַן אוהל עראי זאָלן זיי נישט האָבן. און אין ביאור המילים לייגט צו דער מלבי"ם אַז "טירתם" באַדײַט אויך זייערע פּאַלאַצן און גרויסע בנינים, די ערטער וואו זיי פֿלעגן זיך צונויפֿקומען - זייערע ראַטהײַזער, וואָס הייסט הײַנט אַ פּאַרלאַמענט, און זייערע בתי עבודה זרה. און ס'איז פּאַסיק אינזין צו האָבן דערויף אויך אויף די טורעמס פֿון אונדזערע שונאים הײַנטיגע צײַטן: "תהי טירתם נשמה, באוהליהם אל יהי יושב, שפוך עליהם זעמך וחרון אפך ישיגם" - און בעזרת השם זאָל ער דאָס מקיים זײַן אין זיי במהרה.
כִּי־אַתָּה אֲשֶׁר־הִכִּיתָ רָדָפוּ וְאֶל־מַכְאוֹב חֲלָלֶיךָ יְסַפֵּרוּ׃ - וואָרום דעם וואָס דו האָסט געשלאָגן האָבן זיי גערודפֿט, און פֿון דעם ווייטיק פֿון דײַנע דערשלאָגענע דערציילן זיי.
דאָס פֿאָלק וואָס דו האָסט געשלאָגן - דאָס רודפֿן זיי. אַזוי ווי דער נביא זאָגט "אני קצפתי מעט והמה עזרו לרעה": זיי זעען אַז מיר האָבן אַ שרויף, אַ מעידה, און גלײַך פֿאַלן אַלע באַנאַנד אָן אויף אונדז, אַז דאָס איז די געלעגנהייט אונדז אומצוברענגען ביזן סוף. "ואל מכאוב חלליך יספרו" - זיי באַראָטן זיך שטענדיק און רעדן ווי אַזוי אונדז צו פֿאַרניכטן אין דער צײַט פֿון אונדזער ווייטיק.
און דאָס איז פּונקט דער באַשרײַבונג פֿון דעם מצב פֿון כּלל ישׂראל צווישן די אומות: ווען מיר כאַפּן ראַקעטן, ווען מענטשן ווערן דאָ אומגעבראַכט - אינטערעסירט דאָס נישט די וועלט, מען פֿאַרופֿט נישט קיין זיצונג דערוועגן. אויב מיר רעאַגירן נישט - איז אַ טויטע שטילקייט. אָבער אויב מיר האָבן נאָר עפּעס רעאַגירט, איז גלײַך אַ געוואַלד, די גאַנצע וועלט שטעלט זיך אויף די פֿיס. "את אשר הכית רדפו" - מיר זענען געשלאָגן און מען רודפֿט אונדז נאָך ווײַטער, און מען קומט נאָך מיט טענות צו אונדז: פֿאַרוואָס ענטפֿערסטו? דו ביסט אַ כּוח, ס'איז דיר פֿאַרווערט צו ענטפֿערן. דאָס הייסט, צוליב דעם וואָס מען איז אַ בעל עוצמה דאַרף מען שווײַגן און ווײַטער כאַפּן קלעפּ, און די עוצמה זאָל גאָרנישט קומען לידי ביטוי.
דער אבן עזרא ערקלערט בשם רבי משה: "ואל מכאוב" - כּדי וויי צו טאָן, דערציילן זיי פֿון דײַנע געפֿאַלענע. כּדי אונדז צו פֿאַרשאַפֿן ווייטיק דערציילן זיי וויפֿל מיר זענען געשלאָגן און וויפֿל קרבנות מיר האָבן. און דאָס איז דער גאַנג פֿון אונדזערע שונאים: די גאַנצע צײַט ווײַזן זיי די געפֿאַלענע און זייערע נצחונות קעגן אונדז, סאָלדאַטן וואָס וויינען איבער דער מיטה פֿון אַ חבֿר - און בײַ זיי שטעלט דאָס פֿאָר אַ שוואַכקייט, ווײַל בײַ זיי וויינט דער סאָלדאַט נישט נאָר גייט כּלומרשט פֿריילעך צום טויט. זיי האָבן אַ הנאָה צו דערציילן פֿון אונדזער צער און ווייטיק, און דאָס אַליין פֿאַרגרעסערט דעם מכאוב.
דער רד"ק דײַקט דאָס אויס: "כי אתה" - דו האָסט דאָס אַלץ געטאָן. ווען דו וואָלסט נישט געוואָלט, וואָלטן זיי נישט געהאַט קיין כּוח מיר שלעכטס צו טאָן און וואָלטן גאָרנישט געקענט קעגן מיר, ווי ס'שטייט "הוי אשור שבט אפי". און דאָס דאַרף מען געדענקען אין אַלע אונדזערע מלחמות: מיר האָבן נישט קיין פּראָבלעם מיט חיזבאללה, מיט די פּאַלעסטינער אָדער מיט איראַן. אונדזער פּראָבלעם איז מיטן קדוש ברוך הוא. ווען מיר זענען אין אַ ריחוק פֿון אים יתברך, ברענגט ער אַלערליי סיבות אונדז צוריקצוברענגען למוטב. דאָס איז וואָס עס שטייט אין דער פּרשה: "ואם בחוקותי תמאסו ואת משפטי תגעל נפשכם... ורדפה אתכם חרב אויביכם", "וקול עלה נידף" - אַ מענטש הערט אַ סיגנאַל פֿון אַן אַמבולאַנס און לויפֿט שוין אַרײַן אין שוץ־צימער (ממ"ד), און דערנאָך שטעלט זיך אַרויס אַז ס'איז סך־הכּל געווען אַן אַמבולאַנס און נישט קיין ראַקעטן־אַטאַקע. גאָרנישט מיט נישט, און דער מענטש אַנטלויפֿט. אין דעם מאָמענט וואָס מיר וועלן פֿאַרריכטן דעם ענין מיטן רבונו של עולם - וועט אַלץ פֿאַרריכט ווערן.
די כּוונה איז נישט אַז מען טאָר נישט ענטפֿערן. אָבער ווער ס'וויל אַ טיפּול שורש, אַ גרונטיקע רפואה - איז דאָס נישט מיט פֿלאַך מאַכן עזה, דאָס איז אַ דמיון: אויב מען מאַכט פֿלאַך עזה, וועט מאָרגן אויפֿשטיין אַן אַנדער אָרט. און יעדעס מאָל וואָס מען האָט געמיינט אַז מען האָט עמעצן ליקווידירט, איז געקומען אַ קאָפּ פֿון אַ שלאַנג וואָס איז נאָך ערגער. מען האָט ליקווידירט דעם פֿריִערדיקן קאָפּ פֿון חיזבאללה, איז געקומען איינער פֿיל מער מתוחכם, מער געפֿערלעך און מער פֿאַרדאָרבן; דער פֿריִערדיקער איז געווען ווי אַ פּודל קעגן דעם דאָבערמאַן וואָס איז געקומען נאָך אים. מען זאָגט נישט אַז מען דאַרף נישט ליקווידירן, אָבער מיינען אַז דאָס איז דער תּיקון - איז אַ טעות גמור. "כי אתה אשר הכית" - די קלעפּ קומען אַלע פֿון דיר, מאת השם. ווער ס'זעט דאָס נישט איז בלינד, און ווער ס'פֿאַרשטייט דאָס נישט איז אַ כּופֿר.
דער רד"ק לייגט צו צום ביאור פֿון "חלליך": זיי זאָגן איינער צום צווייטן "זיי זענען דאָך חללי האל, לאָמיר זיי שלאָגן". און דאָס איז איינע פֿון די שיטות פֿונעם איסלאַם און פֿון דער קריסטנטום: זייער ברענשטאָף אונדז צו שעדיקן איז די טענה אַז מיר זענען פּראָבלעמאַטיש, אַז מיר האָבן פֿאַרלאָזט תּורת השם, און דערפֿאַר אדרבה - איז אַ מצוה אונדז צו רודפֿן, און ווער ס'רודפֿט אונדז טוט רצון השם. דער אויבערשטער האָט זיי [די ייִדן] דאָך פֿאַרטריבן אין גלות - נישט ווײַל זיי זענען געווען צדיקים נאָר ווײַל זיי זענען געווען רשעים, און דערפֿאַר האָט ער גענומען אונדז [ווי די קריסטן טענה'ן]. דאָס איז די תּפֿיסה פֿון דער קריסטנטום, און דערפֿאַר האָט די קירכע געזען אַ שליחות צו פּלאָגן די ייִדן און זיי צו פֿאַרשאַפֿן צער: זיי האָבן דאָך געהרגעט אותו האיש, און זיכער וויל דער אויבערשטער אַזוי. אַ משל צו שאול וואָס רודפֿט נאָך דוד'ן, אַז אויב עמעצער וועט קומען און אים דערציילן אַז ער האָט געשלאָגן דוד'ן, וועט שאול זיך פֿרייען און זאָגן: דו רודפֿסט מײַנע שונאים, אַ יישר כּח דיר. אַזוי מיינען זיי כּביכול אַז זיי מאַכן דעם אויבערשטן אַ שמחה מיטן רודפֿן אונדז.
דער מלבי"ם דערקלערט ווי אַזוי דאָס ליגט אין די ווערטער פֿונעם פּסוק: "אתה אשר הכית רדפו" - זיי זאָגן אַז דער וואָס ווערט פֿון זיי גערודפֿט איז אַ מוכּה אלקים, אַז דער קדוש ברוך הוא האָט אים שוין געשלאָגן; און ווער ס'איז געשלאָגן פֿון זיי - "חלליך", דו האָסט אים שוין געמאַכט פֿאַר אַ חלל, און מיר קומען בלויז משלים צו זײַן די מלאכה און דיר צו טאָן אַ נחת רוח. מיר רודפֿן און שלאָגן דעם וואָס דו האָסט געשלאָגן, און מיר טוען וויי דעם וואָס דו האָסט געמאַכט פֿאַר אַ חלל, און דאָס איז כּביכול לרצון פֿאַר דיר.
תְּנָה־עָוֺן עַל־עֲוֺנָם וְאַל־יָבֹאוּ בְּצִדְקָתֶךָ׃ - לייג עבירה אויף זייער עבירה, און זיי זאָלן נישט קומען אין דײַן צדקה.
דער רד"ק דערקלערט אז עוון מיינט דא דעם עונש פונעם עוון, אזוי ווי "כי לא שלם עוון האמורי עד הנה", וואס דער טייטש איז אז עס איז נאך נישט געווארן פול די מאס פאר זיי צו באקומען דעם עונש און פארטריבן צו ווערן פון לאנד. אזוי אויך דא: גיב זיי אן עונש אויפן עוון וואס זיי האבן אונז געטון און אויף דעם וואס זיי האבן אונז געפייניקט. "ואל יבואו בצדקתך" - אין דער צדקה און טובה וואס דו ביסט עתיד צו טון מיט כלל ישראל זאלן זיי נישט האבן קיין חלק, אזוי ווי דער לשון פון ישעיה "יוחן רשע בל למד צדק". און מען קען עס אויך מפרש זיין אויף יענע עולם, און דער קומענדיגער פסוק איז דאס מפרש.
דער מלבי"ם ערקלערט לויט זיין וועג: יענעם עוון וואס זיי טענה'ן אז דו אליין האסט עס געטון און זיי זענען בלויז משלים דיין שליחות - לייג ארויף "על עוונם". "על" מיינט פון אויבן, אזוי ווי מען זאגט אז גזל איז מקטרג בראש, אז ער שטייט פון אויבן און ער איז דער ערשטער וואס שפרינגט ארויס און מאנט באצאלט. דאס הייסט, דער דאזיגער עוון, וואס זיי הענגען אין דיר אלעס וואס פאסירט מיט מיר און מאכן פון דעם אן אויסרייד ווייטער מיר צו שלאגן, זאל שווימען פון אויבן איבער אלע זייערע עבירות.
און וואס מיינט "ואל יבואו בצדקתך"? אלע מפרשים מוטשען זיך אין דעם, ווייל נאכדעם וואס מען האט שוין געזאגט אז עס איז דא אן עוון אויף זייער עוון, איז דאך פשוט אז זיי וועלן נישט פאררעכנט ווערן פאר צדיקים פאר דיר! דער רד"ק האט געטייטשט אויף דער צדקה וואס דו ביסט עתיד צו טון, אז זיי זאלן נישט האבן קיין חלק דערין - אבער אויך דאס איז שווער: איז דען געווען אן הוה אמינא אז עס קומט זיך זיי עפעס א גוטס? אונז וועט דער אויבערשטער אויסלייזן, און אויף אלעם וואס מען האט אונז גערודפ'ט וועט זיין "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות" במהרה בקרוב, אבער פאר זיי, נאך אלע צרות וואס זיי האבן אנגעמאכט?
און לויטן מלבי"ם זענען די ווערטער געוואלדיג: זיי זוכן דאך צו רעכטפארטיגן זייערע מעשים, אז מיר רודפ'ן דאך נאר דעם וועמען דו האסט גערודפ'ט און מיר זענען נאר משלים די ארבעט און מאכן דיר א נחת רוח - דאס הייסט, מיר זענען צדיקים, מיר זענען שלוחי השם. אויף דעם בעט דוד: "אל יבואו בצדקתך" - אז די דאזיגע רעכטפארטיגונג זאל זיי נישט געלונגען, נאר דורך דעם וואס דו וועסט זיי באשטראפן זאל זיך אנטפלעקן פאר יעדן אז דא איז נישט פאראן קיין רצון השם און קיין שום צדקות, נאר פון אייער שלעכטן הארצן און פון אייער שנאה האבן איר עס געטון, און עס איז נישטא דערין גארנישט לכבוד פונעם בורא יתברך. און ווי אזוי וועט זיך די זאך אויסקלארן? דורך "ימחו מספר חיים".
יִמָּחוּ מִסֵּפֶר חַיִּים וְעִם צַדִּיקִים אַל־יִכָּתֵבוּ׃ - זאלן זיי אפגעמעקט ווערן פון ספר החיים, און מיט צדיקים זאלן זיי נישט פארשריבן ווערן.
דער רד"ק דערקלערט: זיי זאלן נישט פארשריבן ווערן אינעם ספר החיים, וואס דאס איז דאס לעבן פון עולם הבא.
וַאֲנִי עָנִי וְכוֹאֵב יְשׁוּעָתְךָ אֱלֹהִים תְּשַׂגְּבֵנִי׃ - און איך בין ארעם און אין שמערצן, דיין ישועה, גאט, זאל מיך דערהייבן.
דער רד"ק דערקלערט: גיב נישט דיין ישועה פאר די גוים נאר פאר מיר, ווייל איך בין ארעם און פול מיט שמערצן אין גלות און נויטיג זיך אין דיין ישועה - "ישועתך אלהים תשגבני", צוליב דעם וואס איך בין דערנידערט, ארעם און געפייניקט. דער מלבי"ם באר פירט אויס אז "תשגבני" מיינט אז די ישועה אליין זאל זיין דערהויבן: נישט בלויז אז דו זאלסט מיך ראטעווען, נאר עס זאל זיין א גרויסע און דערהויבענע ישועה וואס וועט מיך מאכן נשגב און הויך.
און נאך דערקלערט דער מלבי"ם אז דא קריגט ער זיך מיט דער טענה פון די גוים, וואס זענען געקומען און געזאגט: זעט, כלל ישראל ווערט געשלאגן, און געשלאגן פונעם אויבערשטן - דאס איז א באווייז אז דער אויבערשטער האט זיי פיינט, און דערפאר אדרבה דארף מען זיי שלאגן נאך מער, כדי זיי צו ווייזן אז זיי זענען פאראכט אין זיינע אויגן. אויף דעם זאגט דוד: עס איז נישט אזוי ווי זיי זאגן אז דו האסט מיך געשלאגן, נאר "ואני עני וכואב" - דורך זיי. אדרבה, ביי דיר "ישועתך אלהים תשגבני": די מכות האב איך באקומען פון זיי, און אויב עס וועט זיין א ישועה - וועט זי קומען פון דיר, רבונו של עולם.
דער ספר באר אברהם, וואס ווערט געברענגט אין מעם לועז, ערקלערט אז דוד זאגט: וויבאלד איך בין ארעם און צעווייטיגט, וויל איך נישט פירן קיין מלחמה מיט זיי, און דערפאר איז מיין גאנצע האפענונג אין דיר. "ישועתך אלהים תשגבני" - בלויז פון דיר, נישט פון מיר און נישט דורך מיין אייגענער כוח. און ער דייק'עט דאס פונעם לשון: יעדעס ארט וואס עס שטייט "עזר" מיינט עס אז איך טו עפעס און דו העלפסט צו; אבער יעדעס ארט וואס עס שטייט "ישועה", איז זי אן קיין שום חלק מצד דעם וואס ווערט געהאלפן, אז דער מענטש האט גארנישט געטון, נאר זי איז אינגאנצן פונעם אויבערשטן. דערפאר זאגט ער: איך האב נישט קיין כוח אליין עפעס צו טון כדי דו זאלסט מיר צוהעלפן, נאר א גאנצע ישועה פון דיר איז דאס וואס וועט מיך ראטעווען.
אין ספר דרש משה, וואס ווערט אויך געברענגט אין מעם לועז, ערקלערט ער דעם ענין לויטן זוהר הקדוש אין פרשת משפטים: אין גלות איז דער שם אלקים נפרד, און אנשטאט "אלהים" שטייט "מי אלה" - די זעלבע אותיות. דאס הייסט, אין דער מציאות פון גלות איז נישט דערקענט די מדת הדין פונעם הקדוש ברוך הוא וואס באצאלט פאר די אומות, און פון "אלהים" ווערט "מי אלה": א בחינה פון הסתר פנים, וואס די גוים זאגן: ווער זענען די? ווער איז דאס דאזיגע פאלק? א פאלק וואס האט נישט קיין ג-ט, און מען זעט נישט די יד השם. אבער ביים גאולה שטייט "קרבת אלהים יחפצון" - אז עס זאלן זיך מקרב זיין די אותיות פון אלקים, און אנשטאט "מי אלה" זאלן זיך די אותיות פאראייניגן צום שם אלקים. און דאס איז וואס דוד בעט: "ישועתך אלהים תשגבני" - אז די ישועה זאל זיין דורך דעם וואס דער שם אלקים וועט זיין גאנץ און פול און נישט "מי אלה", און דורך דער דערנענטערונג פון די אותיות וועט קומען די ישועה, וישגבני און ער וועט מיר ראטעווען פון דער האנט פון די שונאים.
אֲהַלְלָה שֵׁם־אֱלֹהִים בְּשִׁיר וַאֲגַדְּלֶנּוּ בְתוֹדָה׃ - איך וועל לויבן דעם נאמען פון ג-ט מיט א געזאנג, און איך וועל אים דערהויבן מיט א תודה.
דער רד"ק ערקלערט: "אהללה שם אלוהים בשיר" - ווען דו וועסט מיך ארויסנעמען פונעם גלות; "ואגדלנו בתודה" - איך וועל דאנקען אויף זיין חסד ווען איך וועל מקריב זיין פאר אים א קרבן תודה, וואס א קרבן תודה איז דער אויסדרוק פון הודאה צום אויבערשטן אויף זיין ישועה. דער מלבי"ם באלייכט אז "אהללה שם אלוהים" איז דאס פארציילן די לויבונגען פונעם הקדוש ברוך הוא בכלליות, און "ואגדלנו בתודה" איז נאך מער פון דעם - ווען איך וועל ברענגען א קרבן תודה, וואס דאס איז א באזונדערע הודאה אויף די פריוואטע ניסים וואס ער האט געטאן מיט מיר. געפינען מיר דא צוויי בחינות: א לויב צום שם אלקים אויף אלע זיינע וואונדער, און א באזונדערע תודה מיינע - "ואגדלנו", איך וועל פארגרעסערן צו דערציילן וויפיל דער אויבערשטער האט מיר געהאלפן באופן פרטי.
וַאֲנִי עָנִי וְכוֹאֵב יְשׁוּעָתְךָ אֱלֹהִים תְּשַׂגְּבֵנִי׃ - און איך בין אָרעם און פול מיט ווייטאג, זאל דיין ישועה, ג-ט, מיך באשיצן און דערהויבן.
מען דארף פארשטיין: ווען מען זאגט "אלקים" און מען בעט אז דער אויבערשטער זאל שיקן א ישועה, מיינט עס אז דער אויבערשטער זאל מאכן א משפט און דין איבער די שונאים. דעריבער איז דאס שטענדיג א בחינה פון דין, אז דער אויבערשטער זאל קומען מיט גבורה. און אזוי איז אויך מיט דער כוונה פונעם שם הוי"ה אין דער ברכה פון "גואל ישראל": יעדער ברכה פון שמונה עשרה האט אן אנדערן ניקוד, און ווי באקאנט דארף מען מכוון זיין אין דעם, און ווי די ווערטער פון הגאון הרב עובדיה יוסף זענען דאס פשוט'ע כוונות, נישט קיין סוד. דער ניקוד ביי "גואל ישראל" איז א שווא, און א שווא אין די ספירות איז גבורה. קומט אויס אז די בחינה פון "גואל ישראל" איז גבורה, ווייל ווען דער אויבערשטער באצאלט פאר די שונאים - דורך דעם ווערט זיין נאמען גרויס און געהייליגט פאר די אויגן פון פילע פעלקער, און דאס איז זיין גבורה. און אזוי אויך דא: א בחינה פון "אלקים", אז דער אויבערשטער זאל מאכן א דין אין זיינע פארפאלגער.
אין דעם טייל בעט דוד אן אפענע און שנעלע ישועה, און ער טיילט אפ צווישן דער גאולת הנפש - וואס דאס איז מצד דער נאענטקייט, ווייל די נשמה איז א חלק אלוק ממעל - ביז דער אויסלייזונג פונעם קערפער פון דער האנט פון זיינע שונאים. ער לייגט פאר פארן הקדוש ברוך הוא די גאנצע חרפה, די בושה און כלימה, דאס פעלן פון מנחמים, און דעם "ראש" און עסיג וואס זיי האבן אים געגעבן ביי זיין סעודת הבראה. פון דא בעט ער אז זייער טיש זאל ווערן פאר זיי פאר א פאסטקע און א מוקש, אז זייערע אויגן זאלן פינצטער ווערן און זייערע לענדן זאלן שאקלען, אז עס זאל אויסגעגאסן ווערן אויף זיי דער כעס און חרון אף, און עס זאלן פארוויסט ווערן זייערע פאלאצן און געצעלטן. און בעיקר רייסט ער אויס זייער טענה: זיי בארימען זיך אז זיי זענען נאר משלים די מכה פון השם און פארפאלגן זיינע געשלאגענע - און אויף דעם בעט ער אז דער דאזיגער עון זאל ארויפשווימען העכער אלע זייערע עבירות און עס זאל זיי נישט העלפן די דאזיגע הצדקה. און קעגן אלעס: "ואני עני וכואב" - די קלעפ זענען פון זיי, אבער די ישועה איז פון דיר, א געהויבענע און גאנצע ישועה וואס איז אינגאנצן פונעם אויבערשטן, און אויף איר וועל איך לויבן מיט א שירה און דערהויבן מיט א תודה.