פתיחה
מיר גייען ווייטער אינעם קנעכט פון מזמור ס"ח, אין זיין לעצטן חלק. לויט דעם דרך פונעם מלבי"ם באשרייבט דער גאנצער קאפיטל איין גאנצע מציאות: איינע פון די מלחמות פון דוד המלך, ווען שונאים זענען געקומען מלחמה האלטן מיט כלל ישראל אין בשן, און דער הקדוש ברוך הוא איז ארויסגעגאנגען פאר זיין פאלק און זיי אונטערגעווארפן. אין די פסוקים פאר אונז וועלן מיר זען דעם סוף פונעם יאגן נאך די שונאים, דאס צוריקקומען פונעם מחנה מיט שירה און געזאנג קיין ארץ ישראל, די שבטים וואס גייען אנטקעגן די צוריקגעקומענע, און די הודאה אז אלעס איז מאת ה'. לעבן דעם מלבי"ם וועלן מיר אויך מעיין זיין אין רש"י, אין אבן עזרא און אין רד"ק, וואס יעדער פון זיי שטעלט דעם מזמור אין אן אנדערן קאנטעקסט.
"למען תמחץ רגלך בדם" - א פולקאמער נצחון איבער דעם שונא
לְמַעַן תִּמְחַץ רַגְלְךָ בְּדָם לְשׁוֹן כְּלָבֶיךָ מֵאֹיְבִים מִנֵּהוּ׃ - כדי דיין פוס זאל טרעטן אין בלוט, און די צונג פון דיינע הינט זאל האבן איר שפייז פון די שונאים.
רש"י טייטשט אויף צוויי אופנים. דער ערשטער: "תמחץ" איז לשון בקיעה, שפאלטן - אונזער פוס וועט שפאלטן דאס בלוט פון די שונאים, כאילו עס זענען געווארן פון זיי טייכן פון בלוט און אונזער פוס שפאנט דערין; אזוי וועלן מיר בייקומען די שונאים. און דער צווייטער אופן: "מחץ" איז דער נאמען פון א כלי מיט וואס מ'האט געשעפט וויין פונעם גרוב, און דא כביכול וועלן מיר ארויסנעמען מיט דעם כלי פונעם בלוט פון די שונאים, און די צונג פון דיינע הינט וועט לעקן פון זייער בלוט. "מאויבים מנהו" - מנהו איז א לשון פון פרנסה, אזוי ווי "וימן", און ווי "אשר מנה את מאכלכם", א לשון פון מזונות. דאס הייסט, פון די שונאים וועט זיין די פרנסה און שפייז פון די הינט.
דער אבן עזרא ברענגט דריי מהלכים אין "מנהו": דער ערשטער, אזוי ווי "משם והלאה" - פון דארט און ווייטער, מנהו והלאה. דער צווייטער, אזוי ווי "שמץ מנהו", א ביסל דערפון, און ער רעדט דא וועגן דער קעניגין: נאכדעם וואס ער האט גערעדט איבער די שונאים בכלל, זאגט ער יעצט אז אויך פאר איר וועט זיין אן אונטערווארפונג. און דער דריטער, עס זענען דא וואס טייטשן "מנהו" א לשון פון ציווי און מינוי - אזוי האט דער אויבערשטער באפוילן.
דער רד"ק טייטשט אז "תמחץ" איז נישט קיין לשון בקיעה און נישט קיין נאמען פון א כלי, נאר א לשון פון רויטקייט: "תמחץ" איז ווי "תחמץ", ווייל אותיות בייטן זיך אסאך מאל זייער ארט, אזוי ווי כבש - כשב און שלמה - שמלה. "תחמץ" איז א לשון פון רויט ווערן, אזוי ווי "מי זה בא מאדום חמוץ בגדים מבצרה" - אז זיינע קליידער זענען רויט פון בלוט. און לויט דעם: דיין פוס וועט רויט ווערן פונעם בלוט פון די שונאים, און אויך די צונג פון דיינע הינט וועט רויט ווערן פון זייער בלוט. און דער רד"ק לייגט צו אז מ'קען טייטשן אז דער פסוק גייט נישט ארויף אויף כלל ישראל נאר אויפן הקדוש ברוך הוא, כביכול ער גייט ארויס מלחמה האלטן מיט די שונאים, אזוי ווי דער לשון "ויז נצחם על בגדי וכל מלבושי אגאלתי" - און אלעס איז דרך משל, ארויסצוברענגען אז דער אויבערשטער קעמפט פאר אונז און ווארפט אונטער אונזערע שונאים.
דער מלבי"ם טייטשט לויטן מהלך פונעם קאפיטל: די וואס זענען אנטלאפן פון לאנד - וועסטו זיי הרג'נען מיט דיין שווערד, און דיין פוס וועט ווערן פארשמירט מיט זייער בלוט. און ער שילדערט דעם טויט ווי א שר הטבחים - נישט א בעקער אדער קעכער, נאר דער ממונה אויפן בית המטבחיים, דער שר הטובחים - און ער האט הינט וואס גייען מיט אים און עסן פון דעם וואס ער שעכט. די הינט וועלן שוואנגען זייער צונג פון די שונאים "מנהו", וואס זיי זענען פון זיי און פון זייער המון, דאס הייסט פון דעם זעלבן מין ממש - די שונאים זענען ענליך צו יענע הינט פונעם טויט, און צום סוף וועלן די הינט עסן פון זייער פלייש. און דער נמשל: דא אין לאנד זענען די שונאים געפאלן בדרך נס, און ווען זיי זענען ארויס פונעם גרעניץ פונעם לאנד האט מען זיי נאכגעיאגט און געהרג'עט מיט דער שווערד, און זייער פלייש האט מען געווארפן פאר די הינט. "תמחץ" לויטן מלבי"ם מיינט פארשמירט מיט בלוט, ווי איינער וואס איז צעקוועטשט און בלוט פליסט פון אים.
"ראו הליכותיך אלהים" - די הכרה אז אלעס איז פון זיין האנט
רָאוּ הֲלִיכוֹתֶיךָ אֱלֹהִים הֲלִיכוֹת אֵלִי מַלְכִּי בַקֹּדֶשׁ׃ - זיי האבן געזען דיינע וועגן, גאט, די וועגן פון מיין גאט, מיין קעניג אין הייליגקייט.
רש"י טייטשט: פאר די פאסט דיר צו העלפן, ווייל זיי האבן געזען דיינע הליכות אין דיין קדושה ביים ים. ווען דער אויבערשטער האט זיך באוויזן ביים ים האט ער אויסגעזען ווי אן איש גיבור מלחמה, און אויף דעם שטייט "זה אלי ואנוהו". און וויבאלד זיי האבן געזען דיינע הליכות דעמאלט - "קדמו שרים אחר נוגנים", כלל ישראל האבן פריער געזונגען פאר דיר די שירת הים, און ערשט נאך זיי זענען געקומען די נוגנים, דאס זענען די מלאכים. ווארום די מלאכים האבן געוואלט זאגן שירה און דער הקדוש ברוך הוא האט זיי נישט געלאזט, נאר ערשט נאכדעם וואס כלל ישראל האט געזאגט שירה האבן זיי אויך געזאגט. און בדרך אגב, רש"י אליין זאגט ווייטער אז דאס איז נישט דער פשוט'ער פשט פונעם מזמור צו נעמען דעם גאנצן קאפיטל אויף מתן תורה און קריעת ים סוף, אבער חז"ל האבן זיכער געדרש'נט דעם קאפיטל אויף יציאת מצרים, קריעת ים סוף און מתן תורה.
דער רד"ק שטעלט דעם מזמור אין די טעג פון חזקיהו, ביי דער מלחמה פון סנחריב, ווען דער אויבערשטער האט געשלאגן אינעם מחנה אשור הונדערט פינף און אכציג טויזנט ראשי גייסות. ווען כלל ישראל האט געזען די מגפה פון די שונאים - "ראו הליכותיך", האבן זיי דערקענט אז דאס קומט פון דיר. קיין שום נאטירליכער הסבר איז נישט געווען דערויף, און ביזן היינטיגן טאג באשרייבן היסטאריקער אז א מיסטעריעזע מגפה האט געטראפן דעם חיל פון סנחריב; חז"ל אנטפלעקן אונז דעם מהות פון יענער "מיסטעריעזער מגפה" - א מלאך האט געשלאגן די סאלדאטן פון סנחריב. "הליכות אלי מלכי בקדש" - דער אויבערשטער וואס הערשט אין הימל, בקודש, ער איז דער וואס האט געשיקט זיינע מלאכים צו אונזער הילף, אזוי ווי עס שטייט "ויצא מלאך ה' ויך במחנה אשור".
דער מלבי"ם טייטשט אז פון דא און ווייטער באשרייבט דער פסוק דאס צוריקקומען פון ה' צבאות מיט זיין פאלק קיין ארץ ישראל נאכן נצחון, און ווי מען האט געזונגען פאר אים אין מקהלות. געווענליך, ווען סאלדאטן קערן זיך אום פון א מלחמה, נעמט מען זיי אויף מיט שירה און טענץ, אזוי ווי מען האט געזונגען פאר דוד "הכה שאול באלפיו ודוד ברבבותיו". און די מליצה דא איז פאראלעל צו וואס דער מלבי"ם האט דערמאנט ביים אנהייב פונעם קאפיטל אויפן פסוק "יקום אלהים יפוצו אויביו וינוסו משנאיו מפניו", וואס איז פונקט ווי דער לשון "ויהי בנסוע הארן קומה ה' ויפצו איביך" - אזוי ווי אין מדבר איז דער ארון געגאנגען פאר אונז, אזוי זאגט דוד אז אויך אין אונזער צייט איז דער אויבערשטער אויפגעשטאנען פאר אונז און אונז געהאלפן. און יעצט, ביים סוף פון דער מלחמה, איז דער פסוק פאראלעל צו "ובנחה יאמר שובה ה' רבבות אלפי ישראל": ווען דער ארון קערט זיך אום פון דער מלחמה, גייען ארויס אנטקעגן אים רבבות אלפי ישראל מיט פויקן און טענץ. אזוי אויך, ווען דער הקדוש ברוך הוא קערט זיך כביכול אום פונעם ירדן צו זיין הייליג לאנד, גייען כלל ישראל ארויס אים אנטקעגן און לויבן אויף וואס זיי האבן געזען - "ראו הליכותיך אלהים, הליכות אלי מלכי בקדש", ווי ער איז געקומען פונעם קודש און אונז געהאלפן.
"קדמו שרים אחר נוגנים" - דער סדר פון דער תהלוכה
קִדְּמוּ שָׁרִים אַחַר נֹגְנִים בְּתוֹךְ עֲלָמוֹת תּוֹפֵפוֹת׃ - עס זענען פאראויסגעגאנגען די זינגער, נאך זיי די שפילער, צווישן מיידלעך וואס קלאפן אין פויקן.
דער מלבי"ם טייטשט: "קדמו שרים" - פאר דיינע וועגן זענען געגאנגען די שרים, דאס הייסט די משוררים זענען דיר אנטקעגנגעקומען, ווי א קעניג וואס קערט זיך אום פון א נצחון וואס מען זינגט פאר אים. "אחר נוגנים" - די זינגער זענען געגאנגען נאך די כלי זמר שפילער, און די שפילער זענען געווען צווישן די מיידלעך וואס קלאפן אין פויקן. קומט אויס דער סדר פון דער תהלוכה: קודם די שפילער, נאך זיי די זינגער, און נאך זיי דער קעניג.
"במקהלות ברכו אלהים" - עוברים אין מוטערס בויך און דער מקור פון ישראל
בְּמַקְהֵלוֹת בָּרְכוּ אֱלֹהִים אֲדֹנָי מִמְּקוֹר יִשְׂרָאֵל׃ - אין פארזאמלונגען בענטשט גאט, לויבט דעם אויבערשטן, פונעם מקור פון ישראל.
חז"ל דרש'ענען פון דא, און רש"י ברענגט עס, אז אפילו עוברים אין מוטערס בויך האבן געזאגט שירה ביים ים. פון וואנעט ווייסט מען דאס? שנאמר "ברכו אלהים ה' ממקור ישראל" - די וואס זענען נאך אינעם מקור, דאס הייסט עוברים אין מוטערס בויך, ווייל דער רחם פון א פרוי ווערט אנגערופן א מקור.
דער רד"ק טייטשט: פארוואס שטייט "במקהלות"? ווייל אין פארזאמלטע קהילות איז דא א פרסום. מקהלות מיינט א גרויסער עולם, און פאר א גרויסן ציבור זאלט איר לאזן וויסן פאר יעדן זיינע וואונדער. "ה' ממקור ישראל" - בענטשט דעם אויבערשטן, אלע וואס זענען ארויסגעקומען פונעם מקור פון ישראל, דאס הייסט יעדער וואס איז פונעם שורש פון יעקב אבינו, ווי עס שטייט "כל זרע יעקב כבדוהו".
דער מלבי"ם טייטשט ווייטער לויט זיין מהלך: צוזאמען מיט די וואס קערן זיך אום זענען געגאנגען פילע מקהלות וואס האבן געבענטשט גאט, "וה' ממקור ישראל" - פון ארץ ישראל. ער באשרייבט די מחנות וואס זענען ארויסגעגאנגען חוץ לארץ צו קעמפן, ווי וואסער וואס פליסט ארויס פון איר מקור, ווי א בריכה וואס גייט איבער די ברעגן און אירע וואסערן גיסן זיך ארויס; און יעצט גייען מיר ארויס זיי אנטקעגן פון ארץ ישראל, ווי א קוואל פול מיט וואסער וואס גייט זיי מקבל פנים זיין, מיט מקהלות אן א שיעור.
"שם בנימין צעיר רודם" - בנימין פאראויס און די שבטים ארום אים
שָׁם בִּנְיָמִן צָעִיר רֹדֵם שָׂרֵי יְהוּדָה רִגְמָתָם שָׂרֵי זְבֻלוּן שָׂרֵי נַפְתָּלִי׃ - דארט איז בנימין דער אינגסטער וואס הערשט איבער זיי, די שרים פון יהודה זייער פארזאמלונג, די שרים פון זבולון, די שרים פון נפתלי.
רש"י טייטשט "רודם" - רודה בם, ער געוועלטיגט איבער זיי, ווייל בנימין דער אינגסטער האט זוכה געווען צו מלוכה. און אויף וואס גייט די רייד? שמואל הנביא האט געזאגט פאר שאול: "הלוא אם קטן אתה בעיניך ראש שבטי ישראל אתה". און בנימין איז דאך געווען פון די קלענסטע שבטים, דער לעצטער און נישט דער ערשטער. נאר אזוי ווי דער תרגום יונתן זאגט: "שבטא דבנימין עבר בימא בריש כל שבטיא" - ביי קריעת ים סוף איז שבט בנימין אריבערגעגאנגען פריער, בראש פון אלע שבטים. און צוליב דעם איז ער געווארן "רודם", ער האט זוכה געווען צו מלוכה. "שרי יהודה רגמתם" - די שרים פון יהודה זענען געווען אין כעס דערויף: מיר זענען דאך דער שבט המלוכה, פארוואס זענען מיר נישט די ערשטע? און זיי האבן מקנא געווען אין זיי און געווארפן אויף זיי שטיינער, און אזוי אויך די שרים פון זבולון. און נאך ברענגט רש"י א צווייטן פירוש, אז "רגמתם" איז אזוי ווי "רקמתם" - אז זיי זענען געווען אנגעטאן מיט בגדי רקמה, א לשון פון ארגמן, און אזוי האט מנחם מחבר געווען און מפרש געווען. און לויט דער תימנ'ישער מסורה, וואס דער גימ"ל ווערט ארויסגערעדט ווי א קו"ף, ווערן ביידע ווערטער געליינט זייער ענליך איינע צו דער צווייטער, און די זאכן שטימען זייער שיין.
דער רד"ק, ווי זיין שטייגער, שטעלט די זאכן אין די טעג פון חזקיהו און אינעם באלאגערונג. דארט זענען געווען בנימין און יהודה, ווייל נאך גלות עשרת השבטים זענען בלויז יהודה און בנימין געבליבן, און איבער די צוויי שבטים האט חזקיהו געקעניגט. די איבעריגע שבטים זענען פאריאגט געווארן אין גלות אין די טעג פון הושע בן אלה, אינעם ניינטן יאר פון זיין מלוכה, וואס דאס איז דאס זעקסטע יאר פון חזקיהו, און דער מלך אשור איז ארויפגעקומען אינעם פערצנטן יאר פון חזקיהו - אכט יאר שפעטער. אויב אזוי, ווי אזוי ווערן דא דערמאנט "שרי זבולון שרי נפתלי", זיי זענען דאך שוין געווען אין גלות? נאר דער רד"ק ערקלערט אז עס זענען געבליבן א קליינע צאל פון די איבעריגע שבטים צעשפרייט אין ארץ ישראל, א ביסל דא און א ביסל דארט, און אויך אין די טעג פון יאשיהו זענען זיי נאך דארט געווען, ווי עס שטייט מפורש אין דברי הימים ב' ל"ד, ו'. דער גאנצער שבט איז פארטריבן געווארן אין גלות, אבער איינצלנע זענען פארבליבן, און זיי זענען געקומען קיין ירושלים צו העלפן יהודה און בנימין אינעם מצור. און לויט דעם איז דער טייטש פון "רגמתם" זייער צונויפקליבונג - אז זיי האבן זיך אלע צונויפגענומען קיין ירושלים צו העלפן חזקיהו קעגן סנחריב. "שם בנימין צעיר רודם" - דער יונגסטער פון די שבטים האט געוועלטיגט איבער די שונאים, און הגם זייער חיל איז געווען גרויס, האט דער אייבערשטער זיי געשלאגן און ישראל האט גערויבט די ביזה. און "שם" מיינט אויפן זעלבן ארט: אויפן ארט פונעם לויב און געזאנג, וואס אויף אים שטייט "במקהלות ברכו אלהים", דארט האבן זיי גענומען די ביזה און דארט האבן זיי צוגעזען דעם מפלה פון די שונאים.
דרש און פשט - און פארוואס עס איז וויכטיג א גאנצער מהלך
דער רד"ק ברענגט אויך די דרש פון חז"ל וואס האבן טייטשט דעם ענין אויף קריעת ים סוף, אבער ער טענה'ט אז דאס איז נישט דער סדר פונעם מזמור. און דאס איז א גרויסער יסוד: ווען מען טייטשט א פסוק, קען מען אים נישט אפשניידן פון דער מציאות אין וועלכער ער שטייט און זאגן אז פלוצלונג רעדט ער וועגן א גאר אנדערער תקופה. דוד המלך זאגט א גאנצן מזמור, וואס זיין באדייט דרוקט אויס איין גאנצע מציאות, און עס קען נישט זיין אז פלוצלונג זאל אריינקומען אין אים א היסטארישער פרט וואס האט נישט קיין שייכות צום כלל. דערפאר זאגט דער רד"ק אז אויפן אופן פון דרש דינגען מיר זיך זיכער נישט, אבער צו שטעלן אז אזוי גייט דער פשוט'ער מהלך פונעם מזמור - ניין. דאס איז דער חילוק צווישן מפרשי התנ"ך און מפרשי התלמוד: דער דרשן מעג ארויסנעמען א פסוק פון זיין פשוט'ן ענין, בעת וואס דער מפרש התנ"ך מוז מסביר זיין א מהלך.
און דאס איז אויך דער אייגנארטיקייט פונעם מלבי"ם. אפילו אין א ספר ווי איוב, וואו לכאורה זעט אויס ווי עס איז נישטא קיין שום פארבינדונג צווישן די פסוקים, פארבינדט דער מלבי"ם צווישן זיי און שאפט א מהלך. און צוליב דעם שפירט מען זיין חסרון אזוי שטארק אין קהלת, וואו יעדער פסוק זעט אויס ווי ער שטייט פאר זיך אליין, און עס איז נישטא קיין מלבי"ם אויף קהלת, ממילא איז אונז שווער צו פארשטיין ווי אזוי שלמה המלך שרייבט א ספר וואס איז איין גאנצער מהלך; און אזוי אויך איז נישטא קיין פירוש מלבי"ם אויף איכה, און אויך דארט לערנען מיר יעדן פסוק פאר זיך, אבער צו פארשטיין דעם מהלך איז שווער. די עיקר ארבעט פונעם מלבי"ם איז צו ווייזן אז דער קאפיטל באשטייט נישט פון שטיקלעך שטיקלעך, נאר ער דערציילט איין גאנצע געשיכטע.
דער מלבי"ם אליין ערקלערט דא: נאך "במקהלות ברכו אלהים" - מען לויבט, מען זינגט און מען שפילט - וואס איז דער אינהאלט פונעם געזאנג? דאס געזאנג שילדערט די פעלקער וואס האבן גענומען ישראל אין געפענגעניש, און זיי זענען ווי מדבר-חיות און ווי שטארקע אקסן; און מיט דעם אלעם האבן זיי זיך אונטערגעווארפן אונטער ישראל וואס האבן איבער זיי געהערשט. ווען עס רעדט זיך פון א קעמפנדיגן שונא איז שווער איבער אים צו הערשן, אבער ווען זיי ווערן ווי בהמות - איז גרינג זיי צו פירן ווי שאף צו דער שחיטה. און דאס איז "בנימין צעיר רודם": אפילו א יונגער בחור ווי בנימין האט געהערשט איבער יענע שונאים וואס זענען געווען ווי שטארקע אקסן און אבירי בשן, פעטע אקסן. און "שרי יהודה רגמתם" - די שרים פון יהודה האבן אפילו קיין שטעקן נישט געדארפט. ווען מען וויל צוריקברענגען א בהמה צום עדר, אויב זי איז נאנט שלאגט מען איר, און אויב זי איז ווייט - נעמט מען א שטיין און מען ווארפט. אזוי איז דער כח פון די שרי יהודה געווען אזוי געוואלדיג, אז ס'איז זיי גענוג געווען א ווארף מיט א שטיינדל כדי צו פארטרייבן די פעלקער.
"צוה אלהיך עזך" - די שטארקייט קומט נישט פון אונז אליין
צִוָּה אֱלֹהֶיךָ עֻזֶּךָ עוּזָּה אֱלֹהִים זוּ פָּעַלְתָּ לָּנוּ׃ - דיין גאט האט באפוילן דיין שטארקייט, שטארק עס, גאט, דאס וואס דו האסט אויסגעפירט פאר אונז.
מֵהֵיכָלֶךָ עַל יְרוּשָׁלָ͏ִם לְךָ יוֹבִילוּ מְלָכִים שָׁי׃ - פון דיין היכל איבער ירושלים, צו דיר וועלן מלכים ברענגען מתנות.
דאס ווענדן זיך דא איז צו כלל ישראל: דיין גאט האט באפוילן דיין שטארקייט, ער איז דער וואס האט דיר געגעבן די שטארקייט. און לויטן רד"ק איז מעגליך אז דאס ווענדן זיך איז צו חזקיהו המלך - דיין גאט האט דיר געגעבן די שטארקייט. דאס הייסט: די קראפט און דאס בייקומען דעם שונא קומען נישט פון דיר אליין, דער אייבערשטער האט זיי באפוילן. און דערפאר דאנקט אים און זאגט "עוזה אלהים זו פעלת לנו" - די דאזיגע שטארקייט האסטו אויסגעפירט פאר אונז. דאס איז דער אלף־בית פון באקומען א טובה: צו דאנקען. א מענטש טאר נישט זיין קיין כפוי טובה צו קיין שום באשעפעניש, על אחת כמה וכמה צום אייבערשטן; געדענק שטענדיג אז "זו פעלת לנו", אלעס איז פון דיר, רבונו של עולם.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דאס ווארט "ציווה" גייט ארויף אויף ביידע: ציווה אלוקיך, ציווה עוזך - ער האט באפוילן אז זיי זאלן זיך אונטערטעניקן פאר עם ה'. וואס דו האסט דאך געזען אז דער יונגער בנימין הערשט איבער זיי מיט א שטעקן און יהודה מיט א שטיין; זאלסטו וויסן אז דאס איז נישט פון זיך אליין, נאר דער אייבערשטער האט באפוילן אז זיי זאלן זיך בייגן פאר אונז, און דער עוז ה' איז דער וואס האט דאס גוזר געווען. און דערפאר ווענדט זיך דער פסוק צום עוז אליין, ווי דער שטייגער פונעם מלבי"ם פארצושטעלן אן אלגעמיינעם מושג ווי א פערזאן: "דו ביסט דער עוז, עוזה אלהים, זו פעלת לנו" - דו ביסט דער וואס האט אונז געהאלפן, נישט מיט אונזער כח נאר מיט דיין כח. און פון וואנעט האסטו געווירקט? "מהיכלך על ירושלים" - פונעם היכל וואס איז איבער ירושלים איז ארויסגעגאנגען דער עוז, פונעם היכל ה' וואו עס רוהט דער אייבערשטער. און דערפאר די מתנה וואס די מלכים ברענגען - צו דיר געהערט זי, ווייל די מתנה ברענגט מען דאך פאר דער מלוכה וואס האט מנצח געווען, און דו ביסט דאך דער וואס האט געזיגט.
און אויף וואס איז דער פסוק מרמז? ערקלערט דער מלבי"ם אז ער איז מרמז אויף וואס שטייט אין שמואל ב' פרק ח', אז תועי מלך חמת האט געשיקט צו דוד כלי כסף און כלי זהב, ווייל דוד האט געשלאגן הדדעזר, און מיט דעם האט ער געברענגט א ישועה אויך פאר תועי. מיט וואס האט ער אים באדאנקט? מיט כלי כסף און כלי זהב. נאר דוד האט געזאגט: צי האב איך דען געפירט די מלחמה? דער אייבערשטער האט געפירט די מלחמה - און ער האט מקדיש געווען יענע כלי כסף און כלי זהב פארן אייבערשטן. לה' הישועה, און ער האט געהאלפן, אויב אזוי וואס קומט מיר צו נעמען די באלוינונג. און דאס איז "לך יובילו מלכים שי": די מלכים ברענגען די מתנה, און דוד זאגט - צו דיר, רבונו של עולם, דו האסט געמאכט די ישועה.
"גער חית קנה" - א פארשלאסענער פסוק און זיין עפענונג
גְּעַר חַיַּת קָנֶה עֲדַת אַבִּירִים בְּעֶגְלֵי עַמִּים מִתְרַפֵּס בְּרַצֵּי כָסֶף בִּזַּר עַמִּים קְרָבוֹת יֶחְפָּצוּ׃ - שריי אָן אויף דער חיה וואָס וואוינט צווישן די ראָרן, די עדה פון די מעכטיגע צווישן די קעלבער פון די פעלקער, וואָס לאָזט זיך איינרעדן און איבערבעטן מיט שטיקער זילבער, צעשפּרייט די פעלקער וואָס גלוסטן צו מלחמות.
דער פסוק איז גאָר פאַרשטאָפּט און אומפאַרשטענדליך פאַר זיך אַליין, און לאָמיר זען ווי אַזוי די מפרשים עפענען אים אויף. רש"י גייט אויפ'ן דרך הדרוש: "גער חית קנה" - אין די נוסחאות וואָס מיר האָבן שטייט "זה עמלק שנמשל כחית היער", אָבער כפי הפשט איז דאָס צענזור, און אינעם אָריגינעלן נוסח שטייט: דאָס מיינט עשיו וואָס איז צוגעגליכן צום חזיר היער, וואָס וואוינט צווישן די ראָרן, ווי עס שטייט "יכרסמנה חזיר מיער" - און דאָס שטימט אויך גוט מיט'ן פסוק וואָס רש"י ברענגט אַליין. דער צענזאָר האָט נישט ליב געהאַט דעם געדאַנק אַז עשיו איז אדום, דערפאַר האָט ער אַלץ אַריבערגעפירט אויף עמלק; אָבער באמת איז גאַנץ אדום ווי דער חזיר היער וואָס וואוינט צווישן די ראָרן. און אויב אַזוי: זאָלסטו, השי"ת, אָנשרייען אויף עשיו.
"עדת אבירים בעגלי עמים" - דער לשון פון רש"י דאָ איז שווער: "עד ששמנו ועשיתו כפרים אבירים בתוך שאר האומות שאינם אלא כעגלים לנגדם", און זיין כוונה איז: ביז דו, רבונו של עולם, האָסט אים אָנגעפעט און געמאַכט ווי שטאַרקע אָקסן צווישן די קעלבער פון די פעלקער. אַן אָקס, אַן אַביר, איז גרויס, און אַ קאַלב איז קליין - האָסטו געמאַכט עשיו ווי אַ גרויסן אָקס קעגן די איבעריגע פעלקער וואָס זענען ווי קליינע קעלבלעך, דאָס הייסט, דו האָסט אים געגעבן די ממשלה און די מלוכה. און דערפאַר, אָנא ה', שריי אָן אויף יענער חיה וואָס וואוינט צווישן די ראָרן. "מתרפס ברצי כסף" - מתרפס מיינט מתרצה: מען קען אים איינרעדן און איבערבעטן דורך שטיקער זילבער, ווען מען גיט אים געלט. און ווי באַקאַנט, איז פון תמיד אָן דער וועג צו פּועל'ן ביי אדום געווען דורך געלט, דורך שוחד.
"עשיו האָט הענט" - דער שטייגער פון גלות
אַמאָל האָט מען דערציילט פאַר'ן בריסקער רב אַז מען האָט באַשטימט אַ גויישן גובערנאַטאָר, אַ שונא ישראל, און מען האָט אָנגעהויבן אויסרעכענען אַלץ וואָס איז באַקאַנט און מפורסם וועגן אים, ווי אַ גרויסער רשע און פאַרדאָרבענער ער איז. האָט ער זיי געזאָגט: פאַרוואָס עפּעס? איך האָב אים דווקא געזען, ער זעט מיר אויס גאַנץ אין אָרדענונג, עס פעלט אים גאָרנישט. האָבן זיי נישט פאַרשטאַנען - צי לויבט אים דען דער רב? האָט ער זיי געזאָגט: ער האָט צוויי געזונטע הענט, אַלץ איז אין אָרדענונג. מיט פּשוטע ווערטער: פיל אָן זיינע הענט, און אַלץ וועט זיך אויסגלייכן.
און אַמאָל איז געווען אַ בייזער פּריץ וואָס האָט בשום אופן נישט מסכים געווען צו נעמען קיין שוחד. זענען זיי געקומען און געפרעגט: וואָס טוט מען? האָט דער בריסקער רב זיי געזאָגט: לאָזט דאָס איבער פאַר מיר. איז ער געגאַנגען צו אים אין אַ הייסן זומער־טאָג אָנגעטאָן מיט אַ מאַנטל און אַ פּאַראַסאָל. האָט אים דער פּריץ געפרעגט: וואָס פאַר אַ קאַטאָוועס איז דאָס? האָט ער אים געזאָגט: איך האָב געחלומט פון מיין מוטער, און זי האָט מיר געזאָגט אַז היינט וועט גיין אַ רעגן. האָט ער אים געזאָגט: פון וואָס רעדסטו, עס איז דאָך אַ היציגער זומער־טאָג! האָט ער געזאָגט: איך בין אפילו גרייט זיך צו וועטן אויף דעם. אַז מיין מאַמע זאָגט - ווייסט זי. האָבן זיי זיך געוועט אויף צען טויזנט. ביינאַכט איז דער בריסקער רב צוריקגעקומען מיט אַן אַראָפּגעלאָזטן פּנים. האָט דער פּריץ געזאָגט: אויב ביסטו געקומען זיך אַנטשולדיקן, נעם איך נישט אָן קיין תירוצים. האָט ער אים געזאָגט: איך בין נישט געקומען זיך אַנטשולדיקן, איך בין געקומען מיט'ן געלט. איר זענט גערעכט, איך ווייס נישט ווי מיין מאַמע האָט דאָס מאָל געהאַט אַ טעות, דאָ איז דאָס געלט. ער האָט אים איבערגעציילט דאָס געלט. און דאַן האָט ער אים געזאָגט: איך בין נאָר געקומען בעטן וועגן דער גזירה. האָט ער אים געזאָגט: ס'איז גוט, זאָרג דיך נישט, אַלץ איז בטל, אַלץ איז אָפּגעמעקט. האָט ער זיי שפּעטער געזאָגט: פאַרשטייט, עשיו האָט הענט - "מתרפס ברצי כסף", ס'איז גענוג זיך איינצוביטלען פאַר אים מיט געלט, און מיט דעם לעזט מען אַלע פּראָבלעמען.
און אפילו די דייטשן ימח שמם, וואָס אַ לאַנגע צייט האָט מען מיט זיי נישט געקענט רעדן פון קיין געלט, ביים סוף פון דער מלחמה, ווען זיי האָבן שוין פאַרשטאַנען וואוהין די מעשה גייט, האָט מען געקענט אָפּקויפן פון זיי גאַנצע וואַגאָנען פאַר געלט. מען האָט באַצאָלט שווערע געלטער און געקויפט גאַנצע וואַגאָנען מיט יידן - קאַסטנער, שינדלער. ווער קען זיך פאָרשטעלן וואָס פאַר אַ זכות דאָס איז. דער גוי האָט זיך נישט געביטן: ער האָט אַ פּאָר געזונטע הענט, פיל זיי אָן און אַלץ וועט זיך פאַראָרדענען.
די גדרים פון שוחד
און מען דאַרף קלאָרמאַכן די הלכה. שוחד הייסט ווען מען גיט באַצאָלט פאַר אַ דיין אין בית דין כדי ער זאָל פאַרקרימען דעם משפט. אַלץ אַנדערש הייסט נישט קיין שוחד. און אויך, אויב אַ גוי קומט גזירה'נען אויף מיר אַ גזירה, איז דען דאָ אַ ספק אַז עס איז מיר מותר צו באַצאָלן כדי זיך צו ראַטעווען פון זיין פאַרדאָרבענער גזירה?
אַמאָל האָט אַ גויישער שופט געפרעגט דעם ייד וואָס האָט אים באַצאָלט: ביי אייך יידן איז דאָך דאָ אַן איסור פון שוחד, ווי קען דאָס זיין אַז בלי עין הרע יעדעס מאָל קומט צו מיר אַן אַנדער ייד און באַצאָלט אונטער'ן טיש? די דאָזיקע שטוב האָט שוין געזען אַ סך תשלומים. נישט אַז ער האָט געהאַט אַ פּראָבלעם צו נעמען, נאָר ס'איז אים געווען אַ נייגעריגע פראַגע: ווי קומט איר זיך אויס מיט דעם? האָט ער אים געענטפערט: גאַנץ פּשוט. ווען אַ ייד קומט צו אַ משפט קעגן אַ גוי, און דער ריכטער איז אַ גוי, שטייט דער ייד שוין אין אַ שוואַכער פּאָזיציע פון צוואַנציק קעגן אַכציק. באַצאָלט דער ייד - און איצט איז עס פופציק־פופציק. קומט דאָך אויס אַז ער האָט נישט פאַרקרימט דעם משפט, נאָר בלויז אויסגעגליכן די וואָגשלאָן. און דער גאַנצער איסור איז צו געבן שוחד כדי צו פאַרקרימען דעם משפט; ווען מען פאַרקרימט נישט נאָר מען גלייכט אויס - איז מותר.
און שוין יעקב אבינו האָט זיך געבוקט פאַר זיין ברודער עשיו זיבן מאָל. און רבי, ווען ער איז געגאַנגען זיך טרעפן מיט די פירער פון דער מלוכה, האָט ער געלערנט די פרשה פון עשיו, און אדרבה - פון דאָרט לערנען מיר ווי אַזוי זיך צו פירן מיט'ן גוי. "חבי כמעט רגע עד יעבור זעם": אַ מענטש דאַרף חנופה'נען, זיך אונטערטעניק מאַכן, אים זאָגן שיינע ווערטער כדי ער זאָל אראָפּנעמען פון אים די גזירה. און נישט זיך עקשנ'ען און זאָגן "וואָס הייסט, פאַרוואָס עפּעס". פאַרקערט: "למה תתראו" - פאַר'ן גוי, זייענדיג אין גלות, דאַרפן מיר זיך ווייזן שפל פאר אים, אבי ער זאָל אונז לאָזן צורו.
ווער האַלט אָפּ פון שוחד - דער געזעץ אָדער די תורה?
אז מיר האבן שוין דערמאנט שוחד: איינמאל האט א גוייאישער ריכטער געזאגט פאר'ן בריסקער רב אז דער רוסישער געזעץ איז מער יושר'דיג ווי דער אידישער געזעץ - עפרא לפומיה. פארוואס? ווייל לויט'ן רוסישן געזעץ איז אסור צו געבן שוחד און אסור צו נעמען שוחד, און אויב מען ווערט געכאפט - ווערן ביידע באשטראפט. ווידעראום אין דער תורה שטייט אין ערגעץ נישט קיין איסור צו געבן שוחד; דער גאנצער איסור איז "לא תקח שוחד", אבער געבן מעג מען. און צו זיין פינקטליך, ביים געבן איז אויך דא א חשש פון "לפני עיוור לא תיתן מכשול", אבער די תורה האט נישט געשריבן "לא תיתן שוחד", און דאס איז א פראגע.
האט אים דער בריסקער רב געזאגט: פונקט פארקערט. זאלסט וויסן אז די תורה האלט צוריק שוחד, און דער רוסישער געזעץ מוטיגט שוחד. האט ער אים געפרעגט: וויאזוי קען דאס זיין, דער רוסישער געזעץ שטראפט דאך ביידע? האט ער אים געענטפערט: פארשטיי. ביי אייך, ווען א מענטש גייט אריין אין צימער פונעם ריכטער און שטעקט אים אונטער א קאנווערט, איז דער עסק פארמאכט - דער ריכטער ווייסט אז ס'איז א בונקער: פון מיר וועט עס נישט ארויסגיין, ווייל אויב יא וועט מען מיר הענגען, און פון אים וועט עס נישט ארויסגיין, ווייל אויב יא וועט מען אים הענגען. קומט אויס אז דער ריכטער האט גארנישט מורא און נעמט. אבער ביי אונז, ווען א מענטש גייט אריין צום דיין געבן שוחד, איז דער געבער רואיג - ווייל אים וועט גארנישט פאסירן - און דער דיין ציטערט פאר שרעק: אויב איך וועל נעמען פון אים, וועט ער לויפן דערציילן פאר זיינע פריינט אז דער דיין נעמט, און ער האט דאך שוין גארנישט וואס צו פארלירן. ממילא, דוקא צוליב דעם וואס די תורה האט נישט געאסר'ט צו געבן, ווערט א מצב אז דער דיין האט מורא צו נעמען. און דעם שופט'ס פנים איז פארשעמט געווארן.
די שארפקייט פונעם בריסקער רב
א בר דעת פלעגט זיך נישט גיין מתווכח זיין מיט'ן בריסקער רב, ווייל קיינמאל וועט מען נישט ארויסגיין גערעכט פאר אים; זיין שכל און סברא זענען געווען אזוי ריין און גראד אז ס'איז געווען א פלאי פלאים. איינמאל איז ער געזעסן אין דער באן, און א גלח האט זיך געזעצט נעבן די תלמידים און אנגעהויבן פרעגן: פארוואס גלייבט איר נישט אין אותו האיש? האבן זיי אים געענטפערט: חכמים האבן געלעבט אין דעם דור פון אותו האיש, זיי האבן אים געקענט און געזאגט אז ער איז געווען שקר וכזב, און זיינע מעשים זענען געווען מיט כישוף, און זיי האבן קובע געווען אז ס'איז נישטא אין אים קיין שום ממשות. האט ער זיי געזאגט: די חכמים האבן א טעות געהאט. האבן זיי אים געזאגט: ווי קענסטו זיך וואגן? האט ער זיי געזאגט: רבי עקיבא האט דאך געהאלטן אז בר כוכבא איז משיח, און צום סוף האט זיך אויסגעשטעלט אנדערש - זעט מען דאך אז רבי עקיבא האט געהאט א טעות; אויב אזוי, אויך ווען די חכמים האבן נישט געזען אין אותו האיש קיין משיח - האבן זיי געהאט א טעות. זענען די תלמידים געבליבן שטעקן און האבן נישט געהאט וואס צו ענטפערן. דער בריסקער רב האט זיך נישט אריינגעמישט, זיינע אויגן זענען געווען פארזונקען אינעם ספר, אבער ווען ער האט געזען אז די תלמידים דארפן א הילף, האט ער געזאגט צו יענעם גלח: און ווער זאגט אז רבי עקיבא האט געהאט א טעות? האט דער גוי אנגעהויבן לאכן: וואס הייסט ווער זאגט, בר כוכבא איז דאך געשטארבן, וואס פאר א משיח איז דאס? האט אים דער בריסקער רב געזאגט: אויב אזוי, ביסטו דאך אויך מודה אז א משיח וואס איז געשטארבן ווערט נישט פאררעכנט פאר קיין משיח - און ער האט זיך צוריקגעקערט צו זיין לערנען. מיט דעם האט זיך די מעשה געענדיגט. איין זאץ, און מער האט מען נישט געדארפט.
און לגופו של דבר, רבי עקיבא האט נישט געהאט קיין טעות. דער פשט איז אז אין יעדן דור איז פאראן א משיח; נאר אויב דער דור איז זוכה אנטפלעקט ער זיך, און אויב נישט - באקומט איינער אנדערש דעם תפקיד. רבי עקיבא האט געהאלטן אז בר כוכבא איז דער ראוי דערצו, און בפשטות אלס משיח בן יוסף - ווייל משיח בן דוד'ס ענין איז די רוחניות'דיגע גאולה, און משיח בן יוסף די גשמיות'דיגע גאולה. צום סוף האט ער אכזב געווען, ווייל ס'שטייט אז ער האט זיך געפירט מיט גאווה, און עס זענען געווען עטליכע סיבות וואס האבן גורם געווען אז ער זאל נישט באקומען דעם תפקיד. אבער מצד דער ראוי - האט רבי עקיבא זיכער געזען אין אים דעם איינעם וואס איז ראוי צו זיין דער משיח, און ווי די ווערטער פון חז"ל אז דער קדוש ברוך הוא האט געוואלט אים מאכן פאר משיח.
"ביזר עמים קרבות יחפצו"
לאמיר זיך צוריקקערן צום פסוק. "מתרפס ברצי כסף" - זיי ווערן נתרצה נאר ווען מען בארואיגט זיי מיט געלט, ערשט דעמאלט טוט ער זיך אונטערווארפן. "ביזר עמים" - אז זיי האבן צעשפרייט די שבטים, ווי דער לשון "אף חובב עמים", "וקרבות יחפצון" - און שטענדיג פארלאנגען זיי בלויז מלחמות. דאס הייסט די גוים, און מיר רעדן דא פון אדום, האבן צעשפרייט די שבטים, און זוכן שטענדיג נאר מלחמות.
דער מלבי"ם טייטשט לויט זיין מהלך. תֹּעִי מלך חמת, ווי געזאגט, האט געשיקט א מתנה פאר דוד'ן פאר'ן קעמפן און שלאגן הדדעזר'ן - און די מתנה איז געקומען אויף דעם וואס "דו האסט אנגעשריגן חית קנה ועדת אבירים בעגלי עמים": די שונאים זענען געווען ווי רייסנדע חיות וואס געפינען זיך צווישן די ראָרן, און ווי אן עדת אבירים, שטארקע אקסן וואס שטעכן מיט זייערע הערנער, און דו האסט זיי צעשפרייט און אנגעשריגן אויף זיי. "מתרפס ברצי כסף" - דער זעלבער תעי מלך חמת וואס האט געשיקט כלי כסף און כלי זהב פאר דעם וואס דו האסט מנצח געווען הדדעזר'ן און זיי צעשפרייט, קומט און ווארפט זיך אונטער און בייגט זיך פאר דיר. און דער לשון "מתרפס" איז ווי די ווערטער פון חז"ל "התרפס ורהב רעיך" - אז דו זאלסט בעטן פון אים און זיך מכניע זיין פאר אים. ער האט זיך אונטערגעווארפן פאר דיר "ברצי כסף", ער האט געלאזט לויפן פאר דיר די מתנה פון כסף און זהב. "אשר ביזר עמים קרבות יחפצו" - "ביזר" איז ווי פיזר: ער האט צעשפרייט פאר דיר אסאך כסף וזהב, שלל פון פעלקער וואס גלוסטן צו מלחמות. און פון וואנעט האט ער געהאט דאס גאנצע כסף וזהב? פון די פעלקער וואס ער האט געקעמפט קעגן זיי און זיי געשלאגן און זיי צעשפרייט פון פאר זיך - ווייל ווען מען קעמפט קעגן א פאלק און זיי אנטלויפן פון דיר, טוסטו זיי דאך צעשפרייטן; און פון זייער שלל האט ער דיר געשיקט, כדי דו זאלסט אנשרייען אויף דער חית קנה, אויף דעם וואס דו האסט געשלאגן דעם חיל פון הדדעזר.
לסיכום:
אין די דאזיגע פסוקים זעען מיר דעם סוף פון דער מלחמה און דאס צוריקקומען פון די מנצחים: די שונאים זענען צעטראטן געווארן ביז זייער בלוט שמוציגט דעם פוס און די צונג פון די הינט; כלל ישראל דערקענט אז "ראו הליכותיך אלהים" - אז אלעס זענען די הנהגות פון מלכנו בקודש, און זיי גייען ארויס קעגן די צוריקקערנדיגע מיט זינגער, מיט שפילער און מיט מיידלעך וואס קלאפן אויף פויקן, מיט כארן אן א שיעור. בנימין הצעיר הערשט איבער די שונאים, און די שרי יהודה איז זיי גענוג מיט ווארפן שטיינער, אבער דאס אלעס איז ווייל "ציווה אלוהיך עוזך" - די שטארקייט קומט פונעם היכל וואס איבער ירושלים, און דעריבער "לך יובילו מלכים שי", צו דיר און נישט צו אונז. און צום סוף די בקשה: "גער חית קנה" - אז דער קדוש ברוך הוא זאל אנשרייען אויף יענעם פאלק וואס גלוסט שטענדיג צו מלחמות. און דורכאויס דעם גלות האבן מיר געלערנט פון יעקב אבינו און פון רבי'ן וויאזוי זיך צו פירן מיט עשיו: זיך מכניע זיין, מחניף זיין און זיך אונטערווארפן ביז דער צארן וועט פאראיבערגיין, אבי מען זאל געראטעוועט ווערן פון זיינע גזירות - מתוך א קלארן וויסן אז די שטארקייט און די ישועה קומען נישט פון אונזער כח נאר פון זיין כח יתברך.