פאר אונז שטייט דער לעצטער טייל פון קאפיטל ס"ח, די פסוקים וואס שליסן דעם גרויסן שיר. נאכדעם וואס דער מזמור האט באשריבן די ישועת ה' פאר זיין פאלק, שליסט ער זיך מיט א בילד פון די אומות העולם וואס ברענגען א מנחה צום אויבערשטן, און מיט א רוף צו כלל ישראל "תנו עוז לאלהים" - א רוף פון וועלכן מיר לערנען א געוואלדיגן יסוד אינעם פארשטאנד פון דער ניסימ'דיגער הנהגה און אונזער חלק דערין. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים, מיט די פירושים פון רש"י, רד"ק און מלבי"ם.
יֶאֱתָיוּ חַשְׁמַנִּים מִנִּי מִצְרָיִם כּוּשׁ תָּרִיץ יָדָיו לֵאלֹהִים׃ - עס וועלן קומען חשמנים פון מצרים, כוש וועט שנעל שטרעקן אירע הענט צום אויבערשטן.
רש"י טייטשט: ווען דו וועסט חרוב מאכן אדום און מלך המשיח וועט אויפשטיין, דעמאלט וועט מען דיר ברענגען דורונות און מתנות סיי פון מצרים און סיי פון כוש. און וואס מיינט "חשמנים"? רש"י ברענגט בשם מנחם אז דאס איז א נאמען פון א לאנד, אזוי ווי חשמונה. און באמת זענען פאראן וואס זאגן אז די חשמונאים האבן אזוי געהייסן נאך דער שטאט חשמונה, און פון דארט שטאמט זייער נאמען. און טייל זאגן אז "חשמנים" באדייט דורונות און מתנות - מען געפינט נישט אסאך אזא ווארט אין תנ"ך, אבער אזוי שטימט דער פשט: מען וועט דיר ברענגען מתנות פון מצרים און פון כוש.
דער רד"ק און דער אבן עזרא טייטשן אז "חשמנים" זענען גרויסע לייט און שרים, מכובד'יגע מענטשן. אויך היינט נוצט מען דעם אויסדרוק אלס א טיטל אין דער גלחוש - איינער פון די העכסטע ראנגען איז א "חשמן", און דאס איז געבויט אויף דעם יסוד. און אזוי אויך איז מתתיהו בן יוחנן כהן גדול גערופן געווארן חשמונאי, דאס הייסט א חשוב'ער און א מכובד'יגער מענטש, און אזוי אויך זיינע קינדער נאך אים. אויב אזוי זענען פאראן צוויי וועגן: אדער נאך דער שטאט חשמונה, אדער צוליב זייער חשיבות.
דער רד"ק ערקלערט אז דער מזמור רעדט וועגן דער מלחמה פון חזקיהו. סנחריב איז געקומען פון זיינע מלחמות אין כוש און מצרים, און מיט זיך האט ער געהאט דאס גאנצע גאלד און זילבער וואס ער האט דארט גערויבט, און אלע געפאנגענע וואס ער האט גענומען. דער הקדוש ברוך הוא האט אים קודם געשיקט אהין כדי ער זאל אָנלאדן דעם גרויסן רויב און דאס ברענגען נעבן ירושלים - פארוואס זאלן מיר זיך מוטשען און פלאגן? זאל ער שלעפן און ברענגען אלעס אהער. און ווען ער האט אנגעהויבן באלאגערן ירושלים, איז ארויסגעגאנגען א מלאך ה' און אים געשלאגן, און די גאנצע ביזה איז אריינגעפאלן אין די הענט פון ישראל. דאס מיינט "יאתיו חשמנים מני מצרים" - דער גאנצער רייכטום פון מצרים און כוש איז אנגעקומען קיין ירושלים.
אויף דעם איז געזאגט געווארן "נתתי כפרך מצרים כוש וסבא תחתיך": כביכול סנחריב וואלט געדארפט שלאגן אין אונז, האט דער הקדוש ברוך הוא געגעבן מצרים אלס א כופר פאר אונז, און כוש מיט סבא אונטער אונז - אנשטאט מיר זאלן פאלן, זענען זיי געפאלן ווי א כפרה פאר אונז. און אזוי אויך "יגיע מצרים וסחר כוש וסבאים אנשי מדה עליך יעברו ולך יהיו" - זייער גאנצע ארבעט און אלע רווחים פון זייער האנדל וועלן אריבערגיין צו דיר.
דער רד"ק לייגט נאך צו: די וואס זענען געראטעוועט געווארן פון דער מגיפה האבן זיך צוריקגעקערט צום אידישן גלויבן און זיך מגייר געווען. כאטש עס איז פאראן א מדרש חז"ל אז קיינער איז נישט איבערגעבליבן חוץ סנחריב און זיינע צוויי זין, פארשטייט אבער דער רד"ק אז עס זענען יא געווען אזעלכע וואס האבן איבערגעלעבט. און אויף זיי שטייט "אך בך אל ואין עוד אפס אלהים" - דאס הייסט, זיי האבן געזאגט: גאט געפינט זיך נאר ביי אייך, און ס'איז נישט פאראן קיין שום אנדערער גאט אויסער דעם אייבערשטן. און אויף זיי איז אויך געזאגט געווארן די פרשה "יהיו חמש ערים בארץ מצרים מדברות שפת כנען ונשבעות לה' צבאות" - זיי וועלן רעדן לשון הקודש און שווערן צום אויבערשטן פון א גאנצן אמונה. און אזוי אויך דא: זיי וועלן ברענגען דורונות צום בית המקדש, און די עדה פון כוש וועט שנעל שטרעקן אירע הענט מיט א מנחה צום אייבערשטן.
און דער רד"ק פרעגט: מען לויפט דאך געווענליך מיט די פיס, וואלט דאך דער פסוק געדארפט זאגן "תריץ רגליו"? נאר כאטש וואס די פיס לויפן, ברענגט מען דאך די מנחה מיט די הענט. דערפאר שטייט "תריץ ידיו" - ער לויפט מיט די פיס און גיט די מנחה מיט די הענט.
מַמְלְכוֹת הָאָרֶץ שִׁירוּ לֵאלֹהִים זַמְּרוּ אֲדֹנָי סֶלָה׃ - קעניגרייכן פֿון דער ערד, זינגט צו ג-ט, לויבט דעם אייבערשטן אויף אייביק.
דער מלבי"ם ערקלערט: עס וועלן קומען חשמנים און שׂרים פֿון מצרים, און אויך דאָס ווײַטע כּוש וועט לויפֿן מיט אויסגעשטרעקטע הענט צום אייבערשטן, און אַלע קעניגרייכן פֿון דער ערד וועלן קומען און זינגען און לויבן דעם אייבערשטן. און דאָס איז אַזוי ווי עס שטייט אין אָנהייב פֿונעם ענין "שירו לאלהים זמרו שמו", ווײַל דעמאָלט וועלן אַלע דערקענען דעם כּוח ה' און זײַן שטאַרקייט. און "סלה" - מיט דעם ענדיקט זיך דער ענין, דער פֿערטער חלק פֿונעם מזמור.
לָרֹכֵב בִּשְׁמֵי שְׁמֵי קֶדֶם הֵן יִתֵּן בְּקוֹלוֹ קוֹל עֹז׃ - צום רײַטער אין די שמי שמי קדם, זע, ער גיט אַרויס מיט זײַן קול אַ מעכטיק קול.
דער רד"ק ערקלערט: "שמי שמי" איז ווי "שמי השמים" - דער הימל איז אַ געוויסע הייך, און שמי השמים זענען העכער פֿון זיי, דער העכסטער גלגל וואָס רינגלט אַרום אַלץ, וואָס ווערט אָנגערופֿן ערבות. און פֿאַרוואָס "קדם"? ווײַל דער הימל און זײַנע באַשאַפֿענישן שטייען מקדם, פֿונעם טאָג וואָס זיי זענען באַשאַפֿן געוואָרן עקזיסטירן זיי, נישט ווי די מענטשן פֿון דער ערד - דער מענטש איז באַשאַפֿן געוואָרן שפּעטער. און "הן יתן בקולו קול עז" - דער אייבערשטער וועט לאָזן הערן זײַן קול אויף זײַנע שׂונאים, אַ קול פֿון שטאַרקייט, און וועט אָנשרײַען אויף זיי.
דער מלבי"ם איז מדייק אַז דער מזמור ענדיקט זיך מיט דעם וואָס ער האָט אָנגעהויבן: אין אָנהייב שטייט "שירו לאלהים זמרו שמו סלו לרכב בערבות" - דער אייבערשטער איז געגאַנגען אין מדבר און אונדז געהאָלפֿן אויפֿן וועג פֿון מלחמה, בדרך הטבע. און איצט: "לרכב בשמי שמי קדם" - דער הקדוש ברוך הוא פֿירט אונדז מיט אַן הנהגה למעלה מן הטבע, אַ ניסימדיקע הנהגה, העכער און דערהויבענער פֿון אונדזער הימל. פֿריִער איז געווען רוכב בערבות, אַן ערדישע הנהגה; איצט פֿירט ער אונדז פֿון שמי השמים, וואָס זיי זענען די משפיעים אויפֿן הימל און זענען אין אַ העכערער מדרגה. און דערפֿאַר "הן יתן בקולו קול עז" - אַ קול העכער פֿונעם נאַטירלעכן קול, אַ קול פֿון קראַפֿט וואָס געהערט צו דער איבערנאַטירלעכער הנהגה.
תְּנוּ עֹז לֵאלֹהִים עַל יִשְׂרָאֵל גַּאֲוָתוֹ וְעֻזּוֹ בַּשְּׁחָקִים׃ - גיט כּוח צום אייבערשטן, אויף ישׂראל איז זײַן שטאָלץ, און זײַן שטאַרקייט אין די הימלען.
דער רד"ק ערקלערט: איר זאָלט מיט אײַערע רייד אים געבן כּוח, ווײַל וואָס דער אייבערשטער האָט געטאָן פֿאַר אײַך נקמה אין די שׂונאים איז נישט געווען פֿון אײַער כּוח נאָר מיט דער שטאַרקייט פֿון ג-ט. "על ישראל גאותו ועזו בשחקים" - פּונקט אַזוי ווי דער וואָס קוקט אויפֿן הימל זעט זײַן שטאַרקייט, "השמים מספרים כבוד אל ומעשה ידיו מגיד הרקיע", אַזוי איז ניכּר זײַן שטאָלץ אויף עם ישׂראל: מיט דעם וואָס ער קעמפֿט פֿאַר זיי און ראַטעוועט זיי פֿון זייערע שׂונאים. ווען די גאַנצע וועלט שטייט טיף אין דער קאָראָנע און עם ישׂראל איז שוין אינדרויסן - דאָס איז די בחינה פֿון כּוח און עוז פֿונעם הקדוש ברוך הוא. עס איז נישטאָ קיין שום נאַטירלעכער הסבר דערויף; נאָר אַ פֿאַרגליווערטער, ערדישער מענטש וועט טראַכטן אין מושׂגים פֿון אַ ראש ממשלה און פּראָטעקציעס, בעת אַ מענטש מיט אַ ביסל רוחניות פֿאַרשטייט אַז "ארץ אשר עיני ה' אלהיך בה מראשית שנה ועד אחרית שנה". דאָס איז די ישועת ה' אויף אונדז, וואָס ער האָט חמלה און רחמנות אויף זײַנע קנעכט. די פֿראַגע איז בלויז צי מיר זענען מכיר טובה און קענען דאָס אָפּשאַצן.
דער מלבי"ם באַטאָנט: די דאָזיקע ניסימדיקע הנהגה איז בלויז אויף ישׂראל. די גוים פֿירט דער הקדוש ברוך הוא נישט מיט אַ ניסימדיקער הנהגה; די נאַטירלעכע הנהגה איז פֿאַר יעדן תּמיד. דערפֿאַר שטייט "תנו עז לאלהים" - גרייט זיך אָן מיט מעשׂים טובים, וואָס דורך זיי גיט איר כּביכול פֿאַר אים שטאַרקייט אײַך צו פֿירן מיט דער רוחניותדיקער הנהגה. מיט פּשוטע ווערטער: ווילסט זוכה זײַן צו אַן איבערנאַטירלעכער הנהגה? עס ווענדט זיך אין דיר. אויב דו וועסט זײַן ערלעך און ראוי, גיסטו כּביכול כּוח דיך צו פֿירן אַזוי; און אויב דו ביסט נישט ראוי, איז כּביכול תש כּוחו פֿון אויבן דיך צו פֿירן בדרך נס, און ער פֿירט דיך מיט דער הנהגה פֿון טבֿע.
און דער מלבי"ם לייגט צו: די הנהגה פֿונעם הקדוש ברוך הוא אויפֿן אופֿן פֿון פּלאות און נסים ווערט אָנגערופֿן אין כּתבֿי הקודש "גאוות ה'". עס איז דאָ טבֿע, און עס איז דאָ זיך דערהויבן העכער דעם טבֿע - דאָס הייסט צו פֿירן מיט אַ הויכער און דערהויבענער הנהגה העכער פֿון דער קבועותדיקער הנהגה. און וווּ איז די דאָזיקע הנהגה קבוע? "ועזו בשחקים", שחקים זענען העכער פֿון די מערכות פֿון די שטערן. די מערכה - די גלגלים און כּוכבֿים - איז אַן הנהגה לויטן טבֿע; און כאָטש אויך דאָס וואָס קומט אַראָפּ פֿונעם כּוח פֿון די כּוכבֿים און מזלות קומט פֿון אים יתברך, ווײַל "מזל" איז מלשון שפֿע וואָס פֿליסט (נוזל) פֿון די העכערע עולמות, פֿונדעסטוועגן איז דאָס אַ קבועותדיקע און נאַטירלעכע הנהגה. אָבער זײַן עוז איז אין די שחקים, און זײַן שטאָלץ אויף ישׂראל - אַז ער פֿירט זיי אויף אַן אופֿן העכער פֿונעם טבֿע, און דאָס איז נאָר ווען זיי זענען ראוי דערצו מיט זייערע מעשׂים. דערפֿאַר "תנו עז לאלהים": זײַט ראוי, טוט מעשׂים טובים, און מיט דעם וועט איר זוכה זײַן צו אַן איבערנאַטירלעכער הנהגה.
אין ספר תהילות מהרי"ץ ברענגט ער די ווערטער פון חז"ל: ווען כלל ישראל טוט דעם רצונו של מקום לייגן זיי צו כח אין גבורה און אין דער פמליא של מעלה. און דאס איז דאך באמת א פלא - מיר לייגן צו כח צום אויבערשטן? עס שטייט דאך "תנו עז לאלהים", מען גיט עוז פארן אויבערשטן. די זאכן דארפן א ביאור, און מיר האבן שוין מאריך געווען דערין; ווער עס וויל א שורש'דיגע פארשטאנד אין דעם ענין זאל לערנען דעם נפש החיים אין אנהויב, וואס איז עוסק אין דעם ענין באריכות און ערקלערט וויאזוי די זאכן פועל'ן.
און דא ערקלערט ער עס מיט א משל: א טאטע וואס שטעלט אויף זיין זון, מאכט אים גראד, לערנט מיט אים און פארקלוגט אים, ביז ער ווערט אן אילנא רברבא, פון די גדולי הארץ, א געוואלדיגער תלמיד חכם, אויסגעארבעט אין זיינע מדות און ערליך אין זיינע מעשים. ווער האט הנאה דערפון? קודם כל דער זון, אבער מען קען נישט לייקענען אז דער טאטע אויך. "ווער ביזטו?" - פלוני'ס טאטע. דיין זון איז יענער גרויסער מענטש, יענער חכם - דאס גיט כבוד. יעדן פלאץ וואו דער טאטע פונעם פוסק הדור הרב עובדיה יוסף פלעגט אריינגיין, פלעגט מען אויפשטיין פאר אים ווי פאר א גדול הדור; ער איז דאך נאר דער טאטע פון הרב עובדיה, אבער וויבאלד ער האט געהאט אזא זון, האט מען אים מכבד געווען. קומט אויס אז דער טאטע ווערט אויך נתכבד דורך דער גדלות פון זיין זון.
אזוי אויך דא: דער גאנצער כח אונזערער צו מאכן חיל קומט דאך פון אים יתברך, אבער ווען מען זעט די קינדער - "בנים אתם לה' אלהיכם" - אין אזא הויכער מדרגה, ווערט כבוד שמים נתגדל, און מיט דעם גיט מען כביכול לויב צום אויבערשטן. און פארקערט איז אויך ריכטיג: ווען כלל ישראל פארדארבן די מעשים און הקדוש ברוך הוא באצאלט פאר זיי, דארף ער זיך אויך רעכענען מיט זיי אויף חילול השם, ווייל די פעלקער זעען א דערנידערט פאלק און זאגן: זייער גאט איז שוואך, ער האט זיי נישט געקענט ראטעווען. מיר האבן זיך איבערגעגעבן אין די הענט פון די גוים און זיי שענדן און לעסטערן דעם שם שמים, און אויך אויף דעם ווערט מען נתבע. אבער ווען מיר טוען זיין רצון, ווערט זיין נאמען גרויס און געהייליגט, וואס ער איז דער וואס גיט אונז כח לעשות חיל, און הקדוש ברוך הוא בארימט זיך גלייך ווי מיט אונז - "ישראל אשר בך אתפאר". זעט ווי שיין ער טייטשט דעם פסוק: "תנו עז לאלהים" - פארבעסערט אייערע מעשים כדי איר זאלט קענען צולייגן עוז אין דער גבורה של מעלה. און אויב דו פרעגסט וויאזוי שייך אז איך זאל כביכול עפעס צוגעבן צום אויבערשטן - איז דער ענטפער "על ישראל גאותו ועזו בשחקים": וויבאלד דער אויבערשטער בארימט זיך און באלויבט זיך מיט כלל ישראל, דורך דעם איז דא כבוד און עוז פארן אויבערשטן יתברך אין די שחקים.
און ער גייט ווייטער: "נורא אלהים ממקדשיך" - כביכול הקדוש ברוך הוא ווערט געפארכט, מען האט מורא פאר אים, דורך כלל ישראל וואס זיי הייליגן זיין נאמען. אבער וויסן זאלסטו דעם אמת: "אל ישראל הוא נתן עז ותעצמות לעם" - אן זיין הילף וואלטן מיר דאס נישט דערגרייכט. מיינט נישט אז דו גיסט עפעס צום אויבערשטן, ווייל צום סוף איז דאך אפילו דאס וואס דו האסט געגעבן אויך פון אים יתברך, און פון אים האסטו באקומען דעם כח צו געבן. און דערפאר זענען מיר מחויב צו דאנקען און לויבן זיין נאמען: "ברוך אלהים".
אינעם נפש החיים איז ער מער מפרט, אז אין קודשא בריך הוא בעצמותו איז בכלל נישט שייך עפעס צוצולייגן. און דאס איז דאך אויך א זאך מיט שכל: עס קען נישט זיין אז איך זאל שאפן א זאך וואס וועט אים געבן עפעס וואס ער האט נישט געהאט פריער. צי האט דען הקדוש ברוך הוא באשאפן א מענטש כדי צו באקומען עפעס פון אים? קומט דאך אויס אז ער האט באשאפן עפעס וואס ער האט געדארפט, און ער דארף צוקומען צום מענטש פאר דעם? אויב מאכסטו אים פאר איינעם וואס דארף עפעס - האסטו אים פארקלענערט. ווער איז דער וואס דארף? דער וואס עס פעלט אים. איך דארף נישט קיין סמים; ווער דארף סמים? א נרקומן. דאס איז נישט קיין מעלה נאר א חסרון, א סימן אז ער האט א געברויך אין עפעס. ווער עס דארף צו גארנישט צוקומען - ער איז דער גאנצער, דער מושלם. אויב אזוי דארף הקדוש ברוך הוא גארנישט, און אויב דו זאגסט אז ער דארף אונזער לויב - האסטו אים געמאכט פאר א בעל חסרון.
נאר דער נפש החיים מסביר אז מען מוז מחלק זיין צווישן די ספירות הקדושות און זיין עצמות יתברך, און מיר האבן שוין מאריך געווען דערין, און מיר וועלן דאס זאגן אין איין זאץ כדי די זאכן זאלן זיין גאנץ. עצמותו יתברך מיינט קודשא בריך הוא וואס איז העכער פונעם צמצום: ער האט מצמצם געווען זיין ליכטיגקייט, באשאפן א חלל הפנוי און דארט באשאפן עולמות, אבער העכער פונעם צמצום האבן מיר אין אים קיין שום השגה און אפילו נישט קיין נאמען. אפילו "אין סוף" איז נישט קיין הגדרה אין אים, ווייל ווי דער נפש החיים זאגט: מען וואלט ענדערש געדארפט זאגן "אין התחלה" - א זאך וואס האט נישט קיין סוף האט דאך אויך נישט קיין התחלה, און פארוואס ביזטו געשפרונגען צום סוף? נאר ווען מען זאגט "אין סוף" איז נישט די כוונה אויף עצמותו יתברך, נאר אויף אונזער השגה אין אים: לויט אונזער באגרייף איז נישטא קיין סוף, מיר זענען נישט אנגעקומען צום סוף דערפון, אבער א התחלה איז יא דא - ווייל ער האט אונז דאך אנטפלעקט זיינע וועגן און הנהגות. אבער אין עצמותו איז אויך נישטא קיין התחלה, און ער האט נישט קיין נאמען, ווייל יעדער נאמען איז מצמצם און באגרענעצט, און ער יתברך לאזט זיך נישט באגרענעצן אדער מגדיר זיין.
און דערפאר ווען מיר זאגן "תנו עז לאלהים", איז די כוונה אין די ספירות, וואס זיי זענען אן אור פון אים יתברך, און אין אונזערע מעשים איז דא א כח צו פארמערן דאס געשפעכט פון זייער ליכטיגקייט אדער עס צו פארמינערן. ווען דו פארמערסט דאס געשפעכט פון זייער ליכטיגקייט - ברענגען זיי אראפ שפע אהער אויף דער וועלט; און ווען דו פארמינערסט זייער ליכטיגקייט - ווערסטו געשעדיגט און דו באקומסט נישט קיין שפע. דאס איז דער ענין פון מיין דכורין און מיין נוקבין וואס מיר האבן באהאנדלט באריכות. קומט אויס אז אין קודשא בריך הוא בעצמותו האסטו גארנישט געגעבן, נאר בלויז אין די ספירות, וואס זיי זענען א כח נאצל פון אים יתברך, און אין זיי איז שייך צוגעבן א שפע פון ליכטיגקייט דורך אונזערע מעשים, און פון זיין כח ווערט משפיע געווען אויף אונז לטובה.
נוֹרָא אֱלֹהִים מִמִּקְדָּשֶׁיךָ אֵל יִשְׂרָאֵל הוּא נֹתֵן עֹז וְתַעֲצֻמוֹת לָעָם בָּרוּךְ אֱלֹהִים׃ - געפארכט איז גאט פון דיינע הייליגטומען, דער גאט פון ישראל, ער גיט שטארקייט און מאכטן צום פאלק, געבענטשט איז גאט.
רש"י ברענגט א מדרש חז"ל: "ממקדשיך" - פון דעם וואס דו האסט אים חרוב געמאכט ביזטו געפארכט, דאס הייסט מען האט מורא פאר דיר פארן חרוב מאכן דעם בית המקדש. ווייל מען זאגט דאך: אויב פאר זיין בית המקדש, וואס איז כביכול דער הויז פונעם בורא, האט ער נישט נושא פנים געווען, על אחת כמה וכמה פאר רשעים וועט ער נישט נושא פנים זיין. קומט אויס אז אינעם חורבן הבית ליגט א פחד פאר די רשעים אז זיי זאלן נישט פארדארבן זייערע וועגן.
נאך ברענגט רש"י פון א מדרש אגדה: אל תקרי "ממקדשיך" נאר "ממקודשיך" - ווען הקדוש ברוך הוא מאכט א דין אויף צדיקים, ווערט ער געפארכט, דערהויבן און געלויבט, אזוי ווי עס ווערט געזאגט ביים טויט פון די צוויי זין פון אהרן "בקרובי אקדש ועל פני כל העם אכבד". אויב מיט צדיקים איז ער מדקדק, וויפיל דארף איך, וואס איך בין נישט קיין צדיק, מתקן זיין מיינע וועגן; און פון דעם האט מען מורא פאר אים.
און ווי מיר האָבן דערמאָנט במשך דעם מזמור, ברענגט רש"י די דרשת חז"ל אַז דער גאַנצער מזמור ביז "ברוך ה' יום יום" רעדט וועגן דעם טאָג פֿון מתן תורה: "גשם נדבות" איז געווען בײַ מתן תורה, "חיתך ישבו בה" - דאָס זענען כּלל ישׂראל בײַם הר סיני, "מלכי צבאות ידדון" - מלאכי צבאות, װאָס כּלל ישׂראל האָבן זיך צוריקגעצויגן פֿאַר שרעק און די מלאכים האָבן זיי געפֿירט און דערנענטערט צום באַרג. אָבער רש"י זאָגט אַז זײַן האַרץ איז נישט מיושב צו טײַטשן "ישבו בה" אַ לשון פֿון התיישבות אין דער תורה, און אויך "ההר חמד אלהים לשבתו" איז זײַן האַרץ נישט מיושב דאָס צו דרשנען אויף הר סיני, ווײַל ער האָט דאָך אים נישט באַגערט צו זײַן באַזעצונג און נישט צו רוען אין אים אויף אייביק - און דאָ שטייט דאָך "אף ה' ישכן לנצח". אויב שוין, איז "ההר חמד אלהים לשבתו" דער הר הבית, פֿון וואַנען די שכינה איז קיינמאָל נישט אַוועקגעגאַנגען; בעת אויף הר סיני איז הײַנט נישטאָ קיין קדושה און נישטאָ דאָרט קיין שכינה. דאָס אַלץ איז דרך דרש, אָבער לויטן פּשט פֿונעם מזמור איז שווער אַרײַנצושטעלן די זאַכן אין די פּסוקים, און דעריבער האָט רש"י מפרש געווען דעם מזמור ווי עס זעט אים אויס, אויפֿן דרך הפּשט וואָס גייט פּונקט לויט די פּסוקים.
דער רד"ק ערקלערט: "נורא אלהים ממקדשיך" - די יראה קומט צו די מענטשן פֿונעם בית המקדש, ווײַל דאָרט רוט כבוד ה', און דאָרט האָט מען געזען ניסים ונפלאות אויף אַ קבועים'דיקן אופֿן. קיינמאָל האָבן רעגנס נישט פֿאַרלאָשן די אש המערכה - ווער עס לערנט דף היומי קען דאָס. עס איז דאָ אַ פֿײַער, עס גיסט אַ שטאַרקער רעגן, עס קען אַפֿילו פֿאַלן שניי, מען רעדט דאָך אין ירושלים בעיצומו של חורף, און מיט דעם אַלעמען איז דאָס פֿײַער קיינמאָל נישט פֿאַרלאָשן געוואָרן. און אַזוי אויך "לא נצחה הרוח את עמוד העשן": דער מזבח איז נישט געשטאַנען אין אַ געבײַדע, די גאַנצע עזרה - עזרת כהנים, עזרת ישראל און עזרת נשים - איז נישט געווען איבערגעדעקט, און די ווינטן שטורעמען, און דאָך גייט דער רויך אַרויף ווי אַ גלײַכער זײַל גראָד אַרויף. ווער עס האָט געזען די קוימענס לעבן חיפֿה אָדער לעבן חדרה ווייסט אַז דער רויך בייגט זיך תּמיד אויף אַ זײַט; אָבער דאָ גייט דער רויך אַרויף ווי אַ שטעקן, און מען קען אים זען פֿון קילאָמעטערס ווײַט. קבועים'דיקע ניסים פֿלעגט מען זען אין בית המקדש, און דאָס איז "נורא אלהים ממקדשיך": אַ מענטש וואָס איז געקומען אין בית המקדש און געזען די נפלאות - איז אַרויס פֿון דאָרט אַ ירא את ה'.
און פֿאַר וואָס שטייט "ממקדשיך" בלשון רבים, און נישט "ממקדשך"? איין מעגלעכקייט אין די ווערטער פֿונעם רד"ק: מקדש של מטה איז מכוון כּנגד דעם בית המקדש של מעלה, און דער פּסוק רעדט פֿון ביידע מקדשים, דאָס הייסט אויך דעם כּסא הכּבוד. נאָך אַ מעגלעכקייט: די דרײַ טיילן פֿונעם מקדש. דער געבויטער און איבערגעדעקטער טייל איז געווען געמאַכט ווי אַ פֿאַרקערטער אות ז': דער ברייטער טייל דורך וועלכן מען גייט אַרײַן הייסט אולם; אינעווייניק פֿון אים איז דער היכל, און דאָרט געפֿינט זיך די מנורה, דער שולחן און דער מזבח הקטורת; און נאָך מער אינעווייניק איז דער דביר, דאָס איז קדשי קדשים, וווּ עס איז געווען דער ארון און די לוחות דערין - און דאָס איז נאָר אין בית ראשון, ווי אויך די כּרובים וואָס שלמה האָט געמאַכט. אויף די דאָזיקע דרײַ ערטער ווערט געזאָגט "ממקדשיך". און דער רד"ק טײַטשט נישט בית ראשון און בית שני, ווײַל דוד האָט דאָך געלעבט לאַנג פֿאַר בית שני; אָבער מען קען נאָך זאָגן אַז די כּוונה איז אויפֿן משכּן און אויפֿן מקדש, ווײַל אויך דער משכּן הייסט אַ מקדש ה' - "ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם".
"אל ישראל הוא נתן עז ותעצמות לעם" - דער אויבערשטער גיט שטאַרקייט און כּוח פֿאַר כּלל ישׂראל. און וואָס באַדײַט "לעם" מיט אַ ה"א הידיעה? דער באַקאַנטער פֿאָלק, עם ישׂראל וואָס איז זײַן פֿאָלק. "ברוך אלהים" - אויף דער דאָזיקער זאַך פּאַסט זיך מיר זאָלן אים דאַנקען, בענטשן און לויבן. און דער רד"ק פֿירט אויס אַז עס זענען דאָ וואָס טײַטשן דעם גאַנצן דאָזיקן מזמור אויף לעתיד לבוא, אויף מלחמת גוג ומגוג, אָבער ריכטיק אין זײַנע אויגן איז ווי ער האָט געשריבן - אַז דער מזמור רעדט וועגן דער מציאות וואָס איז געווען אין יענער צײַט, קעגן דער מלחמה פֿון סנחריב מיט חזקיהו.
דער מלבי"ם טײַטשט: דו ישׂראל, וויסן זאָלסטו אַז "ממקדשיך" - פֿון דײַן בית המקדש, און פֿון דעם וואָס דו הייליקסט זיך פֿאַר אים - פֿון דעם איז "נורא אלהים". ווי מיר האָבן ערקלערט, פֿירט דער קדוש ברוך הוא אַ ניסימ'דיקע הנהגה ווען מיר זענען ראוי, און אַזאַ הנהגה איז אַן אופֿן וואָס מען האָט מורא און יראה פֿאַר אים. אין אַ נאַטירלעכער הנהגה איז נישטאָ קיין יראה, ווײַל דער טבע איז אַ געוויינטלעכע, קבועים'דיקע זאַך וואָס מען זעט אין איר נישט יד ה'. קיינער פֿון אונדז שטייט נישט אויף מיט התפּעלות ווען מען זעט דאָס אויפֿגיין פֿון דער זון; אָבער אויב מיר וועלן זען ווי קריעת ים סוף שפּאַלט זיך - וועלן מיר זיך מתפּעל זײַן. איך ווייס נישט אויף ווי לאַנג, אָבער מיר וועלן זיך מתפּעל זײַן. דעריבער: פֿון דעם וואָס דו הייליקסט זיך פֿאַר אים, איז אלוקים נורא - ער טוט זאַכן אין וועלכע מען דערקענט זײַן יראה, און פֿירט אַן הנהגה למעלה מן הטבע.
"אל ישראל" - מיר האָבן שוין ערקלערט אַז ווען עס שטייט "אלהים" סתם, איז דאָס די הנהגה פֿון דער גאַנצער וועלט, און ווען עס שטייט "אלהיך" איז דאָס אַן הנהגה העכער פֿונעם טבע, אַן השגחה פּרטית פֿאַר כּלל ישׂראל. דאָ איז "אל ישראל" אַ בחינה פֿון אַן אלוקים פֿאַר ישׂראל, אונדזער אייגענער, פּרטיות'דיקער אלוקים וואָס היט אויף אונדז. און דער חילוק צווישן "אֵל" און "אֶל" איז פּשוט: "אֶל" מיט אַ סגול - ווי "וידבר ה' אל משה לאמר" - באַדײַט "צו אים"; בעת "אֵל" מיט אַ צירי מיינט אלוקים. און דאָ איז "אֵל ישראל" געשריבן מיט אַ צירי, דאָס הייסט דער אויבערשטער איז אלוקי ישראל וואָס גיט אַכטונג אויף זיי מיט אַן השגחה פּרטית.
"הוא נתן עז ותעצמות לעם" - און דאָס איז לויטן מצב פֿון כּלל ישׂראל. ווען ישׂראל גייען אויפֿן דרך פֿון דבֿקות אין ה', אויפֿן אופֿן וואָס איז העכער פֿונעם טבע - אַזוי ווי מיר האָבן ערקלערט אין דער פּרשת השבוע, אַז ווען מיר פֿירן זיך אויף העכער פֿון אונדזער טבע, מען באַצווינגט און מען איז זיך מתגבר אויף אונדזער טבע - דאַן איז דער קדוש ברוך הוא זיך מתגבר אויפֿן טבע און טוישט די סדרי בראשית צוליב אונדזערע באַדערפֿענישן. און דאָס איז "קדשים תהיו כי קדוש אני ה' אלהיכם": ווען דו הייליקסט זיך און ביסט זיך מתגבר אויף דײַן טבע, זאָגט דער קדוש ברוך הוא: אויך איך וועל דיך פֿירן מיט אַ הייליקער הנהגה, "אלהיכם" - אַ פּרטיות'דיקע הנהגה, אַן השגחה וואָס איז העכער פֿונעם טבע. וואָס איז קדוש? דערהויבן און נשׂגב. דער טבע איז דער נידעריקער און קבועים'דיקער טייל, און די הנהגה העכער פֿונעם טבע איז די דערהויבענע, זי איז די הייליקע הנהגה.
דאָס איז וואָס דער פּסוק זאָגט: זע אין וועמענס הענט עס איז איבערגעגעבן דער עוז - אין דער האַנט פֿון כּלל ישׂראל. אויב מיר וועלן זיך פֿירן מיט אַ הנהגה פֿון קדושה, וועט דער אויבערשטער אונדז פֿירן מיט אַן על־טבע'דיקער הנהגה. אין די הענט פֿון כּלל ישׂראל איז דאָ דער כּוח צו הערשן איבער הימל און ערד און צו טרעטן אויפֿן טבע, דאָס הייסט אָנצופֿירן דעם טבע. "הוא נתן עז ותעצמות לעם" - דורך דעם וואָס דאָס פֿאָלק פֿירט זיך אויף מיט אַן על־טבע'דיקער הנהגה, זענען זיי ראוי אַז דער אויבערשטער זאָל איבערקערן פֿאַר זיי די מערכות הטבע. און דעריבער "ברוך אלהים" - געלויבט איז ער פֿאַר זײַנע נפלאות און פֿאַר זײַנע טובֿות וואָס ער טוט פֿאַר זײַן פֿאָלק ישׂראל.
דער סיום פֿונעם מזמור פֿירט אונדז פֿון אינדרויסן אַרײַן: מצרים און כּוש ברענגען מתּנות, און אַלע קעניגרײַכן פֿון דער ערד זינגען צום אויבערשטן - ווײַל יעדער האָט דערקענט זײַן שטאַרקייט בײַ דער מפלה פֿון סנחריב. און פֿון דאָרט הייבט זיך דער געזאַנג אויף צו "הרוכב בשמי שמי קדם", צו דער ניסימ'דיקער הנהגה וואָס איז העכער פֿונעם טבע, און צום רוף "תנו עז לאלהים": דער עוז איז איבערגעגעבן אין אונדזערע הענט. מיט אונדזערע גוטע מעשׂים לייגן מיר צו ליכטיקייט אין די ספֿירות און כּבוד שמים ווערט נתגדל, ווײַל "על ישראל גאותו" - דער קדוש ברוך הוא באַרימט זיך מיט זײַנע קינדער. "נורא אלהים ממקדשיך" - פֿונעם בית המקדש וווּ מען האָט געזען ניסים יעדן טאָג, און פֿון דעם וואָס מיר הייליקן זיך פֿאַר אים, ווערט אַנטפּלעקט זײַן יראה אין דער וועלט. און צום סוף איז אַלץ פֿון אים: "אל ישראל הוא נתן עז ותעצמות לעם" - און ממילא "ברוך אלהים".