לַמְנַצֵּחַ עַל־הַגִּתִּית מִזְמוֹר לְדָוִד׃ - פֿאַרן מנצח אויף דער גתית, אַ מזמור פֿון דוד.
רש"י טײַטשט אַז די "גתית" איז אַ כלי זמר וואָס שטאַמט פֿון דער שטאָט גת, וואו עס זענען געווען די בעלי מלאכה וואָס האָבן געוווּסט ווי אַזוי צו מאַכן דאָס דאָזיקע כלי שיר. רש"י ברענגט אויך אַ דרשת חז"ל אַז דער מזמור איז געזאָגט געוואָרן אויף אדום, וואָס איז עתיד געטראָטן צו ווערן ווי אַ גת - אַ גת איז דאָס אָרט וואו מען טרעט די טרויבן, ווי דער פּסוק זאָגט: "פּוּרָה דָּרַכְתִּי לְבַדִּי". אָבער רש"י אַליין באַמערקט אַז דער מזמור ווײַזט נישט אַזוי, וויבאַלד דער המשך רעדט נישט פֿון דער אונטערגאַנג פֿון די גוים, און דערפֿאַר איז דער דאָזיקער פּירוש שווער.
דער אבן עזרא דערקלערט אַז דער מזמור איז געגעבן געוואָרן פֿאַר דער משפּחה פֿון עובד אדום הגתי וואָס איז געווען פֿון די בני לוי; פּונקט ווי עס איז דאָ "למנצח לידותון", אַזוי אויך איז דאָ "למנצח על הגתית" - די בני משפּחה פֿון עובד אדום הגתי, די לויים, פֿלעגן זינגען דעם דאָזיקן מזמור. נאָך ברענגט ער אַז עס זענען דאָ "מהבילים" (מענטשן וואָס רעדן דברי הבל) וואָס האָבן געזאָגט אַז דאָס איז אַ ניגון פֿון די וואָס טרעטן אין גת, ווײַל אין יענע צײַטן, ווען מען פֿלעגט טאָן אַן אַרבעט צוזאַמען, פֿלעגט מען זינגען אין איינעם - די געמיינזאַמע שירה האָט געהאָלפֿן צופּאַסן דעם טעמפּאָ פֿון דער אַרבעט און געגעבן כוח און פֿרישקייט פֿאַר די פֿועלים. דער אבן עזרא וואַרפֿט אָפּ דעם דאָזיקן פּירוש און זאָגט אַז עס איז הבל. דער רד"ק שרײַבט אויף איין אופֿן אַז גתית איז איינער פֿון די מיני ניגון, און ברענגט נאָך אַן הסבר אַז דוד המלך האָט מחבר געווען דעם מזמור ווען ער איז געווען אין דעם אָרט וואָס הייסט גת, און דער מזמור איז כולו הלל ושבח און הודאה צום באַשעפֿער און דערציילט זײַנע גבֿורות.
מען דאַרף מקדים זײַן: כאָטש דער מזמור איז קורץ - בלויז צען פּסוקים - פֿאַרגייט זיך דער מלבי"ם אין אים זייער לאַנג, ווײַל ער באַטראַכט דעם גאַנצן ענין ווי אַ וויכוח צווישן דער פֿילאָסאָפֿישער השקפֿה וואָס איז געווען אָנגענומען אין יענע צײַטן און דער השקפֿה פֿון אידנטום און תּורה. די פֿילאָסאָפֿישע השקפֿה, מיט צוויי ווערטער, זאָגט אַזוי: דער מענטש איז קליין, די וועלט איז גרויס, די הימלישע קערפּערס זענען ריזיק און הויך, און וואָס איז דער מענטש קעגן דעם אַלעס? און ממילא איז נישטאָ קיינער וואָס אינטערעסירט זיך מיט דעם וואָס דער מענטש טוט, די וועלט איז נישט באַשאַפֿן געוואָרן צוליב דעם מענטש, און דער מענטש איז בלויז אַ קליין שרויפֿעלע אין דער גרויסער סיסטעם. דאָס איז אַ זייער באַקוועמע השקפֿה, לייכט און צוגעפּאַסט: טו וואָס עס גלוסט זיך דיר, ווער ביסטו דען בכלל? וואָס ביסטו אין פֿאַרגלײַך מיט די גאַלאַקסיעס? אַ זעמדל שטויב. די פֿילאָסאָפֿישע השקפֿה האָט פֿאַרקלענערט דעם מענטש און פֿאַרגרויסט די וועלט, און דורך דעם אַראָפּגענומען פֿונעם מענטש יעדעס ביסל אחריות.
די פֿילאָסאָפֿן, זאָגט דער מלבי"ם, האָבן געהאַלטן פֿאַר אַ משוגעת די השקפֿה אַז דער מענטש איז דער מבחר היצורים, אַז ער איז די נחלת ה' אין זײַן וועלט, און אַז דער גאַנצער תּכלית פֿון בריאת העולם איז בלויז פֿאַר אים. און זיי האָבן געברענגט ראָיות און מופֿתים צו זייערע רייד, ווי זייער שטייגער - ווײַל פֿילאָסאָפֿיע איז דאָך געבויט אויף לאָגיק און שׂכל הישר. זיי זאָגן: קוק זיך אום אויף דער מאַסע פֿון די פֿילע ריזיקע כּדורים וואָס רינגלען אַרום דעם קליינעם כּדור הארץ, דעם מענטשנס וווינאָרט, וואָס איז אַ קליינע פּינטעלע קעגן זיי, כּמר מדלי - ווי אַ טראָפּן פֿון אַן עמער. וואָס איז ער דען בכלל?
און בפרט, לייגט צו דער מלבי"ם, לויט ווי די שפּעטערדיקע תּוכנים - די אַסטראָנאָמען - האָבן דערקענט פֿיל מער ווי די פֿריִערדיקע. די פֿריִערדיקע האָבן געקענט בלויז איין גאַלאַקסיע, און מיר ווייסן הײַנט אַז איין גאַלאַקסיע איז בלויז איינע פֿון גאָר אַ סך, און אַז עס זענען פֿאַראַן נאָך זון-סיסטעמען אויסער אונדזער זון-סיסטעם. דאָס פֿאַרקלענערט נאָך מער אונדזער מציאות: כּדור הארץ איז קליין און אָרעם קעגן אַלץ וואָס רינגלט אים אַרום, און דער מענטש אויף כּדור הארץ - ווער זעט אים בכלל, ווער רעכנט זיך מיט אים?
די דאָזיקע טענות ברענגט אויך דער רמב"ם אין מורה נבוכים חלק ג', און הבדרשי אינעם ספר בחינת עולם, אויף עטלעכע אופֿנים: א' מצד דער ריבוי פֿון די כּדורים אין דער וועלט אויסער כּדור הארץ. ב' מצד זייער גרייס, און די קליינקייט פֿון כּדור הארץ. ג' מצד דער געוואַלדיקער חכמה וואָס ליגט כּביכול אין די ריזיקע גאַלאַקסיעס קעגן אונדזער ערד-קוגל און קעגן דעם מענטש. ד' מצד זייער אָרט, אַז זיי זענען הויך און דערהויבן. ה' מצד זייער אייביקייט - דער מענטש איז אַ בר חלוף און צײַטווײַליק, און זיי זענען אייביק; אויב אַזוי, ווער ביסטו און וואָס ביסטו?
די פֿערטע טענה דאַרף מען פֿאַרשטיין: אין זייער באַגריף האָט מען געקענט רעדן פֿון אַן "אָרט" - זיי האָבן געהאַלטן אַז מיר זענען אונטן און אַלע כּדורים זענען העכער אונדז, דאָס הייסט אַז מיר זענען פֿיזיש נידעריקער. אָבער לויטן הײַנטיקן פֿאַרשטאַנד פֿון דער מציאות קלינגט דאָס מאָדנע: ווען מען רעדט פֿונעם גאַנצן חלל און דער וועלט, איז נישטאָ קיין "הויך" און "נידעריק". מען קען נישט זאָגן אַז אַ זאַך געפֿינט זיך העכער אַ זאַך, פּונקט ווי מען קען נישט זאָגן אַז איך געפֿין זיך העכער אויסטראַליע - אפֿשר בין איך גאָר אונטן. "אויבן" און "אונטן" עקזיסטירן נאָר ווען מען האָט אַן אַנקער-פּונקט; כּדי צו באַשטימען וואָס איז אויבן און וואָס איז אונטן מוז מען פֿעסטשטעלן וואָס עס איז דער יסוד און דער באַזיס. און ווען מען רעדט פֿון דעם גאַנצן יקום, איז נישט פֿאַראַן קיין שום באַזיס פֿאַר אַזאַ באַשלוס.
פֿון דעם אַלעס האָבן זיי געדרונגען אַז די מציאות פֿונעם מענטש איז שפּל, און עס קען נישט זײַן אַז צוליב אים איז באַשאַפֿן געוואָרן די גאַנצע וועלט און אַז דער מענטש איז דער עיקר. און בפרט, זאָגט דער מלבי"ם, האָבן זיי געטענהט: צי קען דען זײַן אַז אַ מענטש זאָל אויפֿבויען אַ ריזיקע, מעכטיקע פֿאַבריק, אַרײַנברענגען דאָרט די מערסט אַנטוויקלטע מאַשינען, אויפֿשטעלן דאָרט וועלט-באַרימטע מומחים - און ווען מען וועט אים פֿרעגן וואָס די מאַשין פּראָדוצירט צום סוף, וועט ער ענטפֿערן: אַ נאָדל. אַ פּראַכט פֿון אַ נאָדל, איר לאָך איז פּינקטלעך, זייער שטאַרק - אָבער פֿאַר דעם דאַרף מען די גאַנצע ריזיקע פֿאַבריק און אַלע טעכנאָלאָגיעס? דאָס קען מען דאָך מאַכן אין אַ קליינער לאַבאָראַטאָריע. אַזוי אויך: די גאַנצע ריזיקע וועלט צוליב אַ נאָדל, צוליב אַ בשר ודם וואָס איז אַ בר חלוף? די גאַנצע דאָזיקע השקפֿה האָט זיי געפֿירט צו פֿאַרשטיין אַז דער מענטש איז גאָרנישט, שטויב אין דער בריאה, אָן קיין שום באַדײַט; און ממילא האָט ער נישט קיין השפּעה און ער דאַרף זיך נישט איבערנעמען פֿון זײַנע מעשׂים.
לעומת דעם, מיר די מאמינים האלטן פונקט דאס פארקערטע. מיר ווייסן אז די תורה איז דער עיקר, און די תורה זאגט עדות אז אלעס וואס איז באשאפן געווארן אויף דער וועלט, איז באשאפן געווארן פארן מענטש און פאר דער נויט פונעם מענטש, אזוי ווי עס שטייט אז דער אויבערשטער האט זיי אריינגעשטעלט אין רקיע השמים "להאיר על הארץ". דאס הייסט, ווען נישט דער באדארף צו שיינען אויף דער ערד, וואלט נישט געווען קיין הימל, קיין זון, קיין לבנה, און קיין שטערנס. אלע זענען געגעבן געווארן צוליב דעם מענטש. אויב אזוי איז דער מענטש די תכלית פון אלעס, און כאטש מען זעט דאס אלעס אלס ריזיג, מעכטיג און גרויס - איז דאס גאנצע מעכטיגע און גרויסע נאר באשאפן געווארן צום באדארף פונעם מענטש.
און דער מענטש אליין איז באשאפן געווארן כדי צו טון און מקיים זיין דעם רצון ה', און דער גאנצער כלל פון בני אדם איז באשאפן געווארן פארן אדם השלם, אזוי ווי חז"ל זאגן אז די וועלט איז נישט באשאפן געווארן נאר "לצוות לזה" - די גאנצע וועלט איז באשאפן געווארן פארן צדיק, פארן עובד ה'. און מיר האבן שוין פריער דא דערמאנט די ווערטער פונעם רמב"ם, אז א מענטש קען בויען א ריזיגן און מעכטיגן טורעם, און די גאנצע כוונה פון זיין בויען און זיין הארעוואניע איז בלויז כדי איין מאל אין ווינטער זאל דארט אדורך גיין א צדיק אין קעלט און אין רעגן און זיך איינבייגן אין זיין שאטן אויף איין רגע - און דערנאך מעג שוין דער טורעם איינפאלן, ווייל ער האט שוין אפגעטון זיין תפקיד. נישט דאס וואס זעט אויס פאר די אויגן אלס עיקר איז דער עיקר; דער עיקר איז דאס טון דעם רצון ה', דער ג-טליכער באשטימונג, די מעשים פונעם אדם השלם.
און נישט בלויז דאס: לויטן אידישן בליק איז די וועלט אויך משועבד צו די מעשים פונעם מענטש - צי די וועלט וועט פונקציאנירן אדער נישט, ווענדט זיך אין אונז. פון אלף ביז תיו פון דער בריאה: "יום השישי" - "ויכולו השמים", און חז"ל זאגן וואס איז דער באדייט פון "השישי"? ו' סיון. "עמודי שמים ירופפו" - די וועלט איז נישט געווען פעסט געשטעלט אויף איר ארט און די הימלען זענען נישט געווען פעסט ביז ו' סיון; ווען מיר וואלטן נישט מקבל געווען די תורה, וואלט די וועלט צוריקגעגאנגען צו תוהו ובוהו. קומט דאך אויס אז דאס חיות און קיום פון דער וועלט איז באשאפן געווארן צוליב דעם מענטש, און דער מענטש מיט זיינע מעשים איז קובע צי זי וועט האבן א קיום. דער מבול איז געקומען וועגן די מעשים פון די מענטשן, און די תורה זאגט "ונתנה הארץ יבולה ועץ השדה יתן פריו" בזכות די מעשים פונעם מענטש. דער מענטש מיט זיינע מעשים איז דער וואס פסק'נט און באשטימט וויאזוי די וועלט וועט זיך פירן.
אויב אזוי איז דער מענטש נישט בלויז א קליין רעדעלע אין א מאשין, נאר דער הויפט קאנטראל-צענטער, דער שליטה-צענטער איבער אלעס וואס קומט פאר אויף דער וועלט. ביז אזוי ווייט אז יהושע גוזר'ט אויף דער זון: "שמש בגבעון דום וירח בעמק אילון", און זיי בלייבן שטיין אויפן באפעל פונעם מענטש. דער זעלבער מענטש וואס די פילאזאפן האבן פארקלענערט - קוק אויף זיין כח און זיין שליטה איבער די טיפענישן פונעם טבע: משה רבינו גוזר'ט און דער ים שפאלט זיך; רבי פנחס בן יאיר גיט א באפעל צום נהר גינאי און דער טייך שפאלט זיך. דער גאנצער טבע איז כפוף צום צדיק, צום אדם השלם, צום עובד ה'; און די גאנצע מציאות הבריאה איז באשאפן געווארן בלויז פארן מענטש, כדי ער זאל קענען מיט זיינע מעשים מקדש זיין שם שמים און אויספירן זיין תפקיד.
דער ראיה דערצו, זאגט דער מלבי"ם, זענען די אותות ומופתים און דאס איבערקערן די סדרי הטבע פאר כלל ישראל. ווען מיר זענען ארויסגעגאנגען פון מצרים האט דער הקדוש ברוך הוא אראפגענידערט אויפן הר סיני, און האט געמאכט רוהען זיין שכינה צווישן אונז אינעם משכן - "פה איווה למושב לו". אויב וואלטן מיר געווען א שטעבעלע שטויב, וואלט ער נישט געהאט וואו צו רוהען נאר ביי אונז? לויט זייער שיטה זענען דאך די גאלאקסיעס דער עיקר און די תכלית! און אזוי אויך: דער הקדוש ברוך הוא טוישט איבער די גאנצע נאטור אין די עשר מכות כדי ארויסצונעמען א פאלק פון קנעכט - א בארג מיט שטויב-פירקלעך? קען דאס דען עולה על הדעת זיין? פון דעם פארשטייסטו אז דאס איז נישט קיין שטויב, נאר זיי זענען דער עיקר און זיי זענען די תכלית. און דער הקדוש ברוך הוא ווענדט זיך דאך צו כלל ישראל מיט לשונות של חיבה: "בני בכורי ישראל", און רופט זיי כביכול אן זיין כלה, ווי מיר זעען אינעם גאנצן שיר השירים - זיי זענען זיין פאלק, זיי זענען זיין נחלה.
נאר מען דארף נאך אלץ ענטפערן אויף די טענות: דער מענטש איז דאך קליין, דער מענטש איז פוסט פון באדייט, און די מציאות באווייזט לכאורה אזוי. אויף דעם, זאגט דער מלבי"ם, קומט דער משורר אין דעם מזמור און שטעלט קעגן זיי א פילאזאפישע מערכה און בטל'ט אפ זייערע טענות מיט ווערטער וואס פאסן פאר דעם איש האלוקי, דאס הייסט מיט רייד וואס פאסן פאר אזא גרויסן מענטש ווי ער. און יעצט וועלן מיר מסביר זיין זיינע ענטפערס איינס ביי איינס.
יְהֹוָה אֲדֹנֵינוּ מָה־אַדִּיר שִׁמְךָ בְּכׇל־הָאָרֶץ אֲשֶׁר תְּנָה הוֹדְךָ עַל־הַשָּׁמָיִם׃ - ה', אונזער האר, ווי מעכטיג איז דיין נאמען אויף דער גאנצער ערד, וואס דו האסט געגעבן דיין גלאנץ אויף די הימלען.
אינעם אנפאנג שטעלט דער משורר אוועק א יסוד: די חכמה און די יכולת דורך וועלכע די גאנצע מציאות האט זיך אנטפלעקט זענען פונעם הקדוש ברוך הוא, וואס עס איז דאך אין עוד מלבדו, עס איז נישטא קיין חכמה ווי זיין חכמה און נישטא קיין מציאות ווי זיין מציאות. און דערפאר שטייט "ה' אדונינו" מיטן שם הוי"ה, וואס נעמט זיך פון דער עצם מציאות: היה, הוה, ויהיה, און ער איז מהוה אלע עולמות - אלע די דאזיגע באגריפן ליגן אין דעם נאמען. אלעס איז פון אים.
"מה אדיר שמך בכל הארץ" - גיט אכט: דעם אויבערשטנ'ס נאמען איז אדיר בעיקר אויף דער ערד. דער עיקר חכמה און גבורה דורך וועלכע מיר דערקענען דעם כבוד ה' און זיין גדלות איז דא אויף דער ערד; דער פלאץ וואו מען קען זען דאס ג-טליכע ליכט איז דא. און אויב דו וועסט פרעגן, אין הימל דען נישט? - ערקלערט דער מלבי"ם אז די הימלען זענען ווי א שפיגל וואס נעמט אויף דעם אור חוזר. זיי נעמען אויף דעם שיין וואס איז איבערגעבליבן פונעם שטארקן ליכט וואס באלייכט דא אויף דער ערד: "אשר תנה הודך על השמים". אבער דער עיקר כח וואו עס דערקענט זיך זיין מלכות יתברך איז דא אויף דער ערד, ביי די בני אדם, און פון דעם כח קען מען עס זען אויך אין הימל.
און אויסער דער עדות פון דער תורה אז די גאנצע הנהגת העולם איז תלוי אין די מעשים פונעם מענטש - ווען מען טוט רצון ה' איז דא גשם, און ווען מען טוט נישט זיין רצון איז נישטא קיין מטר - קומט אויס אז די ערד איז די וואס גיט דעם הוד פאר די שמים. מיט אונזערע מעשים זענען מיר משפיע אויף די שמים. עס איז נישט דער פאל אז הקדוש ברוך הוא איז כביכול אין הימל און דא איז ער נישט נחשב; פונקט פארקערט: דער אויבערשטער געפינט זיך דא, און לויט אונזערע פעולות פירט מען כביכול מיט א שלט רחוק די שמים - צי עס וועט זיין גשם צי נישט.
און מען האט שוין גערעדט מער ווי איינמאל וועגן די ווערטער פון ישעיה: "הֲיֵשׁ בְּהַבְלֵי הַגּוֹיִם מַגְשִׁמִים?" דער גשם איז איינער פון די גרעסטע מופתים פאר דער אמת'דיגקייט פון דער תורה, אז קיין שום גוי און פאלק אויף דער וועלט איז נישט מסוגל אראפצוברענגען קיין גשם. מען קען צעשפרייטן זילבער־יאָדיד, מען קען צוגעבן וואסער פון וואלקנס וואס עקזיסטירן שוין - אבער צו ברענגען וואלקנס איז נישט אין זייער כח. און די גוים האבן דאס געוואוסט פון אלע דורות: אין יארן פון בצורת פלעגט מען נעמען די אידן און גזירה'נען אויף זיי אז אויב עס וועט נישט פאלן קיין רעגן ביז דריי טעג וועט מען זיי אלע פארטרייבן; די אידן פלעגן פאסטן תעניתים, גיין אויף בית הקברות און מתפלל זיין - און עס איז געפאלן רעגן. אזעלכע מעשיות זענען דא אן א שיעור: אין תימן איז דאס באקאנט און מפורסם, און אין ירושלים איז דאס געווען אין די צייטן פונעם פרי חדש. די גוים האבן געוואוסט: גשם - ברענגען נאר די אידן אראפ. זעט מען דאך אז מלכותו יתברך איז דערקענט דא, אויף דער ערד, און פון דא גייען ארויס די השפעות צו אלע עולמות אינאיינעם.
איצט קומט דער מלבי"ם אויפצוווייזן די זאכן אויך אויפן דרך החקירה, אויפן פילאסאפישן וועג - ווארום ווען מען טענה'ט זיך מיט פילאסאפן דארף מען זיך פארמעסטן מיט זייערע אייגענע כלים. די פילאסאפן האבן געטענה'ט אז די שמים זענען פיל העכער און דערהויבענער פון דער ערד, און דער מלבי"ם זאגט אז די דאזיגע טענה איז געקומען דערפון וואס זיי האבן געקוקט אויף די זאכן בלויז מצד דעם חומר, מצד דער מאַסע, און נישט מצד דער פנימיות און דער רוחניות וואס ליגט אין זיי. זיי קוקן אויף דער זון און זאגן: קוק וויפיל גרעסער זי איז פונעם כדור הארץ. און טאקע לאמיר מדייק זיין: לויט דער גרויסקייט איז די זון 109 מאל גרעסער פונעם כדור הארץ, לויטן נפח א מיליאן מאל גרעסער, און איר מאַסע איז 333 טויזנט מאל אזויפיל ווי די מאַסע פונעם כדור הארץ. די אלע ידיעות ווייסט מען לויט פארשונגען, בעיקר לויטן דריי און לויט דער כבידה - ווייל לויטן כוח הכבידה און דעם מאגנעט וואס א גוף שטראלט אויס קען מען וויסן זיין גרויסקייט און זיין מאַסע; און ווי גרעסער דער גוף איז, אלץ גרעסער איז זיין כוח הכבידה. אויב אזוי, טענה'ן די פילאסאפן, ווייזט די מציאות אז די גרמי השמים זענען פיל גרעסער און מעכטיגער, און דערפאר זענען זיי דער עיקר. זאגט דער מלבי"ם: און וואס האסטו דען געמאָסטן? בלויז חומר. אין חומר ביסטו גערעכט - די זון איז גרעסער. אבער באלד וועט ער אויפווייזן אז דער חומר, די גרויסקייט און דער נפח זענען גארנישט קיין ראיה, און אדרבה - זיי זענען גאר א באווייז אויף פחיתות.
זאגט דער מלבי"ם: "אבל לא מחוכמה שאלו על זאת" - דער עצם טענה פון גרויסקייט צייגט אז זיי האבן נישט פארשטאנען די זאך מיט חכמה. עס איז דאך באקאנט אז יעדע מלאכת חרש וחושב ווערט געמאָסטן אין איר חשיבות אויף צוויי אופנים: אדער לויטן עצם חומר - גאלד קעגן א שטיין אדער חרס - אדער לויט דער מלאכה וואס ליגט דערין, דאס הייסט די גוואלדיגע חכמה וואס דער פועל האט ארויסגעברענגט לידי מעשה, ווי קריצונגען און פיתוחי חותם. אויב איינער וועט אויסשניידן קונציגע זאכן אין א שטיין און מאכן דערין באזונדערע שיינקייטן, וועט מען זאגן אויף אים: קוק, ער האט גענומען א פשוט'ע, פחות'דיגע זאך און אריינגעלייגט דערין אזעלכע פיתוחים וואס זענען יעצט ווערט אן אוצר. אבער אויב ער וועט דאס טאן אין גאלד - גאלד איז דאך פון פריער געאייגנט דערצו, עס איז ווייך און גרינג צו פירמען, און עס וועט סוף כל סוף פארקויפט ווערן טייער ווייל עס איז גאלד. נאר דוקא דער וואס האט גענומען א שטיין, געמאכט דערין קונציגע פיתוחים און עס פארקויפט פאר גרויס געלט צוליב דער מלאכה - אויף אים זאגט מען אז ער איז א חרש חכם וחושב.
אויב אזוי, ווען עס רעדט זיך פון א זאך וואס איז מצד זיך אליין גרויס און באזונדער, קומט די חכמה אלוקית נישט אזוי ארויס לידי ביטוי כביכול. די גרויסע חכמה אנטפלעקט זיך דוקא ווען מען נעמט א נידעריגע און שפלה'דיגע זאך - אזוי ווי איר באטראכט דעם מציאות פונעם מענטש - און מען מאכט דערין אויסערגעווענליכע פיתוחים. און אויב דו טענה'סט אז דער מענטש איז קליין: וואו איז פארהאן מער חכמה, צו באשאפן א זייגער גרויס ווי דער ביג בען, צי צו מאכן א זייגער אין דער גרויס פון א קעפל פון א שוועבעלע, אדער גאר א נאנאמעטרישן זייגער וואס מען דארף א פארגרעסערונגס־גלאז אדער א טעלעסקאפ אים צו זען? דוקא דארט קומט ארויס די חכמה פונעם יוצר, וואס האט באוויזן צונויפצושטעלן קליינטשיגע רעדלעך און אלע חלקים פונעם זייגער אויף א מיניאטורישן אופן. דאס איז פיל א גרעסערע חכמה.
און היינט גייט אלעס אויף פארקלענערונג און מיניאטוריזירונג. מען געדענקט נאך אז כּדי אריבערצופירן א שווערן גראפיק־פייל, פלעגן אמאל זיין דיסקעטן - פריער די בייגזאמע ברייטע, און דערנאך די קליינע קוואדראטנע - וואס האבן געקענט אנטהאלטן בלויז 1.44 מעגאבייט. זאגט דאס היינט פאר א בחור וואס פארשטייט צו קאמפיוטערס וועט ער עס נישט גלייבן: אפילו איין ניגון גייט דארט נישט אריין! דערפאר פלעגט מען ניצן ספעציעלע טעיפס, אדער א שלעפבארן הארד־דרייוו וואס האט געהאלטן 300 מעגאבייט, און דאס איז פאררעכנט געווארן אלס גאר אסאך. דערנאך איז מען פאראויסגעגאנגען צו דיסקן - א פשוט'ער דיסק האלט 700 מעגאבייט - און דערנאך די־ווי־די, 4 אדער 5 גיגאבייט. און היינט, אין זאכן וואס זענען צוגענגליך פאר יעדן מענטש און נישט נאר פאר גרויסע מעכטיגע לענדער, אין א מיקרא־עס־די קארטל גרויס ווי א נאגל קען מען קויפן 128 גיגאבייט, און אפילו א האלבער טעראבייט - 500 גיגאבייט - אין דער גרויס פון א נאגל! ריזיגע קוואנטומען פון מאטעריאל. די חכמה דרוקט זיך אויס אין מזעור: ווי מער מען באווייזט אריינצולייגן אין א קלענערן ארט, דאס איז די אמת'ע גרויסע חכמה. אויב אזוי, פון וואס ווערסטו אזוי נתפעל ביי די גאלאקסיעס און שטערנס - מצד דער גרויסקייט? אדרבה, א פיל גרעסערע חכמה איז דא אין דעם וואס באשאפט א קליינע זאך וואס אנטהאלט אין זיך ריזיגע מאסן פון אינפארמאציע און פעולות.
נאך א זאך: קוק און זע אז די שטערנס און די גרמי השמים זענען גאר פשוט אין זייער הרכבה. זיי זענען געבויט אויף איין איינציגן חוק הטבע - דער כוח המשיכה, וואס איז משותף צו אלע חומרים. מחמת דעם כוח דרייען זיי זיך אין זייערע מסילות און גייען נישט ארויס דערפון, כאטש דער כוח האינרציה וואלט זיי געדארפט ארויסווארפן. אויב מען נעמט א מורבל און מען דרייט עס ארום אינעווייניג אין א גלאז, אין דער רגע וואס מען נעמט עס ארויס פונעם גלאז וועט עס נישט ווייטער דרייען נאר וועט אנטלויפן אינדרויסן; און די שטערנס וואלטן אויך געדארפט ארויסגיין פון זייער ראד - פארוואס דען גייען די כוכבי לכת ווייטער אן זיך צו דרייען אין זייערע מסילות? צוליב דעם כוח הכבידה, יענער מאגנעטישער כוח וואס שאפט א מצב אז זיי זאלן בלייבן צוגעבינדן און נישט אנטלויפן.
און דאס איז דער זעלבער חוק אליין, זאגט דער מלבי"ם, דורך וועלכן די ערד ציט צו זיך די קלענערע גופים ארום איר, דורך וועלכן א מענטש ווארפט א שטיין צום הימל און ער פאלט צוריק צו דער ערד, און דורך וועלכן מענטשן לעבן אויף איין זייט פון דער וועלט און אויף דער צווייטער זייט און פאלן נישט אראפ. די דאזיגע זאך האט מען אין יענע צייטן נישט געקענט באנעמען, אפילו צווישן די אנשי החכמה: זיי האבן געהאלטן אז דער כדור הארץ איז א גלייכע פלאטע, און מען דארף זיך היטן נישט צו גיין ביזן סוף כדי מען זאל נישט אראפפאלן; און ערד־ציטערנישן, לויט זייער מיינונג, קומען ווייל די ערד ליגט אויף דריי העלפאנדן אדער דריי טשערעפאכעס - געוואנדן אין די השקפות פון די גריכן צי די רוימער - און ווען איינער פון די העלפאנדן קראצט זיך זיין רוקן איז דא אן ערד־ציטערניש, און אזוי ווייטער. אבער דער זוהר הקדוש שרייבט שוין אז דער כדור הארץ איז עגול, און עס זענען דא מענטשן דא און עס איז דא לעבן אויך אויף יענער זייט פונעם כדור, און ער דרייט זיך ווי א ראד, און דער סוד איז נישט איבערגעגעבן געווארן נאר פאר די בעלי התורה - דאס הייסט א זאך וואס אויב מען וואלט עס געזאגט אינדרויסן וואלט מען אפגעלאכט: קיילעכדיג? ווי אזוי פאלט מען נישט אראפ? אבער פאר די בעלי התורה איז דער סוד איבערגעגעבן געווארן. היינט איז דער סוד אפן פאר יעדן, און ער איז שוין געווען באקאנט לאנג פאר גאלילעא און קאפערניקוס, און מיר אלע פארשטייען אז דער כוח הכבידה האלט אלעס צוגעקלעבט צום כדור הארץ.
אויב אזוי איז דא דא בלויז איין חכמה וואס נעמט ארום אלעס, און מען זעט נישט קיין קייט און ריבוי פון חכמות. אויך די יסודות אליין זענען גאר פשוט און באזיש: די זון איז א הויפן פון גאזן, און די איבעריגע כדורים און לבנות זענען בעיקר עפר און גאר פשוט'ע מינעראלן. און אויך די תכונות אין זיי זענען באגרענעצט - ווי די לופט וואס ציט זיך אויסצושפרייטן, און די פארע וואס גייט ארויף למעלה פון וואס עס ווערט גשם און ווינט.
אָבער קוק זיך צו דאָ אויף דער ערד, זאָגט דער מלבי"ם, און דו וועסט זען פיל מער קאָמפּליצירטע באַשעפענישן וואָס ס'איז נישטאָ ווי זיי אין אַלע גאַלאַקסיעס. און ער הייבט אָן פונעם פשוט'סטן פון די פשוט'ע: אַ גראָז. ס'איז נישט פאַראַן קיין גראָז אין קיין שום אָרט און אין קיין שום גאַלאַקסיע, און ס'איז נישטאָ קיין לעבן אויף קיין שום פּלאַנעט - נישט קיין לעבן פון בעלי חיים און נישט קיין שום געוואַקס.
און מ'האָט שוין פריער דערציילט, אַז ווען מ'איז אַרויפגעפלויגן צום לבנה האָט מען געפרעגט הגאון רבי מרדכי שרעבי צי מ'וועט דאָרט געפינען לעבן - דאָס איז דעמאָלט געווען אַ גרויסער ספק. שפּעטער זענען זיי אָנגעקומען קיין מאַדים (מאַרס), און ווידער דער זעלבער ספק, ווייל מאַדים איז לויט זיין קלימאַט דער נאָענטסטער צו כדור הארץ, און דעריבער ווען מ'רעדט פון לעבן אינדרויסן רעדט מען וועגן אים. האָט דער רב געזאָגט: איך וועל אייך שרייבן דעם ענטפער אויף אַ צעטל, און ווען זיי וועלן צוריקקומען זאָלט איר עס עפענען און זען צי ס'שטימט. און דער ענטפער איז געווען אַ ציטאַט פון פתח אליהו, וואו עס שטייט "ושם" - און דאָרט איז פאַראַן עשבים, בהמות, חיות און בני אדם וכו'. ער האָט מדייק געווען פונעם לשון "ושם", דאָס הייסט דאָ אויף כדור הארץ, און דערפון האָט ער געדרונגען אַז אין ערגעץ אַנדערש איז נישט פאַראַן קיין לעבן. און ווען זיי זענען צוריקגעקומען האָט זיך אַרויסגעשטעלט אַז זיינע ווערטער זענען ריכטיג. אויך דעם חפץ חיים האָט מען געפרעגט צי ס'איז פאַראַן לעבן מחוץ לכדור הארץ, און ער האָט געזאָגט אַז ניין. מ'האָט אים געפרעגט פון וואַנען ער ווייסט דאָס, האָט ער געזאָגט: אויב ס'וואָלט געווען לעבן, איז דאָך נישט מעגלעך אַז חז"ל זאָלן אונז דאָס נישט אַנטפּלעקן - שהרי כל רז לא אניס להו. און אויב ס'איז נישט פאַראַן דערצו קיין שום גילוי אין דער תורה, אין חז"ל און אינעם זוהר, איז אַ סימן אַז ס'איז נישטאָ קיין לעבן מחוץ לכדור הארץ. און היינט האָט די מציאות דאָס באַשטעטיגט.
און נישט בלויז לעבן און גראָז איז נישטאָ, נאָר אויך וואַסער איז נישט פאַראַן מחוץ לכדור הארץ. מ'זוכט כסדר וואַסער, ווייל וואַסער איז דאָך דער מקור פון חיות - און אין אַלע שטערנס געפינט מען גאָרנישט. וואָס יאָ? חז"ל רעדן וועגן די מים העליונים, און היינט ווייסט מען אַז ס'איז פאַראַן שטערנס וואָס זענען שטיקער אייז. און הרב זמיר כהן ברענגט, אַז ווען אַ גוף קומט אָן צו דער ערד גייט ער דורך די אַטמאָספער מיט אַ געוואַלדיגן רייבונג - דאָס איז דער שווערסטער טייל, און אַזוי איז אילן רמון אומגעקומען, ווייל איין ציגל אין דער חללית איז נישט געווען געהעריג באַדעקט און דאָס האָט געברענגט אַן איבערהיצונג. אַ מעטעאָריט ווערט געוויינטלעך פאַרברענט אין דער אַטמאָספער מחמת דעם רייבונג, און מ'זעט עס ווי אַ שטערן וואָס פאַלט; אָבער אויב ער איז גענוג גרויס, כאָטש ער פאַרברענט זיך ווערט ער נישט אינגאַנצן פאַרניכטעט. ס'איז פאַראַן פעלער וואָס עס קומען אָן אַהער ריזיגע בלאָקן אייז, און פון דער היץ פון דער אַטמאָספער ווערן זיי פאַרוואַנדלט אין וואַסער. קומט אויס, אַז ווען חז"ל רעדן וועגן רעגן וואָס קומט פון די מים העליונים, באַשטעטיגט היינט די וויסנשאַפט אַז ס'איז פאַראַן אַ פאַל וואָס רעגן קומט אַראָפּ פון ריזיגע אייז-בלאָקן וואָס קומען אַריין אין דער אַטמאָספער.
און לאָמיר צוריקקומען צו אונזער ענין: אין איין איינציק גראָזל, זאָגט דער מלבי"ם, ליגט באַהאַלטן אַ געוואַלדיקע חכמה טויזנטער מאָל מער ווי אין יעדן שטערן און פּלאַנעט. און מיט דער היינטיגער פאָרשונג, ווען מ'קוקט זיך טיף צו צו זיינע באַשטאַנדטיילן - ווי אַזוי די רערן פירן די שפּייז פונעם שטויב, מאַכן פונעם שטויב אַ שפּייז-מאַטעריאַל און פירן עס אַריין אין דעם גראָז גופא, ווי אַזוי דאָס וואַקסט אים אויס, די פאָטאָסינטעזע, דער אָטעם-פּראָצעס - דאָס אַלץ זענען וואונדערבאַרע זאַכן. ס'האָט זיך אויך אַרויסגעשטעלט אַז געוויקסן האָבן געפילן: מ'האָט דורכגעפירט פאָרשונגען און צוגעטשעפּעט צום פלאַנץ סענסיטיווע עלעקטראָדן, און מ'האָט געזען אַז ווען אַ מענטש וואָס האָט פריער געפּלאָגט דעם פלאַנץ און אים פאַרברענט קומט אַריין אין צימער, הויבט די נאָדל אָן צו וואַקלען זיך ווילד - דער פלאַנץ פאַלט אַריין אין אַ פּאַניק. זעט מען דאָך אַז ער האָט געפילן. און דאָס זענען זאַכן וואָס ערשט אין די לעצטע צענדליגער יאָרן איז מען געוואויר געוואָרן, ווי שטאַרק אַ קליין בלומעלע און אַ קליין גראָזל זענען אַזוי קאָמפּליצירט צונויפגעשטעלט. און נאָך מער פון דעם, דער פלאַנץ אַליין ברענגט אַרויס די תולדות פונעם קומענדיגן דור - ער ברענגט אַרויס די קערנדלעך וואָס וועלן קענען ווידער אויסוואַקסן אַזאַ פלאַנץ ווי ער.
איז דאָס דען נישט אַ פיל גרעסערע חכמה ווי די גאַנצע התבוננות אין די גאַלאַקסיעס אַרום אונז? און בלשון המלבי"ם: דער וואָס קוקט זיך צו צו אַלע חוקי החכמה וואָס האָבן זיך צונויפגעקליבן אין די פשוט'ע און קאָמפּליצירטע וואָס זענען אונטער אים ביז צום צומח, שטייט ער פארטראַכט און פאַרגאַפט אויף זיי פון אַלע זייטן. און וויפיל חוקי החכמה האָבן זיך צונויפגעקליבן אינעם מענטש אַליין און אין די בעלי חיים.
קאַפּיטל ח', לויטן מלבי"ם, איז אַ געאָרדנטע מערכה קעגן דער פילאָסאָפישער שיטה וואָס האָט פאַרקלענערט דעם מענטש און פאַרגרעסערט דעם יקום, און ממילא פטור געמאַכט דעם מענטש פון יעדער אחריות. דער משורר הייבט אָן מיטן יסוד: "ה' אדונינו מה אדיר שמך בכל הארץ" - דער עיקר גילוי פון כבוד ה' איז דווקא דאָ אויף דער ערד, און דער הימל איז נישט מער ווי אַ שפּיגל וואָס נעמט אויף דעם צוריקגעשטראַלטן גלאַנץ פון די מעשים פון בני אדם. און דערנאָך צעוואַרפט ער די טענה פונעם גרייס: מעסטן דעם חומר איז נישט קיין מאָסשטאַב פאַר חכמה; די חכמה אַנטפּלעקט זיך אינעם אויסאַרבעטן דעם נידעריקערן חומר, אין מיניאַטוריזירונג, און אין דער קאָמפּליצירטקייט. די הימלישע קערפּערס זענען געבויט אויף איין פּשוט'ן געזעץ, בעת אין איין גראָזל אויף דער ערד ליגט אַן אומגעהויערע חכמה וואָס איז נישטאָ ווי איר אין אַלע פּלאַנעטן. און פון דעם קומט אויס אַז דער מענטש איז נישט קיין קליינער ראָדעלע אינעם מעכאַניזם, נאָר דער הויפּט-צענטער: די וועלט איז באַשאַפן געוואָרן פאַר אים, זי איז משועבד צו זיינע מעשים, און די גאַנצע נאַטור איז כפוף אונטער דעם אדם השלם וואָס טוט דעם רצון פון זיין באַשעפער.