קאפיטל ע"א אין תהלים הייבט זיך אן אויף אן אויסנאמליכן אופן: "בְּךָ־יְהֹוָה חָסִיתִי". כמעט אלע מזמורים הייבן זיך געוויינטלעך אן מיט "למנצח", "שיר המעלות", "תפילה לדוד" אדער "תפילה למשה" - און דא פלוצלונג הייבט זיך דער מזמור אן גלייך אין גוף הענין, אן קיין שום קעפל. זאגט דער רד"ק: עס זעט אויס אז דעם מזמור האט דוד געזאגט תיכף סמוך צום פריערדיגן מזמור, און דערפאר האט ער נישט געמאכט דערביי קיין פתיחה - ער איז למעשה א גלייכער המשך פונעם פריערדיגן מזמור.
דער רד"ק זאגט נאך, אז דעם מזמור האט דוד געזאגט ווען ער איז אנטלאפן פון אבשלום, אזוי ווי מיר האבן שוין דערמאנט אינעם פריערדיגן מזמור. און זיין ראיה איז פון דעם וואס עס שטייט ווייטער: "אַל תַּשְׁלִיכֵנִי לְעֵת זִקְנָה". ווען דוד איז אנטלאפן פון שאול איז ער בכלל נישט געווען קיין זקן, ער איז געווען א בן שלושים, און א בן שלושים איז דאך נישט קיין זקן. אויב אזוי קען מען נישט זאגן אז דא רעדט מען פון דער בריחה פון שאול. על כרחך רעדט מען דא נאכדעם וואס ער איז אנטלאפן פון אבשלום, און דעמאלט איז עס טאקע געווען "לעת זקנה".
בְּךָ־יְהֹוָה חָסִיתִי אַל־אֵבוֹשָׁה לְעוֹלָם׃ - אין דיר, ה', האב איך געזוכט שוץ, זאל איך קיינמאל נישט פארשעמט ווערן.
זאגט דוד: וויבאלד איך האב געזוכט שוץ אין דיר, ווייס איך אז איך וועל קיינמאל נישט פארשעמט ווערן. ווען א מענטש זוכט שוץ ביי א בשר ודם - אדער ער וועט אים ישועה ברענגען אדער נישט; ווען מ'האט אין דער האנט א הבטחה פון א בשר ודם, אדער ער וועט עס מקיים זיין אדער נישט. אבער ווען מען איז חוסה אונטערן הקדוש ברוך הוא - איז דאס א פולקאמע הבטחה.
מיר האבן שוין פריער מבאר געווען דעם חילוק צווישן "בטחון" און "חסיה", לויטן גר"א. דער פסוק זאגט: "טוב לחסות בה' מבטוח באדם, טוב לחסות בה' מבטוח בנדיבים". וואס מיינט "לבטוח"? זאגט דער גר"א: מ'האט באקומען א הבטחה. מען איז צוגעגאנגען צו א גביר ער זאל מסדר זיין אן ענין, און יענער זאגט: מיין פריינד, זע דעם ענין פאר מסודר, אויף מיין ווארט. דאס הייסט בטחון - איך האב באקומען א הבטחה. אבער "לחסות" איז אן קיין שום הבטחה: אזוי ווי א מענטש אין צייט פון א שטורעם-ווינט אדער א ראקעטן-אטאקע, וואס גייט אריין אין א באשיצטן ארט און זוכט שוץ אין זיין שאטן. לחסות מיינט: איך באהאלט מיך אונטער זיין פליגל. און דער פסוק זאגט: עס איז בעסער צו זוכן שוץ ביים אויבערשטן אפילו אן אן הבטחה, ווי איידער א קלארע הבטחה פון א בשר ודם. און אפילו ווען דער מבטיח האט נישט קיין פראבלעם פון אוממעגלעכקייט - "נדיבים", א גרויסער עושר - נאך אלץ איז פיל בעסער צו זאגן: רבונו של עולם, איך זוך שוץ אין דיר אפילו אן דעם וואס דו האסט מיר עפעס צוגעזאגט. דאס איז וואס דוד זאגט: בך ה' חסיתי, און דערפאר ווייס איך אז איך וועל קיינמאל נישט פארשעמט ווערן, דו וועסט מיך נישט אנטוישן.
דער מלבי"ם ווייזט אן אז אונדזער מזמור איז א המשך צו קאפיטל ל"א. דער פריערדיגער קאפיטל איז א המשך צו קאפיטל מ', און אונדזער קאפיטל איז א המשך צו קאפיטל ל"א. דארט שטייט: "בך ה' חסיתי אל אבושה לעולם, בצדקתך פלטני, הטה אליי אוזנך מהרה הצילני, היה לי לצור מעוז לבית מצודות להושיעני... כי סלעי ומצודתי אתה" - און דא ביי אונדז שטייט: "בך ה' חסיתי אל אבושה לעולם, בצדקתך תצילני ותפלטני, הטה אליי אוזנך והושיעני... כי סלעי ומצודתי אתה". יענער מזמור רעדט וועגן דער בריחה פון שאול, און דא בעט דוד: רבונו של עולם, פונקט ווי דו האסט מיך דעמאלט געראטעוועט ווען איך בין אנטלאפן פון שאול, אזוי זאלסטו מיך ראטעווען איצט ווען איך אנטלויף פון אבשלום.
בְּצִדְקָתְךָ תַּצִּילֵנִי וּתְפַלְּטֵנִי הַטֵּה־אֵלַי אׇזְנְךָ וְהוֹשִׁיעֵנִי׃ - מיט דיין גערעכטיקייט ראטעווע מיך און באפריי מיך, נייג צו מיר דיין אויער און העלף מיר.
דא קומט דוד המלך מיט דריי טענות, זאגט דער מלבי"ם. העלף מיר היינט אזוי ווי דו האסט מיר געהאלפן דעמאלט, כדי מען זאל נישט זאגן אז דער הקדוש ברוך הוא קען חלילה נישט העלפן - און דאס איז "אל אבושה לעולם": אויב מען פארלאזט זיך אויף איינעם וואס קען נישט העלפן, טוט מען יענעם פארשעמען און מען זאגט אז דער אויבערשטער האט נישט קיין כח מושיע צו זיין. די ערשטע טענה: מצד דעם וואס איך זוך שוץ אין דיר - "בך ה' חסיתי" איז אליין א סיבה מיר צו ראטעווען. די צווייטע טענה: "בצדקתך" - צוליב דער צדקה פונעם הקדוש ברוך הוא, און וויבאלד ער איז צדיק, פאסט עס לויט יושר און לויט חסד מיר צו מושיע זיין. און די דריטע טענה: "הטה אלי אזנך והושיעני" - עס פאסט מיר צו ראטעווען צוליב דער תפילה; דאס "אויער" דא איז אן אויסדרוק פון אויסהערן מיין תפילה און מיין בקשה.
דער רד"ק איז מדייק: "בצדקתך" קומט לאפוקי "בצדקתי". וואס קומט דוד ארויסברענגען? איך ווייס אז די רדיפה פון אבשלום קומט אויף מיר מיט גערעכטיקייט און דין, צוליב דעם חטא פון בת שבע, ווי דער הקדוש ברוך הוא האט אים געזאגט "הנני מקים עליך רעה מביתך". דערפאר קען איך נישט בעטן "בצדקתי הושיעני", נאר בלויז "בצדקתך". דוד ווייסט אז דער גאנצער ענין איז אן עונש אויף אוריה און בת שבע, און דערפאר פארלאזט ער זיך נישט אויף זיינע צדקות: מצד מיר אליין בין איך נישט ראוי, אבער דו מצד דיין צדקה איז ראוי אז דו זאלסט מיר מושיע זיין.
הֱיֵה לִי לְצוּר מָעוֹן לָבוֹא תָּמִיד צִוִּיתָ לְהוֹשִׁיעֵנִי כִּי־סַלְעִי וּמְצוּדָתִי אָתָּה׃ - זיי מיר פאר א פעסטן פעלז און א וואוינארט וואו איך זאל שטענדיג קענען אריינגיין, דו האסט דאך באפוילן מיר צו ראטעווען, ווייל מיין פעלז און מיין פעסטונג ביסטו.
זאגט דער רד"ק: וויבאלד דוד איז אנטלאפן פון זיין וואוינונג אין ירושלים, פונעם קעניגליכן פאלאץ, בעט ער יעצט - רבונו של עולם, דו זאלסט מיר זיין פאר א צור מעון, דו זאלסט מיר זיין דער פעלז וואס וועט מיר דינען פאר א מעון, אז אויף דעם ארט זאל איך קענען געראטעוועט ווערן פונעם שונא. "לבוא תמיד" - טייטשט רש"י: שטענדיג אריינצוגיין אין דעם זעלבן מעון, זיך צו ראטעווען פונעם רודף, אז איך זאל דארט זיין באשיצט פון דער רדיפה פון מיין זון. און פארוואס בעט איך אז דו זאלסט מיר זיין א צור מעון? "כי סלעי ומצודתי אתה" - דו ביסט שטענדיג געווען מיין פעלז און מיין פעסטונג, און דערפאר בעט איך אז אויך יעצט זאלסטו מיר זיין פאר א צור מעון.
וואס מיינט "ציווית להושיעני"? זאגט דער רד"ק: דו האסט דאך באפוילן מיר צו ראטעווען דורך דער עצה פון חושי הארכי. אבשלום האט פלאנירט צו שיקן מענטשן וואס זאלן תיכף נאכיאגן דוד'ן, און אחיתופל האט גע'עצה'ט אז מען זאל עס טון תיכף יענעם אוונט, נאר חושי הארכי האט מפר געווען זיין עצה און אים געזאגט: ניין און ניין, שטעל צונויף א געהעריגע ארמיי ווי עס דארף צו זיין, און ערשט דעמאלט שלאג אים ווי געהעריג. מיט דעם איז עצת אחיתופל צושטערט געווארן. און ווען אחיתופל האט פארשטאנען אז זיין עצה איז נישט אנגענומען געווארן, האט ער פארשטאנען אז דער מרד איז א דורכפאל - דער גאנצער ענין גייט צו א מפלה. און אויך מיט דעם איז ער געווען גערעכט.
מען האט שוין אמאל דערמאנט אז דאס ניצן דעם אויסדרוק "עצת אחיתופל" אלס א באצייכענונג אויף אן אומריכטיגע עצה איז א טעות, ווייל אפילו זיין לעצטע עצה איז דאך אויך געווען ריכטיג. נאר וואס דען, א שלעכטע עצה איז עס געווען - שלעכט אבער געלונגען. ווען אבשלום וואלט עס געטון, וואלט ער מצליח געווען. און דערפאר האט דוד המלך געמוזט בעטן א באזונדערע בקשה: "סכל נא את עצת אחיתופל". ער האט געוואוסט אז אויב אחיתופל איז מיט אבשלום - וועט דער מרד מצליח זיין, אן קיין חכמות, ווארום "כאשר ישאל איש בדבר האלהים" אזוי איז געווען דאס ווארט פון אחיתופל. און באמת איז נישט געווען קיין שום שכל אז אבשלום זאל אננעמען די עצה פון חושי הארכי אנשטאט די עצה פון אחיתופל: ער האט דאך פאר זיך א יועץ וואס איז הונדערט פראצענט באוויזן, אן קיין שום פעלער ביזן היינטיגן טאג, און קעגן אים שטייט חושי הארכי, בפרט נאך אז ער איז געווען דוד'ס א גוטער פריינד ביז יעצט - וויאזוי קען מען זיך אויף אים פארלאזן? נאר דאס אלעס איז געווען די תפלה פון דוד: דוד האט געבעטן "סכל נא", און אבשלום'ס שכל איז פארנעמלט געווארן, און ער האט זיך פארלאזט אויף דער עצה פון חושי הארכי אנשטאט אויף דער ריכטיגער עצה פון אחיתופל.
רש"י טייטשט "תמיד ציווית להושיעני": אסאך מאל האסטו מיר געהאלפן אין דער פארגאנגענהייט, און דערפאר בעט איך אז אזוי זאלסטו מיר אויך יעצט ראטעווען. דער רד"ק טייטשט "ציווית" אזוי ווי "תצווה" - א לשון עבר אנשטאט עתיד: רבונו של עולם, אנא, באפעל מיר צו ראטעווען. און וועמען האסטו באפוילן? זאגט דער רד"ק: די מלאכים, ווי עס שטייט "כי מלאכיו יצוה לך לשמרך". פונקט ווי ביז היינט האסטו באפוילן דיינע מלאכים מיר צו ראטעווען, אזוי אויך באפעל יעצט מיר צו ראטעווען.
דער מלבי"ם ערקלערט: אויף וואס גייט דאס צוריק? אין זיינע יונגע יארן איז אים דאך דער אויבערשטער שוין געווען א צור מעון - ווי ער האט געבעטן אין קאפיטל ל"א, וואס אונזער קאפיטל איז זיין המשך. און דערפאר בעט דוד: איך בעט אז שטענדיג זאל איך קענען קומען צו דעם זעלבן צור מעון, און דארט זאל איך האבן א שוץ אזוי ווי איך האב דעמאלט געהאט. "כי לבוא תמיד ציווית" - דיין באפעל איז געווען אז צו דעם פעלז זאל איך שטענדיג קומען כדי דו זאלסט מיר דארט ישועה ברענגען. דו האסט מיר נישט צוגעזאגט קיין צייטווייליגע שוץ נאר א שטענדיגע שוץ; וואס דו האסט מיר דעמאלט געזאגט איז גילטיג אויך אויף יעצט. "סלעי ומצודתי אתה" - דו ביסט די בחינה פונעם פעלז און דער פעסטונג אין וועלכע איך בין דערהויבן און באשיצט, און יענע הצלה וואס דו האסט מיר דארט צוגעזאגט, פארשטייט דוד אז זי איז גילטיג אויך יעצט. ביז אהער, זאגט דער מלבי"ם, איז די הקדמה פונעם מזמור, וואו ער חזר'ט איבער וואס עס איז געווען אין זיינע יונגע יארן ווען ער איז אנטלאפן פון שאול. פון דא און ווייטער בעט ער אויפן הוה און אויפן עתיד: וואס איך פארלאנג און בעט פון דיר יעצט אין דער יעצטיגער רדיפה פון אבשלום.
אֱלֹהַי פַּלְּטֵנִי מִיַּד רָשָׁע מִכַּף מְעַוֵּל וְחוֹמֵץ׃ - מיין גאט, ראטעווע מיר פון דער האנט פונעם רשע, פון דער כף פונעם עוולה-טואער און גזלן.
ווער איז דער רשע? זאגט דער רד"ק: דאס איז אבשלום. און ווער איז "מעוול וחומץ"? דאס איז אחיתופל. "מעוול" - איינער וואס טוט אן עוולה. און וואס מיינט "חומץ"? טייטשט רש"י, און אזוי שטייט אויך אין דער גמרא, אז "חומץ" איז אזוי ווי "חומס", מלשון "אשרו חמוץ" - וואס חז"ל האבן געדרש'נט: אשרו חמוץ ולא חומץ, שטארקט און לויבט דעם בארויבטן און נישט דעם רויבער. אויב אזוי: ראטעווע מיר פון דער האנט פונעם מעוול און פון דער האנט פונעם חומס, פון דעם וואס קומט מיר בארויבן. און די זאך שטימט זייער גוט לויט דער תימנ'ער אדער עראקישער הברה, וואו דער צד"י איז זייער ענליך צום סמ"ך, און ווען מען זאגט "חומץ" איז עס שוין גאר נאנט צו "חומס".
דער מלבי"ם ערקלערט דעם חילוק צווישן "יד" און "כף": "פלטני מיד רשע" - דאס מיינט אבשלום און זיין כתה, וואס זיין האנט איז שוין אויסגעשטרעקט צו מיר און דאס איז געפערליך. אבער "מכף מעוול וחומץ" - די כף איז נאך מער ווי די האנט, ווייל איך בין שוין ממש אריינגעגעבן אין זיין האנט-פלאך, און דאס איז זיבנפאך געפערליכער. און דוד זאגט: כאטש ער האט מיך שוין געכאפט אין זיין כף, זאלסטו מיך ראטעווען פון אים, ווייל ער איז א מעוול און חומס, אן איש עוולה וחמס.
כִּי־אַתָּה תִקְוָתִי אֲדֹנָי יֱהֹוִה מִבְטַחִי מִנְּעוּרָי׃ - ווארום דו ביסט מיין האפענונג, מיין גאט דער אויבערשטער, מיין בטחון פון מיין יוגנט אן.
זאגט דער רד"ק: פון מיין יוגנט אן האב איך שוין דערקענט און געוואוסט אז דו ביסט דער איינציגער גאט, און דעריבער האב איך געלייגט מיין האפענונג בלויז אין דיר, אז די ישועה קומט נאר פון דיר אליין. און ווי דער מלבי"ם ערקלערט, גייט "מנעורי" ארויף אויף דער צייט ווען איך בין געווען גערודפ'ט פאר שאול'ן: שוין פון דעמאלט אן ביסטו מיין האפענונג און מיין בטחון, און דעריבער העלף מיר איצט אזוי ווי דו האסט מיר געהאלפן פון פריער.
עָלֶיךָ נִסְמַכְתִּי מִבֶּטֶן מִמְּעֵי אִמִּי אַתָּה גוֹזִי בְּךָ תְהִלָּתִי תָמִיד׃ - אויף דיר האב איך מיך אנגעלענט פון בויך אן, פון מיין מוטערס אינגעווייד ביסטו מיין ארויסנעמער, אין דיר איז מיין לויב שטענדיג.
זאגט דער רד"ק: "עליך נסמכתי מבטן" - הגם ווען איך בין ארויס פונעם מוטערס בויך האב איך גארנישט געוואוסט, האב איך מיך אויף דיר פארלאזט, אז דו ביסט דער וואס גרייט צו מיין שפייז דורך מיין מוטער. "אתה גוזי" - גוזי מיינט דו ביסט דער וואס נעמט מיך ארויס, אזוי ווי "ויגז שלוים" וואס טייטשט אז ער האט ארויסגענומען די וואכטלען. "בך תהילתי תמיד" - איך בארימ מיך שטענדיג מיט דיר פאר אלע טובות וואס דו האסט געטאן מיט מיר, איך לויב און רום דיך כסדר.
דער מלבי"ם געפינט דא צוויי שטופעס: נאכדעם וואס ער זאגט "מבטחי מנעורי", לייגט ער צו אז נישט נאר פון מיין יוגנט, נאר נאך פונעם בויך - שוין בעת איך בין געווען אין מיין מוטערס בויך. און נאך מער פון דעם: "ממעי אמי אתה גוזי". ערקלערט דער מלבי"ם, אז ווען מען רעדט פון די "מעי האם", מיינט מען די מדרגה איידער דאס קינד איז אפגעשיידט געווארן פון די אייערשטאקן. "בטן" איז די שטופע אין וועלכער דאס קינד האט זיך שוין אנגעהויבן אנטוויקלען, אבער אין דעם ערשטן שטאפל געפינט עס זיך נאך אין די אייערשטאקן. און אויף דעם שטייט "גוזי" - א לשון פון אפשניידן: די אויספארמונג פונעם קינד דורך דעם וואס עס ווערט כביכול אפגעשניטן פון די אייערשטאקן און קומט ארויס צום מציאות, און פון דעמאלט אן הייבט עס זיך אן צו אנטוויקלען אין מוטערס בויך. אויב אזוי: נישט בלויז פון בויך, וואס דאס איז שוין די שוואנגערשאפט-שטופע, נאר נאך פריער - פון דארט האסטו מיך אפגעשניטן און אפגעטיילט צום בויך, וואס דאס איז דער אנפאנג פון דער יצירה פונעם קינד.
"בך תהילתי תמיד" - בלויז מיט דיר האב איך מיך בארימט. און אויב אזוי, אויב דו וועסט מיר נישט העלפן, וועט דערין חלילה זיין א חילול השם, מען וועט זאגן: זעט, צוליב א חסרון ביכולת פון הקדוש ברוך הוא, חלילה.
כְּמוֹפֵת הָיִיתִי לְרַבִּים וְאַתָּה מַחֲסִי־עֹז׃ - ווי א וואונדער-ביישפיל בין איך געווען פאר פילע, און דו ביסט מיין שטארקער שוץ.
איין פירוש: פילע האבן געזען די צרות וואס זענען געקומען אויף מיר, און האבן מורא געהאט טאמער וועט זיי אויך פאסירן אזוינס - אזוי ווי עס איז געשען צו יענעם, אזוי קען געשען צו אונז. דאס הייסט איך בין געווארן א "מופת", א דוגמא און א משל: מענטשן זאגן "האסט געזען וואס איז געשען מיט דוד'ן? דער אויבערשטער זאל אונז היטן און ראטעווען, ס'זאל מיר נישט פאסירן אזוי ווי עס איז אים געשען". לויט דעם איז "כמופת הייתי לרבים" אין א שלעכטן זין - איך בין געווארן א ביישפיל פאר שלעכטס, א גערודפ'טער מענטש אויף וועמען עס זענען אנגעקומען צרות. "ואתה מחסי עוז" - אבער דו, רבונו של עולם, דו ביסט דער שטארקער כח אין וועמען איך שוץ זיך.
דער רד"ק ערקלערט פֿאַרקערט: ווען די מענטשן וועלן זען אַז איך בין באַשטראָפֿט געוואָרן אויפֿן עוון, בין איך פֿאַר זיי אַ מופֿת, אַ סימן און אַ צייכן אַז דער קדוש ברוך הוא באַשטראָפֿט אויף אַן עוון. זאָגט דוד: איך האָב פֿאַרדאָרבן, און דורך דעם וואָס דו האָסט זיך אָפּגערעכנט מיט מיר וועלן פֿיל מענטשן פֿאַרריכט ווערן און נעמען מוסר - זיי וועלן זען אַז דוד ווערט באַשטראָפֿט פֿאַר זײַן עוון, און זיי וועלן פֿאַרשטיין אַז יש דין ויש דיין. "ואתה מחסי עוז" - און כאָטש איצט אַנטלויף איך צוליב דער שטראָף פֿאַרן עוון, שוץ איך זיך אין דיר אַז דו זאָלסט מיר געבן די שטאַרקייט צוריקצוקומען צו מײַן מלכות.
דער אבן עזרא טײַטשט אויף אַ פּאָזיטיוון אופֿן: וויבאַלד איך האָב זיך אָנגעשפּאַרט אויף דיר און דו האָסט מיר געשטיצט, און צום סוף וועסטו מיר צוריקקערן צו דער מלוכה - איז דאָס דאָך אַ מופֿת פֿאַר פֿיל מענטשן וואָס האָבן זיך נישט פֿאַרלאָזט אויף דיר. פֿון מיר וועלן זיי זיך לערנען ווי אַזוי צו האָבן בטחון אין ה' און ווי אַזוי זיך צו פֿאַרלאָזן אויף אים: אָט האָט דוד המלך זיך פֿאַרלאָזט און געהאַט בטחון אין ה', און ה' האָט אים צוריקגעקערט צו זײַן מלכות. די וואָס האָבן נישט געגלייבט אין דיר, וועלן פֿון מיר נעמען אַ מופֿת צו גלייבן אין דיר און זיך צוקלעפּן צו דיר.
דער מלבי"ם ערקלערט: אַ סך מענטשן האָבן מיר געהאַלטן פֿאַר אַ וווּנדערלעכן מופֿת. מײַן גבֿורה און מײַן הצלחה זענען נישט קיין נאַטירלעכע זאַך, נאָר אַ מופֿת און אַ פֿלא.
יִמָּלֵא פִי תְּהִלָּתֶךָ כׇּל־הַיּוֹם תִּפְאַרְתֶּךָ׃ - מײַן מויל זאָל אָנגעפֿילט ווערן מיט דײַן לויב, דעם גאַנצן טאָג מיט דײַן פּראַכט.
"ואתה מחסי עוז" - מײַן כּוח איז נישט פֿון מיר אַליין; מײַן שטאַרקייט איז פֿון דיר, און דעריבער האָב איך דיך תּמיד געלויבט און גערימט, און "ימלא פי תהילתך". קיין שום לויב און קיין שום שבֿח האָב איך נישט צוגעשריבן צו מיר אַליין - נישט צו מײַן גבֿורה, נישט צו מײַן כּוח און נישט צו מײַן חכמה, נאָר אַלץ האָב איך מייחס געווען צו דיר. "כל היום תפארתך" - דעם גאַנצן טאָג איז מײַן מויל געווען פֿול מיט דײַן תּפֿארת, וואָס דאָס זענען די באַזונדערע ענינים וואָס האָבן אין זיך אַ פּראַכט פֿאַרן אויבערשטן יתברך.
און דער מלבי"ם באַלײַכט דעם אונטערשייד: "תהילתך" באַציט זיך אויף דעם וואָס ס'איז פּאַסיק צו לויבן דעם אויבערשטן, און "תפארתך" זענען די אומנאַטירלעכע זאַכן וואָס האָבן אין זיך ממש אַ תּפֿארת. אַ בײַשפּיל: ס'איז פּאַסיק צו לויבן דעם אויבערשטן פֿאַר דעם וואָס ער ברענגט אַראָפּ רעגן, און אים צו דאַנקען אויפֿן השפּעה וואָס ער גיט אויף דער וועלט. אָבער די תּפֿארת פֿונעם אויבערשטן איז בײַ קריעת ים סוף, בײַ "שמש בגבעון דום" - דאָס הייסט בײַ זאַכן וואָס גייען אַרויס פֿון די נאַטור־געזעצן. דאָס זענען די זאַכן מיט וועלכע דער באַשעפֿער באַרימט זיך, וואָס עס איז פֿאַראַן אין זיי אַ פּראַכט און אַ כּבֿוד פֿאַר אים יתברך.
אין ספר תהילות מהרי"ץ ברענגט ער אַ וווּנדערלעכן ביאור. חז"ל זאָגן: כל האומר דוד חטא אינו אלא טועה, שנאמר "ויהי דוד לכל דרכיו משכיל וה' עמו" - איז דען מעגלעך אַז אַ חטא זאָל געשען דורך אים און די שכינה איז מיט אים? און פֿון דער אַנדערער זײַט זאָגן חז"ל: דוד איז נישט געווען ראוי צו יענעם מעשׂה, נאָר ער איז געקומען "להורות תשובה" - כדי צו לערנען אַז אויב מען האָט געזינדיקט איז פֿאַראַן אַ מקום פֿאַר תּשובֿה. און ווער לערנט אונדז דאָס? דוד המלך, וואָס איז דורכגעפֿאַלן מיט בת שבע און האָט געטאָן תּשובֿה. קומט אויס אַז דוד איז גאָרנישט געווען ראוי צו יענעם חטא, נאָר דער גאַנצער ענין איז פֿאַרגילגלט געוואָרן דורך אים כדי ער זאָל זײַן אַ וועגווײַזער פֿון תּשובֿה פֿאַר פֿיל מענטשן. כאָטש חז"ל זאָגן "להורות תשובה ליחיד", אָבער די רבים באַשטייען דאָך פֿון יחידים, און דערפֿאַר איז פֿאַראַן אין דעם אַן הוראה פֿאַרן כּלל.
וואָס איז דער קשר צווישן די צוויי מאַמרי חז"ל? זאָגט דער תהילות מהרי"ץ: "שכינה עמו" מיינט אַז די הלכה איז ווי אים אין יעדן אָרט. און ווער עס איז זוֹכֶה צו מכוון זײַן שמעתתא אליבא דהלכתא, קומט קיין חטא נישט אויף זײַנע הענט. אויב אַזוי, וויבאַלד דוד האָט זוֹכֶה געווען אַז די הלכה איז ווי אים אין יעדן אָרט, איז נישט מעגלעך צו זאָגן אַז ער האָט געזינדיקט. און דאָס איז וואָס דוד זאָגט: "כמופת הייתי לרבים" - אַלץ וואָס האָט זיך פֿאַרגילגלט בײַ מיר אינעם ענין פֿון בת שבע איז נישט געווען ווײַל איך בין ראוי צו זינדיקן, נאָר כדי צו זײַן אַ מופֿת פֿאַר פֿיל מענטשן און זיי צו לערנען דעם דרך פֿון תּשובֿה: אויב האָסטו געזינדיקט, לערן זיך אָפּ פֿון דוד און טו תּשובֿה.
און דער באַווײַז דערצו - "ואתה מחסי עוז". זאָגן חז"ל: אין עוז אלא תורה, שנאמר "ה' עוז לעמו ייתן". דאָס הייסט: רבונו של עולם, מיט דעם וואָס דו האָסט מיר געגעבן די כּוח פֿון פּסק אין דער תורה, אַז די הלכה איז ווי מיר אין יעדן אָרט, ביסטו מיר געווען אַ שוץ קעגן די שׂונאים. וואָרום די שׂונאים האָבן געטענהט אַז איך בין אַ זינדיקער וכדומה - און אַדרבה, פֿון דעם וואָס די הלכה איז ווי מיר אין יעדן אָרט זענען זייערע טענות פֿאַרשטומט געוואָרן און מײַן רעכטפֿאַרטיקייט איז דערוויזן געוואָרן. און אויב אַזוי, ווי האָב איך געזינדיקט? נאָר ווי מיר האָבן געזאָגט: אַ מופֿת פֿאַר פֿיל בין איך געווען, און מען האָט פֿאַרגילגלט דעם חטא דורך מיר כדי צו זײַן אַ סימן און אַ בײַשפּיל אַז מען קען תּשובֿה טאָן.
דער קאַפּיטל הייבט זיך אָן אָן אַ קעפּל ווײַל ער איז אַ דירעקטער המשך צום פֿריִערדיקן קאַפּיטל, און ער איז געזאָגט געוואָרן לויטן רד"ק בעת דוד איז אַנטלאָפֿן פֿון אבשלום, ווי עס איז מוכח פֿון "אל תשליכני לעת זקנה". דוד הייבט אָן מיט "בך ה' חסיתי" - אַ שוץ וואָס האָט נישט קיין באַשטימטע הבטחה און איז בעסער פֿון יעדער הבטחה פֿון אַ בשר ודם, און ער שטעלט אַוועק דרײַ טענות פֿאַר ישועה: מצד דעם וואָס ער האָט זיך געשוצט אין ה', מצד צדקת ה' (און נישט פֿון זײַן אייגענער צדקות, וואָרום ער ווייסט אַז די רדיפֿה קומט בדין אויפֿן חטא פֿון בת שבע), און מצד תּפֿילה. ער דערמאָנט אַז ה' איז אים געווען פֿאַר אַ צור מעון, פֿאַר אַ פֿעלז און פֿאַר אַ פֿעסטונג אין זײַן אַנטלויפֿן פֿון שאול, און ער בעט אַז יענע שמירה זאָל זײַן שטענדיק און זאָל חל זײַן אויך איצט - פּונקט ווי "ציווית להושיעני" איז מקוים געוואָרן מיטן שטערן די עצה פֿון אחיתופל דורך דער עצה פֿון חושי הארכי, וואָס איז געווען אין גאַנצן די פֿרוכט פֿון זײַן תּפֿילה. פֿון דאָרט בעט ער ראַטעוועניש פֿון דער האַנט פֿון דעם רשע אבשלום און פֿון די הענט פֿון אחיתופל דער מעוול און חומס, און ער באַווײַזט אַז זײַן בטחון אין ה' איז נישט ערשט פֿון הײַנט נאָר פֿון זײַנע יונגע יאָרן, מבטן, וממעי אמו - פֿון דעם ערשטן אָנהייב פֿון זײַן באַשאַפֿונג. און צום סוף "כמופת הייתי לרבים": סײַ ווי אַ מופֿת פֿון שטראָף פֿון וועלכן מען לערנט זיך אַז עס איז פֿאַראַן אַ דין און אַ דיין, סײַ ווי אַ מופֿת פֿון בטחון פֿון וועלכן מען לערנט זיך צו צוטרויען אין ה', און סײַ ווי אַ מופֿת צו ווײַזן דעם דרך פֿון תּשובֿה - און אויף אַלע וועגן "ואתה מחסי עוז", און מיט דעם וועט זײַן מויל אָנגעפֿילט ווערן מיט תּהילת ה' און זײַן תּפֿארת דעם גאַנצן טאָג.