דער דאזיגער קאפיטל איז כולו דאס געשריי פון דוד המלך פון טיף אין די רדיפות, פון דער חרפה און דעם שפאט, און פון די וואסערן וואס זענען דערגאנגען ביז צום נפש. אין דעם חלק גייען מיר ווייטער נאך די ערשטע פסוקים, וואו דוד האט באשריבן זיין זינקען אין טיפן בלאטע און דאס ריבוי פון זיינע שונאים, און האט מודה געווען פארן רבונו של עולם "אלהים אתה ידעת לאִוַּלְתִּי" - און פון דא און ווייטער בעט ער: אפילו אויב עס איז נישטא אין מיר גענוג זכות, העלף מיר למען די וואס האפן צו דיר. מיר וועלן דורכגיין די פסוקים לויטן סדר, לויט די פירושים פונעם מלבי"ם, רד"ק, רש"י און אבן עזרא, ווי אויך די ווערטער פונעם בעל תהילות מהרי"ץ און ספר מי השילוח.
אַל־יֵבֹשׁוּ בִי קֹוֶיךָ אֲדֹנָי אֱלֹהִים צְבָאוֹת אַל־יִכָּלְמוּ בִי מְבַקְשֶׁיךָ אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ - זאלן זיך נישט שעמען דורך מיר די וואס האפן צו דיר, ג-ט ה' צבאות, זאלן נישט פארשעמט ווערן דורך מיר די וואס זוכן דיך, אלקי ישראל.
זאגט דער מלבי"ם: כאטש דו ווייסט מיין נארישקייט, ווי מיר האבן מסביר געווען, פונדעסטוועגן דארפסטו מיר ראטעווען - כדי עס זאלן זיך נישט שעמען דורך מיר די וואס האפן צו דיר. און דא זענען פאראן צוויי לשונות: בושה און כלימה. דער רד"ק גייט אין אסאך ערטער אויפן דרך פון כפל העניין במילים שונות, אבער ביים מלבי"ם זענען בכלל נישטא קיין געדאפלטע ווערטער: יעדעס ווארט פארמאגט זיין אייגענע באזונדערע באדייטונג, און עס זענען נישטא קיין צוויי ווערטער מיט דער זעלבער משמעות.
און דער חילוק איז אזוי: בושה איז ווען א מענטש שעמט זיך פון זיך אליין, און כלימה איז ווען אנדערע פארשעמען אים. אזוי איז אויך אין אונזער שפראך: "איך האב זיך געשעמט פאר מיר אליין" - דאס איז מצד זיך אליין. אבער לעומת זה "פני לא הסתרתי מכלִמּות ורוק", "אין איש מכלים" - להכלים מיינט אז א צווייטער טוט עס פאר דיר.
און פון דא, זאגט דער מלבי"ם, קומט ארויס א געוואלדיגער דיוק. האפענונג איז א זאך אין הארצן. א מענטש האפט אויף עפעס, און די זאך איז נישט געקומען - פאר וועמען וועט ער זיך שעמען? נישט פאר אנדערע, ווייל קיינער ווייסט דאך נישט וואס ער האט געהאפט אין הארצן, נאר פאר זיך אליין: איך האב געהאפט, איך האב געווארט, און מיין האפענונג איז צעגאנגען. דעריבער שטייט "אל יבושו בי קוויך" - בלשון בושה. אבער "מבקשיך" זענען די וואס בעטן בפועל, בפרהסיא, און די זאך איז קענטיג פאר יעדן. און אויב זיי ווערן נישט געענטפערט, וועלן זיי האבן א כלימה פון אנדערע: אט איז דער מענטש געשטאנען און זיך געבעטן צום אויבערשטן און ער איז נישט געהאלפן געווארן. דעריבער שטייט דווקא ביי זיי "אל יכלמו בי מבקשיך".
און עס איז פאראן נאך א דריטע לשון - חרפה, און זי איז גרעסער פון כלימה. צוויי חילוקים זענען פאראן צווישן זיי: כלימה איז דווקא בפניו פון א מענטש, בעת חרפה איז נישט דווקא בפניו. און נאך א חילוק: חרפה איז תמיד אויף א געוויסער זאך - מ'שעמט דיך אפ וועגן דעם און דעם, בעת להכלים קען מען אויך אן קיין שום סיבה און אן קיין שום ענין.
לכאורה דארף מען פרעגן: וואס מיינט "אל יבושו בי" - וואס איז די שייכות פון די אנדערע צו מיר? ערקלערט דער רד"ק: אויב דו וועסט פארלירן מיין האפענונג, וועט דורך דעם פארלוירן גיין די האפענונג פון אלע וואס האפן צו דיר. ווייל זיי וועלן זאגן: קוק וויפיל דוד האט געבעטן און זיך געתחנונ'ט, און צום סוף האט אים דער הקב"ה נישט געגעבן - אויב אזוי וועלן מיר שוין מער נישט בעטן, מיר האבן שוין קיין האפענונג מער נישט. אזוי אויך ערקלערט רש"י: דאס איז די עצם בקשה - ראטעווע מיך, ווייל אויב דו ראטעוועסט מיך נישט, וועלן אלע וואס האפן צו דיר זאגן "אט איז דוד געווען נרדף און ער איז נישט געראטעוועט געווארן". דאס הייסט, אפילו אויב עס איז נישטא אין מיר אליין גענוג זכותים, אזוי ווי איך דין אלס א סימבאל, אויב זיי וועלן זען אז מיין האפענונג איז געווען אומזיסט, וועלן יעדער איינער אויפהערן צו האפן - און דאס אליין איז א סיבה פארוואס דו זאלסט מיך ראטעווען.
און וואס איז דער טייטש "ה' אלהים צבאות"? זאגט דער רד"ק: דער אויבערשטער איז דער הערשער איבער די צבאות של מעלה, די צבא השמים, און די גזירות קומען אראפ דורך די הימלען, און ער איז אויך דער אדון איבער צבאות ישראל. און פארוואס ווערט דאס דא דערמאנט? ווייל דא רעדט מען פונעם גלות, וואס מיר קוקן ארויס און האפן אז דער הקב"ה זאל אונז אויסלייזן און ארויסנעמען דערפון. ווער קען דאס טון? דער אלקי הצבאות, וואס אלע צבאות השמים זענען אין זיין האנט, און ער קען אין איין רגע טוישן זייער גאנג, איבערדרייען דעם מצב און אונז אויסלייזן פון דער צרה אין וועלכער מיר געפינען זיך.
כִּי־עָלֶיךָ נָשָׂאתִי חֶרְפָּה כִּסְּתָה כְלִמָּה פָנָי׃ - וואָרום צוליב דיר האָב איך געטראָגן שאַנדע, כּלימה האָט צוגעדעקט מײַן פּנים.
"עליך" טײַטשט צוליב דיר, וועגן דיר. פֿאַר וואָס רודפֿט מען מיך? ווײַל איך בין דײַן קנעכט. אַזוי ווי "כי עליך הורגנו כל היום" - צוליב וואָס גייט אַ מענטש אַרויס אומגעבראַכט צו ווערן? צוליב דעם וואָס ער האָט געהיט שבת, צוליב דעם וואָס ער האָט געלייגט תפילין, צוליב דעם וואָס ער האָט מקיים געווען מצוות ה'. און דאָס זעלבע איז דאָ: פֿאַר וואָס רודפֿט מען אונדז? ווײַל מיר זענען עם ה'. ווען מיר וואָלטן נישט געווען עם ה', פֿאַר וועמען וואָלטן מיר געווען אינטערעסאַנט? נאָר וויבאַלד מיר זענען עם ה', ווערן מיר גערודפֿט.
און דאָס איז פּונקט דער מצב ביזן הײַנטיקן טאָג: פֿאַר וואָס רודפֿט אונדז דער אַלגעמיינער ציבור? ווײַל מיר זענען יראי אלוקים, ווײַל מיר דינען דעם אויבערשטן. אויב עמעצער וואָלט געמאַכט אַן אויספֿאָרשונג אויף יעדער אַנדערער גרופּע און קהילה אין ישׂראל, וואָלט ער געפֿונען זאַכן וואָס דער אייבערשטער זאָל שומר ומציל זײַן - און עס זענען נישטאָ קיין אַזעלכע זאַכן אין דער מעדיע. בלויז דער חרדישער ציבור דינט ווי אַ באָדן פֿאַר אַנטראָפּאָלאָגן צו קומען פֿאָרשן, רעדן דערויף און אים באַשמוצן. און דאָס אַלץ פֿאַר וואָס? ווײַל מיר זענען דבוק אין דיר, ריבונו של עולם.
און אַזוי איז דער לשון פֿונעם רד"ק: צוליב דיר לייד איך די חרפה פֿונעם גלות, וואָרום אויב איך וואָלט געוואָלט אַרויסגיין פֿון דײַן דת און זיך אומקערן צו זייער דת, וואָלט איך געווען אַ גרויסער ווי איינער פֿון זיי. דאָס איז געווען דער "גאונישער" פּלאַן פֿון הערצל: צו שמד'ן אַלע ייִדן צו די קלענגער פֿון דער קירכע און דערמיט לייזן די ייִדישע פּראָבלעם. ווײַל כל זמן עס זענען פֿאַראַן ייִדן - איז פֿאַראַן אַ ייִדישע פּראָבלעם, און אין דער מינוט וואָס עס וועלן נישט זײַן קיין ייִדן, איז די פּראָבלעם געלייזט. אויב איך וואָלט געוואָלט אַרויסגיין פֿון דײַן דת, זאָגט דוד, וואָלט איך געהאַט אַ רויִק לעבן און קיינער וואָלט מיך נישט גערודפֿט. און אויב מען רודפֿט מיך - איז דאָס צוליב דעם וואָס "עליך הורגנו כל היום". און ווי מיר האָבן געזאָגט, אַ חרפה איז תּמיד אויף אַ געוויסער זאַך, און די זאַך איז דאָס וואָס איך בין דבוק אין דיר, גיי אין דײַנע דרכים און היט דײַנע מצוות.
דער מלבי"ם לייגט דאָ צו אַ טעם: ווי אַזוי איז מעגלעך אַז די וואָס האָפֿן צו דיר זאָלן זיך שעמען וועגן מיר? ווײַל די חרפה וואָס איך האָב געטראָגן איז געווען אויף דיר, צוליב דיר. און אויב זיי וועלן זען אַז דער וואָס ליידט לכבוד הבורא ווערט נישט געהאָלפֿן - על אחת כמה וכמה זיי, אַז זיי וועלן זיך שעמען און אויפֿגעבן אויף דער האָפֿענונג, אויפֿן געוויין און אויפֿן זיך ווענדן. דאָס איז דעריבער דער טעם פֿאַר וואָס עס קען חלילה צוקומען צו אַ מצב פֿון "יֵבֹשׁוּ בִי קוֹיֶךָ": ווײַל יעדער ווייסט אַז צוליב דיר האָב איך געטראָגן אַ חרפה.
מוּזָר הָיִיתִי לְאֶחָי וְנׇכְרִי לִבְנֵי אִמִּי׃ - פֿרעמד בין איך געוואָרן צו מײַנע ברידער, און אַן אומבאַקאַנטער צו די קינדער פֿון מײַן מוטער.
זאָגט דער אבן עזרא: איך האָב זיך אַזוי פֿאַרענדערט אַז מײַנע ברידער דערקענען מיך נישט, גלײַך ווי איך וואָלט געווען אַ פֿרעמדער. און אַזוי אויך ערקלערט דער רד"ק אַז "מוזר" איז אַ לשון הופעל פֿון "זר" - זיי רעכענען מיך פֿאַר אַ פֿרעמדן. און ווער זענען "מײַנע ברידער"? ערקלערט דער רד"ק: בני ישמעאל. און ווער זענען "בני אמי"? בני עשיו.
כִּי־קִנְאַת בֵּיתְךָ אֲכָלָתְנִי וְחֶרְפּוֹת חוֹרְפֶיךָ נָפְלוּ עָלָי׃ - וואָרום די קנאה פֿאַר דײַן הויז האָט מיך אויפֿגעגעסן, און די חרפות פֿון דײַנע לעסטערער זענען געפֿאַלן אויף מיר.
דער מלבי"ם ערקלערט: דאָס וואָס איך בין געווען פֿרעמד צו מײַנע ברידער, איז געקומען מצד דעם וואָס קנאת ביתך אכלתני - עס איז געווען אין מיר אַ קנאה אויף די בני ביתך וואָס הערן נישט אויס דײַן קול. פֿאַר וואָס רודפֿט מען מיך? ווײַל איך שטעל די מענטשן גלײַך צו דײַן עבודה, ווײַל איך מאָן פֿון זיי דײַן רצון. קומט אויס אַז איך אַליין האָב זיך אָנגעמאַכט אַ קריגערײַ מיט דער סביבה, כּדי זיי מקרב צו זײַן צו דײַן עבודה - און דאָס איז די חרפה וואָס איך האָב געטראָגן פֿאַר דיר, לכבודך.
און מיט פּשוטע ווערטער: ווען אַ מענטש מישט זיך נישט אַרײַן צו קיינעם אין גאָרנישט, אַרט עס ווייניקער די מענטשן. אָבער ווען אַ מענטש קומט און באַמערקט, און מוסר'ט, און שטעלט זײַן חבֿר אויפֿן גלײַכן וועג - אָפֿטמאָל ברענגט די זאַך אַן אומרו. מענטשן ווילן נישט הערן און ווילן נישט אָננעמען, און דעמאָלט הייבט מען אים אָן צו רודפֿן. זאָגט דוד: איך בין גערודפֿט געוואָרן דווקא צוליב דעם. "ביתך" איז כּלל ישׂראל, דײַנע בני בית; איך האָב מקנא געווען פֿאַר דײַן גרויסן נאָמען בײַ דײַנע בני בית, איך האָב זיי געמוסר'ט, זיי פֿאַרראָכטן און זיי געשטעלט אויפֿן גלײַכן וועג - און פֿון דעם איז מיר געוואָרן אַ ריב מיט מײַנע ברידער. און אויך חרפות חורפיך נפלו עלי: די זדים וואָס לעסטערן קעגן דיר לעסטערן קעגן מיר, ווײַל אין זייערע אויגן בין איך דײַן פֿאָרשטייער, דער וואָס מאָנט דײַן כּבֿוד און דער מוכיח.
נאך א מעגליכקייט ברענגט דער רד"ק: "חורפיך" מיינט די וואס לעסטערן קעגן דיר, דאס הייסט די אמונת הנוצרים וואס רעדט קעגן דער ג-טליכקייט. ווייל זייער אמונה זאגט אז רוח הקודש האט כביכול מעוברת געמאכט יענע בעולה הטמאה. ווער קען בכלל אזא זאך אויפברענגען אויפן געדאנק? מען דארף האבן א קראנקן מוח צו טראכטן אז רוח הקודש באשאפט א פארבינדונג מיט בשר ודם, און נאך מיט איינע וואס איז געווען באקאנט אין יענער צייט אלס פראבלעמאטיש מצד קדושה, און מען וועט נישט מאריך זיין אין דעם. אין אזעלכע רייד איז נישטא קיין שום זאך אויסער חירוף וגידוף כלפי מעלה. "חרפות חורפיך נפלו עלי" - דאס זענען די וואס פייניגן מיר אין גלות.
און מען קען דאס צובינדן צו דעם וואס מיר האבן פריער געזאגט: "חורפיך" זענען די וואס זאגן אז מיר האבן מער קיין האפענונג נישט. דו האסט דאך צוגעזאגט אויסצולייזן עם ישראל, "ולקחתי אתכם לי לעם והייתי לכם לאלוקים", און זיי זאגן: ניין און ניין, דער אויבערשטער וועט זיי שוין מער נישט אויסלייזן. דאס איז די באקאנטע שיטה פון נצרות: אז דער הקב"ה האט פארלאזט עם ישראל, ווייל זיי האבן אים אסאך דערצארנט, ער האט זיי פארטריבן אין גלות און זיי געפייניגט, און גענומען אנשטאט זיי די קריסטן - געמאכט א "טרעיד-אין" פאר א ביליגן פרייז. עס האט זיך געענדיגט די מעשה פון עם ישראל, פון יעצט אן זענען דא די קריסטן. אויף דעם זענען געבויט זייערע אלע רדיפות, ווייל מיט זייערע רדיפות געבן זיי אליין א באשטעטיגונג צו זייער טענה: וויבאלד דער הקב"ה האט פארלאזט די אידן, האט ער גוזר געווען אויף זיי אז זיי זאלן אייביג זיין גערודפ'ט פאר זייערע עבירות, און בעיקר פארן הרג'ענען זיין משיח - יענער טמא'נער וואס איז ארויסגעקומען פון יענער בעולה הטמאה, וואס ער איז ביי זיי אינעם שילוש הטמא ווי א זון פונעם ג-ט.
מען פארציילט די באקאנטע מעשה מיטן בריסקער רב: תלמידים זענען געזעסן מיטן רב אויפן באן, און איין מענטש האט זיי אנגעהויבן פרעגן פארוואס זיי גלייבן נישט אין אותו האיש. האבן זיי אים געזאגט: וואס רעדסטו דא? חז"ל זענען דאך געווען אין זיין צייט, און זיי האבן אויף אים געזאגט אז ער איז געווען א מכשף און א מסית ומדיח - זיי האבן געזען זיין אמת'ע געשטאלט. האט ער זיי געזאגט: חז"ל האבן געהאט א טעות. האבן זיי אים געפרעגט: ווי קענסטו אזוי זאגן? זיי האבן געלעבט אין יענער צייט און האבן אים גוט געקענט, און דו, צוויי טויזנט יאר שפעטער, זאלסט אפמאכן אז זיי האבן געהאט א טעות? האט ער זיי געזאגט: אט איז א ראיה אז חז"ל קענען האבן א טעות - רבי עקיבא האט געהאלטן אז בר כוכבא איז דער משיח, און ער האט געהאט א טעות. זענען די תלמידים געבליבן שטעקן און האבן נישט געהאט וואס צו ענטפערן. דער בריסקער רב האט זיך נישט אריינגעמישט אינעם וויכוח, אבער ווען ער האט געזען אז זיינע תלמידים זענען פארבליבן אן קיין ענטפער, איז ער געקומען זיי ארויסצוהעלפן. האט ער געפרעגט יענעם גלח: און פון וואו ווייסטו אז רבי עקיבא האט געהאט א טעות? האט יענער אים געענטפערט: סוף כל סוף איז דאך בר כוכבא געשטארבן, איז דאך קלאר אז ער האט געהאט א טעות. האט דער בריסקער רב אים געזאגט: אויב אזוי, ביסטו דאך אויך מודה אז א משיח וואס איז געשטארבן איז נישט קיין משיח - און ער האט זיך צוריקגעקערט צום לערנען.
ווי לאכעדיג איז דאס: "ער איז געשטארבן" - דאס איז ביי דיר א טענה; און וואס טוט זיך מיט אותו האיש, איז ער דען נישט געשטארבן? טאקע האבן זיי געהאט א פראבלעם דערמיט, דערפאר האבן זיי פארציילט אז פרויען זענען געקומען און אים געזען ארויסגיין פון זיין קבר, און האבן אויסגעטראכט אלע ערליי בלאפישע מעשיות. די נצרות איז פול מיט דמיונות, בלאף, נארישקייטן און ליגנט; ווער עס קוקט אריין וואס דארט טוט זיך, זעט אז קיין שטיין אויף א שטיין בלייבט נישט און ס'איז נישטא קיין שום יסוד פאר גארנישט. איין מאל האבן זיי מייחס געווען זיין יחוס צו בית יוסף, און ווען זיי האבן פארשטאנען אז מען קען נישט זיין קיין משיח אן זרע דוד - האבן זיי אים אויסגעבויט א שושלת פון בית דוד. אלעס דארט איז שקר און א בארג מיט הבלים.
און נאך מער פון דעם: אותו האיש אליין האט געזאגט, און אזוי שטייט ביי זיי, אז ער קומט נישט גרינגער מאכן אדער אראפנעמען פון תורת משה נאר צולייגן. און אויב אזוי, דו קריסט - לייגסטו תפילין? היטסטו שבת? וואס איז דיר געבליבן פון תורת ישראל? ער האט דאך געזאגט אז ער קומט נישט גרינגער מאכן אדער גורע זיין, איז דאך משמע אז דו ביסט מחויב אלעס מקיים צו זיין. און דאס איז בלויז איינע פון די קליינע קשיות וואס מען האט אויף זיי.
ווי עס זאל נישט זיין, זייער טענה איז געווען אז דער באווייז אז דער הקב"ה האט אונז פארמיאוסט איז דאס וואס עם ישראל וועט אייביג זיין גערודפ'ט. דערפאר פלעגן די גלחים שטענדיג צולייגן אויל צום פייער, און אונטערגעהעצט דעם פראסטן המון ארויסצוגיין מיט גאפלען און שופלען און מאכן פאגראמען אויף אידן. און ווען עס האט זיך אנגעהויבן די עליה קיין ארץ ישראל, איז דאס פאר זיי געווען א שווערער פאטש אין פנים, ווייל איינער פון די ארכיבישאפן האט געזאגט אז איינע פון די ראיות אז דער אויבערשטער האט פארמיאוסט כלל ישראל און גענומען די קריסטן איז אז זיי וועלן קיינמאל נישט צוריקקערן צו זייער לאנד - און אט, פלוצלונג זענען זיי צוריקגעקומען.
און וויאזוי שטעלט זיך די נצרות צו דערמיט? גאר פשוט: דער פויבסט איז נישט געקומען אויף א באזוך. איך האב נישט געזען - עקזיסטירן זיי נישט. אזוי איז אויך ביים איסלאם און ביי די פאלעסטינער: עפן זייערע מאפעס און קוק, עס שטייט פאלעסטינע, עס איז נישטא קיין מדינת ישראל. אויב דו האסט נישט געזען און נישט אנגעשריבן - עקזיסטירט עס נישט. די שטרויסנפויגל-שיטה, שוין אלט טויזנטער יארן און ארבעט נאך אלץ פאר זיי. נאכדעם זענען זיי געווען געצוואונגען צו געבן אן הסבר, האבן זיי געזאגט: מען מיינט נישט ארץ ישראל, נאר מען מיינט ירושלים. און דאן אין יאר תשכ"ז זענען מיר צוריקגעקומען קיין ירושלים, און דא זענען זיי שוין געבליבן שטעקן. און דער פויבסט איז געקומען אויף א באזוך ביז מעבר אלנבי און גשר בנות יעקב און האט זיך צוריקגעדרייט, און איז נישט אריין אינעווייניג - נאכאמאל, אויב איך האב זיי נישט געזען, זענען זיי נישט דא, עקזיסטירן זיי נישט. און תירוצים וועלן שטענדיג זיין: ביז די אמבאסאדע וועט אנקומען קיין ירושלים, ביז מזרח פון דער שטאט, צפון און מערב וועלן זיין זייערע. תירוצים איז שטענדיג דא.
און דאס איז "חרפות חורפיך": די וואס לעסטערן קעגן דיר און זאגן אז מיר האבן מער קיין האפענונג נישט און מיר וועלן קיינמאל נישט ארויסגיין פון גלות, כדי צו באשטעטיגן זייער נארישע אמונה - און זיי זענען די וואס זענען געפאלן אויף מיר.
דער בעל תהילות מהרי"ץ ערקלערט "כי קנאת ביתך אכלתני" אויף אן אנדערן אופן: די שונאים פון דוד פלעגן אים שטעכן און פייניגן, און אים זאגן "בית ה' נלך" - ווייל זיי האבן געוואוסט אז דוד וועט נישט בויען דעם בית המקדש, ווייל דער הקב"ה האט געשיקט צו אים א נביא אים צו זאגן אז נישט ער וועט בויען דעם בית לשמי נאר שלמה וואס וועט אויפשטיין נאך אים. זאגט דוד המלך: עס שטייט דאך "שמחתי באומרים לי בית ה' נלך" - הלואי זאל דער בית המקדש שוין געבויט ווערן בקרוב. און אדרבה, דוד האט אלעס געטאן פארן בנין הבית, ווי ער האט געזאגט "אם אתן שנת לעיני ולעפעפי תנומה, עד אמצא מקום לה' משכנות לאביר יעקב". ער האט געזאמלט געלט פארן בית המקדש, און אפילו געבויט דעם כותל המערבי, און דער הקב"ה האט געזאגט פארן נביא: גיי שנעל צו אים, ווייל דוד איז א זריז און ער קען אריינגיין אין איין רגע אין ריזיגע הוצאות - גיי און שטעל אים אפ.
קומט אויס אז דוד מצד זיך אליין האט מיט זיין גאנצן כוח און הארץ געשטרעבט צו בויען דעם בית המקדש. און פארוואס האט ער נישט געבויט? ווייל דער הקב"ה האט אים געזאגט "לא תבנה בית לשמי". און דער טעם דערפון: ווען דוד וואלט געבויט דעם בית המקדש, וואלט ער קיינמאל נישט חרוב געווארן, ווייל מעשה צדיקים ווערט קיינמאל נישט בטל לעולם. אזוי ווי משה רבנו וואס האט געבויט דעם משכן, און דער משכן בלייבט אויף אייביג - "עצי שטים עומדים", ער איז נגנז געווארן און נישט חרוב געווארן, נגנז און עקזיסטירט. און אזוי אויך דער בית המקדש, ווען דוד וואלט אים געבויט וואלט ער קיינמאל נישט חרוב געווארן. אבער שלמה האט אים געבויט מיט בויערס וואס זענען געקומען פון לבנון, און עס איז באקאנט וואס עס איז געווארן אין סוף; און בית שני איז געבויט געווארן מיט דער שטיצע פון כורש און נישט בלויז דורך אידן, און ער איז אויך חרוב געווארן.
און וואס וואלט דען געווען אזוי שרעקליך ווען ער ווערט נישט חרוב? ווייל ווען דער בית המקדש וואלט געווען א בנין וואס ווערט קיינמאל נישט חרוב, וואלט דער הקב"ה נישט געקענט אויסגעסן זיין כעס אויף די העלצער און אויף די שטיינער. ווען כלל ישראל האט געזינדיגט, האט דער הקב"ה אויסגעגאסן זיין חמה אויף די ביימער און שטיינער און חרוב געמאכט דעם הויז; אבער ווען דער בית המקדש וואלט געשטאנען אויף אייביג, וואלט ער כביכול געווען געצוואונגען חלילה אויסצוגעסן זיין כעס אין עם ישראל. דעריבער האט ער אים געזאגט: נישט דו וועסט בויען א הויז פאר מיין נאמען.
און דאס איז וואס דוד זאגט: "קנאת ביתך אכלתני" - די שטרעבונג צו בויען דיין הויז האט מיך אויפגעגעסן פון אינעווייניג, פון גרויס קנאה צום בית ה', פון אזוי פיל מיה, בענקשאפט און האפענונג, און עס איז נישט נסתייע געווארן מילתא. און וואס טוען מיינע שונאים? "וחרפות חורפיך נפלו עלי" - זיי שפעטן און לעסטערן קעגן מיר וועגן דעם: דוד, פארוואס בויסטו נישט דעם בית ה'? כביכול איך בין דער וואס וויל נישט און שטעלט אפ דעם בנין בית המקדש. רבונו של עולם, קוק וויפיל איך בין זיך מוסר נפש פאר דיין הויז, און ווי שטארק זיי שפעטן פון מיר פונקט אין דעם ענין.
וָאֶבְכֶּה בַצּוֹם נַפְשִׁי וַתְּהִי לַחֲרָפוֹת לִי׃ - און איך האב געוויינט מיט א תענית פון מיין נפש, און עס איז מיר געווארן צו חרפות.
וואס מיינט "ואבכה בצום"? דער רד"ק ערקלערט אז עס פעלט דא אן אות ו", און עס איז כאילו עס שטייט "ואבכה ובצום נפשי" - איך האב געוויינט, און אויך מיט א תענית איז געווען מיין נפש. אזוי ווי אין דעם פסוק "שמש ירח עמד זבולה", וואס די כוונה איז שמש וירח (זון און לבנה), און אזוי ווי "ראובן שמעון", וואס מיינט ראובן ושמעון. דאס הייסט: איך וויין און פאסט כסדר.
"ותהי לחרפות לי" - ערקלערט דער רד"ק: דו ביסט מיר צו חרפות, דאס הייסט אז זיי שפעטן פון מיר וועגן דיר. זיי לעסטערן קעגן מיר ווייל איך דין דיר, אזוי ווי די נוצרים פארשעמען און שפעטן פון כלל ישראל אויף דעם וואס זיי האלטן זיך פעסט מיט דער אמונה תמימה. דער עצם פאקט פון מיין דבקות אין דיר איז דער גורם צו זייערע חרפות.
וָאֶתְּנָה לְבוּשִׁי שָׂק וָאֱהִי לָהֶם לְמָשָׁל׃ - און איך האב געמאכט מיין קליידונג א זאק, און איך בין ביי זיי געווארן פאר א משל.
ווען איך טו אן א זאק פאר מיין לבוש, בין איך ביי זיי געווארן פאר א משל. זאגט דער רד"ק: אויף יעדער שלעכטער זאך און אויף יעדן מיאוסן ענין דערמאנען זיי מיר. עס מאכט נישט אויס וואס איך וועל נאר טון, תמיד בין איך דאס שמועס-ווארט, און שטענדיג אויף א נעגאטיוון אופן.
און אין תהילות מהרי"ץ ערקלערט ער, אז דוד באקלאגט זיך דא ווי שטארק זיינע שונאים האבן אים פיינט: אפילו ווען איך וויין און שילדער אויס מיין געבעט פארן אויבערשטן מיט א תענית, זאגן זיי - ווייסט איר פארוואס דוד וויינט אזוי פיל? ווייל ער ווייסט אליין זיינע עבירות. קוקט וויפיל ער האט געזינדיגט, דעריבער וויינט ער אזוי שטארק; "לב יודע מרת נפשו". און אזוי אויך האבן זיי גערעדט שלעכטס אויפן פאסטן אליין, וואס חז"ל האבן דאך געזאגט כל היושב בתענית נקרא חוטא - האבן זיי געזאגט: אט האט דוד יעצט נאך אן עבירה, וואס ער זיצט אין א תענית. קומט אויס אז עס מאכט נישט אויס וואס איך זאל נאר טון, אין יעדן פאל וועלן זיי טרעפן אויף מיר שלעכטע רייד און פגמים.
און דאס איז דער מצב פון עם ישראל צווישן די אומות. עס איז נישט קיין חילוק וואס זיי האבן געטון - תמיד האט מען זיי פארדאמט. ווען זיי זענען געווען גבירים: אט זענען די פראטאקאלן פון זקני ציון, זיי האבן א פלאן איבערצונעמען די גאנצע וועלט, זיי זענען די בענקערס פון דער וועלט, גייציגע לייט, אלע געלטער זענען אין זייערע הענט. ווען זיי זענען געווען ארימעלייט: קוקט אויף די שנארערס וואס מען דארף זיי מפרנס זיין און שפייזן זייערע קינדער. ווען זיי זענען געווען פאציפיסטן און קעגן מלחמות: פארשטייט זיך, עס פעלט זיי פאטריאטיזם, זיי ארט נישט די מדינה. און ווען זיי זענען געווען קעמפעריש און מיליטאנטיש: קוקט, זיי זוכן קריג און שנאה, זיי זוכן די גאנצע צייט מלחמות כדי די גוים זאלן פארגיסן בלוט איינער פונעם צווייטן און זיי וועלן זיצן פון דער זייט. שטענדיג האבן זיי געטראפן וואס צו רעדן צו גנאי, אלעמאל האבן זיי געטראפן אין אונז חסרונות.
יָשִׂיחוּ בִי יֹשְׁבֵי שָׁעַר וּנְגִינוֹת שׁוֹתֵי שֵׁכָר׃ - עס רעדן וועגן מיר די זיצער ביים טויער, און איך בין די געזאנגען פון די שיכורים.
זאגט דער רד"ק: ווען זיי זיצן ביים טויער אדער זיצן צו טרינקען - ווער איז דער נושא פון זייער שמועס? איך. איך בין זייער שמועס, אלעמאל צו שפּאָט און צו קלון. און אזוי אויך אין אונזערע טעג: יעדע נייעס־אויסגאבע הייבט זיך אן מיט אונז - די חרדים, די חרדים, די חרדים. ווען די קאָראָנע געפינט זיך ביי די חרדים אין גרויסע צאלן, עפנט דאס די נייעס; און ווען זיי זענען אויף דער נידעריגסטער ליניע פון יעדן, איז דאס שוין נישט קיין נייעס, ס'איז נישט אינטערעסאנט און נישט קיין נייעס־ווערט. שטענדיג זוכט מען נאר דאס נעגאטיווע און נאר דאס ערגסטע.
וַאֲנִי תְפִלָּתִי־לְךָ ה' עֵת רָצוֹן אֱלֹהִים בְּרׇב־חַסְדֶּךָ עֲנֵנִי בֶּאֱמֶת יִשְׁעֶךָ׃ - און איך, מיין תפלה איז צו דיר ה' אין אן עת רצון, גאט, מיט דיין גרויס חסד ענטפער מיר, מיט דער אמת פון דיין ישועה.
דער מלבי"ם פארבינדט די צוויי פסוקים: אין דער צייט וואס עס רעדן וועגן מיר די יושבי שער און שותי שכר, וואס מאכן אויף מיר לידער און איך בין זייער ניגון און זיי מאכן ליצנות פון מיר - אין יענער שעה גופא "ואני תפילתי לך". און פארוואס? ווייל דווקא יענע צייט איז אן עת רצון. און אין יענער עת, "אלוהים ברוב חסדך ענני" - קודם מצד דעם חסד, אז דו ביסט א רב חסד און פארמערסט צו טון גוטס; און נאך "ענני באמת ישעך" - "אמת" מיינט די הבטחה, וואס דער הקב"ה באשטעטיגט זיין ווארט: איך האב אן הבטחה אז דו וועסט מיר ראטעווען, און אין איר זכות ענטפער מיר.
אויך דער בעל מי השילוח פארבינדט די זאכן און זאגט אז די פאַסיגסטע צייט פאר תפלה איז דווקא די דאזיגע צייט: "הושיעני אלהים כי באו מים עד נפש" - און גלייך "ואני תפילתי לך ה' עת רצון". דווקא ווען עס זענען געקומען וואסערן ביז דער נפש, דווקא ווען דער מענטש געפינט זיך אין צעבראכנקייט און דאס הארץ איז צעבראכן, דעמאלט איז תפילתי לך אן עת רצון. און דאס איז ענליך צו די ווערטער פונעם מלבי"ם: דווקא ווען מ'שפּאָט פון מיר, ווען דער מענטש איז דערנידעריגט און גערודפ'ט - דאס איז די פאַסיגע שעה, דאס איז אן עת רצון.
דעם פסוק זאגן מיר שבת, ווייל עס איז באקאנט אז די צייט פון מנחה שבת איז די עת פון רעווא דרעווין. "רעווא דרעווין" - נישט ווי אזעלכע וואס מאכן א טעות און הערן "רעבה דרעבים", כאילו מ'איז דעמאלט הונגעריג - נאר רצון פון די רצונות, מיט א וי"ו. און ווי באקאנט לויט די מקובלים, אין דער צייט פון מנחה שבת אנטפלעקט זיך דער מצח הרצון, און ס'איז דא דערין אן אומגעהויערע הארה. און עס שטייט אז דאס איז די דערהויבנסטע צייט פאר תפלה אין גאנצן יאר - עס איז נישטא קיין גרעסערע עת רצון פון דעם. נאר עס איז נישט קיין צייט צו בעטן אויף זיינע פריוואטע ענינים, ווייל אום שבת בעט מען דאך נישט אויף פריוואטע געברויכן; אבער מיר זאלן וויסן אז דאס איז די מערסט באזונדערע צייט פון רצון.
הַצִּילֵנִי מִטִּיט וְאַל־אֶטְבָּעָה אִנָּצְלָה מִשֹּׂנְאַי וּמִמַּעֲמַקֵּי־מָיִם׃ - ראטעווע מיר פון בלאטע און זאל איך נישט זינקען, לאז מיך געראטעוועט ווערן פון מיינע פיינט און פון די טיפענישן פון וואסער.
זאגט דער רד"ק: דא הייבט ער אן מפרש צו זיין וואס איז די תפלה וואס ער האט דערמאנט. און דער מלבי"ם ערקלערט אז די בקשות זענען געצילט איינס ביי איינס קעגן וואס ער האט באשריבן ביים אנהייב קאפיטל: קעגן "טבעתי ביון מצולה" - "הצילני מטיט ואל אטבעה"; און קעגן "באתי במעמקי מים" און "רבו שונאי חינם" - "אנצלה משונאי וממעמקי מים". ווייל אויב ער וועט געראטעוועט ווערן בלויז פון די וואסערן, וועלן אים נאך אלץ שרעקן די שונאים, ווייל אפילו אויב מ'נעמט ארויס א מענטש פון וואסער, ווארט דער שונא אויף אים אויף דער יבשה. דערפאר בעט ער געראטעוועט צו ווערן אויך פון זיי.
אַל־תִּשְׁטְפֵנִי שִׁבֹּלֶת מַיִם וְאַל־תִּבְלָעֵנִי מְצוּלָה וְאַל־תֶּאְטַר־עָלַי בְּאֵר פִּיהָ׃ - זאל מיר דער שטראם פון וואסער נישט פארשוועמען, און זאל מיר די טיפעניש נישט איינשלינגען, און זאל דער ברונעם נישט פארשליסן אויף מיר זיין מויל.
דער מלבי"ם ערקלערט דא א חידוש: די דריי זאכן זענען באמת אופנים פון הצלה, נאר דוד באגערט זיי נישט. שיבולת מים מיינט די כוואליע און דער שטראם פון וואסער - און אויב דער שטראם וועט אים אוועקנעמען פון דאנען, וועט ער דאך דערמיט דערווייטערט ווערן פונעם פיינט וואס ווארט אויף אים. "תבלעני מצולה" - אויך דאס איז אן הצלה, אז די טיפעניש זאל אים איינשלינגען אינעווייניג און דער שונא וועט נישט קענען צוקומען צו אים. "תאטר עלי באר פיה" - אז דער ברונעם זאל פארמאכן איבער אים זיין מויל, און ווען מ'וועט אים זוכן וועט מען אים נישט געפינען. דאס אלעס זענען שוץ־מיטלען קעגן די שונאים.
און וואס איז דער נמשל? דערקלערט דער מלבי"ם: דוד קען געראטעוועט ווערן פון זיינע רודפים - אבשלום וואס יאגט אים נאך - אויף דריי וועגן. איינס, אז דער שטראם פון וואסער זאל אים פארשוועמען אינדרויסן פון ארץ ישראל, און דארט וועט אים אבשלום נישט דערגרייכן. דאס צווייטע, אז די טיפעניש (מצולה) זאל אים איינשלינגען, דאס הייסט צו זיין איינגעשלונגען און באהאלטן אין היילן, אזוי ווי דוד האט געטאן א לאנגע צייט ווען ער איז נאכגעיאגט געווארן דורך שאול. און דאס דריטע, "באר" - אז ער זאל זיין פארמאכט אינעווייניג אין אן עיר מבצר.
עֲנֵנִי ה' כִּי־טוֹב חַסְדֶּךָ כְּרֹב רַחֲמֶיךָ פְּנֵה אֵלָי׃ - ענטפער מיר, ה', ווייל דיין חסד איז גוט, לויט דיין גרויס רחמנות ווענד זיך צו מיר.
דערפאר בעט דוד: רבונו של עולם, איך וויל נישט קיין איינע פון די דאזיגע שוץ-מיטלען - נישט פארשוועמט ווערן דורך א שיבולת מים, נישט איינגעשלונגען ווערן אין דער מצולה, און נישט אז דער באר זאל פארמאכן איבער מיר זיין מויל. איך וויל א ישועה אויף א גוטן אופן, ווי עס פאסט פאר דיין חסד: "ענני ה' כי טוב חסדך" - מצד דעם וואס דו ביסט גוט און רב חסד; "כרוב רחמיך פנה אלי" - אז דו זאלסט זען מיין צרה און דיינע רחמים זאלן זיך אויפוועקן איבער מיר. צוליב די צוויי סיבות, דער חסד און די רחמים, בין איך ראוי צו רחמנות, און נישט צו וועגן פון הצלה דורך פארשוועמונג, דערווייטערונג און זיך באהאלטן.
און וואס מיינט "תֶּאְטַר"? ערקלערט רש"י אז עס איז מלשון פארמאכן, מיט א טי"ת, אזוי ווי "איטר יד ימינו" - נישט אינעם געווענליכן באדייט וואס מיר קענען, נאר מלשון אטום און פארשטאפט: זיין רעכטע האנט איז פארמאכט און שוואך. און לויט רש"י איז דאס גאנצע וואס שטייט אינעם פסוק מיט א נעגאטיוון באדייט: א שיבולת מים וואס פארשוועמט און טוט אים שלעכטס, א מצולה וואס שלינגט איין און שעדיגט, און א באר וואס פארמאכט איבער אים דעם מויל. אבער דער מלבי"ם, ווי געזאגט, ערקלערט עס אנדערש - אז דאס אלעס זענען סארטן הצלה, נאר זיי זענען ווייניגער געלונגענע הצלות, און דוד איז מעדיף א בעסערע הצלה פון זיי: "ענני ה' כי טוב חסדך כרוב רחמיך פנה אלי".
אין דעם טייל פון קאפיטל לערנט אונז דוד המלך דריי יסודות'דיגע נקודות. ערשטנס, אינעם דקדוק הלשון: בושה קומט פון זיך אליין, כלימה קומט פונעם צווייטן, און חרפה איז גרעסער פון ביידע און איז אויף א געוויסער זאך - דערפאר איז "אל יבושו בי קוויך" געזאגט געווארן אויף די וואס האפן אינעם הארץ, און "אל יכלמו בי מבקשיך" אויף די וואס זוכן אין פרהסיא. צווייטנס, אינעם אינהאלט פון די רדיפות: "כי עליך נשאתי חרפה" - אונזער גאנצע חרפה איז נאר ווייל מיר זענען דבוק אינעם אויבערשטן, און יעדער וואס איז מקנא פאר כבוד שמים און פאדערט דעם כבוד פון זיין הויז ווערט א פרעמדער צו זיינע ברידער, און עס איז נישטא קיין שום זאך וואס מען קען טאן כדי צו פארבעסערן זייער מיינונג אויף אונז, ווייל אויף אלעס וועלן זיי געפינען וואס צו בארעדן. און דריטנס, און דאס עיקר: דווקא אין דער צייט וואס עס שמועסן אויף אים די יושבי שער און מאכן ליצנות פון אים, דווקא ווען עס איז געקומען מים עד נפש און דאס הארץ איז צעבראכן - "ואני תפילתי לך ה' עת רצון". און פון יענער עת רצון בעט דוד נישט קיין הצלה פון אנטלויפן און זיך באהאלטן, נאר א פולקאמע ישועה: "ענני ה' כי טוב חסדך, כרוב רחמיך פנה אלי".