הקדמה: אַ מזמור פֿון גלות און פֿון פֿאַרפֿאָלגונג
מזמור ס"ט אין תהילים איז איינער פֿון די שווערסטע און ווייטיקדיקסטע קאַפּיטלעך אין ספר. ער איז געשריבן בלשון יחיד, אָבער דער רד"ק לערנט אונדז אַז ער איז געזאָגט געוואָרן אויף לשון הגלות: דער משורר רעדט אין נאָמען פֿון די גולים אַלס כלל ישראל, אָדער אין נאָמען פֿון יעדן איינציקן פֿון די בני הגלות וואָס וויינט און קלאָגט אויף זיין גלות, און דעריבער האָט ער גענוצט לשון יחיד. אויך דער אלשיך הקדוש ברענגט אַז חז"ל האָבן מפרש געווען דעם מזמור אויף די בני הגלויות, און ער לייגט פֿאָר באַזונדער דורכאויס דעם מזמור ווי יעדער שלב באַשרייבט איינע פֿון די פֿיר גליות וואָס כלל ישראל איז דערין פֿאַרטריבן געוואָרן. דער מלבי"ם ברענגט אויך דעם פירוש אויפֿן גלות, און לייגט צו נאָך אַ פירוש: עס זענען דאָ וואָס זאָגן אַז דער מזמור גייט צוריק צו יענער תקופה ווען דוד המלך איז געווען נרדף פֿאַר אבשלום. און טאַקע די שווערע פסוקים וואָס מיר וועלן לייענען, וואָס דריקן אויס שוועריקייט, התמודדות און ליידן, פּאַסן זייער גוט אויך צו יענער תקופה.
לַמְנַצֵּחַ עַל שׁוֹשַׁנִּים לְדָוִד׃ - פֿאַר דעם מנצח, אויף די שושנים, פֿון דוד.
וואָס זענען די "שושנים"
רש"י ערקלערט אַז די כוונה איז אויף כלל ישראל, וואָס זענען ווי אַ שושנה בין החוחים (אַ רויז צווישן דערנער), און די דערנער שטעכן זיי דורך. "למנצח על שושנים" איז דעריבער אַ געזאַנג אויף די אידן וואָס ליידן פֿון די שטעכעדיקע קוצים וואָס דאָס זענען די אומות - און ווי מיר וועלן זען, רעדט דער מזמור טאַקע וועגן דער תקופה פֿונעם גלות. דער מצודת ציון טייטשט אויף אַן אַנדער וועג: שושנים איז געווען דער נאָמען פֿון אַ כלי ניגון, פּונקט ווי "גתית" און די איבעריקע נעמען פֿון כלי זמר וואָס ווערן דערמאָנט אין תהילים, און דאָס כלי איז געווען געמאַכט אין דער געשטאַלט פֿון אַ שושנה. "למנצח על שושנים" מיינט אַ קאַפּיטל וואָס מען פֿלעגט שפּילן אויף יענעם כלי.
דער אלשיך הקדוש לייגט צו נאָך אַ טיפֿקייט אינעם עניין פֿון די שושנים. אַ שושנה האָט צוויי מעלות: די שיינקייט און דער גוטער ריח. די שיינקייט - די שושנה איז רויט, און חז"ל באַטאָנען די רויטקייט אין איר, ווי זיי האָבן געדרשנט אויפֿן פסוק "סוגה בשושנים", אַז די פֿרוי מאַכט אַ גאָרטן־צוים (אַ סייג) פֿאַר איר מאַן און זאָגט אים "כשושנה אדומה ראיתי", דאָס הייסט איך בין נטמא געוואָרן, און מען דאַרף זיך דערווייטערן פֿון איר בעת נידותה. זעט מען דאָך אַז סתם אַ שושנה איז רויט. די צווייטע מעלה איז איר גוטער שמעק. און די צוויי זאַכן זענען אַ משל אויפֿן גלות: דאָס רויטע איז דין - שטענדיק צייגט רויטקייט אויף דינים, און דאָס איז דער אויסערלעכער אָנבליק; און דער ריח איז אַ גוטע זאַך, ווי עס שטייט "והריחו ביראת ה'", אַ בשמים'דיקער און איידעלער ריח. גענוי אַזוי איז דער מהות פֿונעם גלות: פֿון איין זייט איז עס דינים, אַן עונש, כלל ישראל ליידט און פּלאָגט זיך אין זייער גלות; אָבער פֿון דער צווייטער זייט איז עס אַ זיכוך, און דורך דעם קומט אַרויף זייער ריח לטובה פֿאַר'ן אויבערשטן. קומט אויס אַז עס איז דאָ דאָ סיי דין - די רויטקייט, דער שווערער גלות - און סיי חסדים און רחמים, וואָס דורך דעם גלות און דעם תיקון און זיכוך וואָס מיר גייען דורך דערין רייניקט דער הקדוש ברוך הוא אונדזערע עוונות, און די זאַך שטייגט אויף צו אַ גוטן ריח פֿאַר אים.
הוֹשִׁיעֵנִי אֱלֹהִים כִּי בָאוּ מַיִם עַד נָפֶשׁ׃ - ראַטעווע מיך, גאָט, וואָרום וואַסערן זענען געקומען ביז צו דער נפש.
מים עד נפש - ליידן וואָס מען קען נישט אויסהאַלטן
"באו מים עד נפש" - דאָס וואַסער איז אָנגעקומען אַזוי ווייט אַז עס גייט שוין ממש אויס די נשמה. ווי אַ מענטש וואָס גייט אַריין אין טיפֿן וואַסער און דערגרייכט אַן אָרט וווּ די וואַסערן קומען אים שוין אָן ביז'ן אָטעם. דאָס איז אַ משל אויף די צרות פֿונעם גלות פֿון די אומות: די צרות זענען דערגאַנגען ביז'ן האַלדז, כביכול רבונו של עולם, מיר האָבן שוין מער נישט קיין כוח, און די סכנה איז גאָר גרויס.
דער ספר תהילות מהרי"ץ ערקלערט אַז דוד המלך קומט און זאָגט פֿאַר'ן הקדוש ברוך הוא: רבונו של עולם, איך בין גרייט מקבל צו זיין יסורים, און עס קומט מיר טאַקע צו ליידן - אויף מעשה בת שבע און אויף אַנדערע ענינים וואָס עס איז באַקאַנט אַז דוד האָט מקבל געווען אויף זיך יסורים, און איז געוואָרן אַ מצורע ווי חז"ל זאָגן. אָבער זאָל דער ליידן זיין אַ גשמיות'דיקער שmerz, אַ יסור פֿאַר'ן גוף, און נישט קיין יסורים פֿאַר דער נשמה. חז"ל זאָגן: וועלכע זענען דאָס יסורים של אהבה? אַזעלכע וואָס האָבן נישט אין זיך קיין ביטול תורה און ביטול תפילה. דאָס איז געווען דוד'ס בקשה: רבונו של עולם, אַפֿילו אַז איך לייד, זאָל דאָס נישט ברענגען קיין ביטול תורה און נישט קיין ביטול תפילה. און דאָס ליגט אין רמז פֿונעם פסוק: "הושיעני אלהים" - אויף אַזאַ מין ליידן הייב איך שוין אויף די הענט און שריי גענוג. און פֿאַרוואָס, דו ביסט דאָך גרייט מקבל צו זיין יסורים? נאָר ווייל "באו מים עד נפש" - דאָס רירט שוין אָן די נפש און נישט בלויז דעם גוף. אין ענינים פֿונעם גוף בין איך גרייט צו ליידן, אָבער ווען דאָס שלאָגט זיך אָן אין רוחניות - דאָס נישט, און דעריבער הושיעני.
ענלעך צו דעם געפֿינען מיר אין דוד'ס געבעט אויף אַן אַנדער אָרט: "גרשוני מהסתפח בנחלת ה' לאמור לך עבוד אלוהים אחרים". נישט די רדיפה אַליין טוט אים באַנג, און נישט דאָס וואָס ער שטייט יעדן מאָמענט פֿאַר'ן טויט, נאָר דער עצם פֿאַקט וואָס מען לאָזט אים נישט זיין אין ארץ הקודש, אויף וועלכער עס שטייט "ארץ אשר עיני ה' אלוהיך בה", און ווער עס געפֿינט זיך אין חוץ לארץ האָבן חז"ל געזאָגט אויף אים אַז ער איז ווי איינער וואָס האָט נישט קיין גאָט. דער היזק אין רוחניות איז דאָס וואָס דרוקט אים צום מערסטן.
דער סולם הערכים: מוותר זיין אויף גשמיות, נישט אויף רוחניות
דעם דאָזיקן סולם הערכים האָבן מיר געזען אויף פֿילע ערטער: זיין גרייט אויפֿצונעמען אַ קלאַפּ אין גשמיות, אָבער בשום אופן נישט אין רוחניות. אַ פֿאַרלעצונג אין רוחניות איז זייער שווער צו פֿאַרריכטן און פֿאָדערט אַ גוואַלדיקע רעאַביליטאַציע, בעת דער גוף איז ממילא אַ בר חלוף. אַזוי איז געווען ביי יעקב אבינו: ער בוקט זיך פֿאַר עשיו, גיט אים כּבֿוד און טוט אַלץ, אָבער ווען עשיו שלאָגט פֿאָר "נִסְעָה וְנֵלֵכָה וְאֵלְכָה לְנֶגְדֶּךָ" - ביז אַהער. "הַיְלָדִים רַכִּים". איך גיב דיר כּבֿוד, איך בוק זיך פֿאַר דיר און קוש דיך, אָבער ביי די קינדער - נישט. דאָס הייסט: איך בין גרייט אויסצושטיין פערזענלעכע בזיונות און זיך אַפֿילו משפּיל זיין פֿאַר דיר, אָבער ווען עס רירט אָן רוחניות - נישט.
דאָס קומט צום אויסדרוק נאָך פֿריִער. יעקב באַפֿעלט זיינע שליחים: אויב עשיו וועט דיך פֿרעגן "לְמִי אַתָּה וּמִי אֵלֶּה לְפָנֶיךָ" - זאָלסטו אים זאָגן "איך בין פֿון יעקב", און די מנחה איז פֿאַר עשיו. פֿאַרוואָס? כדי עשיו זאָל נישט מיינען אַז מען האָט אים אויך געגעבן אַ מנחה פֿון עבדים. אויף אַן עבד האָט יעקב אַ רוחניות'דיקע אחריות, וואָרום אַן עבד איז מחויב במצוות ווי אַן אשה, און עס איז אַסור איבערצוגעבן אַן עבד צו אַ גוי, און די גמרא זאָגט אַז דער וואָס פֿאַרקויפֿט זיין עבד צו אַ גוי - גייט דער עבד אַרויס לחירות, ווייל ער נעמט אים אַרויס פֿון קיום תורה ומצוות. זאָגט יעקב: אַ גרויסע מנחה בין איך גרייט צו געבן פֿאַר עשיו, שעפּסן, צאן און בקר, אָבער ביי עבדים - נישט.
און אויך ביי די צאן געפֿינען מיר "מִן הַבָּא בְיָדוֹ". וואָס מיינט "מן הבא בידו"? ברענגט דער ספר חסידים אַז צדיקים פֿלעגן האָבן אַ וועג אַריבערצופֿירן די האַנט אויפֿן קאָפּ פֿון דער בהמה: אַ בהמה וואָס פֿלעגט אויפֿהייבן דעם קאָפּ צוריקוועגס - איז אַ סימן אַז זי איז מורד, און זי וועט געפֿונען ווערן אַ טרפה ביי דער שחיטה; און אַ בהמה וואָס בייגט איר קאָפּ אַראָפּ - "לֵב נִשְׁבָּר וְנִדְכֶּה אֱלֹהִים לֹא תִבְזֶה" - איז זי כּשר. יעקב האָט אַריבערגעפֿירט זיין האַנט אויפֿן קאָפּ פֿון די בהמות, און די וואָס ער האָט געזען אַז זיי זענען כּשר האָט ער איבערגעלאָזט ביי זיך, און די איבעריקע האָט ער געשיקט צו עשיו. זעט מען אַז יעקב איז נישט גרייט מוותר צו זיין אויף רוחניות: נישט אויף דער קדושה פֿון זיינע קינדער, נישט אויף זיינע עבדים, און אַפֿילו נישט אַוועקצושיקן בהמות וואָס זענען ראוי לקדושה.
אַזוי אויך ביי אברהם אבינו. אליעזר זיין עבד איז "זְקַן בֵּיתוֹ הַמֹּשֵׁל בְּכָל אֲשֶׁר לוֹ" - די אוצרות זענען אין זיין האַנט, ער האָט די רשות חתימה, אַלץ ליגט אויף אים. אָבער ווען מען דאַרף אים שיקן ברענגען אַ שידוך פֿאַר יצחק, פּלוצעם פֿאַרלאָזט ער זיך נישט אויף אים, נאָר ער באַשווערט אים, און ערשט דאַן פֿאַרלאָזט ער זיך. וואָס האָט זיך געביטן? אין גשמיות פֿאַרלאָז איך זיך, אָבער רוחניות איז צו טייַער, און דאָרט פֿאַרלאָז איך זיך נישט. דאָס איז דער יסוד. און ביי אונדז זענען פֿיל מאָל די זאַכן פֿאַרקערט: אין ענינים פֿון רוחניות באַגניגנט מען זיך מיט "מען האָט געזאָגט" - איינער האָט מיר געזאָגט אַז ער האָט געהערט אַז דאָס איז כּשר, מען האָט געזאָגט אַז דאָרט מעג מען עסן. בעת אין ענינים פֿון געלט טוט אַ מענטש גוט בודק זיין: אויפֿן סמך פֿון "מען האָט געזאָגט" וואָלסטו נישט געלייגט דיין געלט אין ערגעץ. ווער האָט געזאָגט? וואָס איז די פֿאַרזיכערונג? אין גשמיות'דיקע ענינים זענען מיר מקפיד אַז אַלץ זאָל זיין כּדבעי, און אין רוחניות'דיקע ענינים זענען מיר ברייט און מקיל.
טָבַעְתִּי בִּיוֵן מְצוּלָה וְאֵין מׇעֳמָד בָּאתִי בְמַעֲמַקֵּי מַיִם וְשִׁבֹּלֶת שְׁטָפָתְנִי׃ - איך בין פֿאַרזונקען געוואָרן אין טיפֿן זומפּ און עס איז נישטאָ קיין שטאַנד, איך בין געקומען אין די טיפֿענישן פֿון וואַסער, און דער שטראָם האָט מיך פֿאַרפֿלייצט.
אַ צרה אין אַ צרה
"יְוֵן מְצוּלָה" איז ווי טיט היָוֵן - בלאָטע, בלאָטע פֿון אַ מצולה. "שִׁבֹּלֶת" זענען די פֿליסנדיקע און שטעכנדיקע וואַסערן פֿונעם טייך. זאָגט דער רד"ק: דוד קומט זאָגן אַז ער איז געווען אין אַ צרה אין אַ צרה. סיי "טָבַעְתִּי בִּיוֵן מְצוּלָה" און סיי "בָּאתִי בְמַעֲמַקֵּי מַיִם". מצולה מיינט די טיפֿענישן פֿון וואַסער וואָס דער מענטש זינקט אין זיי; און אויך אין טיט היון זינקט אַ מענטש אַפֿילו אויב דאָס אָרט איז נישט טיף, ווייל די בלאָטע ציט און דערטרינקט. און דאָ זענען ביידע זאַכן געקומען צוזאַמען: סיי בלאָטע און סיי אַ טיף אָרט. "וְאֵין מָעֳמָד" - קיין איינציקער פֿון מיינע אברים שטייט נישט פֿעסט, עס איז נישטאָ קיין אבר וואָס איז ביכולת צו שטיין, אַלע זענען פֿאַרזונקען. "וְשִׁבֹּלֶת שְׁטָפָתְנִי" - דאָס לויפֿן פֿונעם וואַסער, גלייך ווי ער זאָגט: איך בין געקומען אין די טיפֿענישן פֿון וואַסער אין אַ שטראָם פֿון וואַסער וואָס האָט מיך פֿאַרפֿלייצט. און דאָס אַלץ, זאָגט דער רד"ק, איז אַ רמז אויף די שווערע צרות אין וועלכע דוד המלך איז געווען פֿאַרוואָגלט.
אויך דער מלבי"ם רעכנט דאָ אויס דריי ענינים. דער ערשטער - די בלאָטע, "יְוֵן מְצוּלָה": קלעפּיקע בלאָטע, וואָס ס'איז שווער אַרויסצוציען די פֿיס פֿון איר. "וְאֵין מָעֳמָד" - די בלאָטע איז טיף און אונטער איר איז נישטאָ קיין פֿעסטער באָדן; פֿאַראַן מאָל וואָס ס'איז פֿאַראַן בלאָטע אָבער מען דערגרייכט שוין אַ פֿעסטע ערד אויף וואָס מען קען אַוועקשטעלן די פֿוס, אָבער דאָ זינקען די פֿיס אַלץ טיפֿער און טיפֿער און עס איז נישטאָ קיין שטאַנד. און עס איז באַקאַנט אַז אַ זומפּ איז אַ סכנה'דיק אָרט דווקא צוליב דעם, וואָס דער מענטש ווערט אַריינגעצויגן אין אים און גייט און זינקט. דער צווייטער - "בָּאתִי בְמַעֲמַקֵּי מַיִם", טיפֿע וואַסערן. דער דריטער - "וְשִׁבֹּלֶת שְׁטָפָתְנִי", שטראָמיקע וואַסערן. און דער נמשל: ירושלים איז אַן אָרט וואָס איז פֿאַראומרייניקט און פֿאַרמיאוסט געוואָרן דורכן מרד פֿון אבשלום, און דאָס אָרט איז געוואָרן ווי אַ זומפּ, און די שונאים זענען פֿיל און די סכנה איז ריזיק; און עס איז אויך פֿאַראַן אַ שטראָם וואָס יאָגט מיר נאָך - רעשנדיקע וואַסערן וואָס לויפֿן מיר נאָך כדי מיך צו דערגרייכן. אָדער איז דער מיינונג אַז דער שטראָם האָט מיך אַרויסגעטריבן פֿון ארץ ישראל, אַז איך האָב געמוזט אַנטלויפֿן, גלייך ווי אַ כוואַליע איז געקומען און האָט מיך אַרויסגעשטויסן, אַ טריבע און שמוציקע כוואַליע. און אויף דעם אַלעם - רבונו של עולם, הושיעני!
יָגַעְתִּי בְקׇרְאִי נִחַר גְּרוֹנִי כָּלוּ עֵינַי מְיַחֵל לֵאלֹהָי׃ - איך בין מיד געוואָרן פֿון מיין רופֿן, אויסגעטריקנט איז מיין האַלדז, מיינע אויגן זענען אויסגעגאַנגען פֿאַר האָפֿענונג צו מיין גאָט.
דאָס געשריי וואָס איז אָפּגעשוואַכט געוואָרן און די פֿאַרלענגערטע האָפֿענונג
"נִחַר" באַטייט מיין האַלדז איז אויסגעטריקנט געוואָרן, ווי דער לשון פֿון "חַרְבוֹנֵי חֹרֶב", אַ לשון פֿון טריקעניש. "כָּלוּ עֵינַי" - זאָגט רש"י, יעדער פֿאַרלענגערטער ערוואַרטונג הייסט כִּלְיוֹן עֵינַיִם, און אויך מיר דריקן זיך אַזוי אויס: ער האָט געוואַרט אויף אים מיט כליון עינים, גלייך ווי די אויגן זענען אים אויסגעגאַנגען פֿון אַזוי פֿיל וואַרטן. און אַזוי אויך "וְכָלוֹת אֲלֵיהֶם כָּל הַיּוֹם", "מְכַלּוֹת עֵינַיִם וּמְדִיבֹת נָפֶשׁ", "וְעֵינֵי רְשָׁעִים תִּכְלֶינָה" - יעדעס מאָל וואָס עס שטייט כליון עינים ווייזט עס אויף אַ לאַנגן וואַרטן.
דער רד"ק עקלערט: וואָס טוט אַ מענטש וואָס הייבט אָן צו זינקען אין אַ זומפּ? ער שרייט, ראַטעוועט! זאָגט דוד: איך בין מיד געוואָרן פֿון מיין שרייען נאָך הילף ביז מיין האַלדז איז אויסגעטריקנט געוואָרן, אַ לשון פֿון חררים ווי "שֹׁכֵן חֲרֵרִים בַּמִּדְבָּר", דאָס הייסט דער האַלדז איז אויסגעטריקנט געוואָרן פֿון אַזוי פֿיל שרייען. און דערצו נאָך, אַ מענטש וואָס זינקט הייבט אויף זיינע אויגן אויפֿן הימל און האָפֿט אַז עמעצער זאָל קומען אים ראַטעווען. זאָגט דוד: איך האָף צום אויבערשטן ער זאָל קומען מיך ראַטעווען, און מיינע אויגן זענען שוין אויסגעגאַנגען פֿון קוקן אַהין. און דער נמשל איז: דער גלות איז שוין לאַנג און ער האָט נישט קיין עק. וויפֿיל קען איך שוין קוקן אויפֿן הימל און וואַרטן, און משיח איז נאָך אַלץ נישט געקומען.
דער מלבי"ם לייגט צו, אַז דאָ איז פֿאַראַן אַ דאָפּלטע ווענדונג: בעת ער זינקט, רופֿט ער מענטשן זיי זאָלן אים העלפֿן ביז זײַן האַלדז ווערט הייזעריק, און גלײַכצײַטיק קוקט ער אַרויס פֿון הימל מען זאָל אים ראַטעווען. און דאָס איז קיין סתירה נישט, וואָרעם אַ מענטש דאַרף האַנדלען לויט דעם דרך הטבע, און לויט דעם דרך הטבע דאַרף מען זיך ווענדן צו מענטשן. ווי דער באַקאַנטער משל פֿון יענעם מענטש וואָס איז אַראָפּגעפֿאַלן פֿון אַ שיף אין ים אַרײַן און האָט אָנגעהויבן זינקען, און עס זענען געקומען שיפֿלעך אים צו ראַטעווען און געזאָגט אים: קום אַרויף, האָט ער געענטפֿערט: "ניין, איך האָב בטחון אין הקדוש ברוך הוא, בלויז דער אויבערשטער וועט מיך ראַטעווען." צום סוף איז ער דערטרונקען געוואָרן, און ווען ער איז אַרויף אויבן אין הימל האָט ער געטענהט: "רבונו של עולם, איך האָב זיך פֿאַרלאָזט אויף דיר, פֿאַרוואָס האָסטו מיך נישט געראַטעוועט?" האָט אים הקדוש ברוך הוא געענטפֿערט: "און וואָס איז מיט די אַלע שיפֿן און שיפֿלעך וואָס איך האָב דיר געשיקט?" די ישועה קומט טאַקע פֿונעם אויבערשטן, אָבער זי קומט אויפֿן דרך הטבע, און דערפֿאַר דאַרף אַ מענטש טאָן נאַטירלעכע פּעולות - אַחוץ אויב ער שטייט אויף אַזאַ הויכער מדרגה ווי יוסף הצדיק, וואָס אויף אים איז די תּביעה געווען פֿאַרקערט: פֿאַרוואָס ביסטו געגאַנגען אויפֿן דרך הטבע, וואָס לויט דײַן מדרגה האָט מען דאָס פֿון דיר נישט פֿאַרלאַנגט. אָבער אויף נידעריקערע מדרגות דאַרף דער מענטש האַנדלען על פי טבע. און אַזוי טוט דוד המלך ביידע זאַכן: ער רופֿט סײַ מענטשן זיי זאָלן אים ראַטעווען, און ער ווענדט זיך סײַ און דאַוונט צום אויבערשטן, וויסנדיק אַז די ישועה קומט נישט פֿונעם מענטש, נאָר הקדוש ברוך הוא איז דער וואָס שיקט זײַן גוטן שליח.
און דער מעם לועז גיט אויף דעם אַ משל: אַ מענטש איז אַרײַנגעקומען אין אַ הויז און געהערט ווי אַ קליין קינד וויינט ווײַל די מאַמע האָט אים איבערגעלאָזט, און ער בענקט זי זאָל שוין צוריקקומען. ווי אַזוי קען מען וויסן צי די מאַמע איז אַרויס מיט פֿיר שעה צוריק צי מיט פֿופֿצן מינוט צוריק? לויט דעם כּוח פֿונעם געוויין. ווען די מאַמע גייט נאָר וואָס אַרויס - זענען די געשרייען גרויס און שטאַרק; אָבער נאָך אַ פֿערטל שעה ווערט דער קול שוואַכער, דאָס קינד פֿאַרשטייט שוין אַז די מאַמע איז נישט דאָ, און פֿון דער געוווינהייט אַרויס גיט ער נאָך אַלץ קולות, אָבער דאָס איז שוין נישט דאָס ערשטע געשריי. אַזוי זאָגט דער מעם לועז: לויטן כּוח פֿונעם געוויין קען מען וויסן אַז די מאַמע איז שוין לאַנג אַוועק. "יָגַעְתִּי בְקוֹרְאִי נִחַר גְּרוֹנִי" - דער קול איז שוין אויסגעגאַנגען, דער האַלדז איז אויסגעטריקנט, און דאָס איז אַ סימן אַז דאָס געוויין ציט זיך שוין אַ לאַנגע צײַט. און דערפֿאַר "כָּלוּ עֵינַי מְיַחֵל לֵאלֹהָי" - די טעג ציען זיך אונדז אין גרויס האָפֿענונג און וואַרטן.
רַבּוּ מִשַּׂעֲרוֹת רֹאשִׁי שֹׂנְאַי חִנָּם עָצְמוּ מַצְמִיתַי אֹיְבַי שֶׁקֶר אֲשֶׁר לֹא גָזַלְתִּי אָז אָשִׁיב׃ - מער פֿון די האָר פֿון מײַן קאָפּ זענען מײַנע אומזיסטע שׂונאים, שטאַרק זענען געוואָרן מײַנע פֿאַרניכטער, מײַנע ליגנערישע פֿײַנט; דאָס וואָס איך האָב נישט גערויבט, דאַרף איך דעמאָלט צוריקגעבן.
פֿילע און שטאַרקע שׂונאים
די וואָס האָבן מיך פֿײַנט אומזיסט זענען מער פֿון די האָר פֿון מײַן קאָפּ. און וואָס איז דער חילוק צווישן "רבו" און "עצמו"? זאָגט דער רד"ק: "רבו" מיינט לויט דער צאָל, און "עצמו" מיינט לויטן כּוח און שטאַרקייט. עס קען זײַן אַז אַ מענטש זאָל האָבן פֿיל רודפים, אָבער זיי זענען שוואַכלינגען אָן קיין כּוח; דאָ זענען זיי סײַ פֿיל אין צאָל און סײַ מעכטיק. "אֹיְבַי שֶׁקֶר" - וואָס זיי זענען מײַנע פֿײַנט אומזיסט אָן קיין שום סיבה, און אַ ליגן איז דאָס וואָס זיי האָבן מיך פֿײַנט. און נישט דאָס אַליין, נאָר מען טפֿלט אויף מיר בלבולים און עלילות: "אֲשֶׁר לֹא גָזַלְתִּי אָז אָשִׁיב" - מען קומט און מען זאָגט מיר אַז איך האָב געגנבֿעט, און איך מוז צוריקגעבן כאילו איך וואָלט גערויבט, וואָס מען נעמט צו מײַן געלט מיט הבל-טענות.
די טעג פֿון רדיפֿות אין ישיס הויז
חז"ל דרשענען דעם פּסוק אויף דער תּקופֿה ווען דוד איז געווען פֿאַרטריבן פֿון זײַן פֿאָטערס הויז. עס איז באַקאַנט די מעשׂה, וואָס מען האָט אין איר מאריך געווען אין די שיעורים אויף חג השבועות, אַז אויף דוד המלך איז געווען אַ חשד פֿון ממזרות. ישי האָט געוואָלט מטהר זײַן זײַן זרע, ווײַל ער האָט מורא געהאַט אַז היות ער שטאַמט פֿון רות המואביה איז זײַן זרע פּסול - און דאָס איז געווען איידער עס איז מפורסם געוואָרן די דרשה פֿון "עמוני ולא עמונית, מואבי ולא מואבית", אָדער כאָטש איידער זי האָט באַקומען אַ חיזוק און באַשטעטיקונג. דערפֿאַר האָט ער געוואָלט קומען אויף זײַן שפֿחה, און נאָכדעם וואָס זי וועט פֿאַרגיין אין טראָגן וועט ער איר באַפֿרײַען, און זי וועט געבערן ווי אַ בת חורין און דאָס קינד וועט זײַן כּשר. און אָט, זײַן ווײַב נצבת בת עדאל האָט דאָס געהערט פֿון דער שפֿחה וואָס האָט איר אויפֿגעדעקט די זאַך, און זי האָט זיך איבערגעביטן מיט איר און איז פֿאַרגאַנגען אין טראָגן פֿון אים. מיט דער צײַט האָט ישי געזען אַז זײַן פֿרוי איז טראָגעדיק - און ער האָט דאָך נישט גענענט צו איר, ווײַל ער האָט נישט געוואָלט קיין קינדער וואָס עס זאָל זײַן אַ ספֿק אין זייער יחוס - און ער האָט חושד געווען אַז דאָס קינד וואָס איז געבוירן געוואָרן, דאָס הייסט דוד, איז אַ ממזר. דערפֿאַר האָט ער אים אַוועקגעשיקט פּאַשען די שאָף. און פֿון דאַנען פֿאַרשטייט מען אויך וואָס עס האָט פּאַסירט ווען שמואל הנביא האָט געפֿרעגט "הֲתַמּוּ הַנְּעָרִים" (זענען שוין פֿאַרטיק אַלע ייִנגלעך?), און ישי האָט געענטפֿערט אַז יאָ, און ערשט דערנאָך האָט ער זיך דערמאָנט אַז עס איז נאָך פֿאַרבליבן אַ קליינער בײַ די שאָף, ווײַל ער איז געווען זיכער אַז מען מיינט נישט אים. האָבן חז"ל געזאָגט: ישי האָט געקלערט, שמואל איז נישט געקומען נאָר אויפֿצודעקן מײַן בושה, אַז אָט האָט ער אַ ממזר אין זײַן הויז.
און פֿאַרוואָס האָט מען אים געשיקט צו די שאָף? ווײַל פֿאַר אַ ממזר איז נישט פֿאַראַן קיין תּיקון ביז ער שטאַרבט, ווײַל כּל-זמן ער לעבט איז נאָך אַלץ פֿאַראַן דאָ אַ מזכרת עון צום גרויסן חטא. און ישי איז דאָך געווען דער גדול הדור, ער פֿלעגט אַרויסגיין מיט אַן אוכלוסא און אַרײַנגיין מיט אַן אוכלוסא, און טויזנטער מענטשן פֿלעגן אים באַגלייטן. ווען אַלע האָבן געזען אַז ער דערווײַטערט דודן פֿון זײַן הויז, האָבן זיי געזאָגט: מסתּמא ווייסט ער אַז דוד איז אַ שלעכטער שורש, און עס איז זיכער פֿאַראַן אין אים אַ פּגום. און צוליב דעם האָבן אים אַלע גערודפֿט. און דאָס איז וואָס דוד זאָגט: עס זענען פֿיל געוואָרן מײַנע שׂונאים, "מַצְמִיתַי אֹיְבַי שֶׁקֶר". און "אֲשֶׁר לֹא גָזַלְתִּי אָז אָשִׁיב" - יעדעס מאָל ווען עפּעס איז פֿאַרפֿאַלן געוואָרן, האָט מען געזאָגט: אַוודאי האָט דוד געגנבֿעט און גערויבט. און דאָס וואָס איך האָב נישט גערויבט, האָב איך געמוזט צוריקגעבן.
רש"י ערקלערט "אֹיְבַי שֶׁקֶר" - זיי האָבן מיך פֿײַנט אויף אַ ליגן, און איך יאָג זיך נישט נאָך זייער ליגן זיי צו כאַפּן בײַ דעם טעות און זיי ווײַזן אַז זיי האָבן אַ גרײַז. דאָס הייסט, מען טפֿלט אויף מיר פֿאַלשע בלבולים, און איך פֿיר זיך נישט אויף מיט זיי אַזוי ווי זיי פֿירן זיך אויף מיט מיר. און וואָס קומט אַרויס פֿון דעם? "אֲשֶׁר לֹא גָזַלְתִּי אָז אָשִׁיב" - ווען זיי קלײַבן זיך צונויף מיך צו פּײַניקן, באַשטעך איך זיי מיט געלט, ווי איינער וואָס גיט צוריק וואָס ער האָט נישט גערויבט. איך וואָלט געקענט קומען און זיך דינגען און אויפֿווײַזן אַז איך האָב גאָרנישט צוגענומען, אָבער איך יאָג זיך נישט נאָך זייער ליגן צו ווײַזן די שוואַכקייט פֿון די פֿאַלשע קלאַגעס קעגן מיר, נאָר ווען זיי קומען און פֿאָדערן פֿון מיר - באַצאָל איך.
דער מלבי"ם מסביר, אַז אַזוי ווי די צרות זענען געווען פֿון דרײַ זאַכן - דער טיט (בלאָטע), מעמקי המים (די טיפֿענישן פֿונעם וואַסער), און די שיבולת (דער שטראָם) - אַזוי אויך זענען די רודפים געווען פֿון דרײַ מינים. דער ערשטער מין: די וואָס האָבן מיך פֿײַנט ווײַל זיי זאָגן אַז דוד איז אַ זינדיקער און אַ בעל עבירה, און יעדער געלעגנהייט וואָס זיי האָבן געפֿונען אים צו באַשולדיקן אין חטאים און עוונות, האָבן זיי אים באַשולדיקט. אויף דעם זאָגט ער "רַבּוּ מִשַּׂעֲרוֹת רֹאשִׁי שֹׂנְאַי חִנָּם". און דאָס ערקלערט זייער גוט פֿאַרוואָס די מעשׂה פֿון בת שבע האָט פֿאַראורזאַכט פֿאַר דוד המלך אַזאַ גרויסן צער: ווײַל דעמאָלט איז כביכול געגעבן געוואָרן אַ שווערד אין דער האַנט פֿון אַלע זײַנע שׂונאים צו זאָגן - האָבן מיר אײַך דאָך געזאָגט אַז דוד איז אַ זינדיקער, מיר האָבן אײַך דאָך געזאָגט אַז ער איז אַ רשע, אָט איצט איז זײַן חרפה אַנטפּלעקט און פֿאַרשפּרייט געוואָרן! גלײַך ווי די מעשׂה איז געקומען און באַשטעטיקט אַלע חשדות וואָס ביז דעמאָלט זענען געווען אַ ליגן קעגן אים. אָבער דוד זאָגט: מײַנע שׂונאים זענען בחינם, וואָרעם באמת האָב איך נישט געזינדיקט. דער צווייטער מין: פֿײַנט וואָס זוכן זײַן שלעכטס, ווײַל זיי האָבן אים חושד געווען אַז ער האָט זיי געטאָן עפּעס שלעכטס. אויף דעם זאָגט ער "עָצְמוּ מַצְמִיתַי אֹיְבַי שֶׁקֶר" - די וואָס קומען מיך פֿאַרניכטן און מיר שלעכטס טאָן כביכול צוליב דעם וואָס איך האָב זיי געטאָן, און דאָס איז אַ ליגן, ווײַל איך האָב זיי קיין שלעכטס נישט געטאָן. און דער דריטער מין: די וואָס זענען געקומען צורויבן זײַן געלט, און אויף זיי זאָגט ער "אֲשֶׁר לֹא גָזַלְתִּי אָז אָשִׁיב". קומט אויס אַז מען איז געקומען אויף אים אויף דרײַ זאַכן: אויף זײַן נפש - כאילו ער איז אַ חוטא; אויף זײַן גוף - כאילו ער האָט זיי געשעדיקט; און אויף זײַן געלט - כאילו ער האָט גערויבט זייער מָמון און זײַן געלט געהערט אים נישט. און דערפֿאַר בעט ער אַז הקדוש ברוך הוא זאָל אים ראַטעווען פֿון די דרײַ זאַכן און פֿון די דאָזיקע פֿײַנט.
אֱלֹהִים אַתָּה יָדַעְתָּ לְאִוַּלְתִּי וְאַשְׁמוֹתַי מִמְּךָ לֹא נִכְחָדוּ׃ - גאָט, דו ווייסט מײַן נאַרישקייט, און מײַנע שולדן זענען פֿון דיר נישט פֿאַרהוילן.
דו ווייסט דעם אמת
"לאיוולתי" - יענע זאכן וואס איך בין נאריש אין זיי, מלשון אוויל, וואס איך האב זיך געפירט אין זיי מיט נארישקייט, ווארעם עס איז דאך באקאנט אז אין אדם חוטא אלא אם כן נכנסה בו רוח שטות. "ואשמותיי" - וואס איך האב געזינדיגט בשגגה, אויך דאס איז נישט פארהוילן פון דיר. און אויב אזוי, ווייסטו דאך אז אלעס וואס מ'באשולדיגט מיר איז בחנם, און אז אלעס וואס זיי טפל'ען אויף מיר האט נישט קיין שום אמת - ווייל דו, אלוקים, ווייסט דאך מיין איוולת און מיינע אשמות, און דו ווייסט אז דאס אלעס איז נישט ריכטיג.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דא הייבט זיך אן דוד'ס תפילה. "איוולת" - ווי דער מלבי"ם ערקלערט אין עטליכע פלעצער, ובפרט אין ספר משלי - איז מלשון "אולי", מלשון ספק. דער אוויל איז א מענטש מיט א סקעפטישער השקפה: אויף יעדער זאך טראכט ער "אולי" - ווער זאגט? ווער האט דאס אויפגעוויזן? ווער איז צוריקגעקומען פון דארט? ווי קען מען דאס וויסן? אויף יעדער זאך ברענגט ער ארויף ספקות. און דאס איז "אתה ידעת לאיוולתי": די ספקות און דאס "אולי" וואס איך האב אין די ענייני העיון במושכלות, יענע ספקות וואס שאקלען ביים מענטש די אמונה און דעם ביטחון אין ה' - דאס האסטו געוואוסט. "ואשמותיי ממך לא נכחדו" - און נישט נאר ספקות אין אמונה, נאר אויך די עבירות וואס איך האב געטון בפועל. דאס הייסט, נישט בלויז די שכלי'דיגע עניינים נאר אויך די מעשה'דיגע עניינים, אלעס וואס איך האב געטון בפועל - אלעס איז גלוי וידוע פאר דיר.
לסיכום: קאפיטל ס"ט הייבט זיך אן מיט "למנצח על שושנים" - כלל ישראל ווי א שושנה בין החוחים, און אין דער שושנה אליין ליגן באהאלטן סיי דער רויטער קאליר וואס איז דער דין, און סיי דער גוטער ריח וואס איז דער זיכוך וואס גייט ארויף לרצון פאר'ן אויבערשטן. דוד שרייט "הושיעני אלהים כי באו מים עד נפש", און מ'האט אונז געלערנט אז אויף יסורי הגוף איז ער געווען גרייט, און בלויז אויף א פגיעה אין דער נפש און אין דער רוחניות גיט ער נישט אויף - אזוי ווי דער דרך פון יעקב און אברהם וואס האבן געהיט אויף דער רוחניות מכל משמר, אפילו ווען זיי האבן מוותר געווען אויפ'ן גשמיות. ער באשרייבט א צרה אינאיינעם מיט א צרה - בלאטע וואס מ'קען אויף איר נישט שטיין, טיפע וואסערן און א שטראמיגע וואסערפלוס - און א געשריי וואס איז שוואכער געווארן ביז דער האלדז איז פארטריקנט געווארן און די אויגן זענען אויסגעגאנגען פון גרויס האפענונג, בשעת ער ווענדט זיך סיי צו מענטשן בדרך הטבע און סיי צום הימל. זיינע שונאים זענען פיל און מעכטיג, און זיי קומען אויף אים מיט דריי זאכן: אויף זיין נפש, אויף זיין גוף, און אויף זיין געלט, און אלעס איז שקר. צום סוף הייבט ער אן מיט א תפילה און זאגט: רבונו של עולם, דו ווייסט מיין איוולת און מיינע אשמות, סיי אין שכל און סיי אין מעשה, און דו אליין ווייסט דעם אמת פון אלע באשולדיגונגען וואס זיי טפל'ען אויף מיר.