קאפיטל ז' איז "שגיון לדוד אשר שר לה' על דברי כוש בן ימיני", און פון די פסוקים פאר אונז הייבט דוד אן צו רעדן וועגן דעם מפלה פון כוש און זיין עדה. ביז אהער האט דוד מתפלל געווען אויף זיך אליין און אויסגעשפרייט זיין צדקות, און פון דא און ווייטער ווענדט ער זיך צו באשרייבן דעם יחסי'דיגן משפט צווישן אים און זיינע רודפים: רבונו של עולם, שטעל מיינע מעשים קעגן זייערע מעשים, און דו וועסט זען ווער עס איז גערעכט און ווער עס איז שולדיג. מיר וועלן דורכגיין די פסוקים כסדרם לויט דעם ביאור פונעם מלבי"ם.
קוּמָה יְהֹוָה בְּאַפֶּךָ הִנָּשֵׂא בְּעַבְרוֹת צוֹרְרָי וְעוּרָה אֵלַי מִשְׁפָּט צִוִּיתָ׃ - שטיי אויף, ה', אין דיין כעס, הייב זיך אויף מיט די גרימצארן פון מיינע פיינט, און וועק זיך אויף צו מיר מיטן משפט וואס דו האסט באפוילן.
דערקלערט דער מלבי"ם אז דוד באשרייבט דא דעם שונא אלס דער שבט אפו פונעם אויבערשטן: דער אויבערשטער באצאלט פאר דוד דורך יענעם כוש וואס ראדפט אים. אויף דעם זאגט דוד "קומה ה' באפך" - דו, רבונו של עולם, ביסט אין כעס אויף מיינע עבירות; נאר "הנשא בעברות צוררי" - ס'איז דא דא נאך עפעס, איבער דעם כעס: דער צארן דערהייבט זיך און שטייגט נאך מער דורך די עברות פון די צוררים.
און וואס איז דער חילוק צווישן "אף" און "עברה"? פארטייטשט דער מלבי"ם, און ער האט דאס שוין מסביר געווען עטליכע מאל: "אף" איז כעס, און "עברה" איז א כעס וואס גייט אריבער דעם גבול. קומט אויס אז עס איז געווען א כעס אויף דוד לויט וויפיל עס איז טאקע געווען פלאץ צו צארנען אויף אים - סיי אינעם ענין פון חטא בת שבע, סיי אין די רייד וואס ער האט גערעדט קעגן שאול און נאך - און דאס איז "אף ה'". אבער די צוררים פארגרעסערן און לייגן צו עברה, ווייל זיי זענען מקטרג אויף אים, און דורך דעם קטרוג גייט דער כעס אריבער דעם גבול און ווערט פיל מער ווי וואס פאסט צום חטא. זיי זענען מסטין אים צו שטראפן מער ווי עס קומט זיך.
און דערפאר פירט דוד אויס: "ועורה אלי משפט צוית" - רבונו של עולם, אויב קומט זיך מיר אן עונש, זאל זיין "קומה ה' באפך", לויט דעם כעס וואס קומט זיך מיר אליין, און טו מיט מיר וואס דו האסט באפוילן, וואס עס קומט זיך מיר און נישט מער. אבער "הנשא בעברות צוררי" - פון דעם בעט איך זאלסטו זיך צוריקהאלטן, אז דו זאלסט מיר נישט שטראפן לויט ווי די צוררים פארלאנגען, מער וויפיל עס קומט זיך מיר.
וַעֲדַת לְאֻמִּים תְּסוֹבְבֶךָּ וְעָלֶיהָ לַמָּרוֹם שׁוּבָה׃ - און א פארזאמלונג פון פעלקער וועט דיך ארומרינגלען, און צוליב איר קער זיך אום צום הויך.
"ועדת" דא איז נישט פון לשון פון א וַעדה וואס מען האט באשטימט, נאר דער וא"ו איז א ו' החיבור: און אן עדה פון פעלקער וועט דיך ארומנעמען. לכאורה וואלט געווען מער פאסנד צו זאגן "תסובבני" (זיי רינגלען מיך ארום), ווייל זיי נעמען אים דאך ארום אים צו שעדיגן און מלחמה האלטן מיט אים. נאר לויטן פריערדיגן פשט פונעם מלבי"ם איז די זאך געוואלדיג: דא רעדט מען פון כוש און זיין עדה וואס זענען מקטרג אויף דוד פארן הקדוש ברוך הוא, און דערפאר זאגט ער "תסובבך" - זיי נעמען ארום דיך, רבונו של עולם, זיי שטייען כביכול א גאנצן טאג ארום דיר דיר צו דערציילן שלעכטס אויף מיר, מקטרג צו זיין אויף מיר און מאכן אויף מיר א משפט פון עברה, מער וויפיל ס'קומט זיך מיר.
און אויף דעם בעט ער "ועליה למרום שובה" - טו חרטה האבן אויף וואס דו האסט געוואלט מיר טאן; כביכול כדי צו טאן צו דוד דאס וואס ער האט געוואלט מוז מען אראפקומען אהער, און דעריבער בעט איך: הער זיך נישט צו צו זיי, און קער זיך אום צום מרום. און וואס מיינט "ועליה"? ערקלערט דער מלבי"ם: טענה'ט דוד, רבונו של עולם, אין דער מציאות וואס דו זעסט וואס זיי טוען און ווי זיי זוכן מיין שלעכטס - בין איך לעבן זיי א צדיק. אינעם יחסי'דיגן פארגלייך צו זיי פאסט נישט אז ס'זאל זיין אויף מיר אפילו קיין אף, נישט נאר נישט קיין עברה; אויך דער כעס וואס מעיקרא וואלט ראוי געווען צו חל זיין אויף מיר - אויך דעם זאל מען אראפנעמען, ווייל ווען דו וועסט פארגלייכן זייער מצב קעגן מיין מצב, וועל איך ארויסקומען א צדיק לעבן זיי. און דעריבער "ועליה" - צוליב דעם ענין פון זייער שלעכטס און זייער נאכיאגן מיר, וואס קעגן זיי בין איך א צדיק - "למרום שובה", קער זיך צוריק צום הויך און טו מיר גארנישט, נישט קיין עברה און אפילו נישט קיין אף.
יְהֹוָה יָדִין עַמִּים שָׁפְטֵנִי יְהֹוָה כְּצִדְקִי וּכְתֻמִּי עָלָי׃ - דער אויבערשטער וועט משפט'ן די פעלקער, משפט מיר, ה', לויט מיין גערעכטיקייט און לויט מיין ערלעכקייט וואס איז אויף מיר.
נאכדעם וואס דער קדוש ברוך הוא וועט משפט'ן און איבערקוקן די גאנצע וועלט און וועט צושטעלן די מעשים פון די קעגן די - און דאס איז דער פארהעלטניסמעסיקער משפט - ווען ער וועט מיר משפט'ן קעגן זיי, "שפטני ה' כצדקי וכתמי עלי". לעבן זיי וועל איך ארויסגיין א צדיק, לעבן זיי וועל איך זיין א בעל מעלה.
און דער מלבי"ם האט דא א וואונדערלעכן דקדוק אין לשון הקודש: כלפי די פעלקער שטייט "ידין", און כלפי זיך אליין שטייט "שפטני". ער האט נישט געזאגט "ה' ישפוט עמים" און אויך נישט "דינני ה'". דער חילוק צווישן "דין" און "משפט": דער דין איז דאס אויסהערן די טענות - "עס איז דא געווען א דין ודברים", יעדער לייגט פאר זיינע טענות; און דער משפט איז די הכרעה, דער פסק דין, דאס ארויספירן די זאך למעשה אל הפועל.
ביי דוד המלך, זאגט דער מלבי"ם, איז דער דין שוין געווען - די טענות זענען שוין אויסגעהערט געווארן; וואס עס קומט יעצט צו אים איז דער משפט, די פועל'דיקע אויספירונג. אין אלע יענע ענינים וואס מיר האבן פריער געזען וואס עס איז געווען א תביעה קעגן דוד - דער דין איז שוין אפגעראכטן געווארן, און עס איז נאר געבליבן ארויסצופירן די זאך למעשה. און דעריבער זאגט ער: רבונו של עולם, מיר האסטו שוין געדאנט און עס איז נאר געבליבן דער משפט; בעט איך אז יעצט זאלסטו דאנען די פעלקער - "ה' ידין עמים" - און מיר איבערקוקן קעגן זיי. און ווען דו וועסט זיי משפט'ן און זען קעגן דעם וואס דו האסט מיר געמשפט'ט, און וועסט קומען אויספירן אויף מיר דעם משפט - "שפטני ה' כצדקי" - וועט זיך ארויסשטעלן אינעם פסק דין אז איך בין א צדיק קעגן זייערע מעשים.
און וואס איז די כפילות "כצדקי וכתמי"? די גערעכטיקייט, דער צדק, זאגט דער מלבי"ם, איז בפועל - אין די מעשים, אז די מעשים פונעם מענטש זענען גערעכט און גלייך. דער תום, די תמימות, איז א זאך וואס ליגט אין הארצן. און ענלעך צו דעם געפינען מיר "איש צדיק תמים היה בדורותיו", און מען ערקלערט אז "צדיק" מיינט אין עריות און "תמים" מיינט אין אמונה.
און לויט דעם ווערט פארענטפערט א באקאנטע קשיא: עס שטייט דאך צום ערשט "צדיק תמים היה בדורותיו", און שפעטער האט דער קדוש ברוך הוא צו אים געזאגט "אותך ראיתי צדיק לפני בדור הזה" - און וואו איז פארשוואונדן געווארן דער "תמים"? נאר נח האט געלעבט אין צוויי דורות: דור המבול וואס האבן קאליע געמאכט אין עריות, און דור הפלגה וואס האבן קאליע געמאכט אין אמונה - וואס זיי האבן געזאגט לאמיר אויפשטיין און מאכן פאר אונז א טורעם און מלחמה האלטן מיט אים. קומט אויס אז זיי האבן מקלקל געווען אין ביידע זאכן, און נח האט געלעבט אין ביידע דורות און אין ביידע איז ער געווען ערלעך. ווער עס איז מתוקן קעגן דעם קלקול פון עריות ווערט אנגערופן "צדיק" - ווייל צדיק איז שטענדיג קדושת היסוד, און דאס איז נח קעגן דור המבול; און קעגן דור הפלגה וואס האבן קאליע געמאכט אין אמונה, וואס אויך מיט זיי האט ער זיך נישט קאליע געמאכט, ווערט ער אנגערופן "תמים" - ווייל תמים גייט אויף ענינים פון אמונה. דעריבער "צדיק תמים היה בדורותיו", לשון רבים, נעמט אריין ביידע בחינות. אבער ווען דער קדוש ברוך הוא האט צו אים געזאגט "אותך ראיתי צדיק לפני בדור הזה" - אין דעם דור, דור המבול, פעלט נישט אויס צו זאגן מער ווי בלויז צדיק. אזוי זאגט דער הייליגער בית יוסף, און דאס איז א וואונדערלעכער חידוש.
צו אונזער ענין: די תמימות איז א זאך וואס ליגט אין הארצן, ווען א מענטש טוט זיין פעולה און מאכט אלע זיינע מעשים אן קיין שום נטיה און פניה פון אינדרויסן, נאר ריין לשם שמים. און דאס האט דוד המלך געוואלט זאגן: "וכתמי עלי" - אפילו אויב איך האב מקלקל געווען במעשה, אפילו אויב איך האב געטאן אן אומפאסיקן מעשה, איז די זאך נאך אלץ געטאן געווארן מיט תמימות, איך בין נישט ארויסגעפאלן פון מיין תמימות. ווייל צומאל טוט א מענטש א שלעכטע זאך צוליב א שלעכט הארץ און בכוונה צו שאטן, און צומאל מאכט א מענטש א קלקול בשגגה - וואס דעמאלט איז דער מעשה נישט גוט, אבער עס פעלט דערין די פנימיות און עס פעלט דערין דאס שלעכטס פונעם הארץ. אויף דעם זאגט דוד: מיין תמימות איז נאך אלץ אויף מיר, איך האב זיך נישט אפגעקערט פון מיין תמימות, אפילו אויב איך בין נכשל געווארן אין אן אומפאסיקן מעשה.
יִגְמׇר נָא רַע רְשָׁעִים וּתְכוֹנֵן צַדִּיק וּבֹחֵן לִבּוֹת וּכְלָיוֹת אֱלֹהִים צַדִּיק׃ - זאל זיך שוין ענדיקן דאס שלעכטס פון די רשעים און שטעל אויף דעם צדיק, דער גערעכטער גאט וואס פריפט אויס הערצער און נירן.
"יגמר נא רע רשעים" - אז דער סוף פונעם בייז און דאס ענדע פון דער פורענות זאל זיין ביי די רשעים. ווייל כאטש דאס האט זיך אנגעהויבן ביי מיר, ווי מיר האבן געזען אז דער כעס האט זיך אנגעהויבן ביי דוד, און עס איז געווען א פלאץ פאר א געוויסן כעס כלפיו, האבן מיר דאך געזען ביי "שפטני" אז דער סיום הדין איז אז עס פאסט נישט מען זאל מיר טאן קיין שלעכטס. אויב אזוי, ביי וועמען איז פאסיק אז דער דין זאל זיך ענדיקן צום שלעכטן? ביי די וואס רודפ'ן מיר. "יגמר נא רע רשעים" - ענדיג צו דעם דין לרעה ביי די דאזיקע רשעים און זיי זאלן אונטערגיין. "ותכונן צדיק" - "לכונן", זאגט דער מלבי"ם, איז שטענדיג דער גמר הבנין; דאס הויז פונעם צדיק זאל אויפגעבויט ווערן און בלייבן שטיין אויף זיין פעסטן באדן.
און דער מלבי"ם פירט ווייטער אויס און ווייזט די הקבלה צום פריערדיקן פסוק. דארט שטייט "כצדקי וכתמי עלי": דער צדק איז אין די דרויסנדיקע מעשים, און די תמימות איז אין דער מחשבה. מצד די דרויסנדיקע מעשים בעט דוד אז דער אויבערשטער זאל אים משפט'ן אין פארגלייך צו זייערע מעשים - אפילו אויב מען וואלט געזאגט אז זיינע מעשים פון אינדרויסן זענען נישט בשלימות, איז ער אין פארגלייך צו זיי א גוואלדיקער צדיק, און אויף דעם האט ער געזאגט "ה' ידין עמים". אבער לגבי די תמימות פונעם הארץ דארף ער בכלל נישט קיין שום פארגלייכן: די תמימות פון זיין הארץ איז לויטער און ריין אויך אן א פארגלייך צו סיי וועמען. און דאס איז "וכתמי עלי" - לויט דער תמימות אין מיר, איז גענוג אז דער אויבערשטער קוקט נאר אויף מיר אליין.
און קעגן די צוויי בחינות ווערט דא געזאגט: "ותכונן צדיק ובחן לבות וכליות אלהים צדיק". דער אויבערשטער איז דאך בוחן לבות וכליות, און דערפאר בנוגע דער תמימות פעלט מיר נישט אויס אז מען זאל בוחן זיין מיין צדקות קעגן אנדערע, נאר מען קען עס זען פון זיך אליין - "עלי". דער אויבערשטער איז דאך א צדיק, און ממילא זעט ער מיין הארץ און מיינע נירן ווי ריין, לויטער און טהור זיי זענען, און ער זעט ווי הויך מיין צדקות שטייט אפילו אן איר צו בוחן זיין אין פארגלייך צו אנדערע.
מָגִנִּי עַל אֱלֹהִים מוֹשִׁיעַ יִשְׁרֵי לֵב׃ - מיין שילד איז אויפן אויבערשטן, וואס ער ראטעוועט די וואס זענען גראד אין הארצן.
קעגן דעם וואס עס שטייט "בוחן לבות וכליות אלהים", זאגט דוד "מגני על אלהים" - דער אויבערשטער וועט מיר זיין א שילד, ווייל דער אויבערשטער איז "מושיע ישרי לב" און ער ווייסט אז מיין הארץ איז גראד און מיין פנימיות איז ערלעך. און אזוי ווי עס שטייט "הטיבה ה' לטובים ולישרים בלבותם". אויב אזוי, דער אויבערשטער וואס איז בוחן לבות וכליות וועט מיך באשיצן און אפהיטן, ווייל ער איז דאך מושיע ישרי לב, און ער ווייסט אז מיין הארץ איז גראד.
אֱלֹהִים שׁוֹפֵט צַדִּיק וְאֵל זֹעֵם בְּכׇל יוֹם׃ - ג-ט משפט דעם צדיק, און דעם וואס דערצארנט ג-ט יעדן טאג.
דער מלבי"ם דערקלערט: דער אויבערשטער משפט דעם צדיק און דעם "זועם אל" יעדן טאג. "זועם אל" מיינט דער וואס דערצארנט דעם באשעפער. און לויט דעם רעדט נישט דער פסוק פונעם צארן פונעם אויבערשטן, נאר פון דעם מענטש וואס מאכט דעם אויבערשטן אין כעס מיט זיינע מעשים. אלוקים שופט דעם צדיק - דאס בין איך - קעגנאיבער דעם וואס דערצארנט דעם אויבערשטן יעדן טאג. נעבן דעם וואס רייצט אויף דעם מקום יעדן טאג מיט אלע זיינע מעשים, וועט דער אויבערשטער זען מיין צדקות ווי גערעכט איך בין.
און דער רד"ק, וואס לערנט אפ דעם קאפיטל אויף שאול און נישט אויף כוש, ערקלערט מיט וואס שאול האט דערצארנט דעם אויבערשטן: אז ער האט מבזה געווען דעם אויבערשטנ'ס טואונג און זיין ווארט, ווייל ער האט דאך געוואוסט אז דוד איז געזאלבט געווארן אלס קעניג נאך אים אויפן באפעל פונעם אויבערשטן, און פונדעסטוועגן איז ער אים נאכגעלאפן אים צו טויטן - דאס הייסט אז ער האט יעדן טאג געוואלט מבטל זיין דעם באשעפער'ס רייד און זיין גזירה. און נאך מער, אז דוד איז געווען אן אומשולדיגער און האט קעגן אים גארנישט געזינדיגט, און ער האט געוואלט פארגעסן אומשולדיג בלוט. און נאך מער, אז ער האט אים געשוואוירן "חי ה' אם יומת", אז מען וועט אים נישט טויטן, און נאכדעם איז ער ווייטער געגאנגען און אים נאכגעיאגט. און לגבי שאול האבן מיר שוין מסביר געווען אויף זיין ארט אז אסאך פון זיינע מעשים זענען געטאן געווארן אן א קלארן דעת, וואס עס שטייט אז ער האט געהאט א מרה שחורה און פלעגט אריינפאלן אין שווערע מצבים פון דכדוך הנפש און פון דעם ארויס האט ער געהאנדלט, און מען האט דארט געגעבן נאך הסברים; אבער עכ"פ מיט די דאזיגע מעשים האט ער דערצארנט דעם אויבערשטן.
אִם לֹא יָשׁוּב חַרְבּוֹ יִלְטוֹשׁ קַשְׁתּוֹ דָרַךְ וַיְכוֹנְנֶהָ׃ - אויב ער וועט זיך נישט אומקערן, שארפט ער זיין שווערד, זיין פיילבויגן שפאנט ער אן און גרייט אים צו.
קעגן דעם וואס מיר האבן פריער געזען "ועליה למרום שובה" - אז דער אויבערשטער זאל זען די מעשים פונעם רשע, און א דאנק דעם בין איך א צדיק לעבן אים, און זיין צארן וועט זיך אפקערן פון מיר און ער וועט זיך צוריקקערן צום הימל און נישט שטראפן דוד'ן - זאגט דוד: אויב אזוי איז דאך פאסיג אז אויך דער רשע זאל זיך צוריקקערן צו זיין פלאץ. ווייל די רודפים נאך מיר זענען דאך כביכול ווי א שווערד אין דער האנט פונעם אויבערשטן, און אויב דער אויבערשטער קערט זיך צוריק צו זיין ארט, דארפן אויך די רודפים אפלאזן און זיך צוריקקערן צו זייער ארט און נישט ממשיך זיין מיר נאכצויאגן.
"ואם לא ישוב" - אויב ער קערט זיך נישט צוריק צו זיין ארט, איז דאך "חרבו ילטוש": ער גייט ווייטער און שארפט די שווערד כדי מיך צו שטעכן. "קשתו דרך" - דאס אנטציען דעם בויגן מיינט אנציען דעם פייל צו זיך; און פארוואס הייסט דאס אזוי? ווייל אסאך מאל פלעגט מען האלטן דעם בויגן מיטן פוס און שלעפן דעם פייל מיט דער האנט, מען טרעט אויפן בויגן אויף דער ערד און מען שלעפט כדי עס זאל זיך קענען מער אנציען. "ויכוננה" - ער ריכט אן דעם בויגן צו שיסן. ער הערט נישט צו וואס דער אויבערשטער וויל, ער טוט זיך נישט אומקערן, און דערפאר גרייט ער זיך ווייטער אנצוזייען שאדן.
וְלוֹ הֵכִין כְּלֵי מָוֶת חִצָּיו לְדֹלְקִים יִפְעָל׃ - און פאר זיך אליין האט ער אנגעגרייט כלי מוות, זיינע פיילן וועט ער אויספירן קעגן די וואס יאָגן.
דער מלבי"ם זאגט אז דא זענען די דלתות הכתוב מקביל איינע צו די אנדערע. און מיר האבן שוין גערעדט וועגן דעם עטליכע מאל: ווען עס זענען דא פיר זאצן נאכאנאנד, איז דער המשך פונעם ערשטן זאץ דער דריטער, און דער המשך פונעם צווייטן איז דער פערטער. לויט דעם, קעגנאיבער "חרבו ילטוש" בעט דוד "ולו הכין כלי מות" - אז די שווערד זאל קומען אין זיין אייגן הארץ, אז די כלי מוות זאלן זיין פאר אים אליין. און קעגנאיבער "קשתו דרך" בעט ער "חציו לדולקים יפעל" - דאס וואס ער האט אנגעשפאנט זיין בויגן זאל ווירקן קעגן די וואס יאגן און רודפ'ן נאך מיר.
און אזוי איז צום סוף טאקע געווען למעשה: אלע רודפים פון דוד זענען געפאלן - דואג, אחיתופל, שמעי בן גרא, אדוניה בן חגית, יואב. אין אלע פון זיי האט דער בויגן געטראפן, די דאזיגע פיילן האבן געטראפן אין זיי אליין. "חציו לדולקים יפעל" - זיי האבן געשאסן פיילן, און די פיילן זענען צוריקגעקומען צו זיי אליין.
הִנֵּה יְחַבֶּל אָוֶן וְהָרָה עָמָל וְיָלַד שָׁקֶר׃ - אָט נעמט ער אָן שלעכטס, ער ווערט טראגעדיג מיט פּלאָג, און ער געבערט א ליגן.
דא באשרייבט דוד אויף א מליצה'דיגן אופן די פלענער פון די רשעים אים צו שעדיגן, און פארגלייכט זיי צו אן הריון. אין אן הריון זענען דא דריי שלבים: די קליטה פונעם זרע, דער הריון אליין, און די לידה. "יחבל" איז די קליטה פונעם הריון, אזוי ווי מיר געפינען "שמה חבלתך אמך", "שמה חבלה ילדתך". דער ערשטער שלב איז דעריבער "יחבל און" - דאס איז דער ערשטער געדאנק; דערנאך "והרה עמל" - ווען ער פלאנעוועט וויאזוי ארויסצוברענגען די זאכן מכח אל הפועל; און צום סוף די לידה - די מעשה בפועל. און דוד איז מתפלל אז אלע די דאזיגע פעולות זאלן נישט קומען צום ענדע: דאס וואס ווערט נקלט זאל זיין אָוֶן, דער הריון זאל זיין עמל, און די לידה צום סוף זאל זיין שקר - "וילד שקר", עס זאל נישט געבוירן ווערן דאס וואס ער האט געוואלט געבערן. דאס הייסט אז פון אלע זייערע פלענער וועט גארנישט ארויסקומען, ווייל זייער שווערד וועט אריינגיין אין זייער אייגן הארץ.
בּוֹר כָּרָה וַיַּחְפְּרֵהוּ וַיִּפֹּל בְּשַׁחַת יִפְעָל׃ - א גרוב האט ער אנגעהויבן גראבן און אים אויסגעגראבן, און ער איז אריינגעפאלן אין דער גרוב וואס ער האט געמאכט.
און פארוואס איז דא די כפילות "כרה" און "ויחפרהו"? ערקלערט דער מלבי"ם: כרייה איז דער אנהויב פונעם גראבן, און חפירה איז דער סיום. און ער ברענגט דערצו ראיות. עס שטייט ביי די קנעכט פון יצחק "ויכרו שם עבדי יצחק באר", און דערנאך שטייט אז אבימלך איז געגאנגען צו אים פון גרר, "ויהי ביום ההוא ויבאו עבדי יצחק ויגידו לו על אודות הבאר אשר חפרו" - דו האסט דאך געזאגט "ויכרו", וויאזוי איז עס געווארן "חפרו"? נאר ביז אבימלך איז אנגעקומען האבן זיי שוין געגראבן און פארענדיגט; די כרייה איז דער אנהויב און די חפירה איז דער סיום. און אזוי אויך לערנען חז"ל אויפן פסוק "כי יכרה איש בור" - "בור תשעה לנזיקין", זעט מען דאך אז די כרייה איז דער אנהויב פון דער זאך, וואס ער האט נאך נישט געענדיגט און נישט געמאכט א גאנצן בור פון צען טפחים נאר בלויז פון ניין.
לויט דעם: קעגנאיבער "יחבל און", וואס דאס איז נאר די קליטה פונעם זרע, שטייט "בור כרה" - ער האט נאר אנגעהויבן גראבן, וואס דאס איז דער ערשטער געדאנק. קעגנאיבער "הרה עמל" שטייט "ויחפרהו" - ער האט שוין פארענדיגט און געענדיגט די גראבונג, ווי דער משל פון דער פרוי וואס היט דאס קינד בשעת'ן הריון. און קעגנאיבער "ילד שקר", ווען ער קומט מוציא מכח אל הפועל צו זיין דעם שקר, שטייט "ויפל בשחת יפעל" - אין זיינע אייגענע פלענער, וואס זיי זענען די שחת און דער גרוב, דארט וועט ער אריינפאלן.
און וואס איז א שחת? זאגט דער מלבי"ם אז דאס איז דער שטייגער פון חיות-יאגער, און אזוי פירט מען זיך ביזן היינטיגן טאג: מען גראבט א גרוב אין דער ערד און מען דעקט עס צו מיט צווייגן און בלעטער; די חיה - אן העלפאנד, א לייב, א בער - גייט און שפירט נישט, טרעט ארויף און פאלט אריין אינעווייניג, און דערנאך קען זי נישט ארויסקומען. דאס איז א שחת, דער גרוב אין וועלכן מען פאלט אריין, ווי דער ענין פון "חופר גומץ בו יפול". אויב אזוי איז דאס דער גמר המעשה - די שחת אין וועלכער ער פאלט אריין.
און דער מלבי"ם טייטשט אויס די ווערטער אליין: "אוון" איז די שלעכטע מעשה, צו טאָן שלעכטס אָן משפט און אָן אַ דין. "עמל" איז די שלעכטקייט פון דער מחשבה, וואָס מען טראַכט שלעכטס. לויט דעם איז "חבל אוון" - ער האָט זיך אָנגעגרייט צו טאָן אַ מעשה פון חמס; "הרה עמל" - דערנאָך, ביים טראָגן, טראַכט ער אויף וואָס פאַראַ אופן אַרויסצוברענגען דאָס שלעכטס מכח אל הפועל; און צום סוף איז דאָס קינד שקר - וואָס ער געבערט לסוף איז שקר, און עס גייט נישט אַרויס מכח אל הפועל. און דאָס איז "ויפל בשחת יפעל", אַז וואָס ער האָט געוואָלט טאָן האָט געטראָפן אין אים אַליין.
יָשׁוּב עֲמָלוֹ בְרֹאשׁוֹ וְעַל קׇדְקֳדוֹ חֲמָסוֹ יֵרֵד׃ - זיין שלעכטע מחשבה וועט זיך אומקערן אויף זיין קאָפּ, און אויף זיין שיידל וועט זיין רויבעריי אַראָפּנידערן.
אויך דאָ איז דאָ אַ כפילות, און מען דאַרף פאַרשטיין וואָס איז דער חילוק צווישן ראש און קודקוד, און וואָס צווישן עמל און חמס. ערקלערט דער מלבי"ם: דער עמל, ווי מיר האָבן מסביר געווען, איז דער ענין פון דער שלעכטער מחשבה, און דעריבער "ישוב עמלו בראשו" - דער קאָפּ איז דער אָרט פון דער מחשבה וואָס גייט אַרויס פונעם מוח; וויבאַלד ער האָט געטראַכט שלעכטס, וועט זיין מחשבה זיך אומקערן אין זיין קאָפּ. און לעומת דעם אוון, וואָס איז בפועל, ווערט געזאָגט "ועל קדקדו חמסו ירד". דער קודקוד באַשרייבט דעם קאָפּ פונעם אויסערלעכן קוקווינקל. וואָרום ווען מען זאָגט אויף אַ מענטש אַז ער האָט אַ "גוטן קאָפּ", מיינט מען דאָך נישט אַז זיין קאָפּ איז גרויס, נאָר אַז זיין מחשבה און שכל זענען גוט; אָבער ווען מען רעדט פונעם קודקוד רעדט מען פון דער אויסערלעכקייט, פון דעם קאַסטן, און נישט פונעם שכל. דערפֿאַר דער חמס, וואָס דאָס איז דאָס אויספירן דאָס שלעכטס למעשה, קומט אַראָפּ אויף זיין קודקוד - אויף דער אויסערלעכקייט פונעם קאָפּ; און דער עמל, וואָס דאָס זענען די שלעכטע פּלענער, קערט זיך אום אין זיין קאָפּ - וואָס דאָס איז דער סימבאָל פונעם מוח און דער אינעווייניגסטער טייל פון דער מחשבה.
אוֹדֶה יְהֹוָה כְּצִדְקוֹ וַאֲזַמְּרָה שֵׁם יְהֹוָה עֶלְיוֹן׃ - איך וועל דאַנקען דעם אויבערשטן לויט זיין גערעכטיקייט, און איך וועל באַזינגען דעם נאָמען פונעם אויבערשטן דעם העכסטן.
דוד המלך שליסט דעם קאַפּיטל. די הודאה, זאָגט דער מלבי"ם, איז אויף דער טובה וואָס דער מענטש באַקומט; און "אזמרה שם ה'" מיינט צו דערציילן און זאָגן די וואונדער פונעם קדוש ברוך הוא אויף מיר, צו זינגען און דאָס דערציילן פאַר אַנדערע. די הודאה איז מצד הכרת הטוב: ווען מען האָט מיר געטאָן אַ טובה וויל איך זאָגן אַ דאַנק, און דאָס איז די הכרת הטוב אויף וואָס איז געטאָן געוואָרן צו מיר פּערזענלעך. דער זמר, ווידעראום, איז צו דערקענען די לויבונגען פונעם אויבערשטן מצד זיך אַליין, נישט דווקא צוליב די טובות צו מיר - איך זינג און לויב דעם קודשא בריך הוא אפילו אויב ער וואָלט מיר איצט נישט געטאָן קיין שום טובה פּערזענלעך; ס'איז נישטא אַזאַ זאַך, אָבער לו יצויר, וואָלט איך נאָך אַלץ געזונגען און געלויבט.
און ווען ביידע זאַכן שטייען איינס נאָכן אַנדערן, זאָגט דער מלבי"ם, איז די כוונה אַזוי: די הודאה איז אויף דער פּעולה וואָס דער אויבערשטער האָט איצט געטאָן גוטס מיט מיר, און דער זמר איז לשם שמים, צו זינגען צום נאָמען פונעם בורא יתברך אויף דעם שבח פונעם מקום - אַז דורך דעם זאָל יעדער דערקענען, און איך זאָל מפרסם זיין וויפיל דער אויבערשטער איז גוט און טוט גוטס צו די גוטע; איך דאַנק אים אויף וואָס ער האָט געטאָן מיט מיר, און פונעם כוח פון דעם זאָלן אַלע דערקענען אין זיין גוטסקייט יתברך.
אין דעם דאָזיקן טייל פונעם קאַפּיטל בעט דוד צוויי זאַכן: אַז דער שטראָף וואָס קומט אויף אים זאָל זיין נאָר לויט דער מדה פון "אפך" - "משפט צוית", און נישט לויט די "עברות צוררי" וואָס זענען מקטרג און לייגן צו כעס מער ווי ראוי; און אַז דער קדוש ברוך הוא זאָל צושטעלן זיינע מעשים קעגן די מעשים פון זיינע רודפים - "ה' ידין עמים" - און דאַן וועט ער אַרויסגיין גערעכט אינעם משפט. אין די אויסערלעכע מעשים בעט ער אַ פאַרגלייך צו זיי, און אין דער תמימות פונעם האַרצן דאַרף ער בכלל נישט קיין פאַרגלייך, ווייל "בוחן לבות וכליות אלהים צדיק" און "מושיע ישרי לב". און פֿון דאַן און ווייטער דרייט זיך די זאַך איבער אויף די רשעים: די שווערד וואָס זיי האָבן געשאַרפט וועט קומען אין זייער האַרץ, די פיילן וואָס זיי האָבן אָנגעשפּאַנט וועלן ווירקן אויף די וואָס יאָגן נאָך אים, און דער גאַנצער גאַנג פון זייערע פּלענער - פון דער ערשטער מחשבה ביז דער למעשה'דיגער אויספירונג - איז געבוירן געוואָרן אַ שקר: "בור כרה ויחפרהו ויפל בשחת יפעל", "ישוב עמלו בראשו". און אויף דעם אַלעס שליסט דוד מיט אַן הודאה אויף דעם גוטס וואָס איז געטאָן געוואָרן מיט אים, און מיט אַ זמר צום נאָמען פונעם בורא יתברך, וואָס דורך דעם וועלן אַלע דערקענען אין זיין גוטסקייט.