הקדמה
מיר גייען ווייטער אין קאפיטל ס"ו. ווי באקאנט, צעטיילט דער מלבי"ם דעם קאפיטל אין פיר ענינים: די אלגעמיינע הנהגה פון הקב"ה לויט דעם סדר הטבע; די נסימ'דיגע הנהגה העכער דעם טבע; די מעשה פון מנשה המלך וועגן זיין געפענגעניש און די הצלה; און צום סוף א ווענדונג צו כלל ישראל. אין דעם טייל פאר אונז פירן מיר צו ענדע דעם ענין פון דער נסימ'דיגער הנהגה, און מיר גייען אריבער צו דער פערזענלעכער מעשה פון מנשה. לעומת זה לערנט דער רד"ק אפ דעם גאנצן קאפיטל אויף דער גאולה העתידה און אויף אונזער ארויסגיין פון גלות.
הפך ים ליבשה - ווען מען זעט די יד ה'
הָפַךְ יָם לְיַבָּשָׁה, בַּנָּהָר יַעַבְרוּ בְרָגֶל, שָׁם נִשְׂמְחָה בּוֹ. - ער האט פארוואנדלט דעם ים אין טרוקעניש, אינעם טייך זענען זיי אריבערגעגאנגען צופיס, דארט האבן מיר זיך געפרייט מיט אים.
זאגט דער רד"ק: דאס איז איינע פון די גוואלדיגע מעשים - וואס הקב"ה האט פארוואנדלט דעם ים אין טרוקעניש ווען ער האט ארויסגענומען כלל ישראל פון מצרים. "בנהר יעברו ברגל" - זיי זענען אריבער דעם ירדן מיט די פיס, הגם א מענטש דארף נארמאל אריבערצוגיין א טייך מיט שיפלעך, דא זענען זיי אריבערגעגאנגען צופיס. "שם נשמחה בו" - אזוי זענען מיר אויך עתיד זיך צו פרייען ווען מיר וועלן ארויסגיין פון גלות, ווייל לויטן רד"ק רעדן אלע פסוקים דא וועגן דער גאולה, בבחינת "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות".
רש"י שרייבט: "שם נשמחה בו - מצאתי שם היה דבר שהיה נשמח בו, כלומר שראה הים את הקב"ה". די דאזיגע ווערטער זענען זייער וואונדערלעך, און מען קען אין דעם נישט פארשטיין דעם פשט. עס זענען דא וואס האבן געפרואווט צו ערקלערן, אבער די הסברים זענען געדרוקט. ווען מען קוקט נאך אינעם ספר פרשנדתא זעט מען אז די גירסא איז אנדערש ווי דאס וואס שטייט פאר אונז. און דאס איז א גרויסער כלל: ווען מען זעט וואונדערלעכע אויסדרוקן אדער אפגעריסענע זאצן, פעלט מסתמא עפעס - עס פעלן ווערטער, אדער מען דארף טוישן א ווארט, עפעס איז פארדרייט געווארן. אזוי אויך דא: קודם כל, אין די כתבי ידות שטייען בכלל נישט די ווערטער "כלומר שראה הים את הקב"ה". און באמת, אפילו אויב מען וואלט געזאגט אז דער ים האט געזען דעם רבונו של עולם - צי ביז יעצט האט ער אים נישט געזען? און אויב מען זאגט אז הקב"ה האט זיך באוויזן ביים ים סוף, וואס מיינט "היה נשמח בו"? דער ים האט זיך געפרייט דערפון? און וואו געפינען מיר אז דער ים האט זיך געפרייט? און נאך מער: דער פסוק זאגט "נשמחה" - מיר וועלן זיך פרייען, ווי קען מען פון דעם ארויסלערנען אז דער ים האט זיך געפרייט? די גירסא אין די כתבי ידות איז: "שם היה דבר שהיינו שמחים בו" - און דאס איז שוין גוט פארשטענדלעך. ווען הקב"ה האט פארוואנדלט דעם ים אין טרוקעניש און צעשפאלטן פאר אונז דעם ירדן, דארט איז געווען א זאך מיט וואס מיר האבן זיך געפרייט.
דער מלבי"ם לערנט פשט: הקב"ה האט פארוואנדלט דעם ים אין טרוקעניש צוליב כלל ישראל, און אזוי אויך זענען זיי אריבער דעם טייך צופיס, און "שם נשמחה בו" - ווייל מיר האבן דערקענט אז הקב"ה היט און פירט אלעס וואס פאסירט מיטן מענטש בפרטיות, און ער טוישט דעם טבע צוליב זיי. דאס איז וואס מיר האבן פריער ערקלערט אויף "לכו וראו מפעלות אלהים, נורא עלילה על בני אדם": ווען מיר קוקן אויפן טבע זעען מיר נישט קלאר די יד ה', אבער ווען דער רבונו של עולם פארוואנדלט א ים אין יבשה און פירט אריבער דעם טייך צופיס - דא זעט מען שוין קלאר אפנבאר די יד ה'. און פון דעם דארף מען זיך היטן, ווייל הקב"ה קען אין איין רגע משנה זיין דעם טבע.
מושל בגבורתו עולם - זאלסט נישט הייבן די אויגן פון הקב"ה ארויף
מֹשֵׁל בִּגְבוּרָתוֹ עוֹלָם, עֵינָיו בַּגּוֹיִם תִּצְפֶּינָה, הַסּוֹרְרִים אַל יָרוּמוּ לָמוֹ סֶלָה. - ער הערשט מיט זיין גבורה אויף דער וועלט, זיינע אויגן קוקן אויף די פעלקער, די ווידערשפעניגע זאלן זיך נישט דערהייבן קיינמאל.
דער רד"ק לערנט פשט: ווען הקב"ה וועט ארויסנעמען זיין פאלק ישראל פון גלות, וועט הקב"ה דורך דעם הערשן אויף אייביג אויף אלע פעלקער - דאס הייסט אז יעדער וועט אנערקענען זיין ממשלה און זיין מלכות. דאס איז וואס מיר דאווענען: "והיה ה' למלך על כל הארץ, ביום ההוא יהיה ה' אחד ושמו אחד", און דעמאלט וועלן אלע פעלקער דערקענען דעם אייבערשטן און וועלן דינען הקב"ה מיט א שפה ברורה. אלעס וועט ווערן א מציאות וואו יעדער זעט און דערקענט ווי הקב"ה הערשט מיט זיין גבורה איבער דער וועלט.
"עיניו בגויים תצפינה" - די אויגן פון הקב"ה כביכול וועלן צוקוקן אויף די גוים צו זען זייערע מעשים און זיי באצאלן לויט זייערע מעשים. ווייל ביז יענער צייט איז הקב"ה מאריך אף צו זיי; מיר זעען אז היינט טוען די גוים גרויסע אומרעכטן און גרויסע רשעות און הקב"ה איז מאריך אף. אבער ווען יענע צייט וועט קומען - "עיניו בגויים תצפינה", וועט הקב"ה בוחן זיין זייערע מעשים און זיי באשטראפן לויט זייערע טאטן. און די דאזיגע סוררים - וועט הקב"ה דערנידערן, "אל ירומו למו סלה", זיי זאלן זיך נישט דערהויבן און נישט באקומען קיין חשיבות. און ווי רש"י לערנט: "אל ירומו" - זייער האנט זאל נישט זיין הויך, נאר זיי זאלן זיין דערנידערט.
דער מלבי"ם לערנט פשט: "מושל בגבורתו עולם" - הקב"ה הערשט איבער דער וועלט און דער טבע איז אונטערווארפן אונטער אים, ער פארמאגט די גבורה אונטערצואווארפן די געזעצן פון טבע פונקט ווי ער האט געמאכט פאר כלל ישראל ניסים ביי יציאת מצרים. "עיניו בגויים תצפינה" - זיי אומצוקערן זייער שלעכטס. און דערפאר פון יעצט און ווייטער "הסוררים אל ירומו למו" - זיי זאלן נישט אויפהייבן די אויגן פון הקב"ה כביכול, צו זאגן אז די אויגן פון אייבערשטן זענען אויבן און היטן נישט אפ די נידעריגע אונטערשטע וועלט. דאס איז די כוונה: הייב נישט אויף די אויגן פון הקב"ה ארויף. ווי מיר האבן גערעדט אין די פריערדיגע פסוקים, אז די גוים טרעטן כביכול אוועק דעם רבונו של עולם אויף ארויף, און דעמאלט קען מען ממילא טאן וואס מען וויל - "הקב"ה איז נישט דא, ער איז הויך, רם ונישא". אויף דעם זאגט דער פסוק: פארטיג. נאכדעם וואס מען זעט די יד ה' וואס ברעכט אונטער דעם גאנצן סדר הטבע, וועט מען מער נישט זאגן אז די אויגן פונעם אייבערשטן זענען אויבן און קוקן נישט אויף וואס ס'טוט זיך דא, נאר "עיניו בגויים תצפינה" - די אויגן פון הקב"ה קוקן אראפ משגיח צו זיין אויף די מעשים פון די פעלקער. "סלה" - דא ענדיגט זיך דער ענין.
און ווי מיר געדענקען, לויטן מלבי"ם מיינט דאָס וואָרט "סלה" תמיד דאָס ענדע פונעם ענין, בעת לויט די איבעריגע מפרשים איז "סלה" אַ לשון פֿון נצח ועד, אויף אייביק. דאָ ענדיקט זיך טאַקע דער צווייטער ענין - די נס'דיגע הנהגה, און פֿון דאָ און ווײַטער הייבט זיך אָן דער דריטער ענין, וווּ מנשה דערציילט וואָס עס איז אַריבער אויף אים אין געפֿענגעניש און ביים געראַטעוועט ווערן.
ברכו עמים אלהינו - דער נס פונעם קיום האומה
בָּרְכוּ עַמִּים אֱלֹהֵינוּ, וְהַשְׁמִיעוּ קוֹל תְּהִלָּתוֹ. - בענטשט, אומות העולם, אונדזער גאָט, און לאָזט הערן דעם קול פֿון זײַן לויב.
כלל ישראל וועט זאָגן צו די גוים: איר זעט און פֿילט דאָך איצט די הנהגה פונעם אויבערשטן, איר זעט זײַן כוח, איר זעט ווי ער איז משדד די מערכות הטבע - איז דאָס דאָך די צײַט צו לויבן דעם אויבערשטן. "ברכו עמים אלהינו" - איר זעט דאָך די נפלאות וואָס ער האָט געטאָן מיט אונדז, און איר זעט אויך דעם גרעסטן פֿלא פֿון אַלע. זאָגט דער יעב"ץ אַז אין זײַנע אויגן איז דאָס טײַערער און גרעסער פֿון אַלע נסים ונפלאות פֿון יציאת מצרים: דער קיום פֿון אַ פֿאָלק צווישן זיבעציק וועלף, וואָס אַלע ווילן איר פֿאַרציקן און זי האַלט זיך נאָך אַלץ. ווער קען דאָס גלייבן? עם ישראל לעבט שוין טויזנטער יאָרן, דרײַ טויזנט דרײַ הונדערט יאָר, קעגן יעדן שאַנס. עס איז נישט געווען קיין מלך אָדער פֿאָלק וואָס האָט נישט געזוכט ווי איר אומצוברענגען, צו האַרגענען, אויסצודעקן און פֿאַרמינערן - און ביזן הײַנטיקן טאָג: דער אייראָפּעישער פֿאַרבאַנד, די פּאַלעסטינער, איראַן און ווער נישט. די וועלט האָט זיך נישט געביטן, און מיט דעם אַלעס שטייט דאָס אידישע פֿאָלק אויף אייביק. ווען די גוים וועלן דאָס זען וועלן זיי זײַן פֿאַרשטוינט, און דאַן וועט מען זיי זאָגן: "ברכו עמים אלהינו והשמיעו קול תהלתו" - לויבט דעם אויבערשטן! אָט איז די אומה וואָס דו האָסט אַזוי שטאַרק געוואָלט פֿאַרטיליקן, זע וויפֿל טויזנטער יאָרן זי עקזיסטירט נאָך.
און דרך אגב, דאָס איז אַ זאַך וואָס האָט נישט קיין גלײַכן. אַפֿילו אויב מען וועט געפֿינען אַלטע פֿעלקער - וועט מען מיר זאָגן אַז כינע איז אַן אור-אַלטע אומה, אָבער זי זיצט דאָך אויף איר אָרט. אָבער וועלכע אומה איז צעשפּרייט צווישן די אומות און האַלט זיך נאָך אַלץ? עס איז נישטאָ אַזאַ אומה אויף דער וועלט. אין אַ קורצער צײַט, אַ זאַך פֿון אַ דור אָדער צוויי, ווערט איר היסטאָריע אָפּגעמעקט און זיי ווערן אַ חלק פֿון דער נײַער אומה. אַמעריקע איז אַ געמיש פֿון פֿאַרשידענע פֿעלקער, און יעדער וואָס מען פֿרעגט דאָרט - איז ער אַן אַמעריקאַנער, און אַלע הייראַטן זיך אויס איינער מיטן צווייטן. די מציאות איז אַז בלויז איין איינציקע אומה האָט מצליח געווען איבערצולעבן דרײַ טויזנט דרײַ הונדערט יאָר נישט אין איר לאַנד - און אגב, אויך הײַנט זענען מיר נישט אין אונדזער לאַנד, רוב פֿון כלל ישראל איז אין גלות - און מיט דעם אַלעס האָט עם ישראל איבערגעלעבט, דורכגעמאַכט שוועריקייטן און דורכגעמאַכט נסיונות, און האַלט זיך. אויף דעם הייסט עס: "ברכו עמים אלהינו".
דער מלבי"ם לערנט אָפּ: איר, די אומות, זאָלט בענטשן אונדזער גאָט, ווײַל דער אויבערשטער איז משגיח אויף אונדז מיט השגחה פרטית. ביז אַהער האָט מען גערעדט וועגן דער הנהגה פֿון טבע, און איצט גייט דער פּסוק אַריבער צו רעדן וועגן השגחה פרטית. די השגחה פונעם הקדוש ברוך הוא אויף די גוים איז אַ כלליות'דיגע - "עיניו בגוים תצפינה", בעת אויף אונדז איז די השגחה אַ פרטיות'דיגע. דער גאַנצער ענין פֿון השגחה איז אַ מחלוקת ראשונים: צי איז פֿאַראַן השגחה אויף די גוים אָדער נישט? צי איז די השגחה דאָרט פרטית אָדער כללית? צי איז פֿאַראַן אַן השגחה אויף בעלי חיים? צי איז אויך אויף אַ קליינעם בלאַט פֿאַראַן אַן השגחה, אָדער אויף אַ קליינעם וואָרעם וואָס דער אויבערשטער האָט רחמנות געהאַט אויף אים און ס'איז געפֿאַלן אויף אים אַ בלאַט אים צוצודעקן, ווי די רייד פונעם בעל שם טוב און נאָך. עס זענען דאָ אין דעם שיטות צווישן די קדמונים, און ווער עס וויל - אינעם ספר שפתי חיים פונעם רב פֿרידלענדער איז פֿאַראַן אַ סדורה'דיגע משנה וואָס באַלײַכט דעם גאַנצן ענין: וואָס איז דער טײַטש פונעם וואָרט "השגחה", און ווי אַזוי די השגחה בײַ כלל ישראל איז אין איר מציאות אַנדערש פֿון דער השגחה לגבי אַ גוי.
"והשמיעו קול תהלתו" - דערקלערט דער מלבי"ם, ווי זײַן שטייגער אין אַ סך ערטער, אַז די תהילה איז ווי אַן אָפּגעזונדערטע מציאות: די תהילה אַליין לאָזט הערן אַ קול בשבח ה', און זי גייט ווי כסדר און זינגט זײַן לויב - און איר זאָלט זי לאָזן הערן, איר זאָלט זי פֿאַרשפּרייטן און מפרסם זײַן.
השם נפשנו בחיים
הַשָּׂם נַפְשֵׁנוּ בַּחַיִּים, וְלֹא נָתַן לַמּוֹט רַגְלֵנוּ. - דער וואָס האַלט אונדזער נפש ביים לעבן, און האָט נישט געלאָזט אונדזער פֿוס זיך וואַקלען.
לויטן רד"ק: דער אויבערשטער האָט אונדז איבערגעלאָזט ביים לעבן אין גלות, און נישט געלאָזט אונדזער פֿוס זיך אומקערן און אײַנפֿאַלן. דאָס וועט כלל ישראל זאָגן נאָך אַלע גלות'ן - די וואָס וועלן איבערבלײַבן, אויף וועמען עס שטייט געשריבן "והבאתי את השלישית באש וצרפתים כצרוף את הכסף ובחנתים כבחון את הזהב". די וואָס וועלן זײַן אויסגעלײַטערט, געזייבט און געלײַטערט, זיי וועלן זאָגן: "השם נפשנו בחיים", דאַנקט דעם אויבערשטן וואָס האָט אונדז דערהאַלטן ביים לעבן.
דער מלבי"ם לערנט אַז דאָ הייבן זיך אָן די ווערטער פֿון מנשה: הגם איך בין געווען אין אַ גרויסער סכנה דורך דעם שונא, האָט דער אויבערשטער געהאַלטן מײַן נפש ביים לעבן און נישט געלאָזט מײַן פֿוס זיך וואַקלען - דורך די יסורים האָט ער תשובה געטאָן און איז נישט געפֿאַלן, און פֿון דעם כוח האָט אים דער אויבערשטער צוריקגעקערט צו זײַן מלוכה.
כי בחנתנו - די בחינה און דער צירוף
כִּי בְחַנְתָּנוּ אֱלֹהִים, צְרַפְתָּנוּ כִּצְרׇף כָּסֶף. - וואָרעם דו האָסט אונדז אויסגעפּרוּווט, גאָט, דו האָסט אונדז געלייטערט אַזוי ווי מען לייטערט זילבער.
רש"י און אויך דער מצודת דוד ערקלערן: די צרות וואָס זענען געקומען אויף אונדז זענען געווען באַשטימט אונדז אויסצופּרוּוון, צי מיר שטייען אין אמונת ה' צי נישט. אַלע צרות זענען געווען אַ כּלי צו בודק זײַן כּלל ישׂראל. "צרפתנו" - לשון פֿון אַ צורף, ווי אַ שמיד וואָס נעמט אַראָפּ די סיגים פֿון זילבער דורך דעם וואָס ער לייטערט עס אין פֿײַער. און ווי אַזוי לייטערט מען אין פֿײַער? מען נעמט דאָס זילבער און מען שמעלצט עס אויס, און ווען עס זענען דערין פֿאַרמישט אַנדערע מעטאַלן - צעגייט יעדער מעטאַל בײַ אַן אַנדער טעמפּעראַטור, און דורך הייבן די טעמפּעראַטור ביסלעכווײַז שיידן זיך די מעטאַלן איינע פֿון דער אַנדערער. אַזוי איז "צרפתנו כצרוף כסף" - אַז דורך דעם זענען מיר נתמרק געוואָרן פֿון די עבֿירות און מיר זענען ראוי געוואָרן צו דער גאולה.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז דאָס גייט אויך אויף מנשה: דאָס וואָס דער אויבערשטער האָט אים אויסגעלייטערט מיט ייסורים איז ענלעך צום לייטערן דאָס זילבער אין פֿײַער, אַראָפּצונעמען פֿון אים די סיגים און אים מאַכן פֿאַר אַ כּלי וואָס איז ראוי צום באַנוץ. און בפֿרט לויט דעם וואָס חז"ל זאָגן, אַז דער מלך בבל האָט אַרײַנגעוואָרפֿן מנשה אין אַ קופּערנעם קעסל און אונטערגעצינדן דאָס פֿײַער אונטער אים - שטימט דער משל ממש גענוי: מען האָט אונדז אַרײַנגעטאָן אין טאָפּ און אונטערגעצינדן דאָס פֿײַער, און דער אויבערשטער האָט דאָס געטאָן כּדי אונדז צו לייטערן, צו רייניקן און מצרף זײַן. און וואָס איז דער חילוק צװישן "בחנתנו" און "צרפתנו"? ערקלערט דער מלבי"ם אַז די בחינה קומט פֿריִער פֿאַרן צירוף - קודם בודקירט מען צו זען צי עס זענען דאָ אין אים סיגים, און נאָכדעם וואָס מען זעט אַז עס איז דאָ אַ פּראָבלעם - טוט מען אים לייטערן. צוויי שלבים: דער שלב פֿון בחינה און דער שלב פֿון צירוף.
הבאתנו במצודה
הֲבֵאתָנוּ בַמְּצוּדָה, שַׂמְתָּ מוּעָקָה בְמׇתְנֵינוּ. - דו האָסט אונדז געבראַכט אין אַ פֿאַנג-נעץ (אין אַן ענגן אָרט פֿון געפֿענגניש), דו האָסט געלייגט אַ לאַסט אויף אונדזערע לענדן.
"הבאתנו במצודה" - אין אַן ענגן אָרט, אין תּפֿיסה. "שמת מועקה" - אַ שלאָס און קייטן (מסגר); יעדער זאַך וואָס דריקט און פּלאָגט הייסט מועקה. דער מלבי"ם ערקלערט אַז דאָס גייט אויך אויף מנשה: ווען מען האָט אים אײַנגעזעצט האָט מען אים אַרײַנגעטאָן אין אַ מצודה, דאָס איז בית הסוהר, און "שמת מועקה במתנינו" - אַז מען האָט אַרומגערינגלט זײַנע לענדן מיט אײַזן אַרום און אַרום כּדי ער זאָל זיך נישט קענען רירן פֿון אָרט. ווי באַקאַנט, ווען מען האָט געוואָלט אײַנשפּאַרן אַ מענטשן אויף אַ גאָר ענגן אופֿן פֿלעגט מען לייגן זײַנע פֿיס אין אַ "סד" - מען פֿלעגט פֿאַרהאַלטן זײַנע פֿיס מיט אײַזערנע קייטן אָדער אין אַ באַזונדערן האָלצערנעם בלאָק מיט אַ שלאָס, ער זאָל נישט קענען רירן די פֿיס. און אַזוי האָבן זיי אויך געהאַט אַן אײַנריכטונג צו פֿאַרהאַלטן זײַנע לענדן, ער זאָל זיך גאָרנישט קענען באַוועגן, נישט איבערדרייען און זיך נישט רירן כּלל.
הרכבת אנוש לראשנו - באש ובמים
הִרְכַּבְתָּ אֱנוֹשׁ לְרֹאשֵׁנוּ, בָּאנוּ בָאֵשׁ וּבַמַּיִם, וַתּוֹצִיאֵנוּ לָרְוָיָה. - דו האָסט אויפֿגעזעצט אַ מענטש איבער אונדזער קאָפּ, מיר זענען געקומען אין פֿײַער און אין וואַסער, און דו האָסט אונדז אַרויסגעפֿירט צו דער רוויה (זעטקייט און ברייטקייט).
דער רד"ק ערקלערט: פֿאַר דער גלות איז די הערשאַפֿט איבער ישׂראל געווען בלויז דײַן ממשלה, רבונו של עולם, און זינט מיר זענען פֿאַרטריבן געוואָרן אין גלות - "הרכבת אנוש לראשנו", האָסטו גענומען אַ מענטש און אים געשטעלט אַ קאָפּ איבער אונדז. אַ מאָל נבוכדנצר, אַ מאָל אחשוורוש, יעדעס מאָל אַן אַנדער מענטש איז געוואָרן אַ קאָפּ איבער אונדז; דו האָסט געלאָזט הערשן איבער אונדז די אומות. "באנו באש ובמים" - מיר זענען דורכגעגאַנגען שווערע צרות, וואָרעם די צרה ווערט צוגעגליכן צו פֿײַער און צו וואַסער: דאָס פֿײַער ברענט און פֿאַרצערט און דאָס וואַסער שווענקט אָפּ, און פֿאָרט, הודו לה', זענען מיר נישט פֿאַרטיליקט געוואָרן. "ותוציאנו לרויה" - האָסטו אונדז אַרויסגעפֿירט צו אַ געזעטיקט לאַנד, אַ לאַנד וווּ מיר זענען זאַט און פֿעט. און דער רד"ק באַמערקט: גיט אַכטונג אַז דער למ"ד איז מיט אַ קמץ, און דער קמץ קומט אויסדריקן די ה"א הידיעה. פּונקט ווי אַ ה"א מיט אַ פּתח אָדער קמץ איז די ה"א הידיעה: ווען מען זאָגט "ברענג מיר אַ בעכער" - יעדער בעכער וואָס מען ברענגט איז גוט; אָבער ווען מען זאָגט "ברענג דעם בעכער" - איז דאָס דער באַקאַנטער בעכער. אַזוי אויך דאָ: "רויה" - סײַ וואָס פֿאַר אַ רוויה; "לָרויה" - די באַקאַנטע און באַרימטע רוויה, דאָס איז ארץ ישׂראל, דאָס אויסגעצייכנטע און באַזונדערע לאַנד. און וואָס באַטײַט "הרכבת אנוש לראשנו", עס רעדט זיך דאָך וועגן פֿיל פֿעלקער? ערקלערט רש"י: פֿון יעדער איינציקער אומה איז געווען אַ מענטש איבער אונדזער קאָפּ, איינער וואָס איז געווען פֿאַר אונדז אַ מלך און האָט גערודעט איבער אונדז.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז דאָס גייט אויך אויף מנשה: "הרכבת אנוש לראשנו" - דאָס איז דער שר בית הסוהר וווּ מנשה איז געווען אײַנגעשפּאַרט, וואָס איז געזעסן אויף זײַן קאָפּ און האָט אים געפּײַניקט מיט ייסורים. "באנו באש ובמים" - לויט ווי חז"ל זאָגן איז די זאַך גאָר וואונדערלעך: מען האָט אים אַרײַנגעטאָן אין אַ קעסל, אינעם קעסל איז געווען וואַסער און פֿון דרויסן פֿײַער - איז דאָך דאָס "באנו באש ובמים". און אויב מען זאָגט אַז מען האָט אים אַרײַנגעלייגט אין אַ טאָפּ אָן וואַסער, ערקלערט דער מלבי"ם אַז מען האָט אונטערגעצינדן דאָס פֿײַער אונטער אים, און דערנאָך האָט מען אים אַרויסגענומען און אַרײַנגעוואָרפֿן אין וואַסער, און דאָס הין-און-צוריק איז געווען כּדי אים צו פּײַניקן. נאָך ערקלערט דער מלבי"ם לויטן משל פֿונעם לייטערן דאָס זילבער אויבן: נאָכדעם וואָס מען לייטערט דאָס זילבער, לייגט מען עס גלײַך אַרײַן אין וואַסער כּדי עס אָפּצוקילן - און דאָס פֿאַרהאַרטעוועט און שטאַרקט עס. אַזוי יעדע מעטאַל וואָס מען גליט אָן, לייגט מען גלײַך אין וואַסער זי אָפּצוקילן און פֿאַרהאַרטעווען. און דאָס איז "באנו באש ובמים": נאָכדעם וואָס מען האָט אונדז געלייטערט אין פֿײַער, האָט מען אונדז גלײַך אַרײַנגעטאָן אין וואַסער. "ותוציאנו לרויה" - און נאָך אַלע די ייסורים, זאָגט מנשה, האָסטו מיך אַרויסגענומען פֿון דאָרט פֿון בבל, ווען עס איז געקומען דער ווינט און האָט אים געטראָגן און אים צוריקגעקערט צו זײַן מלוכה.
די גמרא אין מגילה דרש'נט: "באנו באש" - אין די טעג פֿון נבוכדנצר, וואָס האָט אַרײַנגעוואָרפֿן אין כבשן האש; "ובמים" - אין די טעג פֿון פרעה, וואָס מען האָט זיי אַרײַנגעוואָרפֿן אין נילוס; "ותוציאנו לרויה" - אין די טעג פֿון המן, וואָס הקדוש ברוך הוא האָט אונדז אַרויסגעראַטעוועט פֿון זײַנע הענט אינעם נס פורים. דער ספורנו זאָגט: "באנו באש ובמים" - דאָס זענען די גזירות פֿון די אומות, "ותוציאנו לרויה" - ווי למשל המן האגגי און אַנדערע, וואָס דער אויבערשטער האָט אונדז אַרויסגענומען פֿון אונטער זײַן האַנט. און אין ליקוטי אמרים ברענגט מען: "באש" - דאָס איז אברהם אבינו אין כבשן האש, "ובמים" - דאָס איז נחשון בן עמינדב וואָס האָט זיך געוואָרפֿן אין וואַסער, וואָס ער האָט מוסר נפש געווען און זיך אַרײַנגעוואָרפֿן אין וואַסער כּדי דאָס ים זאָל זיך שפּאַלטן.
אבוא ביתך בעולות - תשלום הנדרים
אָבוֹא בֵיתְךָ בְעוֹלוֹת, אֲשַׁלֵּם לְךָ נְדָרָי. אֲשֶׁר פָּצוּ שְׂפָתָי, וְדִבֶּר פִּי בַּצַּר לִי. - איך וועל קומען אין דיין הויז מיט עולות, איך וועל דיר באצאלן מיינע נדרים. וואס מיינע ליפן האבן געעפנט, און מיין מויל האט גערעדט ווען עס איז מיר געווען ענג.
דא רעדט עס בלשון יחיד, זאגט דער רד"ק, ווייל ער רעדט באופן כללי וועגן די אנשי הגלות. עס וועלן זאגן די אנשי הגלות: מיר וועלן קומען אין בית המקדש מיט עולות אפצוצאלן די נדרים וואס מיר האבן גענדר'ט אין גלות - אז אויב דער אויבערשטער וועט אונז אויסלייזן וועלן מיר מקריב זיין און טון. דאס איז די צייט, ווייל לויטן רד"ק רעדט זיך דא וועגן דער גאולה. און לויט רש"י: ווען דו וועסט אויפבויען דעם בית המקדש, וועלן מיר באצאלן די נדרים וואס מיר האבן גענדר'ט אין גלות. און לויטן מלבי"ם זאגט מנשה: ווען איך בין געווען אין אן ענגשאפט, אין תפיסה, אפשר אינעם קעסל און טאפ, האב איך גענדר'ט נדרים אז אויב דער אויבערשטער וועט מיך ראטעווען וועל איך טון און מקריב זיין - און יעצט "אבוא ביתך בעולות אשלם לך נדרי". "אשר פצו שפתי ודבר פי בצר לי" - וואס איך האב געזאגט און גענדר'ט ווען איך בין געווען אונטער דער האנט פון די כשדים, יעצט וועל איך מקריב זיין די עולות אויפן מזבח ה' און מקיים זיין מיינע נדרים.
פון דא אן, זאגט דער מלבי"ם, הייבט זיך אן דער פערטער חלק, דער חלק וואס רעדט צו כלל ישראל: בלאזט תרועה צום אויבערשטן, נעמט אן זיין מלכות - וואס די תרועה צייגט אויף קבלת המלך, אז דער אויבערשטער איז מלך על כל הארץ.
עֹלוֹת מֵיחִים אַעֲלֶה לָּךְ עִם קְטֹרֶת אֵילִים, אֶעֱשֶׂה בָקָר עִם עַתּוּדִים סֶלָה. - עולות פון פעטע בהמות וועל איך דיר מקריב זיין צוזאמען מיט דער הקטרה פון אילים, איך וועל צוגרייטן רינדער מיט בעק אויף אייביג.
"עולות מחים" - מלשון מוח, דאס הייסט שעפּסן וואס פארמאגן מוח און פעטנס. "עם קטורת אילים" - די הקטרה פון די חלבים פון די אילים; און אגב, אינעם רד"ק וואס ליגט פאר אונז איז אריינגעפאלן א דרוק-גרייז און עס שטייט "חלבי איים", עס איז דארט ארויסגעפאלן דער למ"ד, און דער ריכטיגער נוסח איז "חלבי אילים". "אעשה בקר עם עתודים" - "אעשה" אזוי ווי "וימהר לעשותו", וואס דער טייטש איז צוצוגרייטן: איך וועל צוגרייטן א קרבן פון בקר מיט עתודים, וואס דאס זענען מינים פון פעטע בהמות. און וואס באדייט "סלה"? זאגט דער מצודת דוד אז די כוונה איז אויף אייביג - דאס הייסט, אויב מען רעדט וועגן דער גאולה ווי די ווערטער פונעם רד"ק, איז דאך ווען דער בית המקדש השלישי וועט געבויט ווערן וועט דאס שוין זיין אויף אייביג, ער וועט מער נישט חרוב ווערן.
לכו שמעו ואספרה
לְכוּ שִׁמְעוּ וַאֲסַפְּרָה כׇּל יִרְאֵי אֱלֹהִים, אֲשֶׁר עָשָׂה לְנַפְשִׁי. - גייט און הערט, און איך וועל דערציילן פאר אלע וואס האבן מורא פאר גאט, וואס ער האט געטון פאר מיין זעל.
זאגט דער רד"ק: אין דער צייט פון דער גאולה וועט יעדער זאגן פאר זיין חבר - זיי א ירא אלוקים, קום און איך וועל דיר דערציילן די ניסים פונעם אויבערשטן און די גאולה וואס ער האט אונז אויסגעלייזט. דאס וועט זיין אין די נייעס, דאס וועט עפענען די מהדורות, וועגן דעם וועלן אלע רעדן: גייט הערט, זייט יראי אלוקים, אט וועט איר הערן וואס פאר א ניסים דער אויבערשטער האט געטון. רש"י טייטשט אז "כל יראי אלהים" זענען די גרים - די גרים וואס האבן זיך מגייר געווען, און צו זיי זאגט מען: קומט און מיר וועלן אייך דערציילן וואס מיר זענען אריבער, און די צרות וואס מיר האבן געהאט, און איר וועט זען דעם חסד ה' אויף אונז וואס ער איז געקומען און אונז אויסגעלייזט. "לכו שמעו" - זאגט דער רד"ק אז דאס איז א לשון זירוז: שנעלט אייך צו הערן וואס דער אויבערשטער האט געטון פאר מיין זעל וואס ער האט מיך געראטעוועט. און דער מצודת דוד זאגט אז דאס לשון דא איז א לשון פון איבערצייגן: כדי אייער הארץ זאל נישט אפגעקילט ווערן און איר וועט זאגן "איך גלייב נישט" - זאג איך דיר אז דאס וואס איך דערצייל איז פאקטיש געשען מיט מיר אליין, און דורך דעם וועט איר גלייבן אז אויך פאר אייך וועט דער אויבערשטער טון ניסים ונפלאות, דאס הייסט איר וועט גלייבן אין דער הנהגת ה'.
דער מלבי"ם לייגט אויס אז דא ווענדט זיך מנשה צו כלל ישראל, נאכדעם וואס ער איז שוין צוריקגעקומען צו זיין לאנד און זיין מלכות, און זאגט זיי: גייט און הערט אלץ וואס דער אויבערשטער האט געטון פאר מיין זעל - ווי דער אויבערשטער האט אים מקבל געווען בתשובה, און ווי עס איז אים באקאנט געווארן די השגחת ה'. און אזוי ווי עס שטייט "ויאמר ליהודה לעבוד את ה' אלהי ישראל" - דאס איז געווען נאכדעם וואס ער איז צוריקגעקומען, וואס ער האט באפוילן פאר יהודה צו גיין און דינען דעם אויבערשטן.
אליו פי קראתי - דער מויל און די צונג
אֵלָיו פִּי קָרָאתִי, וְרוֹמַם תַּחַת לְשׁוֹנִי. - צו אים האט מיין מויל גערופן, און זיין לויב איז געווען אונטער מיין צונג.
רש"י טייטשט: ווען מיר זענען געווען אין גלות האבן מיר אים גערופן, מיר האבן געבעטן דעם אויבערשטן און מתפלל געווען צו אים, און פארציילט זיינע דערהויבנקייטן - דאס הייסט זיינע וואונדער און גדלות. און דער מלבי"ם לייגט אויס אויף מנשה: ווי באקאנט, לכתחילה האט ער גערופן צו אלע עבודה זרות אויף דער וועלט - דארט אינעם קעסל האט ער אנגעהויבן זיך ווענדן צו אלע געצנדינערייען און צו אלע אפגעטער, ער האט געזוכט צי עס איז אפשר פאראן עפעס אן אפגאט וואס ער האט נישט גענוג געקענט און נישט געהערט וועגן אים. בקיצור - קיינער איז נישט געווען צו געפינען. און ווען ער האט געזען אז ער געפינט קיין שום אפגאט, האט ער געזאגט: יעצט ווענד איך זיך צום אויבערשטן. נאר ער האט נאך נישט ארויסגעברענגט די רייד פון זיין מויל, נאר "ורומם תחת לשוני" - ווען איך האב גערופן צום אויבערשטן איז דאס נאך נישט געווען מיט א פול מויל, נאר אונטער מיין צונג, דאס רעדן איז נאך געווען אינעווייניג אינעם מויל. און דער מלבי"ם, ווי באקאנט, ערקלערט אין עטלעכע ערטער אז עס איז פאראן א חילוק צווישן "לשון" און "פה": דער פה ווייזט אויפן דרויסנדיגן רעדן, און דער לשון אויף עפעס מער אינעווייניגסט, א מהות פון אינעווייניג. ווען מען וויל ארויסזאגן אן אינעווייניגסטע זאך זאגט מען "לשון", און ווען מען וויל ארויסזאגן א דרויסנדיגע זאך זאגט מען "פה". און דא האט ער געוואלט זאגן: זעט אז די זאך איז נאך געווען אין מיין פנימיות - די דערהויבנקייט פונעם אויבערשטן איז נאך געווען אינעווייניג אין מיין מויל, אונטער דער צונג, און איך האב נאך נישט ארויסגעברענגט די רייד כלפי חוץ.
און אם ראיתי בלבי
אָוֶן אִם רָאִיתִי בְלִבִּי, לֹא יִשְׁמַע אֲדֹנָי. - שלעכטס אויב איך האָב געזען אין מיין האַרץ, וועט דער אויבערשטער נישט צוהערן.
דער רד"ק ערקלערט: אפילו אויב איך האָב געזען שלעכטס אין מיין האַרץ עס צו טאָן, דאָס הייסט אַז איך האָב געשטרעבט צו טאָן שלעכטס, און כאָטש די מחשבה איז קעגן דעם רצון פון השי"ת און ווערט גערעכנט גלייך ווי איך וואָלט עס אַרויסגעזאָגט מיט די ליפּן - מיט דעם אַלעס האָט מען זי נישט צוגעהערט, מען רעכנט מיר דאָס נישט פאַר קיין עבירה. אַלע מפרשים דאָ זאָגן אַז אין דעם פּסוק ליגט אַן אויסדרוק צו דעם וואָס חז"ל האָבן געזאָגט, אַז מחשבה רעה איז דער הקב"ה נישט מצרף למעשה: ווען אַ מענטש טראַכט אין זיין האַרץ שלעכטע מחשבות, רעכנט אים דאָס דער אויבערשטער נישט צום שלעכטן, "לא ישמע ה'" - גלייך ווי ער זאָגט: דאָס האָב איך נישט געהערט.
נאָר מען דאַרף וויסן אַז נישט אויף יעדער זאַך איז אַזוי געזאָגט געוואָרן, און ווי מיר האָבן שוין עטלעכע מאָל גערעדט אין דער פאַרגאַנגענהייט, און מיר וועלן דאָס דערמאָנען בקיצור. ערשטנס, ביי מחשבת עבודה זרה - "למען תפוש את בית ישראל בלבם" - ווערט מען אויך געפאָדערט אויף דער מחשבה אינעם האַרצן. און דאָס איז פּשוט: מחשבת עבודה זרה מיינט אַז איך קלער צו דינען אַ פרעמדן גאָט, דאָס הייסט איך זאָג "דו ביסט נישט מיין גאָט, איך האָב אַן אַנדערן גאָט" - איז ער דאָך שוין אַן עובד עבודה זרה און אַ כופר, און דאָס אַליין איז אַן עבירה. צווייטנס, "ולא תתורו אחרי לבבכם" - מחשבות פון עריות וכדומה, "ואל יהרהר אדם ביום ויבוא לידי טומאת קרי בלילה", וואָס די עצם מחשבה איז אַן איסור און אַן עבירה. דריטנס, אויב אַ מענטש איז צוגעוואוינט צו טאָן די שלעכטע מעשים - באַשטראָפט מען אים אויך אויפן פּלאַן, אפילו ווען עס איז נישט אַרויס מכוח אל הפועל. און פאַרוואָס שטראָפט דער אויבערשטער אין אַ געוויינלעכן פאַל נישט אויפן פּלאַן - האָסט געפּלאַנט צו גנב'ענען און האָסט נישט געגנב'עט, ווערסטו נישט באַשטראָפט אויפן פּלאַן? ווייל כלל ישראל זענען קדושים וטהורים, און מיר זאָגן אַז כאָטש עס איז אים אַרויפגעקומען אַזאַ מחשבה אין האַרצן, למעשה וואָלט ער עס אפשר נישט אויסגעפירט. אָבער אויב זיין "רעזומע" ווייזט אַז אַזעלכע מחשבות פירט ער אויס און נאָך אַ סך - דאָ קען מען נישט זאָגן אַז ער זאָל נישט באַשטראָפט ווערן אויף דער מחשבה, ווייל פאַרקערט, ער וואָלט עס זיכער אויסגעפירט, נאָר איצט איז ער געווען אַן אנוס: ער האָט געפּלאַנט אַז זיין חבר זאָל קומען מיט אים גנב'ענען און יענער איז נישט געקומען, אָדער ער האָט געזען פּאָליציי אין דער געגנט און איז אַהיימגעגאַנגען. צי וועט ער דען נישט באַשטראָפט ווערן? אין הימל וועט מען אים שטראָפן גלייך ווי ער וואָלט געגנב'עט. אויב אַזוי, נישט שטענדיק ווערט געזאָגט אַז דער אויבערשטער באַשטראָפט נישט אויף אַ שלעכטער מחשבה.
זאָגט דער מלבי"ם: חז"ל זאָגן אַז מנשה האָט דעמאָלט געזאָגט אין זיין תפילה, אַז אויב דער אויבערשטער וועט אים נישט העלפן, איז ער כביכול - חלילה וחס - נישט בעסער פון די איבעריקע עבודה זרות צו וועלכע ער האָט זיך געווענדעט און זיי האָבן אים נישט געהאָלפן. קומט אויס אַז אין יענער שעה ווען ער האָט זיך געווענדעט צום אויבערשטן, איז ער נאָך געווען אין אַ ספק און די אמונה אינעם אויבערשטן איז אים נישט געווען קלאָר. און דאָס איז וואָס ער זאָגט דאָ: כאָטש איך האָב נאָך געזען אָוֶן אין מיין האַרץ, דאָס הייסט אַז שלעכטע מחשבות זענען נאָך געווען אין מיין האַרץ און איך בין נישט געווען גאַנץ אין אמונת ה', האָב איך מסופק געווען טאָמער "לא ישמע ה'" - איך האָב געטראַכט אפשר וועט דער אויבערשטער נישט צוהערן, אפשר חלילה איז ער ווי די אַנדערע געטער צו וועלכע איך האָב מתפלל געווען און בין נישט געענטפערט געוואָרן.
אכן שמע אלהים
אָכֵן שָׁמַע אֱלֹהִים, הִקְשִׁיב בְּקוֹל תְּפִלָּתִי. - פאַקטיש האָט גאָט געהערט, ער האָט זיך צוגעהערט צום קול פון מיין תפילה.
דער מלבי"ם ערקלערט ווי זיין שטייגער אַז דאָס וואָרט "אכן" קומט שטענדיק אָפּצוווענדן דאָס וואָס מען האָט פריער געטראַכט: הגם איך האָב אַזוי געטראַכט, אָבער איצט איז מיר באַקאַנט געוואָרן אַנדערש. אויך דאָ: איך האָב געטראַכט "לא ישמע ה'", אָבער עס איז מיר באַקאַנט געוואָרן אַז איך האָב געגרייזט, ווייל השי"ת האָט יאָ געהערט מיין תפילה און געוואוסט מיין ענין, און גלייך ווען איך האָב אָנגעהויבן מתפלל זיין האָט ער מיך מקבל געווען בתשובה און מיך צוריקגעקערט צו מיין מלוכה. און וואָס מיינט "שמע אלהים הקשיב בקול תפלתי"? זאָגט דער מלבי"ם: הקשבה איז שטענדיק פון דער ווייטנס - נישט בלויז אַז ער האָט געהערט מיין תפילה, נאָר ער האָט זיך אויך צוגעהערט צו איר ווען די תפילה איז נאָך געווען פון דער ווייטנס, שוין פון דעמאָלט אָן האָט ער צוגעהערט צום קול פון מיין תפילה.
ברוך אלהים אשר לא הסיר תפלתי
בָּרוּךְ אֱלֹהִים, אֲשֶׁר לֹא הֵסִיר תְּפִלָּתִי וְחַסְדּוֹ מֵאִתִּי. - געלויבט איז גאָט, וואָס האָט נישט אָפּגעטאָן מיין תפילה און זיין חסד פון מיר.
לויטן רד"ק: "אשר לא הסיר תפלתי" - ער האָט זי נישט אָפּגעוואָרפן נאָר האָט זי אָנגענומען ברצון, און האָט נישט אָפּגעטאָן זיין חסד פון מיר. און דאָס רעדט זיך וועגן דער גאולה: דער אויבערשטער האָט אונדז אויסגעלייזט, און דאָס וואָס מיר האָבן מתפלל געווען טויזנטער יאָרן גלות - האָט ער נישט אָפּגעטאָן אונדזער תפילה נאָר האָט זי אָנגענומען, און אָט האָט ער אונדז געבראַכט און אויסגעלייזט.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז דאָס איז דער אויספיר פון מנשה'ס ווערטער: ברוך אלוקים אשר לא הסיר תפילתי - וואָרעם מצד דעם דין וואָלט ראוי געווען ער זאָל זי אָפּטאָן, אַזוי ווי די מלאכי השרת זענען געגאַנגען און פאַרמאַכט און פאַרשטאָפּט די טויערן. עס פאַסט נישט אנצונעמען אַ מענטש וואָס שטעלט תנאים צום רבונו של עולם - אין אַזאַ מצב שטעלסטו נאָך תנאים? און מיט דעם אַלעס "לא הסיר תפלתי", ראוי וואָלט געווען ער זאָל זי אָפּטאָן און ער האָט זי נישט אָפּגעטאָן. "וחסדו מאתי" - ער האָט נישט געטאָן מיט מיר לויטן דין און משפט, נאָר אַלץ וואָס ער האָט מיר געטאָן איז געווען מצד זיין חסד, כאָטש איך בין נישט געווען ראוי דערצו. וואָרעם לויט דעם אופן ווי איך האָב זיך געווענדעט, האָט מידת הדין זיכער געפאָדערט זיך אָפּצורעכענען מיט מיר פאַר אַלע עוולות וואָס איך האָב געטאָן אין דער פאַרגאַנגענהייט, און על אחת כמה וכמה ווען אויך איצט קום איך נישט מיט אַ צובראָכן האַרץ נאָר איך שטעל נאָך תנאים. זיכער און אָן קיין שום ספק איז דאָס חסד ה' - אַז דער הקב"ה האָט מיר דאָך אויסגעהערט. און דאָס איז "וחסדו מאתי": אַז דער אויבערשטער האָט נישט אָפּגעטאָן זיין גרויסן חסד, כאָטש איך בין נישט געווען ראוי דערצו.
צום סך-הכל:
אין דעם טייל פונעם מזמור האבן מיר געלערנט דעם שפיץ פון דער נסימ'דיגער הנהגה - "הפך ים ליבשה", וואו עס אנטפלעקט זיך די יד ה' וואס טוט משדד זיין די חוקי הטבע, און דערפון זאל קיין מענטש מער נישט זאגן אז עיני ה' זענען למעלה און זענען נישט משגיח למטה. פון דא קומט א ווענדונג צו די פעלקער צו בענטשן אלקינו אויף דער השגחה פרטית צו וואס מיר האבן זוכה געווען, און אויפן וואונדער פונעם קיום פון דער אומה צווישן זיבעציג וועלף. און פון דא און ווייטער, לויטן מלבי"ם, דערציילט מנשה זיין געשיכטע: די בחינה און דער צירוף ווי מען שמעלצט זילבער, די מצודה און די מועקה, דאס פייער און דאס וואסער אינעם קופערנעם קעסל, זיינע נדרים אין זיין נויט און זייער באצאלן אין בית ה', זיין רופן וואס איז נאך אלץ געווען אונטער זיין צונג און מיט א צווייפלהאפטיג הארץ - "און אם ראיתי בלבי" - און צום סוף די הכרה: "אכן שמע אלהים". און דער חותם פון אלעס: "ברוך אלהים אשר לא הסיר תפלתי וחסדו מאתי" - אז עס וואלט ראוי געווען אז די תפילה זאל נדחה ווערן, און בלויז מיט דעם חסד ה' איז זי אנגענומען געווארן. און מיט דעם האבן מיר מסיים געווען פרק ס"ו.