קאפיטל ס"ו איז א מזמור פון שבח והודאה וואס האט נישט אין זיין קעפל דעם נאמען פונעם מחבר. עס שטייט נישט אין אים "לדוד", נישט "לבני קורח" און נישט "לידותון" - נאר בלויז "לַמְנַצֵּחַ שִׁיר מִזְמוֹר". אויף דעם פאקט שטעלן זיך אפ דער אבן עזרא און דער מלבי"ם, און פון דעם גייט דער מלבי"ם ארויס מיט א מחודש'דיגן מהלך. ווי באקאנט, האט דער מלבי"ם קיינמאל נישט מורא געהאט צו זיין א פורץ דרך, און פילע פון זיינע פירושים זענען חידושים.
לַמְנַצֵּחַ שִׁיר מִזְמוֹר הָרִיעוּ לֵאלֹהִים כָּל־הָאָרֶץ׃ - פארן מנצח, א געזאנג א מזמור, בלאזט תרועה צום אייבערשטן די גאנצע ערד.
דער רד"ק טייטשט אז דער מזמור איז געזאגט געווארן אויף קיבוץ גלויות ישראל: דאס איז א שיר ושבח צום השם יתברך אויף דער צייט ווען ער וועט צונויפנעמען אונזערע פארשטויסענע. דעמאלט וועלן אלע זען די באזונדערע נפלאות וואס דער באשעפער וועט טאן פאר אונז - "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות" - און דערפאר וועלן שאלן צום אייבערשטן די גאנצע ערד. אויך מצודת דוד פארטייטשט אז די זאכן זענען געזאגט געווארן אויף דער צייט פון ביאת המשיח: ביז יעצט האט יעדער פאלק זייער אמונה של הבל, אבער ווען משיח וועט צונויפנעמען נדחי ישראל און עס וועט קומען די גאולה, וועלן אלע פעלקער אויסרופן א תרועת מלך מקבל צו זיין דעם אויבערשטן אלס מלך. "כל הארץ" - נישט נאר עם ישראל.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער מחבר פונעם מזמור איז מנשה בן חזקיה. חזקיה איז געווען א צדיק, און עס זענען אים געבוירן געווארן צוויי זין, מנשה און רבשקה. מלכתחילה האט ער נישט געוואלט ברענגען קיין קינדער אויף דער וועלט, ווייל ער האט געוואוסט מיט רוח הקודש אז זיי וועלן זיין רשעים. און טאקע האבן זיי נישט אנטוישט: ווען ער האט זיי געטראגן אויף זיינע פלייצעס צום תלמוד תורה, האבן זיי אנגעהויבן רעדן צווישן זיך אז דער קאפ פונעם טאטן איז גוט פאר עבודה זרה. דער טאטע האט דאס געזען און האט זיי ביידע אראפגעווארפן אויף דער ערד. איינער איז געבליבן לעבן און דער צווייטער איז אוועק פון דער וועלט. דער וואס איז געבליבן לעבן - איז מנשה.
אויף מנשה שטייט אז ער האט גאר אסאך געזינדיגט און אנגעפילט ירושלים מיט בלוט פון איין עק ביזן צווייטן, און די פסוקים דערמאנען עטליכע מאל אז דער גלות איז געקומען צוליב די זינד פון מנשה. נאר מנשה האט געטאן תשובה - און נישט ממש ביים סוף פון זיינע טעג, נאר לאנגע יארן פריער, אין דער העלפט פון זיין לעבן.
די מעשה פון זיין תשובה שטייט נישט אין ספר מלכים נאר אין דברי הימים: עס זענען געקומען די מיליטער פירער פונעם מלך אשור, "וילכדוהו בחוחים ויאסרוהו בנחושתיים ויביאוהו בבלה, וכצר לו חילה את פני השם אלוהיו ויכנע מאוד". חז"ל אין עין יעקב אויף מסכת סנהדרין ערקלערן אז מען האט אים אריינגעשטעלט אין א קעסל פון קופער און אונטערגעצינדן א פייער אונטער אים. אין אזא לאגע פארשטייט א מענטש אז די מעשה גייט זיך ענדיגן, און ער האט אנגעהויבן זיך ווענדן צו אלע זיינע עבודה זרה'ס - און ער האט געהאט א היפשע מאס: גאט פון עמון ענטפער מיר, גאט פון דגון ענטפער מיר, גאט פון פלשתים ענטפער מיר, גאט פון מואב ענטפער מיר. און קיינער האט נישט געענטפערט. מען האט נישט מיט וועמען צו רעדן.
דעמאלט האט ער זיך דערמאנט אז ווען ער איז געווען א קינד, האט אים זיין טאטע געטראגן אויף די פלייצעס און אים געזאגט: "בצר לך ומצאוך כל הדברים האלה - ושבת עד השם אלוקיך". האט ער פארפריצט זיינע אויגן כלפי מעלה און געזאגט: רבונו של עולם, אויב דו ביסט דא - ראטעווע מיך, און אויב נישט - ביסטו נישט אנדערש ווי די אלע אנדערע געטער, עפרא לפומיה. א מענטש וואס שטעלט אזעלכע באדינגונגען וואלט ראוי געווען אז דער הקדוש ברוך הוא זאל אים דארט איבערלאזן. און טאקע האבן די מלאכי השרת געוואלט צוריקהאלטן זיין תפילה און האבן פארשפארט די טויערן. נאר דער הקדוש ברוך הוא האט אונטערגעגראבן א לאך אונטערן כסא הכבוד, כדי מען זאל נישט זאגן אז די טיר איז פארשלאסן פאר בעלי תשובה - ווייל אט האט מנשה געטאן תשובה און מען האט זי נישט אנגענומען. און דורך דעם האט ער אנגענומען זיין תפילה און אים צוריקגעקערט צו זיין מלוכה.
נאכדעם האט מנשה געוואוסט אז השם הוא האלוקים, ער האט געבויט דעם מזבח השם, געשלאכטן דערויף זבחי שלמים און תודה, און אנגעזאגט פאר מלכות יהודה צו דינען דעם השם אלוקי ישראל. און אין דברי הימים ב' (קאפיטל ל"ג) ווערט געזאגט: "ויתר דברי מנשה ותפילתו אל אלוהיו... ותפילתו והעתר לו וכל חטאתו ומעלו... הינם כתובים על דברי חוזי". פרעגט דער מלבי"ם: וואו שטייט געשריבן זיין תפילה אין דברי חוזי? נאר דער ענטפער איז - דא. "למנצח שיר מזמור הריעו לאלוהים כל הארץ" איז די תפילה פון מנשה וואס איז געשריבן געווארן דורך די חוזים, די בעלי רוח הקודש. אויף דעם עדות'ט עזרא, וואס ער האט געשריבן דעם ספר דברי הימים (דעם אנהייב, און דעם המשך האט געשריבן נחמיה), ווי עס ווערט מבואר אין אונזער הקדמה צו די שיעורים אויף דברי הימים.
דער מלבי"ם צעטיילט דעם שיר אין פיר טיילן, לויט זיין קביעות'דיגן כלל: אין יעדן ארט וואו עס שטייט "סלה" - האט זיך דער ענין געענדיגט, און דא הייבט זיך אן א נייער ענין. אין אונזער מזמור קומט פאר דאס ווארט "סלה" דריי מאל, און פון דעם קומען ארויס פיר ענינים. דער ערשטער חלק - די אלגעמיינע הנהגה פונעם אייבערשטן לויטן טבע, ביז צום "סלה" אין פסוק ד'. דער צווייטער חלק - די ניסימ'דיגע הנהגה, ביז צום "סלה" אין פסוק ז'. דער דריטער חלק - א ווענדונג צו די פעלקער און א שילדערונג וואס עס איז אריבער אויף אים ווען מען האט אים איינגעזעצט און דערנאך די שטופע פון דער ישועה, ביז צום "סלה" אין פסוק ט"ו. און דער פערטער חלק - ביזן סוף פונעם קאפיטל, א ווענדונג צו כלל ישראל. "הריעו לאלוהים" - קבלת מלכותו, ווייל די תרועה דרוקט אויס די קבלת פנים פונעם מלך, אז דער אייבערשטער איז מלך איבער דער גאנצער ערד.
זַמְּרוּ כְבוֹד־שְׁמוֹ שִׂימוּ כָבוֹד תְּהִלָּתוֹ׃ - זינגט דעם כבוד פון זיין נאָמען, גיט אָפּ כבוד צו זיין לויב.
גיט אַכטונג אַז דער כ"ף איז רפה אין ביידע ווערטער - "כְבוֹד", "כָבוֹד" - ווייל זיי זענען סמוכות. רש"י טייטשט: זינגט מיטן כבוד פון זיין נאָמען, אָדער דערציילט דעם כבוד פון זיין נאָמען דורך געזאַנג און ליד. דער רד"ק טייטשט: אין אייערע מזמורים און לויבגעזאַנגען זאָלט איר זאָגן אַז זיין נאָמען איז געוואָרן נתכבד ביי דער גאולה. ווייל אין דער צייט פונעם גלות איז זיין נאָמען מנואץ און פאַראַכט ביי די גוים, וואָס זאָגן "איה אלוהיכם" און "יקומו ויעזרוכם". ווען כלל ישראל איז שפל צווישן די אומות ווערט נתחלל שם שמים, ווייל זיי זאָגן דאָך: אָט, זייער גאָט איז שוואַך און קען זיי נישט ראַטעווען.
דאָס איז פּונקט געווען די טענה פון סנחריב צו חזקיה: אויב איר האָט אַ גאָט, ווי אַזוי האָב איך איינגענומען די עשרת השבטים און גאַנץ שומרון? אייער גאָט האָט נישט באַוויזן צו שטיין קעגן מיר, און פאַרוואָס מיינסטו אַז איצט וועט ער יאָ קענען? און נאָך האָט ער אים געזאָגט: אפילו אויב איך וועל דיר געבן פערד און רייט-וועגענער, האָסטו נישט קיין מענטשן זיי צו באַזעצן. ער איז געווען זיכער אַז יהודה פאַלט אין זיינע הענט ווי גאָרנישט, נאָכדעם וואָס די פיל גרעסערע שומרון איז שוין געפאַלן. אָבער צום סוף איז נתקדש געוואָרן שם שמים, ווייל ווען דער קדוש ברוך הוא רעכנט זיך אָפּ מיט די אומות - ווערט געהייליקט זיין נאָמען. און דאָס איז "זמרו כבוד שמו, שימו כבוד תהילתו": גיט לויב צום אויבערשטן, און דורך דעם וועט זיין כבוד פאַרגרעסערט ווערן, אַנשטאָט וואָס ביז איצט איז זיין נאָמען כביכול געווען פאַרנידעריקט צווישן די גוים.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז די הכרת השם קומט פון צוויי זייטן. איינס - דורך דער אַלגעמיינער בריאה. די דאָזיקע מציאות האָבן אויך די חוקרים דערקענט לויט דער פאָרשונג פונעם שכל: די אַמאָליקע חכמים זענען געווען גענוג קלוג צו פאַרשטיין אַז די וועלט איז נישט באַשאַפן געוואָרן פון זיך אַליין, וואָרום די חכמה קוקט אַרויס פון יעדן ווינקל אין דער בריאה. און דערפאַר האָבן אויך די גוים געגלויבט אין דער "עילת העילות" - אַז עס איז פאַראַן אַן ערשטער אורזאַך וואָס איז די סיבה פון אַלע סיבות, און דאָס איז דער אויבערשטער ברוך הוא. נאָר וואָס דען, זיי האָבן געטענהט אַז וויבאַלד דער קדוש ברוך הוא איז אַזוי דערהויבן און אַזוי אומגעהויער גרויס, מישט ער זיך נישט אין די תחתונים און עס זענען נישטאָ קיין געטלעכע ציוויים צו די באַשעפענישן, און ער ווייסט גאָרנישט פון דער נידעריקער וועלט. דערפאַר פלעגן זיי דינען די משרתים, די מזלות און די אונטערשטע כוחות, און נישט דער עילת העילות אַליין.
פון דאַנען, זאָגט דער מלבי"ם, נעמט זיך זייער באַגריף: צום קדוש ברוך הוא פּאַסט טאַקע כבוד, ווייל ער האָט דאָך באַשאַפן די וועלט - אָבער מען דאַרף נישט מורא האָבן פאַר אים. פון וועמען האָט מען מורא? פון דעם וואָס קען מיר איצט עפּעס טאָן. בעת ער, לויט זייער שיטה, האָט באַשאַפן די וועלט, איבערגעלאָזט די שליסלען און אַוועקגעגאַנגען. און דערפאַר הייבט דער מזמור אָן מיט "זמרו כבוד שמו ושימו כבוד תהילתו" - "תהילתו" איז דער כבוד וואָס קומט אים מצד דעם וואָס ער איז עילת כל העילות. אויף דעם איז נישטאָ קיין וויכוח, אויך די גוים זענען מודה אַז דער אויבערשטער איז די סיבה פון אַלץ וואָס געפינט זיך אויף דער וועלט, און מצד דעם איז פּאַסיק אים צו לויבן און באַזינגען.
אִמְרוּ לֵאלֹהִים מַה־נּוֹרָא מַעֲשֶׂיךָ בְּרֹב עֻזְּךָ יְכַחֲשׁוּ לְךָ אֹיְבֶיךָ׃ - זאָגט צו גאָט ווי מוראדיק זענען דיינע מעשים, צוליב דיין גרויס שטאַרקייט וועלן זיך דיינע פיינט פאַרלייקענען פאַר דיר.
זאָגט דער מלבי"ם: פונעם באַשאַף פאָדערט זיך נישט בלויז כבוד נאָר אויך יראה - "אמרו לאלוהים מה נורא מעשיך". נישט ווי דער גויישער בליק אַז מען דאַרף נישט מורא האָבן פאַר אים, נאָר פאַרקערט: דיינע מעשים לערנען אַז דו פירסט, דו ביסט משגיח און טוסט ווי דיין רצון. הגם "ברוב עוזך יכחשו לך אויביך".
און דאָס איז אַ וואונדערלעכער ביאור פונעם מלבי"ם, און אַן ענלעכן געדאַנק האָב איך געזען אינעם ספר שערי שמחה. עס איז פאַראַן אַ באַקאַנטער אויסדרוק: ווען מען האָט פּראָבלעמען מיט עמעצן ביי דער אַרבעט - גיט מען אים אַ העכערן פּאָסטן, און דאָס רופט זיך אַ "שטויס אויף אַרויף". די העכערונג איז נישט געמאַכט אים צו דערהייבן, נאָר אונדז צו פאַרשפּאָרן די ליידן פון אים. אַזוי טוען כביכול די אומות העולם צום קדוש ברוך הוא: זיי הייבן אים אויף - דער אויבערשטער איז רם, הויך, דערהויבן - און זיי זאָגן דיר: דו מאַכסט אים קליין ווען דו מיינסט אַז ער גיט זיך אָפּ מיט אַ דערנדל וואָס טוט דיר וויי אין פוס. אָבער די דאָזיקע דערהויבנקייט קומט נישט פון אמונה אין דער גדלות הבורא, נאָר כדי זיי זאָל זיין באַקוועם: אויב ער איז נישט משגיח - באַשטראָפט ער נישט, און עס איז נישטאָ פון וואָס מורא צו האָבן. דאָס איז "ברוב עוזך יכחשו לך אויביך": פונעם כוח פון דיין דערהויבענער שטאַרקייט אַליין לייקענען זיי דיין השגחה, און טענהן אַז דו ווייסט גאָרנישט פון וואָס עס טוט זיך דאָ.
און קעגן דעם ברענגט דער בעל שערי שמחה: עס שטייט דאָך שוין "רם השם ושפל יראה". עס איז אמת אַז דער אויבערשטער איז רם - אָבער צוזאַמען מיט זיין דערהויבנקייט זעט ער דעם שפל. אַמאָל האָבן מיר שוין אָנגעוויזן אויפן חילוק צווישן "רם השם על כל גוים" און צווישן "גדול השם ומהולל מאוד". ביי די גוים איז ער "רם", און ביי אונדז איז ער "גדול". "רם" איז אַ זאַך וואָס איז דערהויבן און הויך אין דער לופטן: די לבנה איז רם, די זון איז רם, אַ לופטבאַלאָן איז רם. אָבער אויפן אייפעל-טורעם זאָגט מען נישט "רם" נאָר "גדול", ווייל ער שטייט פון אונטן ביז אויבן. און מיר זאָגן "גדול השם" - אַז זיין גדלות הייבט זיך אָן פון אונטן, אַז ער איז משגיח אויך אויף דעם וואָס טוט זיך ביי די תחתונים. זיי ווידער האָבן אים אַרויפגעשטויסן אויף אַרויף, כדי זיך דערווייטערן פון אים און טאָן איש הישר בעיניו.
מיר האָבן שוין גערעדט וועגן דעם ווען מיר האָבן געלערנט די כוזרים: זיי טענהן קעגן אונדז אַז מיר מאַכן קלענער דעם אויבערשטן - צי גיט זיך דען דער קדוש ברוך הוא אָפּ מיט דיינע קליינע פּראָבלעמען? ער גיט זיך אָפּ מיט גרויסע זאַכן, מיט דעם קיום פונעם קאָסמאָס, און נישט מיט דעם קליינעם ווייטיק אינעם רוקן. און מיר האָבן געזאָגט אַז פּונקט פאַרקערט איז ריכטיק: זיי זענען די וואָס מאַכן אים קליין, און מיר זענען די וואָס דערהייבן אים. טראַכט אַריין: וואָס איז דער מרחק פון דאַנען ביזן אין-סוף? אין-סוף. און אויב איך וועל זיך דערנענטערן מיט טויזנט קילאָמעטער - וואָס איז דער מרחק? אין-סוף ווייניקער טויזנט קילאָמעטער? דאָס איז דאָך לאַכעדיק. אין-סוף בלייבט אין-סוף. אָבער אויב איך בין ווייט פון אַ געוויסער גאַלאַקסיע מיט אַ טריליאָן ליכט-יאָר, און איך וועל זיך דערנענטערן מיט הונדערט מעטער, דאַן איז מיין מצב אַ טריליאָן ליכט-יאָר ווייניקער הונדערט מעטער. אין עפּעס וואָס איז באַגרענעצט קען מען מעסטן נאָענט און ווייט, גרויס און קליין. ביי אַן אומבאַגרענעצטן ענין איז נישטאָ קיין גרויס און קיין קליין.
קומט אויס: דער וואס זאגט אז ביים הקדוש ברוך הוא זענען פאראן גרויסע זאכן און קליינע זאכן, וויכטיגע און ווייניגער וויכטיגע - דער איז דער וואס באגרענעצט דעם רבונו של עולם. אבער מיר זאגן אז ער איז אן אינסוף, און לגבי דעם אינסוף איז אלעס גלייך. און אויב אזוי, אויב דער אויבערשטער אינטערעסירט זיך מיט זיין וועלט - איז זיכער אז ער אינטערעסירט זיך אויך מיט די קלענסטע זאכן. ביי דיר איז דאס א פחיתות, ביים הקדוש ברוך הוא אדרבה: "מי כהשם אלוקינו בכל קוראנו אליו". דער הקדוש ברוך הוא וויל אז ווען דו האסט א פראבלעם זאלסטו זיך ווענדן צו אים, זאלסט אים שפירן און זיך באהעפטן צו אים, און אזוי וועט דיר גוט זיין. דער קשר איז געוואונטשן פון אים יתברך, און די טענה אז "דאס פארקלענערט דעם אויבערשטן" קומט פון א רצון צו פורק עול זיין: מ'דערהויבט אים כדי אים נישט צו דינען.
רש"י טייטשט: "מה נורא מעשיך" - ווי פארכטיג איז יעדער איינציגער פון דיינע מעשים. "ברוב עוזך יכחשו לך אויביך" - ווען דו ווייזט פאר דער וועלט דיין שטארקייט, מיט דֶבֶר, מיט שווערד, מיט הונגער און מיט בליצן, דעמאלט פון גרויס פחד זענען די רשעים מודה אויפן פאלשקייט און אויף די עבירות וואס זענען אין זייערע הענט. דאס הייסט, פון גרויס שרעק איז דער מענטש מתוודה אויף דער רמאות און אויף די עבירות וואס ער האט געטאן.
און דער רד"ק, לויט זיין שיטה אז דער קאפיטל גייט אויף דער גאולה, טייטשט: "אמרו לאלוהים מה נורא מעשיך" - דו האסט ארויסגענומען א שוואך פאלק פון צווישן פילע און מעכטיגע פעלקער, און דו ביסט שטארקער פון זיי, ביז "ברוב עוזך יכחשו לך אויביך" - די שונאים וועלן פאפן און זאגן: מיר האבן נישט געשעדיגט כלל ישראל, מיר האבן זיי גארנישט שלעכטס געטאן. און ווען זאגט א מענטש ליגנט? ווען ער האט מורא. די גוים וועלן זען די גבורה פונעם אויבערשטן, עס וועט פאלן אויף זיי א גרויסער שרעק, און די אומות וועלן קומען און זאגן: אלעס וואס מיר האבן געטאן - האבן מיר נאר געטאן לטובת ישראל. עס וועלן קומען די פערסער און זאגן: רבונו של עולם, דער אטאם - פאר וועמען האבן מיר אים געבויט? נאר פאר ישראל. מ'זאגט דאס מיט א שמייכל, אבער כדי מיר זאלן פארשטיין: ווען זיי וועלן זען ווי שלעכט זייער מצב איז, וועלן זיי אנהייבן זאגן ליגנט, און אלעס כדי זיך ארויסצודרייען פון דער שטראף. און דעמאלט וועט קלאר ווערן "מה נורא מעשיך ברוב עוזך".
לְכוּ וּרְאוּ מִפְעֲלוֹת אֱלֹהִים נוֹרָא עֲלִילָה עַל־בְּנֵי אָדָם׃ - גייט און זעט די מעשים פונעם אויבערשטן, ער איז פארכטיג אין זיינע מעשים אויף די מענטשן.
דער רד"ק טייטשט אז אזוי וועלן זיי זאגן איינער צום צווייטן ווען עס וועט קומען די גאולה: "לכו וראו". און "נורא עלילה" - פארכטיג אין זיין מעשה אויף בני אדם, אזוי ווי דער לשון "עלילות מצעדי גבר"; דער אויבערשטער טוט מיט זיי ווי זיין ווילן כדי זיי צו ברענגען צו יראה. רש"י טייטשט "נורא עלילה" - ירוי (געפארכט), אז זיין שרעק איז אין זייער הארץ, און זיי האבן מורא פון אים פן ימצא בהם פשע, ווייל אלע זייערע מעשים זענען אנטפלעקט פאר אים. דאס הייסט אז אלע טריט און מעשים פונעם מענטש זענען קעגן די אויגן פונעם אויבערשטן, און די זאך ברענגט דעם מענטש צו מורא. "עלילות" איז אזוי ווי "מעלליו" - זיינע האנדלונגען.
דער מלבי"ם לייגט צו: כאטש פון דער נאטורליכער הנהגה אליין דערקענען די גוים נישט די יד השם, ווייל די טבע ווייזט גשמיות און כביכול א וועלט אן אן אלוקים. דערפאר זאגט ער זיי: "לכו וראו מפעלות אלוהים" - דורך די פעולות וואס דער אויבערשטער טוט פאר דעם מענטש וועט איר פארשטיין אז ער איז "נורא עלילה", אז עס איז נישט גענוג אים צו מכבד זיין, נאר מען דארף אויך מורא האבן פאר אים. פארוואס? ווייל עס איז אין זיין כח צו טוישן די נאטור און איבערקערן די גאנצע מציאות אין איין רגע, און מאכן שרעקליכע עלילות.
און אויב מיר ווילן רעדן אקטועל: מיר האבן געזען ווי אזוי אינאיינעם פון איין חודש האט זיך איבערגעדרייט די גאנצע וועלט צוליב א זאך וואס בלויז איינצלנע אין דער וועלט האבן געזען. קיינער פון אונז האט נישט געזען דעם קאראנע, דעם קאוויד 19; נאר די וואס זיצן אין די לאבאראטאריעס זעען אים דורכן מיקראסקאפ - און קוק ווי א זאך וואס מען קען נישט זען האט איבערגעקערט די גאנצע וועלט. דאס איז "נורא עלילה על בני אדם": אויך פון דעם וואס דו זעסט נישט זאלסטו פארשטיין אז דער הקדוש ברוך הוא געפינט זיך אין זיין וועלט און ברעכט די סדרים פון דער נאטור, און דערפאר דארף מען מורא האבן פאר אים און נישט בלויז אים מכבד זיין, ווייל אין איין רגע קען ער אלעס איבערקערן.
און ביים טייטשן די ווערטער ערקלערט דער מלבי"ם אז "עלילות" זענען פעולות וואס זייער שורש קומט פון א מוסר'ישער מדה: דער אויבערשטער האנדלט, פירט און מאכט עלילות אין זיין וועלט פון א רצון אויסצוגלייכן די וועלט, איינצופירן יושר און צוריקהאלטן מעשים פון רשעות און עוולה.
עס איז פאראן א באקאנטער מדרש אין תנחומא (וישב) אויף "ויוסף הורד מצרימה", וואס הייבט אן: דאס איז וואס דער פסוק זאגט "לכו חזו מפעלות אלוהים נורא עלילה על בני אדם". האט רבי יהושע בן קרחה געזאגט: אפילו די שרעקליכע זאכן וואס דו ברענגסט אויף אונז - ברענגסטו זיי מיט אן עלילה. און וואס איז די עלילה? קום און זע: ווען דער הקדוש ברוך הוא האט באשאפן די וועלט, האט ער פונעם ערשטן טאג באשאפן דעם מלאך המוות. פון וואו ווייסט מען דאס? האט רבי ברכיה געזאגט, ווייל עס שטייט "וחושך על פני תהום" - דאס איז דער מלאך המוות וואס מאכט פינסטער די פנימ'ער פון די באשעפענישן. און אדם איז באשאפן געווארן אינעם זעקסטן טאג, און מען האט אנגעהאנגען אין אים אן עלילה אז ער האט געברענגט מיתה אויף דער וועלט, ווי עס שטייט "כי ביום אכלך ממנו מות תמות".
"עלילה" איז מלשון עילה און סיבה: דער אויבערשטער האט זיך כביכול אנגעהאנגען אין א סיבה - האסט געגעסן פון עץ הדעת, און צוליב דיר וועט זיין טויט אויף דער וועלט. בשעת ווען דער מלאך המוות איז דאך שוין באשאפן געווארן אינעם ערשטן טאג, ער איז דער חושך. קומט אויס אז דער הקדוש ברוך הוא האט שוין באשאפן דעם מלאך המוות גרייט אויף זיין פעולה, נאר ער האט אים אנגעצינדן דורך די מעשים פונעם מענטש.
און דער מדרש ברענגט אַן אינטערעסאַנטן משל: צו וואָס איז די זאַך געגליכן? צו אַ מענטש וואָס האָט געוואָלט מגרש זיין זיין פרוי. וואָס האָט ער געטאָן? ער האָט געלאָזט שרייבן אַ גט ביים סופר, איז אַריינגעקומען אין שטוב מיטן גט אין דער האַנט, און געזוכט אַן עלילה דאָס איר צו געבן. האָט ער צו איר געזאָגט: גיס מיר אָן אַ כוס צו טרינקען. האָט זי אים אָנגעגאָסן. ווי נאָר ער האָט גענומען די כוס פון איר האַנט, האָט ער איר געזאָגט: הרי זה גיטך, דאָס איז דיין גט. האָט זי אים געפרעגט: וואָס איז מיין זינד? האָט ער איר געזאָגט: גיי אַרויס פון מיין הויז, ווייל דו האָסט מיר אָנגעגאָסן אַ כוס פושרים - אַ לויואַטע כוס. האָט יענע קלוגע פרוי אים געזאָגט: צי האָסטו דען שוין פריער געוואוסט אַז איך גיי דיר אָנגיסן אַ לויואַטע כוס, אַז דו האָסט שוין פריער געלאָזט שרייבן דעם גט און אים מיטגעברענגט אין דיין האַנט? דאָס הייסט: ווער עס וויל מגרש זיין - זוכט אַן עלילה.
און ווי די באַקאַנטע מעשה: עס זענען געווען אַזעלכע וואָס האָבן געוואָלט שלאָגן זייער שכן. זענען זיי געקומען און אים אָנגעכאַפּט: "פאַרוואָס גייסטו אָן אַ קאַפּל?" - און געגעבן אים אַ פּאַטש. צומאָרגנס האָבן זיי געזאָגט: מען דאַרף טרעפן עפּעס אַ נייע זאַך. לאָמיר בעטן פון אים אַ ציגאַרעטל; אויב ער וועט פרעגן "מיט אַ פילטער אָדער אָן אַ פילטער?", וועלן מיר זאָגן אָן, און ער וועט געבן מיט, און מיר וועלן אים געבן אַ פּאַטש. זענען זיי צוגעגאַנגען און געבעטן אַ ציגאַרעטל. האָט ער זיי געפרעגט: וואָס ווילט איר, מיט אַ פילטער אָדער אָן? האָבן זיי אים געזאָגט: אָבער פאַרוואָס האָסטו נישט קיין קאַפּל? - און געגעבן אים אַ פּאַטש. דאָס איז אַן עלילה: ס'איז נישט קיין חילוק וואָס, אויב נישט אויף דעם וועט מען טרעפן אויף יענץ. אַזוי זוכט אויך די מידיאַ אַן עלילה. מען קען זאָגן מיט הומאָר: זעט ווי שטאַרק די מידיאַ האָט אונדז ליב; די אַראַבער האָבן זיי נישט ליב אַזוי ווי אונדז. ביי זיי זענען פאַראַן שרעקלעכע ראַיאטן, מאַסן-לוויות, און עס גייט זיי נישט אָן. אָבער אונדזער ציבור - ווי שטאַרק טוט זיי וויי אַז אַ ייד זאָל חלילה שטאַרבן, נפש אחת מישראל. דעריבער שטייען זיי מיט קאַמערעס די גאַנצע צייט אין בני ברק, אין ירושלים, אין מאה שערים און אין בית שמש, צו קאָנטראָלירן און באַריכטן. עס איז ממש רירנד צו זען ווי שטאַרק עס קימערט זיי און ווי זיי זאָרגן פאַר אונדזער לעבן, און צומאָל שעצט מען דאָס נישט גענוג.
און דער מדרש פירט אויס: אַזוי האָט אדם געזאָגט פאַרן הקדוש ברוך הוא: רבונו של עולם, איידער דו האָסט באַשאַפן דיין וועלט, איז די תורה צוויי טויזנט יאָר געווען ביי דיר אַמון, ווי עס שטייט "ואהיה אצלו אמון... ואהיה שעשועים יום יום" - און חז"ל זאָגן אַז אַ טאָג פונעם הקדוש ברוך הוא איז טויזנט יאָר, איז דאָך די תורה געווען פריער פונעם באַשאַף פון דער וועלט. און עס שטייט אין איר "זאת התורה אדם כי ימות באוהל". ווען דו וואָלסט נישט מתקן געווען קיין מיתה אויף די באַשעפענישן, וואָלסטו דען אַזוי געשריבן אין איר? נאָר דו ביסט געקומען זיך אָנטשעפּען אין מיר מיט אַן עלילה, צו זאָגן אַז איך האָב גורם געווען מיתה אויף דער וועלט, בשעת אין דיין תורה, צוויי טויזנט יאָר איידער איך בין באַשאַפן געוואָרן און געזינדיקט, איז שוין געשטאַנען "אדם כי ימות באוהל" - אַז עס איז פאַראַן אַ מושג פון מיתה אויף דער וועלט. דאָס איז דאָך "נורא עלילה על בני אדם".
עס זענען דאָ וואָס פאַרענטפערן און זאָגן: אָן קיין ספק וואָלט געווען אַ מציאות פון טויט אויף דער וועלט אַפילו ווען אדם הראשון האָט נישט געזינדיקט. וואָרום אויב אַ מענטש וואָלט גענומען זיין חבר און אים צעמאָלן - וואָלט ער דען געבליבן לעבן? וואָס איז דען די באַדייטונג פון "קיין מיתה אויף דער וועלט"? אַז עס איז נישטאָ קיין נאַטירלעכער טויט, אַז עס איז נישטאָ קיין מציאות אַז אַ מענטש ווערט אַלט און שטאַרבט. מען האָט שוין פריער באַרירט דעם ענין: אויף אַ נאַטירלעכן אופן וואָלט אַ מענטש נישט געדאַרפט שטאַרבן פון עלטער. די סיבה איז פשוט - צעלן שטאַרבן אָפּ און צעלן באַנייען זיך די גאַנצע צייט, און דער מענטש באַנייט זיך כסדר, און ער וואָלט געקענט לעבן טויזנטער יאָרן. און פאַרוואָס איז דאָך פאַראַן אַ זקנה? ווייל עס איז פאַראַן אַ געוויסער גען וואָס איז פאַראַנטוואָרטלעך אויף דער זקנה: אויפן אויסגעטריקנטקייט פון דער הויט, אויפן אָפּשוואַכן פונעם גוף, אויפן פאַרלוירן גיין פון קאַלסיום וכדומה. די פאָרשער טראַכטן אַפילו ווי אַזוי אָפּצוזונדערן דעם גען כּדי אַ מענטש זאָל לעבן אייביק, נאָר זיי האָבן נאָך נישט געפונען קיין רפואה דערצו. אויף יעדן פאַל פאַרשטייען מיר אַז דער מענטש וואָלט אויף אַ נאַטירלעכן אופן געקענט לעבן אייביק, אָבער די כוונה איז נישט אַז איינער וואָס מען באַגייט קעגן אים רציחה זאָל בלייבן לעבן.
אין דעם ענין גופא האָט מאריך געווען דער בעל "שפתי חיים", הגאון רבי חיים פרידלענדער, אין פרקי אמונה והשגחה חלק א' עמוד רל"ה, און דאָרט ברענגט ער נאָך מדרשים און ביישפּילן פון זאַכן וואָס זענען געקומען דורך אַן עלילה. צום ביישפּיל, דער ענין מיט וואָס דער מדרש האָט געעפנט - יוסף: פאַרן ווערט פון צוויי סלעים כסף, אַ כותונת פסים פון אַ קליינעם ווערט, זענען אונדזערע אבות פאַרגלאָגלט געוואָרן קיין מצרים. פון דאָרט איז געקומען די קנאה, און פון דאָרט האָבן זיך די זאַכן פאַרקייקלט. אָבער למעשה, ווען מען טראַכט זיך מתבונן, איז נישט דאָס געווען די סיבה פאַר דער גלות, וואָרום די גלות איז שוין צוגעזאָגט געוואָרן צו אברהם אבינו ביי "ועבדום וענו אותם בארץ לא להם". קומט אויס אַז דאָס איז אַן עלילה. און לאָמיר דאָס מגדיר זיין: אַן עלילה איז דער "סטאַרטער" וואָס טרייבט אָן די זאַך. די זאַך האָט סיי ווי סיי געזאָלט געשען, נאָר דער וואָס האָט עס אָנגעצונדן - דאָס ביסטו. הרב פרידלענדער שמועסט דאָרט אויס באריכות לויט די ווערטער פונעם רמח"ל דעם צונויפבינד צווישן הנהגת המשפט און הנהגת המזל, און מען גייט נישט מאריך זיין דערין דאָ ווייל דער ענין איז ברייט; ווער עס וויל קען דאָס הערן אין די שיעורים איבערן ספר "שפתי חיים".
מזמור ס"ו הייבט זיך אָן מיט אַ רוף צו דער גאַנצער ערד צו יובלען צום אויבערשטן - לויטן רד"ק און מצודת דוד גייט דאָס אויף קיבוץ גלויות און דער גאולה העתידה, און לויטן מלבי"ם איז דאָס די תפילה פון מנשה וואָס האָט תשובה געטאָן פונעם דרוק פון דער צרה, און דאָס איז "תפילתו הכתובה על דברי חוזי". דער מלבי"ם טיילט איין דעם קאַפּיטל אין פיר טיילן לויט די דריי מאָל "סלה": הנהגה טבעית, הנהגה ניסית, אַ ווענדונג צו די פעלקער און אַ באַשרייבונג פון דער צרה און דער ישועה, און אַ ווענדונג צו כלל ישראל. אין די פסוקים וואָס מען האָט געלערנט איז מבואר געוואָרן אַז עס איז נישט גענוג צו געבן כבוד פאַרן בורא אַלס "עילת העילות", נאָר מען איז אויך מחויב אין יראה: די גוים "דערהויבן" דעם אויבערשטן כּדי זיך פוטור צו מאַכן פון זיין השגחה - "ברוב עוזך יכחשו לך אויביך" - בעת דער אמת איז אַז "רם השם ושפל יראה", און דווקא דער וואָס איז תולה אין אים דאָס קלענסטע פונעם קליינעם, ער איז דער וואָס גרייט אויס זיין כבוד. און פון "לכו וראו מפעלות אלוהים" האָט מען געלערנט אַז "נורא עלילה על בני אדם": הקדוש ברוך הוא פירט די וועלט מיט עילות און סיבות, פאַרקייקלט זאַכן דורך די מעשים פונעם מענטש, און עס איז אין זיין כוח איבערצודרייען די גאַנצע מציאות אין איין רגע - און פון דעם דאַרף מען מורא האָבן פאַר אים און אנערקענען זיין השגחה אין יעדן איינציקן פּרט.