אין דעם דאזיקן חלק פונעם מזמור שטייען מיר ביי דער ווענדפונקט דערפון. ביז אהער, ערקלערט דער מלבי"ם, זענען די רייד פונעם קאפיטל געווען די תפילה פון יענעם דור אין דער צייט פונעם הונגער - די דריי יאר טריקעניש וואס זענען געווען אין די טעג פון דוד - און פון דא און ווייטער הייבט זיך אן דער ענטפֿער פונעם אויבערשטן. לעבן דעם פירוש פונעם מלבי"ם וועלן מיר אויך גיין אין די דרכים פון רש"י און דעם רד"ק, וואס טייטשן דעם גאנצן מזמור אויף דער קומענדיקער גאולה און אויף קיבוץ גלויות, און מיר וועלן זען ווי ביידע וועגן פֿלעכטן זיך צונויף איינער מיטן צווייטן.
אַשְׁרֵי תִּבְחַר וּתְקָרֵב יִשְׁכֹּן חֲצֵרֶיךָ נִשְׂבְּעָה בְּטוּב בֵּיתֶךָ קְדֹשׁ הֵיכָלֶךָ׃ - וואויל איז דעם וואס דו וועסט אויסוועלן און דערנענטערן, ער זאל רוען אין דיינע הויפן; לאמיר געזעטיקט ווערן פונעם גוטס פון דיין הויז, פון דיין הייליקן היכל.
לכאורה, לויטן כתיב חסר "תבחר", וואלט מען געדארפט לייענען מיט א שווא נח. נאר אונטער דעם תיו איז דא א מתג (געיה, אדער "ג'עיה" אין לשון פון די תימנים), און דער מתג מאכט דעם שווא נאך אים פארוואנדלט ווערן אין א שווא נע. ווען עס איז נישטא קיין טעם וואס ווייזט דערויף, איז דער שווא א נח; אבער דא, וויבאלד עס איז פאראן א מתג אונטערן תיו, קען מען נישט לייענען "תִּבְחַר" מיט א שווא נח, נאר "תִּבְחַר" מיט א שווא נע. דאס איז דער ריכטיקער דרך הקריאה.
רש"י טייטשט: וואויל איז דעם וואס דו וועסט אויסוועלן אין אים און אים דערנענטערן, ער זאל זוכה זיין צו וואוינען אין די חצרות פונעם אויבערשטן, און דעמאלט "נשבעה בטוב ביתך" און מיט דער קדושה פון דיין היכל, וואו די שכינה רוט אין די מער אינעווייניקסטע ערטער. און אזוי אויך דרוקט דער מלבי"ם מדייק צו זיין אינעם סדר פון די ווערטער: חצר, בית, היכל. דאס הויז איז מער אינעווייניק פונעם הויף, און פון דארט קומט די בחינה פונעם שפע און די טובה; און דער היכל איז מער אינעווייניק פונעם הויז און הייליקער דערפון, און פון אים קומט די קדושה - און דערפאר "קְדֹשׁ הֵיכָלֶךָ".
דער רד"ק טייטשט דאס אויף דער גאולה: וואויל איז דעם וואס דו דערנענטערסט אים, וואויל איז יענעם דור וואס דו וועסט אויסוועלן ארויפצוגיין פון גלות און זוכה זיין צו רוען אין דיינע הויפן. וואויל איז פאר דעם וואס וועט זוכה זיין אנצוקומען צו דער צייט פון דער ישועה און צום הייליקן פלאץ, דארט וואו דער דביר געפינט זיך, דארט וואו דער ארון, דארט וואו דער כבוד שכינה רוט - און דאס איז "קדוש היכלך". וואויל איז יענעם דור.
דער מלבי"ם פארבינדט דעם פסוק צו דעם וואס עס איז פריער געזאגט געווארן: "דִּבְרֵי עֲוֺנֹת גָּבְרוּ מֶנִּי, פְּשָׁעֵינוּ אַתָּה תְכַפְּרֵם". לויטן טבע איז פאר א מענטש שווער זיך צו שטארקן איבער זיין יצר, און ער נויטיקט זיך אין סייעתא דשמיא, ווי חז"ל זאגן: אלמלא הקדוש ברוך הוא עוזרו אין יכול לו - ווען נישט דער אויבערשטער העלפט אים, וואלט ער זיך נישט געקענט קעגנשטעלן. דערפאר "אשרי תבחר ותקרב" - וואויל איז דעם וואס דו וועסט אים אויסוועלן און דערנענטערן ביז ער וועט קענען רוען אין דיינע הויפן און זיך נישט רירן פון בית ה' אלע טעג פון זיין לעבן. וואויל איז פאר דעם וואס איז זוכה זיך אפצושיידן פונעם יצר הרע און זיך אנצוקלעבן נאר אין רוחניות, נאר אין גאטליכקייט.
און פון דא קומט די בקשה: "נשבעה בטוב ביתך" - פארמייד נישט פון אונז דאס גוטס, און דער עיקר מיינט מען: גיב אראפ דעם רעגן אין זיין צייט, ווייל מען רעדט דאך פון דריי יאר הונגער און טריקעניש. און "קדוש היכלך" - מיר זאלן זוכה זיין ממשיך צו זיין מיט התמדה אין דיין הייליקער עבודה, ווייל דער היכל דריקט אויס דעם מקור הקדושה, און מיר זאלן זוכה זיין צו בלייבן צוגעקלעבט צו דיין עבודה. ביז אהער, זאגט דער מלבי"ם, איז געווען די תפילה פון יענעם דור אין דער צייט פונעם הונגער. פון דא און ווייטער קומט דער ענטפֿער פונעם אויבערשטן.
נוֹרָאוֹת בְּצֶדֶק תַּעֲנֵנוּ אֱלֹהֵי יִשְׁעֵנוּ מִבְטָח כׇּל קַצְוֵי אֶרֶץ וְיָם רְחֹקִים׃ - מיט וואונדערלעכע שרעקעדיקע זאכן וועסטו אונז ענטפֿערן אין גערעכטיקייט, גאט פון אונזער ישועה, דער מבטח פון אלע עקן ערד און ווייטע ימען.
דער מלבי"ם, ווי זיין שטייגער אויף פיל פלעצער, שטעלט אביסל איבער דעם סדר פון די ווערטער אינעם פסוק כדי אים צו פארשטיין אויפ'ן ריכטיגן אופן: "תעננו אלוהי ישענו נוראות, בצדק מבטח כל קצווי ארץ". דאס הייסט: ענטפער אונזער תפילה אזוי ווי דו האסט אונז געענטפערט דורך די אורים ותומים מיט מורא'דיגע וואונדער. ווארום דעמאלט איז זיי נתגלה געווארן על פי ה' אז דער הונגער איז געקומען צוליב דעם עון וואס שאול האט געהרג'עט די גבעונים, און צוליב דעם עון וואס מען האט נישט מספיד געווען שאול כהלכה. דוד האט אריבערגעפירט די בני שאול פאר'ן ארון, און דער ארון האט זיי צוגענומען מכוח די אורים ותומים, און די וואס זענען פארכאפט געווארן זענען איבערגעגעבן געווארן אין די הענט פון די גבעונים צום טויט. עס איז נישט פאראן קיין שום היתר איבערצוגעבן א מענטש צום טויט נאר אויפ'ן באפעל פונעם אויבערשטן, און דא איז די זאך געווען על פי ה' דורכ'ן ארון. דאס איז "נוראות": דער ענטפער וואס איז געקומען דורך די אורים ותומים איז געווען א מורא'דיגע זאך, און ווער ס'האט דאס געזען איז אויף אים געפאלן א פחד און יראה.
און וואס מיינט "בצדק"? "מִבְטָח כׇּל קַצְוֵי אֶרֶץ" - דער גאנצער בטחון און קיום פון דער וועלט איז אנגעהאנגען אין צדק. אויב מען פירט זיך מיט יושר און צדק בין אדם לחבירו, האט די וועלט א זיכערקייט און א קיום. אבער ווען ס'איז נישט פאראן קיין צדק, אפילו ביי די אומות העולם, ברענגט דער קדוש ברוך הוא צוריק די וועלט צו תוהו ובוהו: אין סדום איז געווען א מציאות פון חוסר צדק, און דער אויבערשטער האט איבערגעקערט סדום; אין דור המבול איז געווען גזל, עושק און אומיושר, און די וועלט איז פארמעקט געווארן. אויפ'ן צדק שטייט דער בטחון פון דער גאנצער וועלט.
דא מרמז דער פסוק אויפ'ן אומרעכט וואס איז געטאן געווארן קעגן די גבעונים, און אויפ'ן איינשטילן און איבערבעטן וואס איז געקומען דערנאך. עס זענען דא דערויף עטליכע ביאורים: שאול האט געהרג'עט נוב עיר הכהנים, און די גבעונים זענען דארט געווען די באדינער, חוטבי עצים און שואבי מים. טייל זאגן אז ביים הרג'ענען נוב האט ער אויך געהרג'עט די גבעונים; און טייל זאגן אז נישט, נאר אלס תוצאה פון די הריגה פון נוב האבן די גבעונים מער נישט געהאט קיין שום שטעלע, און זיי האבן געמוזט ארומוואנדערן זוכן פרנסה, און דאס האט לסוף צוגעפירט צו זייער טויט - און דערויף האט מען תובע געווען שאול'ן.
ווי אזוי עס זאל נישט זיין, איז דא געווען א שווערע תביעה אויף בית שאול וועגן די גבעונים, און דער קדוש ברוך הוא האט זיך נישט איבערגעבעטן ביז מען האט איינגעשטילט די גבעונים. און די גבעונים אליין האבן זיך אויפגעפירט ברושעות: זיי האבן פארלאנגט נפשות, זיי זענען נישט געווען גרייט צו מוחל זיין און פארגעבן, און דערפאר ווערט געזאגט אויף זיי אז די גבעונים "לא מבני ישראל המה" - צוליב דעם מעשה האט מען זיי דערווייטערט, ווייל עס האבן זיך נישט געפונען אין זיי די מידות פון ביישנים, רחמנים און גומלי חסדים.
און ווען אלע האבן געזען ווי אזוי זרע שאול איז אומגעקומען צוליב דעם עון, איז דאס געווען א בחינה פון נוראות: א גרויסער פחד און ציטער האט זיי ארומגענומען צו זען דעם משפט ה'. און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: "תעננו אלוהי ישענו נוראות" - פונקט ווי מיט צדק איז דער מבטח פון אלע עקן וועלט, אזוי ענטפער אונז יעצט אויפ'ן אופן פון נוראות. רבונו של עולם, ענטפער אונז לויט ווי עס פאסט פאר דעם וואס מיר האבן געטאן: מיר האבן געטאן משפט מיט יושר און צדק, און אויב אזוי איז פאסיג אז דו זאלסט אונז יעצט אראפברענגען דעם רעגן.
רש"י טייטשט: "נוראות בצדק תעננו" - מיט דיין צדקה ענטפער אונז צו טון שרעקליכע וואונדער צווישן די גוים; ענטפער אונז, רבונו של עולם, מיט דיין צדקה זיך אפצורעכענען מיט די פעלקער. "מבטח" מיינט אן ארט צו אנטלויפן: ווען א מענטש וויל אנטלויפן און געפינען שוץ אונטער איינעם, הייסט דאס זיין מבטח. דו ביסט א מקום מנוס פאר אלע איינוואוינער פון די עקן פון דער ערד פון איין עק ביז'ן צווייטן, און אין דיר אליין געפינען זיי שוץ; "וים רחוקים" - אפילו פאר די וואס זענען ווייט אינעם ים ביסטו א מבטח. עס איז נישטא קיין שום פלאץ וואו זיין ממשלה יתברך איז נישט דארט.
דער רד"ק טייטשט דאס אלס א תפילה: אין דיין צדקה ענטפער אונז מיט שרעקליכע וואונדער און נפלאות. דוד המלך בעט: רבונו של עולם, דערלייז אונז אויף אן אופן פון נוראות ונפלאות, אזוי אז די גוים זאלן בלייבן דערשטוינט. מעשים וואס גייען ארויס פון די גדרים פון דער נאטור ווערן אנגערופן "נוראות", ווייל ווען א מענטש זעט אזא זאך פאלט אויף אים א מורא און ער ציטערט פאר'ן אויבערשטן. ווען א מענטש זעט אבני אלגביש פאלן פונעם הימל, אדער ווי א ים שפאלט זיך - יעדע זאך וואס גייט ארויס פונעם סדר הטבע ווארפט אן א שרעק. דערפאר בעט ער: נעם נקמה פון די גוים אויף וועגן וואס זענען העכער דער נאטור, און דורך דעם וועט דער אויבערשטער זיין געפארכט ביי זיי און זיי וועלן האבן א יראה פאר אים יתברך.
"מבטח כל קצווי ארץ וים רחוקים" לויט'ן רד"ק: דו, ה', ביסט דער בטחון פאר גאנץ כלל ישראל וואס זיצן אין די עקן פון דער ערד. און עס איז כאילו עס שטייט "קצווי ארץ וקצווי הים הרחוקים" - די וואס געפינען זיך אין די עקן פון דער וועלט און די וואס זענען אויף די ווייטע אינזלען פונעם ים, ווייט פון ירושלים, האפן און פארזיכערן זיך אין דיר אז דו וועסט זיי צוזאמנעמען און צוריקברענגען קיין ירושלים.
מֵכִין הָרִים בְּכֹחוֹ נֶאְזָר בִּגְבוּרָה׃ - ער שטעלט אוועק בערג מיט זיין כוח, ער איז באגארטלט מיט גבורה.
רש"י טייטשט: ער מאכט שפראצן די הארטע בערג מיט זיין כוח, ער גרייט צו און באשערט אין זיי שפייז, און ער גרייט אויך צו רעגן - ווי עס שטייט "המכין לארץ מטר, המצמיח הרים חציר". און ווייל ער דערמאנט דא גבורות גשמים, שטייט "נאזר בגבורה", ווייל חז"ל האבן געזאגט אז דער ענין פון רעגן דרוקט אויס די גבורה פונעם אויבערשטן, און דערפאר זאגט מען "משיב הרוח ומוריד הגשם" אין דער ברכה פון "אתה גיבור לעולם ה'".
דער רד"ק ערקלערט: אויב די גוים וועלן זאגן, ווי קען דאס זיין אז כלל ישראל, וואס איז אזוי שפל ודל צווישן די אומות, צעשפרייט און צעווארפן - ווער וועט זיי ארויסנעמען פון צווישן זיי? און ווי זיי אליין האבן געזאגט (ישעיהו מ"ט כ"ד): "הֲיֻקַּח מגיבור מלקוח?" - די אומות זענען דאך שטארקע גבורים, זיי האבן אונז איינגענומען און מיר זענען אונטער זייער האנט איבער אלע עקן וועלט; ווער קען דען צונעמען פונעם גבור זיין רויב אין א מלחמה? איז דער ענטפער דארט: "גם שבי גיבור יוקח ומלקוח עריץ ימלט ואת יריבך אנוכי אריב" - זאגט דער הקדוש ברוך הוא: אפילו דעם געפאנגענעם וואס דער גבור האט גענומען וועל איך צונעמען פון אים, און אויך דער רויב פונעם עריץ וועט אנטרינען ווערן פון זיין האנט, און איך אליין וועל פירן אייער קריג. אזוי אויך דא: דער וואס שטעלט אוועק בערג מיט זיין כוח און טוט גבורות ונפלאות, ער וועט קענען ארויסנעמען די אידן פון זייער גלות.
און פארוואס נעמט ער דווקא בערג? ווייל די בערג זענען פון די וואונדער פונעם בורא, זאגט דער רד"ק, אזוי ווי מיר געפינען "כהררי אל". און דאס איז א כלל: יעדער אויסדרוק וואס ווערט דערמאנט בסמיכות צו זיין הייליגן נאמען צייגט אויף א גוואלדיגע זאך וואס אין איר דערקענט זיך די מעכטיגקייט פונעם אייבערשטן - "עיר גדולה לאלוהים", "שלהבת יה" (א מעכטיג פייער), "מאפליה" (א געוואלדיגע פינצטערניש), "חרדת אלוהים". דער חיבור צום שם מאכט די זאך פיל גרעסער צו עפעס ריזיג און וואונדערליך. און אזוי זענען די בערג: ווער עס קוקט זיך אריין אין זיי, און ווען מען קומט אן צו ערטער וואו מען זעט מעכטיגע ריזיגע בערג, ווערט דער מענטש קליין נעבן זיי, ער שפירט זיין אייגענע גארנישטקייט און שפירט די שטארקייט פונעם בורא. און דאס איז "מכין הרים בכוחו נאזר בגבורה" - וואונדער דיך נישט אז דער הקדוש ברוך הוא וועט אונז קענען אויסלייזן פון גלות.
דער מלבי"ם טייטשט אז דער גאנצער נושא דא איז דער צדק, אלס המשך צו "נוראות בצדק תעננו": דער צדק איז "מכין הרים בכוחו". דער צדק איז כביכול א מציאות וואס בויט די בערג און שטעלט זיי אויף מיט איר כוח, ווייל די וועלט קען נאר עקזיסטירן אויב עס איז דא אין איר צדק, און אויב עס איז נישטא קיין צדק קערט זיך אלעס צוריק צו תוהו ובוהו. דער צדק איז דער וואס גרייט צו די וועלט, באפעסטיגט אירע יסודות און שטעלט אוועק די בערג מיט זיין כוח. און אויך ווען דער אייבערשטער גרייט זיי צו מיט טל ומטר און "מצמיח הרים חציר", דערמיט איז ער "נאזר בגבורה" און עס דערקענט זיך זיין כוח - אבער זאלסט וויסן פון וואספארא כוח: פונעם כוח פונעם צדק וואס איז פאראן אין דער וועלט. אויב עס איז נישטא קיין צדק, דרייט דער הקדוש ברוך הוא איבער די וועלט.
מַשְׁבִּיחַ שְׁאוֹן יַמִּים שְׁאוֹן גַּלֵּיהֶם וַהֲמוֹן לְאֻמִּים׃ - ער בארויאיגט דאס ברויזן פון די ימים, דאס רוישן פון זייערע כוואליעס, און דאס גערודער פון די פעלקער.
רש"י טייטשט אז "משביח" קומט מלשון השפלה (דערנידערונג), ווי "וחכם באחור ישבחנה" - ער דערנידערט עס, און ווי "בשוא גליו אתה תשבחם" - דו דערנידערסט זיי. דאס הייסט אז דער אויבערשטער בארויאיגט און דערנידערט דאס גערויש פון די ימים און דאס געברויז פון זייערע כוואליעס, און אזוי אויך דערנידערט ער דאס גערודער פון די פעלקער.
אויך דער רד"ק גייט אויף דעם וועג און ברענגט אויך דעם פסוק "בשוא גליו אתה תשבחם". ווען כלל ישראל וועט ארויסגיין פון גלות וועלן די גוים שרייען און מאכן א גערודער, און דער אייבערשטער מאכט זיי שטיל און פארשטאפט זיי דאס מויל. פונקט ווי ער בארויאיגט דאס געברויז פון די ימים און דאס רוישן פון זייערע כוואליעס, אזוי וועט ער בארויאיגן דאס גערודער פון די גוים. "המון" איז מלשון המיה, דאס הייסט א גערודער - ווייל אין יעדן ארט וואו עס איז פאראן א המון איז דא אן המיה, ווייל עס איז שווער צו פארשטילן א המון, ווי אין "קריה הומיה".
דער רד"ק ערקלערט ווייטער, אז דער אות וי"ו פון "והמון לאומים" איז א וי"ו ההשוואה: אזוי ווי ער בארויאיגט דאס געברויז פון די ימים און דאס רוישן פון זייערע כוואליעס, פונקט אזוי איז מיטן המון לאומים - פונקט דאס זעלבע. און דא איז דאס פלאץ צו דערמאנען די פארשידענע באנוצן פונעם אות וי"ו: געווענליך איז עס א וי"ו החיבור (וואס ווערט אויך אנגערופן וי"ו העיטוף, ווייל חיבור און עיטוף זענען דאס זעלבע). עס איז דא א וי"ו ההיפוך, וואס קערט איבער עבר צו עתיד און עתיד צו עבר: "יהי" איז לשון עתיד, אבער "ויהי בימי" איז לשון עבר; "הלך" איז לשון עבר, אבער "והלך ולקח ושם" איז א באפעל אויף עתיד. און עס איז דא א וי"ו ההשוואה - אזוי ווי דאס איז אויך יענץ: "מים קרים על נפש עייפה ושמועה טובה מארץ מרחק", דאס הייסט, פונקט ווי קאלטע וואסער איז גוט פאר א מידע נשמה, אזוי אויך איז א גוטע בשורה פון א ווייט לאנד. און אזוי אויך "על ישראל גאוותו ועוזו בשחקים".
דער מלבי"ם אבער, טייטשט "משביח" מלשון שבח. כאטש אין באור המילות האט ער געטייטשט "בארויאיגן", טייטשט ער אינעם פירוש הפסוק אז דער צדק איז דער וואס פארבעסערט דאס געברויז פון די ימים און דאס גערודער פון די אומות: דורכן צדק וועלן זיי פארוואנדלט ווערן אין א משובח'דיגע זאך און וועלן נישט שעדזשן. דאס געברויז פון ימים און דאס גערודער פון פעלקער זענען מצד זייער טבע שעדליכע זאכן, אבער ווען דער צדק הערשט אין דער וועלט, שטייט די וועלט אויף איר ריכטיגן פלאץ און זי האט א קיום. ווער פארבעסערט זיי? דער צדק. און מען קען זאגן אז דאס איז זיין כוונה מיט ביידע משמעויות אין איין ווארט: משביח - ער בארויאיגט, און אויך ער מאכט משובח. דערפאר האט ער נישט געשריבן בלויז "משקיט". ווען עס איז פאראן צדק, בארויאיגט עס דאס געברויז פון די ימים און דאס גערודער פון די פעלקער, און דורך דעם ווערן זיי פארוואנדלט צום גוטן און שעדזשן נישט. ביז דא, זאגט דער מלבי"ם, איז דער ענטפער פונעם אייבערשטן פאר די מתפללים: אויב מען וועט טון צדק וועט מען ניצול ווערן פון אלע צרות - סיי פון די נאטירליכע צרות, וואס דאס איז "שאון ימים", און סיי פון די צרות הבחיריות וואס קומען דורך בעלי בחירה, וואס דאס איז "המון לאומים" - און אלעס וועט זיך איבערקערן לשבח ולטובה.
וַיִּירְאוּ יֹשְׁבֵי קְצָוֺת מֵאוֹתֹתֶיךָ מוֹצָאֵי בֹקֶר וָעֶרֶב תַּרְנִין׃ - און די באוואוינער פון די עקן וועלט וועלן מורא האבן פון דיינע צייכנס, די אויסגאנגען פון פרימארגן און פארנאכט וועסטו מאכן פרייליך זינגען.
רש"י טייטשט: "מוצאי בוקר וערב תרנין" - דו מאכסט פריילעך און זינגענדיג די באשעפענישן פאר דיר, די וואוינער פון די עקן פון דער וועלט: אינדערפרי זאגט מען "יוצר המאורות" און אויפדערנאכט "המעריב ערבים", מען זינגט, מען דאנקט און מען לויבט דעם אויבערשטן.
דער רד"ק ערקלערט אז דא קומט ער צו דערציילן פון די וואונדער פונעם בורא, אז דער קדוש ברוך הוא ווייזט יעדן טאג זיינע וואונדער, ביז די באשעפענישן דארפן האבן מורא פון אים, דאס הייסט צו פארשטיין אז עס איז נישטא קיין אנדערער מנהיג אויסער דעם אייבערשטן. און דער משל איז: זיינע געוואלדיגע מעשים בייטאג און ביינאכט - די לבנה און די שטערנס ביינאכט, די זון בייטאג - און דורך זיי "תרנין", אז דער מענטש האט א שמחה פון זיי. ווייל ווער קען זיך פארשטעלן א וועלט אן א זון, און וויי איז צו דער וועלט אן א לבנה; די מציאות פון דער זון און דער לבנה דערפרייט דאס הארץ פון די מענטשן.
א צווייטער פירוש אינעם רד"ק: "תרנין" - אז זיי אליין זינגען שירה, ווי עס שטייט געשריבן "ברן יחד כוכבי בוקר ויריעו כל בני אלוהים". און ווער ברענגט זיי צו זינגען? דער אויבערשטער וואס נעמט ארויס די שטערנס און די זון און די לבנה - ביים ארויסנעמען זיי מאכט ער זיי זינגען שירה אין דער צייט וואס זיי הערשן אויף דער וועלט.
און דאס איז וואס מיר געפינען ביי יהושע. ווען יהושע האט אפגעשטעלט די חמה און זי פארהאלטן, איז די זאך נישט געווען פשוט: די חמה האט נישט מסכים געווען. זי האט געזאגט: אין דער צייט וואס איך גיי ארויס און שיין אויף דער וועלט זאג איך שירה פארן אויבערשטן - מיין זריחה אליין איז א שיר ושבח פאר אים; און אויב דו וועסט מיר איצט אפשטעלן, ווער וועט לויבן און רומען דעם אויבערשטן? האט איר יהושע געזאגט אז ער וועט זינגען אויף איר ארט. און דאס איז וואס עס שטייט: "אז ידבר יהושע לה' ביום תת ה' את האמורי לפני בני ישראל, ויאמר לעיני ישראל: שמש בגבעון דום וירח בעמק איילון". און וואס באדייט "אז ידבר"? טייטשט רש"י: ער האט געזאגט שירה אנשטאט דער זון, דאס הייסט אויפן פלאץ פון דער זון, ווייל ער האט געזאגט צו דער זון "דום" - שווייג אפ פון זאגן שירה; ווייל כל-זמן זי שטייט און גייט נישט, זאגט זי נישט קיין שירה, ווייל די גאנצע צייט וואס זי גייט זאגט זי שירה. און אזוי אויך דא: "מוצאי בוקר וערב תרנין" - ביים ארויסנעמען די שטערנס און די זון און די לבנה מאכסטו זיי זינגען שירה.
די לבנה איז באשטימט צו שיינען ביינאכט, און מען קען נישט פארגלייכן א לבנה-נאכט צו א נאכט אן א לבנה: אנהייב חודש גייט מען ארויס און מען זעט חושך. צה"ל ווייסט דאס גוט, און פלאנעוועט די אקציעס לויט דעם - ווען מען וויל זיך נישט אנטפלעקן, גייט מען ארויס אין נעכט וואס זענען נישט קיין לבנה-נעכט. אבער דער עיקר תכלית פון די מאורות שטייט בפירוש אין דער תורה: "לאותות ולמועדים ולימים ולשנים", און ערשט דערנאך "ולהאיר". דאס באלייכטן איז נאר ווי א צווייטראנגיגער ציל, און דער עיקר ציל איז - אותות ומועדים. וויאזוי שטעלט מען פעסט די מועדים? לויט דער לבנה; אן איר וואלטן מיר נישט געוואוסט ווען יעדער יום-טוב געפאלט. די לבנה היט אז יעדער יאר זאל זיך אנהייבן ווען עס הויבט זיך אן דער חודש, צוועלף חדשים אדער דרייצן. און די זון פארזיכערט אז מיר זאלן זיין צוגעבינדן צו די תקופות פונעם יאר, און שטענדיג זאל פסח אויסקומען אין פרילינג, און עס זאל אונז נישט פאסירן וואס עס פאסירט ביי די ישמעאלים וואס גייען נאר לויט דער לבנה, וואס זייער ראמאדאן וואנדערט איבערן גאנצן לוח.
נאך א ביאור אינעם רד"ק: די צוויי פסוקים רעדן וועגן דעם ארויסגיין פון גלות, און זיי זענען צוגעבונדן איינער צום צווייטן. "משביח שאון ימים" - דער וואס האט בארואיגט דאס רודערן פונעם ים פאר כלל ישראל ווען ער האט פאר זיי געשפאלטן דעם ים און זיי דורכגעפירט אינדערמיט, דער זעלבער וועט בארואיגן דעם "המון לאומים", און וועט פארשטילן דאס גערודער און דעם ליארעם פון די גוים אין דער צייט ווען די גאולה וועט קומען. און דעמאלט "וייראו יושבי קצוות מאותותיך" - פונקט ווי די באוואוינער פון די עקן פון דער וועלט האבן מורא געהאט פון די אותות וואס דו האסט געטאן ביי קריעת ים סוף, ווי עס שטייט "שמעו עמים ירגזון, חיל אחז יושבי פלשת", אזוי וועט זיין לעתיד לבוא ווען דו וועסט ארויסנעמען כלל ישראל פון גלות.
און וואס באדייט "מוצאי בוקר וערב תרנין"? נאך א מופת וואס דו האסט זיי געטאן ביים ארויסגיין פון מצרים, אינדערפרי און אויפדערנאכט: דער עמוד הענן בייטאג און דער עמוד האש ביינאכט פארן פאלק. אזוי וועסטו טאן מיט זיי אויך ביים קיבוץ גלויות, און דעמאלט וועלן די באוואוינער פון די עקן האבן מורא פון דיינע אותות, און א שרעק וועט פאלן אויף די פעלקער און זיי וועלן באפרייען כלל ישראל. און דאס איז וואס עס שטייט "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות" - אז דער קדוש ברוך הוא וועט טאן מיט אונז נפלאות אזוי ווי ער האט געטאן דעמאלט. און ווי חז"ל זאגן: משה איז דער גואל ראשון און ער איז דער גואל אחרון, און משה וועט ארויסנעמען די יושבי המדבר און מחיה מתים זיין און זיי צוריקברענגען און אריינפירן קיין ארץ ישראל. קומט אויס אז ביידע פסוקים רעדן פונעם מהות פון דער קומענדיגער גאולה, וואס וועט זיין אזוי ווי עס איז געווען ביי דער ערשטער גאולה.
דער מלבי"ם טייטשט: יעצט וועלן די וואס זיצן אין די עקן פון דער ערד מורא האבן פון דיינע אותות, אז דו מאכסט פרייליך די אויסגאנגען פון פרימארגן און אוונט, דאס הייסט דער מזרח-זייט און דער מערב-זייט - ווייל די זייטן זענען די עקן. אין אלע זייטן פון דער וועלט האט מען געזען די אותות, און אלע זינגען צו דיין נאמען און ציטערן פאר דיר. און פון וועלכע אותות רעדט מען? פון די רעגנס וואס דער קדוש ברוך הוא האט אראפגעברענגט נאך דריי יאר טרוקעניש, און פון דעם יושר וואס דער אויבערשטער האט געטאן ווען מען האט באפוילן צו נעמען די קינדער פון שאול, וואס זענען געווען קינדער פונעם קעניג, און זיך רעכענען מיט זיי פאר דער מעשה פון די גבעונים וואס זענען געווען גרים גרורים. און אין דעם איז געווען א גרויסער קידוש ה': מענטשן האבן געזאגט - קוקט נאר, מען רעדט פון גרים גרורים, און פונדעסטוועגן ליידן די קינדער פונעם קעניג דערפאר וואס דער קעניג האט זיי באעוולט. צוליב דעם זענען אסאך מענטשן געקומען און זיך מגייר געווען. זיי האבן געזען די אותות פונעם אויבערשטן און האבן געזען ווי שטארק מען גיט אין כלל ישראל חשיבות פאר יעדן מענטש: אפילו אויב עס זענען באעוולט געווארן גרים גרורים, זאגט מען נישט "דאס איז גארנישט, מען קען זיי אוועקווארפן", נאר מען גיט זיי דעם פלאץ און די חשיבות וואס קומט זיי. און כאטש די פאדערונג פון די גבעונים איז געווען אן אכזריות'דיגע פאדערונג, דאך האט דער קדוש ברוך הוא געזארגט אויך פאר זייער כבוד. און דורך דעם "וייראו יושבי קצוות מאותותיך" - וועלן אלע האבן מורא פון דיר און לערנען א מוסר-השכל פון דער הנהגה פונעם אייבערשטן.
פָּקַדְתָּ הָאָרֶץ וַתְּשֹׁקְקֶהָ רַבַּת תַּעְשְׁרֶנָּה פֶּלֶג אֱלֹהִים מָלֵא מָיִם תָּכִין דְּגָנָם כִּי כֵן תְּכִינֶהָ׃ - דו האָסט געדאַכט די ערד און איר אָנגעטרונקען, פֿיל מאַכסטו זי רײַך, דער שטראָם פֿון גאָט איז פֿול מיט וואַסער, דו גרייטסט אָן זייער תבואה, וואָרום אַזוי גרייטסטו איר צו.
דער דאָזיקער פאַסוק איז שווער אויפֿן ערשטן בליק, און מיר וועלן זיך אָפּשטעלן אויף די ווערטער פֿון די מפרשים. רש"י טײַטשט: ווען דו ווילסט גוטס טאָן פֿאַר דער ערד, טוסטו איר פֿאַרקערן און געדענקען (פוקד זײַן). "ותשוקקה" - רוב מפרשים טײַטשן לשון השקאה, אַז דו באַגיסט און טרינקסט איר אָן. "רבת תעשרנה" - דו מערסט איר און מאַכסט איר רײַך, און פֿון וואָס פֿאַראַ כוח? "פלג אלוהים מלא מים" - פֿון די וואַסער-שטראָמען פֿון אלוקים וואָס זענען פֿול מיט וואַסער. און דורך דעם "תכין דגנם", פֿאַר די באַוואוינער פֿון די עקן פֿון דער ערד וואָס זענען פֿריִער דערמאָנט געוואָרן, "כי כן תכינה" - ווײַל דערמיט גרייטסטו צו פֿאַר זיי אַלץ וואָס זיי דאַרפֿן.
דער רד"ק דערמאָנט דאָ דעם ענין פֿון מטר, וואָס אויך ער איז פֿון די נפלאות הבורא. פּונקט ווי ער האָט דערמאָנט די וואונדער פֿון יציאת מצרים און געזאָגט אַז דער הקדוש ברוך הוא וועט אין דער צוקונפֿט טאָן פֿאַר אונדז אַזוי ווי זיי, אַזוי אויך דערמאָנט ער דעם מטר, אַזוי ווי אליהו האָט דערמאָנט די ענינים פֿון מטר, און ווי מיר האָבן געלערנט באַריכות אין ספר איוב ווי גרויס איז דער שבח פֿון מטר און רעגן, דער חסד וואָס דער הקדוש ברוך הוא טוט מיט דער וועלט מיטן ברענגען גשמים. און נאָך זאָגט ער, אַז מיט דעם וועט ה' משפטן די פֿעלקער - "פקדת" אַ לשון פֿון פֿאָרשן און באַשטראָפֿן אַן עוון (פקידת עוון), אַז דערמיט פֿאָדערט ה' זייערע עבירות.
"ותשוקקה" לויטן רד"ק איז מלשון השתוקקות (בענקשאַפֿט און דאָרשט), און דער וי"ו דאָ באַדײַט אַז עס איז שוין אַזוי געווען פֿריִער, גלײַך ווי עס שטייט: דו האָסט זיך דערמאָנט אין דער ערד נאָכדעם ווי זי האָט זיך שוין געבענקט. דו האָסט געגזרט אויף דער ערד אַ צײַט וואָס מטר איז געווען צוריקגעהאַלטן פֿון איר, און די זאַך האָט פֿאַראורזאַכט אין איר אַן השתוקקות צום רעגן, און דעמאָלט האָסטו איר מיט דײַן חסד געדאַכט. "שוקקת" איז אַ לשון פֿון תשוקה, ווי "ואל אישך תשוקתך", וואָס דאָס מיינט פֿאַרלאַנג און תאווה. און דאָס איז אַ משל אויף אונדזער מצב אין גלות: מיר זענען ווי אַ דאָרשטיק לאַנד, וואָס וואַרט אויף דער ישועה און גאולה און האָפֿט אויפֿן מטר, און דעמאָלט קומט דער הקדוש ברוך הוא און ברענגט אַראָפּ דעם רעגן - און די כוונה איז אויף דער גאולה.
"רבת תעשרנה" - גלײַך ווי תעשירנה (דו מאַכסט איר רײַך), און אַזוי ווי "וידבקו" איז ווי "וידביקו", און "וידרכו" איז ווי "וידריכו". דו מאַכסט איר רײַך פֿונעם כוח פֿונעם רעגן. "פלג אלוהים מלא מים" - נאָכדעם ווי די ערד ווערט זאַט, וועלן פֿאַרבלײַבן פֿונעם רעגן גרויסע פלגים (טײַכן) פֿול מיט וואַסער אָנצוטרינקען מענטשן און בהמות; ווײַל דער מטר נאָכן פֿאַלן שאַפֿט שטראָמען, דאָס הייסט טײַכן, און פֿון זיי טרינקען מענטש און בהמה. און פֿאַרוואָס ווערט דאָ דערמאָנט דער נאָמען אלוקים? לויטן יסוד וואָס איז דערמאָנט געוואָרן: יעדער זאַך וואָס מען וויל מאַכן שטאַרק און מעכטיק לייגט מען צו דעם נאָמען פֿון ה' - "הררי אל", "מאפליה", "עיר גדולה לאלוהים" - און די כוונה איז אויף אַ זאַך וואָס איז זייער שטאַרק און גרויס, און אַזוי אויך "פלג אלוהים".
"תכין דגנם כי כן תכינה" - זאָגט דער רד"ק: נאָכדעם ווי דו מאַכסט זאַט די ערד, וואַקסט זי, און דורך דעם גרייטסטו צו זייער תבואה און דאָס תבואה וואַקסט אויס. און "כי כן תכינה" - אַז דו וועסט היטן אויף דער תבואה עס זאָל איר גאָרנישט שאַטן, עס זאָל נישט קומען אויף איר קיין שידפון און ירקון. ווײַל אויב נישט אַזוי, וואָס האָט דער רעגן אויפֿגעטאָן? עס איז געפֿאַלן רעגן, ס'איז געוואַקסן תבואה, און עס איז געקומען שידפון און ירקון און עס געשלאָגן. נאָר דו גרייטסט איר צו זי זאָל נישט געשעדיקט ווערן, און דורך דעם וועט זי זײַן גרייט צום עסן פֿאַר מענטשן.
דער מלבי"ם לערנט דאָס אָפּ לויט זײַן דרך: עס רעדט זיך וועגן דער תּקופֿה פֿון די דרײַ יאָר הונגער, נאָך וועלכע דער הקדוש ברוך הוא האָט אַראָפּגעבראַכט רעגן נאָכן פּאַסיקן הספד אויף שאול המלך און דער ענין פֿון די גבעונים וואָס האָבן זיך אָפּגערעכנט פֿון זײַנע זין. און איצט "פקדת הארץ" נאָך דרײַ יאָר הונגער, "ותשוקקה" - האָסטו איר אָנגעטרונקען מיט גשמי ברכה, "רבת תעשרנה" - האָסטו איר באַרײַכערט מיט גרויס רײַכטום, און פֿון דעם גרייטסטו צו די תבואה פֿאַר אירע באַוואוינער. און וואָס מיינט "כי כן תכינה"? אַז דו האָסט דאָס צוגעגרייט אויף אַזאַ אופֿן אַז עס זאָל ווערן צוגעגרייט תבואה און עסן אין גרויסע מאָסן, עס זאָל זײַן דערין די פּאַסיקע און גענוגיקע הכנה פֿאַר יעדן איינעם.
איך האָב געזען אינעם ספר "תהילות מהרי"ץ" וואָס טײַטשט דאָס בדרך רמז. דער נאָמען אלוקים איז מידת הדין, און אויך דיינים ווערן אָנגערופֿן אלוהים, לשון דין. אָבער דער נאָמען קל איז מידת החסד והרחמים - "חסד אל כל היום", און ער איז איינע פֿון די י"ג מידות הרחמים: "ה' ה' קל". און נאָך אַ הקדמה: וואַסער איז אַ בחינה פֿון חסדים, און ווײַן - וואָס איז רויט - איז אַ בחינה פֿון דינים, און דערפֿאַר טוט מען אים ממתק זײַן מיט וואַסער. און די מקובלים ווען זיי טרינקען שוואַרצן קאַווע טרינקען זיי מיט אים וואַסער, ווײַל שוואַרץ איז אַ רויט וואָס איז געשלאָגן געוואָרן (אדום שלקה), אַ בחינה פֿון דינים, און מען טרינקט מיט אים וואַסער כּדי צו ממתק זײַן די דינים. און לויט דעם איז דער רמז זייער שיין: "פלג אלוהים" - אויב דו נעמסט דעם נאָמען אלוקים און טיילסט אים אָפּ אויף דער העלפֿט (פלג), באַקומסטו דערפֿון דעם נאָמען קל; "מלא מים" - פֿול מיט חסדים אָן אַ שיעור, ווײַל די בחינה פֿון קל איז אַ בחינה פֿון חסד. דאָס איז "פלג אלוהים מלא מים".
אין די דאָזיקע פּסוקים גייען מיר אַריבער פֿון אַ תּפֿילה צו אַן ענטפֿער. "אשרי תבחר ותקרב" איז דער שבח פֿון דעם וואָס איז זוכה צו סייעתא דשמיא זיך מדבק צו זײַן אין בית ה' און אין זײַן היכל, וואָרום אָן דער הילף פֿון ה' קען דער מענטש נישט בייקומען זײַן יצר הרע. "נוראות בצדק תעננו" לערנט אונדז דעם גרויסן יסוד: אויפֿן צדק איז דער בטחון פֿון דער וועלט - דער צדק גרייט צו די בערג מיט זײַן כוח, און דער צדק באַרויִקט דאָס ברויזן פֿון די ימען און דעם גאַדער פֿון די פֿעלקער, און פֿאַרשטילט סײַ די נאַטירלעכע צרות און סײַ די צרות פֿון בחירה צוזאַמען. און דער מעשה פֿון די גבעונים, אין וועלכן ה' האָט זיך אָפּגערעכנט פֿונעם בית המלך פֿאַרן עַוול וואָס מען האָט געטאָן צו גרים גרורים, ער איז דער וואָס האָט געמאַכט אַ קידוש ה' און געבראַכט צו "וייראו יושבי קצוות מאותותיך". און צום סוף "פקדת הארץ ותשוקקה" - נאָך די יאָרן פֿון הונגער זענען געקומען גשמי ברכה, און דאָס דאָרשטיקע לאַנד איז פֿאַרקערט געוואָרן מיט חסד. און לויטן דרך פֿונעם רד"ק, זענען אַלע די דאָזיקע זאַכן אַ משל און אַ סימן אויף דער קומענדיקער גאולה: גלײַך ווי ה' האָט פֿאַרשטילט דעם ים און אַרויסגעפֿירט דעם עמוד ענן און עמוד אש אינדערפֿרי און בײַנאַכט בײַ יציאת מצרים, אַזוי וועט ער טאָן פֿאַר אונדז בײַ קיבוץ גלויות, ווי עס שטייט: "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות".