הקדמה
אין דעם טייל פונעם מזמור פירט דוד המלך אויס דעם גרויסן יסוד פונעם קאפיטל: דער אמת'ער בטחון איז נאר אינעם הקדוש ברוך הוא. נאכדעם וואס ער האט געווארנט נישט צו בוטח זיין אין בני אדם און אין זייער נישטיקייט, ווענדט ער זיך צום געלט אליין - און בפרט צום געלט וואס איז נישט געקומען ביושר - און לערנט אויס אז ס'איז נישטא אין דעם קיין שום קיום און קיין שום שוץ. און פון דארט שטיגט ער צום גרויסן יסוד: עס איז דא א דין און עס איז דא א דיין, און דער הקדוש ברוך הוא באצאלט פאר יעדן לויט זיינע מעשים.
"אל תבטחו בעושק ובגזל" - וואס איז דער חילוק צווישן עושק און גזל
אַל־תִּבְטְחוּ בְעֹשֶׁק וּבְגָזֵל אַל־תֶּהְבָּלוּ חַיִל כִּי יָנוּב אַל־תָּשִׁיתוּ לֵב׃ - זאלט איר נישט בוטח זיין אין עושק, און אין גזל זאלט איר נישט האפן קיין הבלים, געלט ווען עס מערט זיך זאלט איר נישט לייגן דערויף אייער הארץ.
"עושק" איז געלט פון דיין חבר וואס איז אנגעקומען צו דיין האנט און דו גיבסט עס נישט צוריק: א הלוואה וואס דו האלסט צוריק, שכר שכיר וואס דו באצאלסט נישט. דאס איז דער לשון התורה "לא תעשוק שכר שכיר". "גזל" איז צו גיין און אראפכאפן מיט כוח. מיט פשוט'ע ווערטער: עושק'ענען איז איינצוהאלטן ביי מיר דיין געלט, גזל'ענען איז צו גיין און צונעמען פון דיר.
און דער רד"ק זאגט דא א גאר שארפן ווארט: "ורוב ממון בני אדם יש בו מן הדרכים האלה" (און רוב געלט פון מענטשן האט אין זיך פון די וועגן). א מענטש קען זאגן חס ושלום: וואס פאלט איין, איך גיי דאך נישט גנב'ענען. אבער אויב ער וועט מדקדק זיין אין זיינע מעשים, וועט ער זען וויפיל זאכן ס'איז דא אין זיי א חשש גזל און א חשש עושק - אלע ערליי געלעגנהייטן וואו א מענטש דארף באצאלן און באצאלט נישט, און דעמאלט האט ער א נישט פשוט'ע פראבלעם.
איין ביישפיל: א מענטש נעמט אויף קרעדיט אין מכולת. די בעלי מכולות האבן דאס גארנישט ליב, און זאגן דיר: מיין הער, איך בין אין א גרויסן מינוס אין באנק, ווייל די מענטשן אין געגנט מאכן פון מיר א גמ"ח. דער נעמט בהקפה און יענער נעמט, און איך מוז באצאלן פאר די ספקים אין צייט, בשעת זיין חוב שלעפט זיך שוין פיר חדשים. און ווער באצאלט די רבית? דער בעל מכולת. און וואס איז מיט גזל?
הרב זילבערשטיין האט דערציילט וועגן א בעל מכולת וואס איז געווען געצוואונגען צו פארמאכן זיין געשעפט. וואס איז געשען? ווען דער קונה קומט אן צו א חוב וואו מ'איז שוין געצוואונגען אים צו פרעגן: "ר' איד, וואס הערט זיך מיטן באצאלן?" - זעט מען אים מער נישט. סיי דער חוב ווערט נישט באצאלט און סיי דער קליענט קומט מער נישט צוריק. און אזוי האט מען פארמאכט די מכולת. האט הרב זילבערשטיין אויסגעשריגן פון טיפן הארצן: מענטשן ווייסן אז געבן פאר א קינד מאכלות אסורות פגמ'ט חס ושלום זיין נפש און פירט אים רחמנא ליצלן צו שווערע פלעצער. אויב אזוי, נעם אין באטראכט: ווען דו געבסט דיין קינד צו עסן עסן וואס איז געקויפט געווארן מיט גזל, איז דאס פונקט ווי דו האסט אים געגעבן סם רוחניות'דיג. ס'איז פונקט דאס זעלבע ווי האבן אים געפוטערט מיט חזיר. וואס איז דער חילוק? חזיר איז א לאוו און גזל איז א לאוו. דו האסט אים געגעבן צו עסן א זאך וואס האט אין זיך אן איסור, און א זאך וואס האט אן איסור האט א השפעה אויפן נפש - סיי דיינס און סיי פון די קינדער.
אויב אזוי, מוז א מענטש פארשטיין אז גזל איז א זאך וואס יעדער איינער קען נכשל ווערן דערין. און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: געלט פון בני אדם האט נישט קיין קיום, פארלאז דיך נישט דערויף. "אל תבטחו בעושק ובגזל" - אויף געלט וואס איז נישט געקומען ביושר קען מען זיך נישט פארלאזן, טראכט נישט אז דורך דעם וועסטו געראטעוועט ווערן פון דער צרה, און וועגן דעם "אל תהבלו" - דער בטחון איז אן הבל.
פארוואס גזל מקטרג'ט בראש
חז"ל זאגן אז גזל מקטרג'ט בראש, און מ'דארף פרעגן: פארוואס דווקא ער? און נאך שטייט "עושה עושר ולא במשפט בחצי ימיו יעזבנו" - פארוואס שטייט דווקא אויף עשירות שלא במשפט אז ער וועט שטארבן אין האלב פון זיינע טעג?
מיר האבן שוין אמאל דערציילט וועגן א רב וואס איז געקומען צום חפץ חיים און אים געזאגט: כבוד הרב, דער רבי זאגט אלעמאל אז א מענטש דארף מורא האבן טאמער וועט זיך איבערדרייען דער גלגל. אבער איך פארמאג נכסים אין אפריקע און אין רוסלאנד, און ווען דאס פאלט הייבט זיך יענץ, און ווען יענץ פאלט הייבט זיך דאס - ס'איז נישטא קיין מציאות אז דער גלגל זאל זיך איבערדרייען אויף מיר. האט אים דער חפץ חיים געזאגט: ס'שטייט "בחצי ימיו יעזבנו", און ס'שטייט נישט ווער עס פארלאזט וועמען. ס'איז מעגליך אז דער מענטש וועט פארלאזן דאס עשירות און פארן אויף יענער וועלט אין האלב פון זיינע יארן רחמנא ליצלן. האט זיך דער מענטש דערשראקן און געזאגט: חס ושלום, ניין, שלא תצא שגגה מפי השליט, דער רבי זאל חלילה נישט זאגן אזעלכע ווערטער.
און אַ וואונדערבאַרער ביאור ווערט געבראַכט אין די אחרונים. קוק זיך צו: ווען עס קומט אויף אַ מענטש אַ דין, וואָס טוט דער הקדוש ברוך הוא? "אין בעל הנפשות נוגע בנפשות תחילה", נאָר קודם נעמט ער זיין געלט. און דערפאַר ווערט געלט אָנגערופן "דמים", ווייל דמים בדמים נגעו. דאָס געלט איז דמים (בלוט), און דעם מענטשנ'ס גוף און נפש זענען דמים, און דער אויבערשטער נעמט דאָס דאָזיקע בלוט אַנשטאָט יענעם בלוט. און עס איז דאָ אַ מענטש וואָס מען פילט אַז אַרויסנעמען פון אים געלט איז ממש ווי אַרויסנעמען פון אים בלוט, גלייך ווי מען וואָלט אים אָפּגעשניטן אַ האַנט.
קומט אויס פון דעם אַז אונדזער געלט דינט ווי אַ כפרה פאַר אונדז און קען פאַרלענגערן דעם מענטשנ'ס טעג: דאָ ווערט אים אַ היזק, דאָרט אַ פאַרלוסט, און מכוח דעם האָט ער אריכת ימים. אָבער דאָס אַלץ איז נאָר בתנאי אַז דאָס געלט איז דיינס! דעמאָלט קען דער הקדוש ברוך הוא נעמען דיין געלט תמורת דיין לעבן. אָבער אויב דאָס געלט געהערט צו אַ צווייטן, עס איז פאַראַן גזל אין דיין האַנט - זאָגט דער אויבערשטער: וואָס זאָל איך נעמען? זאָל איך נעמען ראובנ'ס געלט פון שמעונ'ען, און דאָס זאָל זיין אַ כפרה אויף שמעון? דאָס איז דאָך נישט דיין געלט, דאָס איז ראובנ'ס געלט וואָס דו האָסט פון אים געגזלט. דאָס דאָזיקע געלט קען נישט דינען ווי קיין כפרה. און דאָס מיינט דער פּסוק "עושה עושר ולא במשפט" - עס איז נישטאָ קיין ברירה, "בחצי ימיו יעזבנו", דער מענטש גייט אַוועק פון דער וועלט אין דער העלפט פון זיינע יאָרן, ווייל מען קען נישט נעמען דאָס געלט תמורת זיין נפש.
און דאָס איז אויך דער טעם פאַרוואָס גזל איז דער ערשטער מקטרג: ווען דער גזל מאָנט, קען מען זיך נישט באַצאָלן פונעם מענטש דורך צונעמען געלט, ווייל דאָס געלט איז דאָך נישט זיינס. דערפאַר ווערט דער עונש פון גזל באַצאָלט פונעם מענטש גלייך אויפן אָרט. און דאָס מיינט דער פּסוק "אל תבטחו בעושק ובגזל אל תהבלו" - זאָלסט נישט טראַכטן אַז מיט געלט וואָס דו האָסט געגזלט און געעושקט וועל איך זיך פאַרלאָזן, אַז דורך דעם וועל איך געראַטעוועט ווערן פון אַ צרה, אַז איך וועל געבן דערפון צדקה און עס וועט מיר זיין אַ שוץ. זאָגט דער פּסוק: פאַרלאָז זיך נישט, דאָס איז הבל, דאָס איז נישט דיין געלט, און דער דאָזיקער בטחון איז אַ בטחון של הבל.
"חיל כי ינוב אל תשיתו לב"
"חיל כי ינוב" - אַפילו דו זעסט אַז דאָס געלט מערט זיך, "ינוב" לשון תנובה, דאָס הייסט עס וואַקסט - זאָלסטו נישט לייגן קיין האַרץ דערויף. פאַרוואָס? ווייל ווי מיר האָבן געזאָגט, דאָס דאָזיקע געלט וועט נישט בלייבן שטיין, עס קומט פון גזל און עס האָט נישט קיין קיום.
דער מלבי"ם ערקלערט: גזל, וואָס איז הבל, איז ערגער פון עושק, ווי מיר האָבן פריער מסביר געווען - אַז ביי עושק לאָז איך דיין געלט ביי מיר, אָבער ביי גזל גיי איך און איך כאַפּ עס אַוועק פון דיר. און ער פירט אויס: אַפילו אויב דו זעסט אַ מענטש וואָס האָט געגזלט און מאַכט חיל אין זיינע געשעפטן, קוק וואָס פאַראַ תנובה ער האָט, ער פאַרדינט מיט דעם געלט וואָס ער האָט געגזלט - "אל תשיתו לב". לייג נישט קיין אַכט דערויף, ווייל דאָס דאָזיקע פאַרמעגן בלייבט נישט און עס האָט נישט קיין המשך.
"אחת דיבר אלוקים שתים זו שמעתי"
אַחַת דִּבֶּר אֱלֹהִים שְׁתַּיִם־זוּ שָׁמָעְתִּי כִּי עֹז לֵאלֹהִים׃ - איין דיבור האָט גאָט גערעדט, צוויי זאַכן האָב איך דערפון געהערט: אַז דער כוח און שטאַרקייט געהערט צו גאָט.
וּלְךָ־אֲדֹנָי חָסֶד כִּי־אַתָּה תְשַׁלֵּם לְאִישׁ כְּמַעֲשֵׂהוּ׃ - און צו דיר, גאָט, איז דער חסד, ווייל דו באַצאָלסט יעדן מענטש לויט זיינע מעשים.
רש"י ערקלערט: "אחת דיבר אלוקים" - איין דיבור, און איך האָב דערפון געהערט צוויי. און וואָס זענען די צוויי? די ערשטע זאַך: "כי עוז לאלוקים" - דו, אויבערשטער, האָסט דעם עוז, כוח און תוקף צו באַצאָלן אַ מענטש לויט זיינע מעשים, און די כוונה איז אויף זיינע שלעכטע מעשים; אַ מענטש וואָס טוט שלעכטס, האָסטו, אויבערשטער, די מאַכט זיך אָפּצורעכענען מיט אים, און דערפאַר שטייט "אלוקים", וואָס איז אַ לשון פון דין. און די צווייטע זאַך: "ולך השם חסד" - דו טוסט חסד און גוטס, דאָס איז דער שכר. שטייען דאָך פאַר אונדז צוויי זאַכן: שטראָף און באַלוינונג.
און פון וואַנען האָבן מיר געהערט ביידע פון איין דיבור? זאָגט רש"י: פונעם צווייטן דיבור אין די עשרת הדיברות, וואו עס שטייט "פוקד עוון אבות" און "עושה חסד לאלפים". "פוקד עוון" - זיך אָפּצורעכענען פונעם מענטש און מאָנען פון אים זיין עבירה, און דאָס איז "כי עוז לאלוקים"; "ועושה חסד" - דאָס איז "ולך אדוני חסד", אַז דו טוסט חסד מיטן מענטש און גיסט אים שכר פאַר די מצוות וואָס ער האָט מקיים געווען. און דערפאַר, זאָגט דוד המלך, בין איך זיכער אַז דער אויבערשטער וועט באַצאָלן שכר טוב פאַר די צדיקים און פורענות פאַר די רשעים - ווייל "אחת דיבר אלוקים", איין דיבור, דער צווייטער דיבר, "שתים זו שמעתי", האָבן מיר געהערט דערפון צוויי זאַכן: זיך אָפּצורעכענען פון די רשעים און געבן שכר טוב פאַר די צדיקים. און דאָס, זאָגט רש"י, האָב איך געלערנט פונעם יסוד פון רבי משה הדרשן. און רבותינו האָבן דאָס געדאַרשנט אויף "זכור" און "שמור", ווי מיר וועלן דערמאָנען אינעם ביאור פונעם רד"ק.
דער ביאור פונעם רד"ק: דער פשט פונעם פּסוק
דער רד"ק טייטשט אויפ'ן וועג פונעם פשט: דער אויבערשטער האט גערעדט איינס און צוויי, דאס הייסט איין מאל און צוויי מאל, אין עטליכע און פילע געלעגנהייטן. די כוונה איז נישט דווקא אויף צוויי פונקטליך, נאר ווי א מענטש זאגט "איך האב גערעדט מיט אים איין מאל און צוויי מאל" און מיינט דריי און פיר מאל. און אזוי האבן מיר אויך געהערט פון די נביאים. און וואס איז די זאך וואס איז געזאגט געווארן נאכאמאל און נאכאמאל? "כי עוז לאלוקים" - די שטארקייט און קראפט איז בלויז צום אויבערשטן. און דאס איז א דירעקטער המשך צו דעם וואס עס איז פריער געזאגט געווארן, "אל תבטחו בעושק ובגזל", און צו דעם וואס שטייט פארדעם "בטחו בו בכל עת": פארלאז דיך נאר אויפ'ן באשעפער, ווייל די כוח און די מאכט געהערן בלויז צו אים, און ס'איז נישט פאראן קיין שטארקייט אויסער אים. דאס האבן מיר געהערט פון די נביאים נישט קיין איין מאל און נישט צוויי מאל. און דער רד"ק לייגט צו: און ס'איז דא דערויף אנדערע פירושים אויפ'ן וועג פון דרש, אבער זיי געהערן נישט צום ענין פונעם קאפיטל.
די פירושים אויפ'ן וועג פון דרש
און יעצט ברענגט דער רד"ק די דרשות. "אחת דיבר אלוקים" - דאס איז די תורה, "שתים זו שמעתי" - אז מיר האבן זי געהערט צוויי מאל: מפי הגבורה און מפי משה רבינו.
און נאך האבן חז"ל געדרשנ'ט: "אחת דיבר אלוקים" - דאס איז זכור און שמור, איין רייד וואס מיר האבן געהערט ווי צוויי, ווייל "זכור ושמור בדיבור אחד נאמרו". און וואס איז די ראיה? מתן תורה איז געווען ביי איין געלעגנהייט, אין חודש סיון, און דארט איז איבערגעגעבן געווארן די ג-טלעכע התגלות פון "אנכי ה' אלקיך" (און טייל זאגן אז די לוחות שניות זענען געווען ווי נאך א מתן תורה, אבער לויט'ן פשוט'ן פארשטאנד רעדט מען פון איין מאל). אויב אזוי, ווי קען זיין אז ביי די עשרת הדיברות אין פרשת יתרו שטייט "זכור את יום השבת" און ביי די עשרת הדיברות אין פרשת ואתחנן שטייט "שמור את יום השבת"? נאר זכור און שמור זענען ביידע געזאגט געווארן אין איין דיבור.
און וואס איז זייער באדייט? "שמור" - גיי נישט אריבער קיין עבירות, לשון פון "השמר", "פן" און "אל", וואס זענען לאווין, און ביי שבת זענען דאס די ל"ט מלאכות. "זכור" - טו א מצווה, און דאס איז די מצווה פון "זוכרהו בדברים הנאמרים על היין", די מצווה פון קידוש, וואס איז די איינציגסטע מצוות עשה וואס מיר האבן אום שבת. דער אויבערשטער האט גערעדט איין דיבור, און מיר האבן געהערט צוויי זאכן - וואס קיין מויל קען נישט רעדן און קיין אויער קען נישט הערן. און דאס מיינט "אחת דיבר אלוקים שתים זו שמעתי". און ווי קען אזא זאך זיין? "כי עוז לאלוקים" - די גבורה און דער כוח דאס צו טאן איז בלויז ביים באשעפער. אבער ווי דער רד"ק זאגט, זענען דאס פירושים אויפ'ן וועג פון דרש, ווייל זיי געהערן נישט צום ענין פונעם קאפיטל, ווייל וואס האט דא צו טאן מתן תורה און שבת.
דער ביאור פונעם מלבי"ם
דער מלבי"ם ערקלערט: "אחת דיבר אלוקים" - דער באשעפער האט געזאגט איין זאך, אז דו זאלסט זיך נישט פארלאזן אויף עושק און גזל און נישט טראכטן אז זיי וועלן דיר ברענגען הצלחה. און כאטש ער האט נאר גערעדט איינס, האב איך פארשטאנען דערפון צוויי זאכן. דאס ערשטע: "כי עוז לאלוקים". פארוואס וועט דער עושק נישט מצליח זיין? ווייל דער אויבערשטער האט דעם עוז צו שטראפן דעם רשע, און דערפאר דאס וואס דו מיינסט צו פארדינען דורך עושק און גזל וועט דיר גארנישט ברענגען. און "אלוקים" איז מידת הדין, מיט וועלכער דער קדוש ברוך הוא באצאלט פאר די רשעים.
און דאס צווייטע: "ולך אדנ-י חסד כי אתה תשלם לאיש כמעשהו" - דו ראטעוועסט דעם עשוק און היטסט אויפ'ן צדיק וואס מען האט באעוולט. "לאיש כמעשהו" - יעדער לויט זיין משפט: פאר'ן צדיק באצאלסטו שכר, אויפ'ן נרדף דערבארמסטו זיך, און דעם רשע וואס האט געטאן די שלעכטע מעשה באשטראפסטו. דער קדוש ברוך הוא באצאלט פאר יעדן ווי עס פאסט. און דערפאר פארלאז דיך נישט אויף עשירות: "אל תבטחו בעושק ובגזל אל תהבלו", און אויך "חיל כי ינוב אל תשיתו לב", ווייל "אחת דיבר אלוקים" - דער באשעפער האט דעם עוז זיך אפצורעכענען מיט'ן בעל עבירה וואס טוט שלעכטס, און צו דיר השם איז דער חסד צו געבן א גוטן שכר פאר דעם וואס טוט גוטס. די דאזיגע הכרה וועט מעורר זיין דעם מענטש זיך נישט צו פארלאזן אויף עושק און גזל, ווייל יש דין ויש דיין.
צדיק וטוב לו - אבער מיט א לאנגן אטעם
צום סוף פונעם חשבון באקומט דער צדיק וואס עס קומט זיך אים צום גוטן, און דער רשע וואס עס קומט זיך אים צום שלעכטן. און מיר האבן שוין איין מאל געהאט א גאנצן שמועס דערוועגן אז אפילו אויף דער וועלט, אין סוף פון סוף, איז צדיק וטוב לו און רשע ורע לו. נאר וואס דען? מען דארף האבן א לאנגע צייט און א לאנגן אטעם כדי דאס צו קענען זען. דער חפץ חיים פלעגט שטענדיג אנווייזן און זאגן: איר מיינט אז סתם אזוי האט אים אזוי פאסירט? מיט אזוי און אזוי צייט צוריק האט ער געטאן דאס און דאס, און אט זעט איר יעצט דעם פרייז וואס ער באצאלט. און ווען עס איז געשען א גוטע זאך פאר א מענטש פלעגט ער זאגן: איר מיינט אז דאס איז סתם? זעט וואספארא מעשה ער האט געטאן, און דער קדוש ברוך הוא האט דאס אפגעהיט און געדענקט פאר אים, און נאך דרייסיג יאר זעט מען ווי ער איז ארויס מיט א ריוח.
איך האב געליינט וועגן הגאון רבי שלום פוברסקי, ראש ישיבת קול תורה, וואס איז לעצטנס נסתלק געווארן, אז זיין ברודער הגאון רבי ברוך דוב פוברסקי, ראש ישיבת פאנעוועזש, האט דערציילט איבער זייער קינדהייט. זיי האבן געוואוינט אין ליובאן אין רוסלאנד (אויך רבי משה פיינשטיין איז דארט געווען, און מיר האבן אמאל דערציילט אויף אים א מעשה). איין טאג איז דאס קינד אהיימגעקומען אן קיין קאפל. וואס איז געשען? די רוסישע קאמיסארן זענען אריינגעקומען אין די שולעס, צוגענומען פון אלעמען די קאפעלעך און די חומשים, און געזאגט: פון היינט אן באשליסן מיר וואס מ'לערנט, עס איז מער נישטא קיין לערנען פון רעליגיע - ווייל די רעליגיע איז דעמאלט אנגערופן געווארן "אפיאום פאר'ן המון".
דערציילט הרב פוברסקי אז זיין פאטער האט נאך אין יענעם טאג געזאגט פאר זיין מוטער איינצופאקן א רענצל, און אין יענע נאכט, מיט דער ערשטער באן, זענען זיי ארויסגעפארן פון רוסלאנד קיין ווילנע. פארשטייט אליין: זיי האבן איבערגעלאזט א הויז, איבערגעלאזט נכסים, זיי זענען נישט געבליבן אפילו צו פארקויפן א מאטראץ, נישט קיין איין כלי. יעדער אנדערער מענטש וואלט געזאגט: הער זיך איין, מען קען דא נישט מחנך זיין די קינדער, אבער לאמיר געבן צוויי חדשים צייט, מיר וועלן הייבן דעם פרייז, פארקויפן די דירה און זיך מסדר זיין. אבער ער האט גארנישט מיטגענומען, ער האט איבערגעלאזט דאס הויז פונקט ווי עס איז געווען. אויך אין ווילנע איז נישט געווען פשוט, ביז די רבנים האבן געזארגט מיט פארשידענע וועגן און זיי זענען ארויפגעקומען קיין ארץ ישראל.
וכי סתם אזוי שטעלט מען אויף ראשי ישיבות און גדולי תורה? פארשטייט מיט וואספארא מסירות נפש דער פאטער האט זיך געפירט. לכאורה האט ער דאך פארלוירן - האסט געהאט א הויז, ווער פון אונז איז גרייט אויפצושטיין און ארויסרייסן זיך פון זיין היים צוליב די קינדער? אבער קיינער פארלירט נישט באמת. האסט פארלוירן א הויז, האסט פארלוירן עטליכע טויזנט רובל - און האסט באקומען פיל גרעסערע פערל און בריליאנטן: קינדער ראשי ישיבות, גדולי הדור. צום סוף צאלט דער הקדוש ברוך הוא גוט פאר דעם וואס טוט גוטס, נאר מען דארף האבן א לאנגן אטעם און אריכות רוח. אויפן ערשטן בליק זעען מיר זאכן וואס שטימען אונז נישט און עס דאכט זיך אונז "צדיק ורע לו", אבער ווער עס האט דעם ווילן צו קוקן אויף ווייט, זעט אז צום סוף איז צדיק וטוב לו און רשע ורע לו. און אלע די וואס האבן געטאן שלעכטס, אפילו אויב עס זעט יעצט אויס אז זיי רייטן אויף כוואליעס פון הצלחה, א ביסל אריכות רוח און מען וועט זען ווי "המה מהבל יחד", ווי "התעיף עיניך בו ואיננו".
דער חשבון פונעם עולם - אפילו נאך הונדערטער יארן
די גמרא זאגט אז ווען דער הקדוש ברוך הוא רעכנט זיך אפ מיט א מענטש אדער צאלט אים גוטס שנעל - אין וויפיל צייט איז דאס? אכט הונדערט און פופציג יאר, ווי עס שטייט "ואבדתם מהרה מעל הארץ הטובה", און אזוי לאנג האט גענומען ביזן גלות. דאס איז ווען דער הקדוש ברוך הוא פירט זיך שנעל. און אויב ער פירט זיך לאנגזאם?
ווען עס איז געווען די בירגער־קריג אין שפאניע, וואס האט אפגעקאסט מער ווי א מיליאן הרוגים, האט דער חפץ חיים געזאגט: מיינט איר דען אז דער הקדוש ברוך הוא האט פארגעסן אז שפאניע האט אונז פארטריבן? דער חפץ חיים האט געפירט א פנקס הונדערטער יארן צוריק. צי האט דער אויבערשטער דען פארגעסן? וואס עס טוט זיך היינט אין בבל - איז דאס נישט "בת בבל השדודה, אשרי שיאחז ונפץ את עולליך אל הסלע"? מיינסטו אז דער הקדוש ברוך הוא האט פארגעסן אז מען האט אונז חרוב געמאכט דעם בית המקדש? און וואס עס קומט פאר אין סיריע, איז נישט די זעלבע זאך? חז"ל ברענגען דאך אויף תדמור און אויף די שלעכטע שכנים פון ארץ ישראל.
און א זשורנאליסט האט אמאל געשריבן אן ארטיקל און געזאגט: אייראפע האט פארטריבן די קלוגשאפט און באקומען די פינצטערניש. מיר האבן פארטריבן די אידן - און אט זענען די אידן היינט אין שפיץ פון דער וועלט, אין די גרעסטע סטארט־אפס, אין ערפינדונגען, אין עקאנאמישן פארשריט; און וועמען האבן מיר באקומען אנשטאט זיי? א באפעלקערונג וואס ארבעט נישט און לעבט אויפן חשבון פון דער מלוכה, און ברענגט אריין דעם איסלאם אינעווייניג. מען הייבט שוין אן צו שפירן די דערשטיקונג, נאר עס איז שוין נישט "פאליטיקלי קארעקט" צו רעדן דערוועגן, בפרט ווען מען דארף האבן זייערע שטימען ביי די בחירות. אייראפע האט פארטריבן די קלוגשאפט און באקומען די פינצטערניש - און דאס איז א חלק פונעם עונש.
און אזוי אויך, וואו שטייט היינט אוקראינע לויט איר מעמד אין דער וועלט? עס זענען דא ערטער אין אוקראינע וואס האבן זיך ווי אפגעשטעלט מיט זיבעציג יאר צוריק. פרעג מענטשן וואס פארן קיין אומאן: עס זענען דא דארט פלעצער וואס דער איינציגער פארשריט איז אפשר אז מען שעפט שוין מער נישט קיין וואסער פונעם ברונעם. וואס איז די דאזיגע פרימיטיווקייט? מיינסטו אז דער אויבערשטער האט פארגעסן די אלע צרות וואס זיי האבן אונז אנגעמאכט? ווער עס טראכט אריין - מען דארף אביסל לופט צו אטעמען, צו ווארטן און זען ווי דער הקדוש ברוך הוא צאלט צום סוף גוטס פאר ווער עס טוט גוטס און שלעכטס פאר ווער עס טוט שלעכטס. אונזער צרה איז אז מיר האבן נישט קיין געדולד; מיר ווילן אלעס זען גלייך. גיב עס צייט.
לסיכום:
דוד המלך ווארנט: פארלאז זיך נישט אויף געלט וואס קומט דורך עושק אדער גזל, און קוק נישט דערויף אפילו ווען עס בליט און האט הצלחה - ווייל עס האט נישט קיין קיום, און עס קען אפילו נישט דינען אלס כפרה פאר זיין בעל הבית, און דערפאר איז דער גזל דער ערשטער מקטרג. און פון דער צווייטער זייט, "אחת דבר אלקים שתים זו שמעתי": פון איין דיבור פונעם הקדוש ברוך הוא לערנען מיר צוויי יסודות - "כי עז לאלקים" זיך אפצורעכענען פונעם רשע, "ולך ה' חסד" צו באצאלן א גוטן שכר פארן צדיק, "כי אתה תשלם לאיש כמעשהו", יעדער לויט זיין דין. אונזער נסיון איז די אריכות רוח: צו קוקן אויף ווייט און זען אז דער חשבון פונעם אויבערשטן איז אלעמאל פינקטלעך, און צו בטחן בלויז אינעם השם יתברך, וואס נאר צו אים איז דער עוז און נאר פון אים איז די ישועה.