הקדמה: דער סיום פונעם מזמור
מיר קומען צום סיום פון מזמור ס"ב, צו די לעצטע צוויי פסוקים אין וועלכע דוד המלך שרייבט צונויף אלע יסודות הבטחון וואס ער האט אויסגעשפרייט איבערן גאנצן קאפיטל: דער עוז געהערט צום אייבערשטן, און דער חסד געהערט צום אייבערשטן. אויפן לעצטן פסוק זענען דא פילע הערליכע ביאורים, און מיר וועלן זיי דורכגיין איינס נאכן צווייטן.
אַחַת דִּבֶּר אֱלֹהִים שְׁתַּיִם־זוּ שָׁמָעְתִּי כִּי עֹז לֵאלֹהִים׃ - איינמאל האט גאט גערעדט, צוויי זאכן האב איך געהערט, אז שטארקייט און מאכט געהערט צו גאט.
וּלְךָ אֲדֹנָי חָסֶד כִּי אַתָּה תְשַׁלֵּם לְאִישׁ כְּמַעֲשֵׂהוּ׃ - און צו דיר, מיין האר, געהערט חסד, ווייל דו באצאלסט יעדן מענטש לויט זיינע מעשים.
רש"י: כמעשהו - נישט זיין מעשה ממש
רש"י פרעגט: וואס איז דער חסד אינעם פסוק? און ער ענטפערט - "כי אתה תשלם לאיש כמעשהו", און נישט זיין מעשה ממש נאר א טייל דערפון. ווארום אויב דער הקדוש ברוך הוא וואלט זיך בארעכנט מיט אונז לויט ווי עס קומט אונז באמת, לויט דעם דין וואס קומט פאר איינעם וואס איז ממרה דעם פי המלך - דער אייבערשטער האט מיר געהייסן טון איין זאך און איך טו פארקערט - וואלט געווען אוי און וויי פארן מענטש. אבער לך ה' החסד, אז דו באצאלסט נישט פארן מענטש זיין מעשה ממש, נאר "כמעשהו": ענליך צו זיינע מעשים, אבער נישט די פולע שטראף וואס קומט אים.
א ראיה דערצו ברענגט רש"י פונעם פסוק אין עזרא: "ואחרי כל הבא עלינו במעשינו הרעים ובאשמתנו הגדולה, כי אתה אלוקינו חשכת למטה מעווננו, ונתת לנו פליטה כזאת" - און אזוי ווערט געדרשנט אין אגדת תהילים. און רש"י דארט אין עזרא לייגט צו דעם פולן באגריף: דו האסט צוריקגעהאלטן זיך פון איינמאנען פון אונז אונזערע אלע עבירות, און האסט געמאנט פון אונז ווייניגער פון די עבירות, און האסט זיך נישט בארעכנט מיט אונז לויט אלע אונזערע זינד. דאס הייסט, אפילו ווען דער הקדוש ברוך הוא באצאלט אונז און מאנט פון אונז, איז דאס אין גאר קליינע מאסן קעגן דעם וואס מיר וואלטן באמת געדארפט באצאלן. מיר באצאלן נישט דעם פולן פרייז - "חשכת למטה מעווננו". און אזוי אויך דא: דו, אייבערשטער, טוסט א חסד, וואס דו באצאלסט נאר "כמעשהו", און דו מאכסט אים נאך הנחות בשעת'ן באצאלן.
א חסד פון שטארקייט, נישט פון שוואכקייט
נאך טייטשט רש"י: דער חסד פונעם אייבערשטן איז דאס וואס ער בארעכנט זיך נישט מיטן רשע ווי עס קומט אים באמת - "כי יש בידך לשלם לאיש כמעשהו". און דער נקודה איז גאר טיף: אסאך מאל ענטפערט א מענטש נישט אפ זיין חבר כגמולו נישט צוליב מוחל זיין נאר צוליב שוואכקייט - ער האט נישט קיין כח, ער האט מורא, ער שרעקט זיך אז אויב ער וועט צוריקשלאגן וועט ער כאפן א דאפלטע קלאפ. א ביישפיל פון די לעצטע צייטן: איראן כאפט פסק'עס א לענגערע צייט און ענטפערט נישט אפ, און דער אייבערשטער זאל העלפן זי זאל אויך ווייטער נישט אפענטפערן - אבער דאס נישט רעאגירן קומט נישט פון קיין מאכט און נישט פון קיין נאכגיביגקייט, נאר פשוט פון מורא פאר דער רעאקציע וואס וועט נאכפאלגן.
ביים הקדוש ברוך הוא איז דאס אינגאנצן נישט אזוי. "לך ה' החסד" ווען דו בארעכנסט זיך נישט מיטן רשע לויט זיינע שלעכטע מעשים - און וואס פאר א גרויסער חסד איז דאס? ווייל ביי דיר איז נישטא קיין שום מניעה זיך צו בארעכנען: "יש בידך לשלם לאיש כמעשהו". דו קענסט געבן פארן מענטש פונקטליך וויפיל עס קומט אים. פרעמדע קרעכצן און טאנצן אין זיין היכל און דער הקדוש ברוך הוא שווייגט - דאס איז א געוואלדיגע גבורה, נישט קיין שוואכקייט פון איינעם וואס קען נישט. אין זיין האנט איז צו באצאלן פארן מענטש לויט זיינע מעשים און אים באשטראפן ווי עס געהער צו זיין, און מיט דעם אלעם האלט ער זיך צוריק. וואס פאר א געוואלדיגער חסד איז דאס פונעם אייבערשטן.
דער רד"ק: דער חסד פון ווארענען פון פאראויס
דער רד"ק ערקלערט אז דער חסד איז בעצם דאס וואס דער הקדוש ברוך הוא ווארנט אונז און לאזט אונז וויסן פון פאראויס אז ער וועט באצאלן פאר יעדן מענטש לויט זיינע מעשים. ער זאגט אונז שוין פון פריער: זאלסט וויסן אז א מענטש באקומט לויט זיינע מעשים. ממילא קומט דער מענטש נישט אן צום קאסע פארלוירן און איבערראשט. דאס איז פונקט ווי א קאסע וואס מעלדעט דיר אויף יעדן איינציגן פראדוקט וואס דו לייגסט אריין אין וועגעלע זיין פרייז, פון פאראויס, דער פרייז פון יעדער זאך באזונדער - און ווען דו קומסט אן צום קאסע זענען נישט פארהאן קיין שום איבערראשונגען.
גענוי אזוי איז ביי דעם מענטשן. דער הקדוש ברוך הוא משפט און פאדערט אים נישט פלוצלונג. ער האט געגעבן די תורה, זיך אנטפלעקט ביים געבן די תורה פאר די אויגן פון זיין גאנצן פאלק, און נישט נאר דאס, נאר דער תנ"ך איז דער מערסט געדרוקטער ספר אויף דער וועלט און איז באקאנט אין יעדן ארט. ס'איז נישט פאראן קיינער וואס קען זאגן "איך האב נישט געוואוסט דאס ווארט פון גאט", "איך האב נישט געהערט אז ס'זענען פאראן ווארענונגען", "איך האב נישט געוואוסט אז ס'איז דא א לא תעשה". דאס איז דער חסד השם: וואס ער האט אונז מגלה געווען און אונז דערציילט אז ער וועט געבן פאר יעדן איש כמעשהו - דער וואס טוט גוטס וועט באקומען גוטס, און דער וואס טוט שלעכטס וועט באקומען שלעכטס.
"כי" אין דער באדייטונג פון "אף על פי"
נאך א פירוש אינעם רד"ק: "כי אתה תשלם לאיש כמעשהו" - מיט דער באדייטונג פון "אף על פי". דאס הייסט, כאטש וואס דו באצאלסט פאר יעדן מענטש לויט זיינע מעשים, דאך "לך ה' חסד", און דער חסד איז מכריע. ווייל אויב ער וואלט באצאלט פארן מענטש פינקטליך לויט זיין מעשה, וואלט מען געקענט זאגן: אוי וויי, עס וועט פון אים גארנישט בלייבן. אויף דעם קומט דער פסוק און זאגט אז אפילו בשעת'ן באצאלן איז דער חסד גובר, און דער הקדוש ברוך הוא באצאלט נישט ביז צום גרונד אויף אן אופן פון כלייה, נאר דער מענטש האט נאך אלץ א קיום און א תיקון.
און א ביישפיל דערצו איז פונעם פסוק "וסלחת לעווננו... כי עם קשה עורף הוא" - וואס לכאורה איז דאס א וואונדערליכע טענה: וואס מיינט דאס, פארגעב אונז ווייל מיר זענען קשי עורף? פארקערט, אויב זיי זענען קשי עורף, דארף מען זיך פירן מיט זיי שטרענג! נאר "כי" באדינט מיט פיר לשונות, און איינע פון זיי איז "אף על פי": פארגעב אונזערע זינד כאטש וואס עס איז אן עם קשה עורף. און אזוי אויך דא: כאטש וואס דו באצאלסט פארן מענטש לויט זיינע מעשים, מיט דעם אלעם קומט די זאך מיט גרויסע רחמים און א גרויסן חסד, און דו פארטיליגסט נישט אינגאנצן.
דער חסד פון גלות: באצאלן אויף דער וועלט כדי אנצוקומען ריין אויף יענער וועלט
דער רד"ק טייטשט דעם גאנצן מזמור אויפן ענין פון גלות, און דערפאר זאגט ער: מיט דעם וואס דו האסט פארלענגערט די צייט פונעם גלות האסטו געטאן מיט אונז א חסד, כדי אונז צו באגליקן אין אונזער אחרית. א חסד טוסטו מיטן מענטש ווען דו באצאלסט אים לויט דער שלעכטער מעשה וואס ער האט געטאן דא, ווייל "הן צדיק בארץ ישולם" - דער הקדוש ברוך הוא מאנט פונעם צדיק און נעמט פון אים דעם באצאל אויף זיינע ווייניג שלעכטע מעשים אויף דער וועלט, און אזוי קומט ער אן צום עולם הבא אויסגעלייטערט. דער אמת'ער שכר ווערט געגעבן דארט, אין דער עולם האמת, און דער מענטש דארף אנקומען אהין ריין און לויטער. אזוי אויך דא: דער חסד איז וואס דער הקדוש ברוך הוא מאנט פונעם מענטש און באצאלט אים ווי זיינע מעשים אויף דער וועלט, און דורך דעם קומט ער אן ריין אויף יענער וועלט. און אזוי איז אויך מיט די צרות פונעם גלות - דער אויבערשטער רייניגט אונז אויס פאר דער עולם האמת.
דער מדרש פון רבי יהודה: די עבירה איז אן עקרה און די מצוה מאכט פירות
דער רד"ק ברענגט א באקאנטן מדרש. רבי יהודה זאגט: די עבירה איז אן עקרה און מאכט נישט קיין פירות, אבער די צדקה מאכט פירות. "עקרה" - אינעם זינען אז זי האט נישט קיין קינדער. און פון וואו ווייסט מען דאס? ווי עס שטייט אין ישעיהו: "אמרו צדיק כי טוב כי פרי מעלליהם יאכלו" - די גוטע מעשים האבן פירות, און אפילו די פירות עסט מען. אבער ביי אן עבירה שטייט "גמול ידיו ייעשה לו" - פונקט וויפל דו האסט געטאן, נאר דאס אליין וועסטו באקומען, נישט קיין פירות און נישט קיין פרי פירות. און נאך שטייט: "כי אתה אלוקינו חשכת למטה מעווננו" - נישט קעגן אונזערע עבירות נאר אונטער אונזערע עבירות.
לאמיר דאס אזוי מגדיר זיין: אויף מצוות באקומט מען נאך דיווידענדן; אויף עבירות, נישט נאר אז ס'איז נישטא קיין דיווידענדן, נאר אפילו פון דעם וואס קומט זיך נאך, ציט מען אויך אראפ. די שטראף זאמלט נישט קיין פראצענטן, און מען פארהאלט און מינערט נאך דערפון - בשעת ביי מצוות באקומט מען א תוספת טובה.
א ווארענונג: זאלסט נישט מאכן א טעות און מיינען אז אן עבירה האט גארנישט קיין פירות
און פארשטיי נישט פון דעם אז אן עבירה האט בכלל נישט קיין פירות. זיכער מאכט די עבירה פירות. א מענטש וואס האט אויפגעשטעלט א נאכט-קלוב, און צום סוף איז ער אנגעקומען אין יענער וועלט - וועט ער זיכער דארט באצאלן פאר אלע מענטשן וואס זינדיגן מכח יענער שלעכטער ירושה וואס ער האט דא איבערגעלאזט אויף דער וועלט. און דאס איז וואס מיר זאגן "ספרי חיים ומתים לפניך נפתחים" - ווייל זענען דען די מתים נישט שוין געמשפט געווארן בשעת זייער פטירה? טאקע יא, אבער עס קען זייער זיין אז זיי האבן דא איבערגעלאזט מוקשים, און די מוקשים גייען ווייטער אן און ווארפן אראפ נאך און נאך מענטשן יארן נאך זייער טויט, און ממילא צאלן זיי ווייטער דערויף.
און ווי שרעקליך איז די זאך אין אונזערע טעג, וואס מיט א דרוק אויפן קנעפל - מען קען עס אנרופן א מוקש - קען א מענטש ברענגען אויף זיך צרות פאר דורי דורות. ער האט ארויפגעלייגט א ווידעא, א בילד, א זאך פון רחמנא ליצלן, און אזוי פיל און אזוי פיל מענטשן האבן דאס געזען; און היינט איז אויך פאראן א שיתוף, און ער שעירט מיט אנדערע, מזכה לחובה און מזכה נמי לחבריה, און פארשפרייט דאס צו נאך און נאך מענטשן - און וואוהין קומען זיי אלע אן? צו יענעם "בור פי פחת" וואס דו האסט באשאפן. און אלעס מיט איין קוועטש אויפן קנעפל. לאמיר פארשטיין: וויפיל דורות שפעטער וועט נאך א מענטש צאלן א פרייז אין דער עולם האמת, ווייל דאס בילד וואס ער האט געלייגט אדער די זאך וואס ער האט ארויפגעשטעלט גייט ווייטער אן מכשיל צו זיין מענטשן. און אויב ס'איז פארקערט - פינף הונדערט מאל אזוי פיל: ער האט ארויפגעלייגט א שיעור תורה, געלייגט א זאך וואס ברענגט חיזוק, און נאך מענטשן און נאך מענטשן ווערן נתחזק דערפון - מאכט א חשבון וויפיל שכר אזא מענטש האט.
"גובה את שלו משלו"
דער מדרש גייט ווייטער און גיט א דוגמא: א בחור איז "דלוק בעבירה", און לויט דין וואלט ער געדארפט שטארבן פאר זיין חטא - ס'קומט אים אן עונש. וואס טוט דער הקדוש ברוך הוא? ער האלט אים אפ ביז ער הייראט און ברענגט קינדער, און ער נעמט צו איינס פון זיינע קינדער אנשטאט יענע עבירה וואס ער האט געטון. און ווי חז"ל זאגן: ווער וועלן זיין די ערבים און מכפרים אויף אונז? אונזערע קינדער. דער הקדוש ברוך הוא האט געפרעגט ביים מעמד הר סיני: וואס פאר אן עירבון גיט איר? און מיר האבן געענטפערט: אונזערע קינדער. און דא איז נישטא קיין קשיא "צי קומט דען דעם קינד צו שטארבן?" - ווייל מלכתחילה ברענגט דער הקדוש ברוך הוא אזא נשמה וואס האט געדארפט זיין אויף דער וועלט בלויז א קורצע צייט, און דאס איז איר תיקון. און פארן מענטש אליין קומט עס צוליב אלע נארישקייטן וואס ער האט געטון אין זיינע בחור'ישע יארן.
און וואו איז דא דער חסד? לאמיר פארציילן א מעשה און דערפון וועלן מיר פארשטיין. עס האט דערציילט הרב מישקובסקי, משגיח אין ישיבת אורחות תורה, אז ער איז אמאל געקומען צו הרב שטיינמאן און אים דערציילט וועגן אן אברך וואס איז זיך מוסר נפש פאר תורה מתוך א שרעקליכע דחקות. בחסדי השם איז אים אונטערגעקומען א ירושה, לאמיר זאגן פארן משל א מיליאן שקל, און ער האט זיך זייער געפרייט: יעצט וועל איך מאכן א געשעפט, דאס געשעפט וועט ברענגען רווחים, און איך וועל קענען זיצן און הארעווען אין לערנען אן קיין שום שטרונגען. ער האט אינוועסטירט רוב פונעם סכום אין א געשעפט אין חוץ לארץ - און דאס געשעפט איז דורכגעפאלן און דאס געלט איז פארלוירן געגאנגען. דאס איבעריגע געלט האט ער איבערגעלאזט אינדערהיים, און גנבים האבן אריינגעבראכן און עס אויך געגנב'עט. ער איז געבליבן אן גארנישט, צובראכן און דערשלאגן. האט דער משגיח געפרעגט: מיט וואס קען מען מחזק זיין דעם אברך? ער טענה'ט דאך - אלעס וואס איך האב געבעטן איז געווען צו לערנען תורה אן קיין שטרונגען, מער האב איך נישט געזוכט. אויב אזוי, פארוואס האט מיר דער הקדוש ברוך הוא געגעבן דאס געלט? בעסער וואלט געווען אז עס זאל נישט קומען און מען זאל עס נישט צונעמען; אבער צו געבן און דערנאך צונעמען?
האט אים הרב שטיינמאן געענטפערט: זאג אים, וויפיל מענטשן זענען בלינדע? וויפיל זענען קאליקעס? דער הקדוש ברוך הוא טוט מיט זיי אומענדליכע חסדים, און זיי קומען מיט טענות און תרעומות. און פארשטיי: דעם אברך קומט פון הימל אן עונש און א תיקון - אויף וואס, ווייסן מיר נישט; פון פריערדיגע גלגולים, אדער פונעם יעצטיגן גלגול. און יעצט, וואס פאר אן עונש זאל אים דער הקדוש ברוך הוא ברענגען? חס ושלום צונעמען איינעם פון זיינע קינדער? זיין ווייב? אין בעל הנפשות נוגע בנפשות תחילה - מען רירט נישט אן קיין נפשות קודם, נאר מען נעמט ממון. אבער וואס קען מען טון אז דער אברך איז אן אביון און האט נישט קיין פרוטה - וואס פאר א ממון קען מען פון אים נעמען? דאס הויז? ער זאל גיין וואוינען אויף דער גאס? וואס האט דער הקדוש ברוך הוא געטון? ער האט אים צוגעשיקט א ירושה, מסדר געווען פאר אים א מיליאן שקל, און געזאגט: יעצט קען איך אים מייסר זיין, איך וועל צונעמען פון אים דאס געלט, און אט דאס איז זיין תיקון. קומט אויס אז דער הקדוש ברוך הוא האט אים צוגעשיקט ממון כדי עס צונעמען, אנשטאט צו שעדיגן זיין אייגן ממון - האט ער אים געגעבן פון זיינעם כדי צו נעמען, און דער מענטש קומט נאך מיט טענות צום רבונו של עולם.
דאס איז א גאר אנדערער השקפה-בליק ווי דאס וואס מיר זענען געוואוינט צו טראכטן. מיר שטעלן זיך אויף א מהלך פון "ס'קומט מיר", און ווען מען נעמט פון מיר - האט מען מיר צוגענומען עפעס וואס קומט מיר. און וואס קומט דיר דען? אין לבריה אצל קונה מאומה. פאר א מענטש קומט זיך גארנישט; אלעס וואס דו פארמאגסט איז בלויז חסד השם. און גיט אכט ווי וואונדערבאר: וואס הרב שטיינמאן האט געזאגט איז א מפורש'ער מדרש. אזוי איז די לשון המדרש: "נמצא הקדוש ברוך הוא גובה את שלו משלו - יש לך חסד גדול מזה? הוי אומר ולך ה' חסד". דער אויבערשטער זאגט: איך וואלט דיך געקענט צונעמען אלס בחור, אבער ניין; איך האב דיר געגעבן חתונה צו האבן, איך האב דיר געגעבן קינדער, און פונעם קינד וואס איך האב געגעבן - דערמיט וועל איך נפרע ווערן פון דיר. פון וואס ווערט ער באצאלט? פון עפעס וואס ער אליין האט געגעבן. נישט פון דיינעם, נאר פון מיינעם האב איך נפרע געווארן פון דיר. און דאס איז דער חסד.
רבי נחמיה: כמעשהו ולא כמחשבתו
רבי נחמיה דרש'נט: "כי אתה תשלם לאיש כמעשהו" - עס שטייט נישט דא כמחשבתו נאר כמעשהו. א מענטש וואס האט געטראכט צו טון אן עבירה און האט עס נישט געטון, שרייבט דער הקדוש ברוך הוא נישט אן עונש דערויף ביז ער פירט עס אויס למעשה. און פון וואו ווייסט מען דאס? "אָוֶן אִם רָאִיתִי בְלִבִּי לֹא יִשְׁמַע ה'" - א הרהור איז נישט קיין מעשה, און דער הקדוש ברוך הוא הערט עס כביכול נישט אויס.
אויסגעשלאסן פון דעם זענען צוויי זאכן: הרהור אין עבודה זרה און הרהור אין עריות, וואס ביי ביידע ווערט דער מענטש געפאדערט אויפן עצם הרהור. ביי אלע איבעריגע ענינים ווערט ער נישט געמשפט אויף דער מחשבה - ער האט פלאנירט צו גנב'ענען און האט למעשה נישט געגנב'עט, ווערט ער נישט באשטראפט אויפן בלויזן מחשבה. און מען דארף צוגעבן א זאך וואס אסאך ווייסן נישט: אויב דער מענטש איז געוואוינט צו יענער עבירה, און ער האט פלאנירט צו טון און ס'איז נישט צושטאנד געקומען - אין אזא פאל ווערט ער יא באשטראפט אויך אויף די פלענער, און דאס איז א מפורש'ע גמרא, און דער טעם דערפון איז נישט דא דער פלאץ. עכ"פ צו אונזער ענין: לך ה' חסד, אז דו באצאלסט פאר א מענטש לויט זיין מעשה און נישט לויט זיין מחשבה, און דו מאנסט נישט פון אים פאר זיינע שלעכטע געדאנקען.
און ווידער ביי א גוטער מחשבה - טוט דער הקדוש ברוך הוא מצרף זיין די מחשבה למעשה, און הגם ער האט עס למעשה נישט געטון, רעכנט עס דער פסוק ווי כאילו ער האט עס געטון. ווייל דוד המלך האט דאך געטראכט צו בויען דעם בית המקדש, און הגם ער האט עס למעשה נישט געבויט, האט דער הקדוש ברוך הוא געלאזט שרייבן אויף אים כאילו ער האט עס יא געבויט, שנאמר "מִזְמוֹר שִׁיר חֲנֻכַּת הַבַּיִת לְדָוִד". האט דען דוד מחנך געווען דעם בית המקדש? נאר וויבאלד ער האט געוואלט, האט אים דער הקדוש ברוך הוא עס פאררעכנט ווי א מעשה מצוה, כאילו ער אליין האט מחנך געווען דעם בית המקדש.
מצודת דוד: מידה כנגד מידה איז א חסד
דער מצודת דוד ערקלערט: דער אויבערשטער טוט א חסד מיט בני אדם דערמיט וואס ער האט געזאגט אז ער וועט באצאלן פארן מענטש כמעשהו, זיך אפצורעכענען מיטן מענטש לויט זיינע שלעכטע מעשים - "וְאִם תֵּלְכוּ עִמִּי קֶרִי, וְהָלַכְתִּי אַף אֲנִי עִמָּכֶם בְּקֶרִי". אויף יעדער זאך וואס א מענטש זינדיגט, באצאלסטו אים מידה כנגד מידה, און דאס גופא איז דער חסד: דער "כמעשהו". ווייל ווען דער מענטש וואלט באקומען א שטראף וואס איז נישט מידה כנגד מידה, וואלט ער געקומען מיט טענות, קושיות און פראגעס; אבער אז ער באקומט מידה כנגד מידה, ווייסט ער וואוהין אנצוווייזן מיטן פינגער: אט דא האב איך קאליע געמאכט, און איך האב באקומען מיט דער זעלבער מאס.
אין אונזערע צייטן איז זייער שווער דאס צו זען, ווייל דאס רעדט זיך מער פון ערליכע צדיקים וואס האבן נישט קיין עבירות. ביי זיי, ווען עס קומט אן עונש, ווייסן זיי תיכף ומיד: דאס איז פונקטליך צוליב דעם וואס איך האב געטון אזוי און אזוי. מיר האבן שוין אמאל פארציילט עטליכע מעשיות וועגן גדולים וואס האבן געוואוסט ביי יעדער זאך וואס איז זיי געשען אנצוווייזן מיטן פינגער פון וואו און אויף וואס - ווייל ביי זיי זענען באמת נישט פארהאן קיין עבירות, און זיי זענען לויטער און ריין. אבער מיר, ווען עס קומט אן עונש, ווייסן מיר נישט אויף וואס: אויף די היינטיגע עבירות? פון היינט צופרי? פון נעכטן? פון א וואך צוריק, א חודש, פיר חדשים? "אֵין בּוֹ מְתֹם" - פון צופיל עבירות ווייסט מען נישט וואוהין דאס צו מייחס זיין. ממילא יעדער עונש וואס קומט - קומט זיך אונז ערליך. און דאס איז דער חסד: אז דו גיסט "כמעשהו", און דורך דעם זאל דער מענטש וויסן וואס ער דארף מתקן זיין.
חנוכת התורה: פאַרוואָס זענען פאַראַן מצוות וואָס זייער שכר איז אויף דער וועלט
דער רבי ר' העשיל אין זיין ספר חנוכת התורה, וואָס זיינע פירושים זענען זיסער פון האָניק, ערקלערט: עס איז באַקאַנט אַז אויף די מצוות פון "אנוכי" און "לא יהיה לך" באַקומט מען שכר אויף דער וועלט. און דער יסוד דערצו: עס שטייט דאָך "לא תלין פעולת שכיר איתך עד בוקר", און אויב אַזוי איז שווער - פאַרוואָס זאָגן חז"ל אַז "שכר מצווה בהאי עלמא ליכא"? הרי אויב עס איז פאַראַן אַן איסור פון בל תלין, און דער הקדוש ברוך הוא היט דאָך זיכער זיינע מצוות, וואָלט ער דאָך געדאַרפט באַצאָלן אונדז דעם שכר באַלד!
נאָר דער תנאי צו עובר זיין אויף בל תלין איז נאָר ווען איך האָב דיך געדונגען אַליין; אָבער דער וואָס דינגט זיין חבר דורך אַ שליח - איז נישט פאַראַן אין דעם קיין בל תלין. און דאָ איז דאָס געוואַלדיק: "אנוכי" און "לא יהיה לך" האָבן מיר געהערט דירעקט מפי הגבורה - קומט אויס אַז דער אויבערשטער האָט אונדז געדונגען צו זיין מלאכה גלייך, און דעריבער באַקומט מען אויף די צוויי שכר דאָ אויף דער וועלט. אָבער די איבעריקע דיברות זענען געזאָגט געוואָרן דורך משה רבנו, ווייל מיר האָבן דאָך געזאָגט "דבר אתה עמנו ונשמעה ואל ידבר עמנו אלוקים פן נמות" - און דאָרט איז נישטאָ קיין בל תלין, און דער הקדוש ברוך הוא קען באַצאָלן דעם שכר אויף יענער וועלט.
און דאָס איז וואָס דוד המלך זאָגט: "אחת דיבר אלוקים שתיים זו שמעתי" - אנוכי און לא יהיה לך, וואָס חז"ל זאָגן אַז זיי זענען געזאָגט געוואָרן בדיבור אחד. און אויף די צוויי אַליין - "ולך ה' חסד כי אתה תשלם לאיש כמעשהו": וווּ האָב איך געטאָן די מעשים? אויף דער וועלט, דעריבער ווערט אויך דער שכר באַצאָלט אויף דער וועלט. בעת אויף די איבעריקע מצוות, וואָס מיר האָבן געהערט דורך אַ שליח, איז דער אויבערשטער נישט מחויב צו באַצאָלן דאָ, און דער שכר איז אויף יענער וועלט.
עשרה מאמרות: אייביקער שכר פאַר אַן אייביקער טאַט
נאָך ערקלערט ער לויט דעם וואָס עס ווערט מבואר בשם דעם עשרה מאמרות: פאַרוואָס איז שכר מצווה בהאי עלמא ליכא? גאַנץ פשוט - די מצווה איז נצחי, און עולם הזה איז זמני. עס פּאַסט נישט און איז נישט מעגלעך צו געבן אַן אייביקן שכר אין אַ צייטווייליקער וועלט; כדי צו קענען מקבל זיין דעם שכר, מוז אויך די מציאות פונעם מענטש זיין אַ מציאות פון נצחיות. האָסט מקיים געווען אַ נצחיות'דיקע מצווה - קומט דיר דערויף אַן אייביקער שכר. וואָס וועט מען מיר געבן שכר פאַר זיבעציק יאָר, ווען עס קומט מיר אַ שכר פאַר לנצח נצחים? דעריבער שכר מצווה בהאי עלמא ליכא. און דאָס איז דער טייטש "כי אתה תשלם לאיש כמעשהו": גענוי ווי די מעשה אַליין - און וויבאַלד די מעשה איז נצחי, איז אויך דער שכר נצחי, און דערפאַר גיסטו אים נישט דאָ אויף דער וועלט.
ארץ חמדה בשם חוות יאיר: שכר אויך אויפן אָפּהאַלטן זיך
חז"ל זאָגן: "אנוכי" און "לא יהיה לך" מפי הגבורה שמענום, בבת אחת, בדיבור אחד. "אנוכי ה' אלוקיך" איז אַ מצוות עשה - ממליך צו זיין דעם הקדוש ברוך הוא; "לא יהיה לך אלוהים אחרים על פניי" איז אַ מצוות לא תעשה - נישט צו דינען קיין עבודה זרה. און דאָס קומט דיר לערנען: גענוי ווי מען באַקומט שכר אויף דער פאָדערונג ביים מקיים זיין אַ מצוות עשה, אַזוי באַקומט מען שכר אויפן אָפּהאַלטן זיך און אויף דער פאָרזיכטיקייט פון אַן איסור לא תעשה.
ווייל מען וואָלט דאָך געקענט מיינען: וואָס האָסטו דען שוין געטאָן? ביסט בלויז נישט געגאַנגען קוקן אויף אַן אומריכטיקן אָנבליק וואָס איז אסור; דאָס איז דאָך בלויז אַן אָפּהאַלטן זיך, דו ביסט פּאַסיוו, און אפשר קומט זיך נישט קיין שכר דערויף? דערויף זאָגט מען דיר: וויסן זאָלסטו, עשה און לא תעשה זענען געזאָגט געוואָרן בדיבור אחד, כּדי דיר צו זאָגן אַז אויף ביידע באַקומסטו שכר - בא לידו דבר עבירה וניצל ממנו, באַקומט ער דערויף שכר. און אַזוי ווי דוד המלך זאָגט אין תהלים קי"ט: "אף לא פעלו עוולה בדרכיו הלכו" - אפילו אויב דו האָסט בלויז נישט געטאָן קיין שלעכטס, רעכנט מען דאָס שוין ווי "בדרכיו הלכו", גלייך ווי דו וואָלסט בפועל מקיים געווען דעם רצון השם.
און פאַרוואָס האָט דאָס דער הקדוש ברוך הוא געזאָגט אַליין און נישט משה? ווייל בלויז ער קען זאָגן צוויי זאַכן בדיבור אחד; משה קען דאָס נישט. און דערפאַר "אנוכי ולא יהיה לך" מפי הגבורה שמענום - ווייל בלויז דער אויבערשטער קען זאָגן אַ זאַך וואָס קיין מויל קען נישט רעדן און קיין אויער קען נישט הערן. און דאָס איז וואָס קהלת זאָגט: "טובים השניים מן האחד" - גוט זענען די צוויי, דאָס זענען די ערשטע צוויי דיברות, וואָס זענען אַרויסגעגאַנגען מן האחד, פונעם מויל פונעם ה' אחד; און דער המשך פונעם פּסוק: "אשר יש שכר טוב בעמלם" - אַז אויך אויף "לא יהיה לך" באַקומסטו שכר פונקט ווי אויף "אנוכי". דעריבער זענען ביידע אַרויס פון דעם איינעם און זענען געזאָגט געוואָרן בדיבור אחד, כּדי זיי צו פאַרגליכן.
און דאָס איז וואָס דוד זאָגט: "אחת דיבר אלוקים" - בדיבור אחד האָט ער גערעדט, "שתיים זו שמעתי" - אנוכי און לא יהיה לך; און דאָס אַלץ, ווער קען דאָס באַווייזן? "כי עוז לאלוקים". און פאַרוואָס האָט ער דאָס געטאָן? "ולך ה' חסד כי אתה תשלם לאיש כמעשהו" - ווייל דו באַצאָלסט דעם מענטש וואָס האַלט זיך אָפּ פון אַן עבירה כמעשהו, גלייך ווי ער וואָלט בפועל געטאָן אַ מצווה און אַ מעשה, הגם ער איז בסך הכל געווען פּאַסיוו און האָט זיך בלויז צוריקגעהאַלטן פון אַן עבירה.
ספר "זה השער": די באַצאָלונג פאַר משה רבנו
נאָך אַ ביאור ווערט געבראַכט אין ספר "זה השער". עס איז באַקאַנט פֿון די הייליקע ספרים, פֿון רב סעדיה גאון, אַז אַלע תרי"ג מצוות זענען נכלל אין די עשרת הדיברות, און די גאַנצע עשרת הדיברות זענען נכלל אין "אנכי". און דאָס איז וואָס חז"ל האָבן געזאָגט אין דער גמרא אין מסכת מכות דף כ"ד: "אנכי ולא יהיה לך מפי הגבורה שמענום". קומט אויס אַז "אנכי" איז די גאַנצע תורה כּולה, און די ראשי תיבות באַטרעפֿן תרי"ג. און דאָס איז וואָס דער פּסוק זאָגט "אחת דיבר אלוקים" - דער "אנכי" וואָס ה' האָט גערעדט, אַלץ איז נכלל אין דעם איין דיבור.
און אַ סמך דערויף: "ולך ה' חסד כי אתה תשלם לאיש כמעשהו" - ווער איז דער "איש"? דאָס איז משה רבינו, "משה האיש". און אַ רמז איז דאָ אין דעם: "אַתָּה תְשַׁלֵּם לְאִישׁ" - די סופי תיבות זענען משה. האָט דער קדוש ברוך הוא געזאָגט צו אים: איך רעכן עס דיר ווי כאילו דו וואָלסט געטאָן אַלע תרי"ג מצוות, "כמעשהו", ווי כאילו דו האָסט זיי בפועל געטאָן.
און דאָס איז אויך וואָס מיר זאָגן אין די זמירות פֿון שבת: "ישמח משה במתנת חלקו כי עבד נאמן קראת לו". פֿאַרוואָס זאָל ער זיך פֿרייען מיט זײַן מתנת חלקו? ווײַל ער האָט באַקומען אַ מתנה. און וואָס איז די מתנה? "כליל תפארת בראשו נתת" - "כליל" איז אין גימטריא תרי"ג. דער קדוש ברוך הוא האָט אים געגעבן שׂכר אויף אַלע תרי"ג מצוות. און פֿאַרוואָס? "כי עבד נאמן קראת לו" - ער איז געווען אַן עבד נאמן און האָט געוואָלט מקיים זײַן אַלץ; און כאָטש ער האָט נישט מקיים געווען אַלץ, ווײַל ער איז דאָך נישט אַרײַן אין לאַנד, האָט ער באַקומען שׂכר אויף אַלץ. דאָס איז דער גרויסער חסד וואָס דער קדוש ברוך הוא האָט געטאָן מיט משה רבינו.
אַ לעצטער ביאור: אַלץ איז חסד און נישט קיין חוב
און צום סוף פֿרעגט מען: וואָס איז דער חסד אין דעם וואָס ער באַצאָלט אַ מענטשן לויט זײַנע מעשׂים? אויב אין סוף פֿונעם חודש וועט קומען דער בעל הבית און באַצאָלן דיר דײַן געהאַלט און זאָגן: "אָט, איך טו מיט דיר אַ חסד" - וואָס פֿאַר אַ חסד איז דאָס? איך האָב דאָך געאַרבעט אַ גאַנצן חודש! און ווי אַזוי זאָגט דעריבער דער פּסוק "ולך ה' חסד כי אתה תשלם לאיש כמעשהו"?
נאָר דער הסבר איז: באמת, ווען דער מענטש וואָלט געדאַרפֿט באַצאָלן אַפֿילו אויף איין אָטעם, וואָלטן אַלע מצוות וואָס ער טוט נישט געווען גענוג צו באַצאָלן - אַפֿילו נאָר אויף דעם עצם זאַך וואָס דער אויבערשטער האָט אים אַרײַנגעשטעלט אין דער וועלט. קומט אויס אַז דאָס וואָס דו באַצאָלסט אַ מענטשן לויט זײַנע מעשׂים איז באמת פֿון חסדי ה', און נישט ווײַל דער קדוש ברוך הוא איז אונדז עפּעס שולדיק.
צום סך-הכּל: ביים סוף פֿונעם מזמור לערנט אונדז דוד המלך אַז צוויי יסודות קומען אַרויס פֿון איין מויל: "כי עוז לאלוקים" - און "ולך ה' חסד". דער עוז - אַז ער האָט אין זײַן כּוח צו באַצאָלן יעדן מענטש פּונקט לויט זײַנע מעשׂים; און דער חסד - אַז ער טוט נישט אַזוי: ער מאָנט נישט לויטן פֿולן דין נאָר "למטה מעווננו", ער וואָרנט אונדז פֿאָראויס כּדי מיר זאָלן נישט איבערראַשט ווערן, ער שטראָפֿט מידה כנגד מידה כּדי מיר זאָלן וויסן וואָס צו פֿאַרריכטן, ער נעמט אײַן זײַנס פֿון זײַנס, ער משפּט נישט אויף דער שלעכטער מחשבה אָבער ער באַהעפֿט די גוטע מחשבה צום מעשׂה, און ער באַצאָלט שׂכר אויך אויפֿן זיך אָפּהאַלטן פֿון דער עבֿירה. און צום סוף, אַפֿילו דער עצם באַצאָל לויט די מעשׂים איז נישט קיין חוב נאָר אַ חסד - וואָרעם קיין באַשעפֿעניש האָט גאָרנישט בײַם בּורא, און אַלץ וואָס מיר האָבן איז גאָרנישט אַנדערש ווי דער חסד פֿון ה'. און מיט דעם האָבן מיר געענדיקט מזמור ס"ב.