מזמור ס"ב איז א מזמור פון בטחון: דוד המלך שטעלט איינס קעגן דאס אנדערע דעם בטחון אינעם אייבערשטן אליין קעגן זיך אנשפארן אויף בשר ודם. אינעם טייל וואס שטייט פאר אונז שטעלן מיר זיך אפ אויף דריי פסוקים: דאס ווענדן זיך צו די רודפים - "עד אנה תהותתו על איש", די באשרייבונג פון זייער צביעות - "בפיו יברכו ובקרבם יקללו", און צום סוף די גרויסע דערקלערונג - "אך הבל בני אדם כזב בני איש". ווי אונזער שטייגער, וועלן מיר נאכגיין די מפרשים, און בראשם דעם מלבי"ם, און זען ווי יעדער איינער עפנט פאר אונז א באזונדערן פענסטער אינעם פסוק.
עַד־אָנָה תְּהוֹתְתוּ עַל־אִישׁ תְּרָצְּחוּ כֻלְּכֶם כְּקִיר נָטוּי גָּדֵר הַדְּחוּיָה׃ - ביז ווען וועט איר טראכטן שלעכטס [אדער זיך צונויפנעמען] אויף א מענטש? איר וועט אלע דערמארדעט ווערן, ווי א געבויגענע וואנט, ווי א צוים וואס פאלט איין.
מיר האבן שוין גערעדט עטליכע מאל אז אין יעדן פלאץ וואו דער פסוק איז שווער אין זיין פשוט'ן פארשטאנד - דארט מערן זיך די פירושים. און דא זענען פאראן דריי שאלות: וואס מיינט "תהותתו"? וואס מיינט "כקיר נטוי גדר הדחויה"? און וואס מיינט "תרצחו"?
רש"י ברענגט דעם פירוש פון מנחם, אז דאס ווארט "תהותתו" איז נאנט צו "הִתְאָיוּ" - "הִתְאָוִּיתֶם לָכֶם לְאָכְלָה", "וַיֵּתֵא רָאשֵׁי עָם" - וואס זיין ענין איז זיך צונויפנעמען. און לויט דעם: ביז וויפיל וועט איר זיך צונויפקלייבן און פארזאמלען צו רודפ'ן דוד'ן. און רש"י אליין זאגט אז לויט זיין מיינונג איז די זאך מער ענליך צום ווארט "הַוּוֹת". און לאמיר באמערקן: דאס ווארט "תהותתו" שטייט נישט אין קיין שום אנדער פלאץ אין תנ"ך. דער געווענליכער וועג צו פארשטיין א ווארט איז עס צו זען ערגעץ אנדערש און לערנען פונעם ענין דארט; און ווען ס'איז נישט פאראן קיין אנדער פלאץ, איז דער וועג עס צו פארגלייכן צו אנדערע ווערטער. דערפאר זענען פאראן וואס האבן עס פארגליכן צו "התאיו", און רש"י האט עס פארגליכן צו "הוות". "הוות" באדייט א מחשבה פון באטרוג און שקר, ווי דער לשון הכתוב "הַוּוֹת בִּלְשׁוֹנָם". און לויט דעם: ביז ווען טראכט איר אויפן מענטש שלעכטע מחשבות פון שקר, צובראכנקייט און ערמומיות. און עס זענען דא וואס ערקלערן אז "תהותתו" איז ווי איר ציט אויס אייער צונג אויף מענטשן צו רעדן שלעכטס קעגן זיי, און דאס איז פון א לשון ערבי. און אגב, דער יעב"ץ האט א פירוש אז "תהותתו" איז ווי "תאותתו", מלשון אותות; אבער מיר וועלן גיין לויט די אנגענומענע מפרשים.
דער רד"ק גייט אין דעם מהלך פון רש"י: דוד רעדט צו די שונאים - ביז וויפיל וועט איר טראכטן שלעכטע פלענער (הוות) אויף יעדן איינעם פון כלל ישראל, איר האט פלענער אונטערצוברענגען די אידן און זיי נאכצולויפן. און "תרצחו כולכם" איז א לשון פון א תפילה און וואונטש: זאל זיין דער רצון אז איר זאלט אלע ערמארדעט ווערן. אבער עס איז שווער, ווארום דו האסט זיי שוין געשיקט אין קבר אריין, און גלייך דערנאך זאגסטו "כקיר נטוי גדר הדחויה", דאס הייסט אז זיי עקזיסטירן נאך און שטייען נאר גרייט צו פאלן? צוליב דער קשיא ערקלערט דער רד"ק אז ס'איז דא דא צוויי שלבים: אינעם ערשטן שלב - אלע אייערע טעג וועט זיין שרעק, ווי א געבויגענע וואנט און ווי א צוים וואס שטייט איינצופאלן; און צום סוף - "תרצחו כולכם", און אייער סוף וועט זיין דורך רציחה. אזוי לאזט ער וויסן פאר די פעלקער וואס רודפ'ן ישראל.
דער אלשיך הקדוש ווענדט זיך דא צום מענטש וואס לייגט זיין בטחון אין בשר ודם, וואס מיינט אז זיין ישועה וועט קומען פון פלוני אדער פון א געוויסן שר. "תהותתו" איז א לשון פון הכנעה: ביז וויפיל וועט איר זיך בייגן פאר אן "איש"? "איש" איז תמיד א באגריף אויף א חשוב'ן מענטש. איר זעט אז ער פארמאגט געלט, כח, שררה, איינפלוס און קשרים, און דערפאר קומט איר פאר אים און וויינט איבער אייער צרה און זאגט אים ראטעווע אונז, עס זענען געקומען מים עד נפש - און איר דערנידערט זיך אונטער אים, וויבאלד ער איז אין אייערע אויגן דער מקור פאר דער ישועה.
און אויף דעם זאגט ער: "תרצחו כולכם" - דו ברענגסט דיך אליין צו רציחה. ווייל דו גייסט אריין אינעם כלל פון "אָרוּר הַגֶּבֶר אֲשֶׁר יִבְטַח בָּאָדָם וְשָׂם בָּשָׂר זְרֹעוֹ וּמִן ה' יָסוּר לִבּוֹ". קודם כל, א ישועה איז רוב סיכויים אז דו וועסט נישט האבן, און די זאך קען אים ברענגען ממש צו מיתה. און אפילו אויב ער קומט נישט צו קיין מיתת הגוף - איז דא דא א מיתת הנפש. ווארום מיתת הנפש מיינט אז דו גיבסט נישט פאר דיין נפש איר חיות, דו ביסט זיך נישט מדבק אינעם מקור החיים; און ווען דו האסט בטחון אין בשר ודם - האסטו זיך אפגעריסן פונעם מקור החיים און זיך באהאפטן צו בשר ודם, און דו ביסט ווי איינער וואס דערמארדעט זיין אייגענע נפש.
און וואס האסטו זיך אויף אים צו פארלאזן? "כקיר נטוי" - דו ביסט ווי א מענטש וואס זיצט אונטער א געבויגענער וואנט, און דו ביסט אין א סכנה. און אפילו אויב מען וועט דיר מאכן א נס און דו וועסט געראטעוועט ווערן - דאך דערמאנט א נס די זינד און מען רעכנט עס אראפ פון דיינע זכויות. און מיין נישט אז יענער מענטש וועט דיר זאגן קלאר "איך קען דיר נישט העלפן"; פארקערט, ער וועט דיר צוזאגן צוגעזאגכצער, און דאס איז "גדר הדחויה" - ער שטופט דיך אפ פון איין טאג צום צווייטן. ער זאגט: נישט יעצט, ס'האט זיך נישט אויסגעשטעלט, איך וועל רעדן מיט אים מארגן, איך וועל זען איבערמארגן, אפשר וועל איך אזוי קענען. וויבאלד ער זעט ווי שטארק דו פארלאזסט זיך אויף אים, איז אים שווער דיך צו אנטוישן און זאגן אז ער קען נישט. און לויטן אלשיך איז נישט אזוי קלאר וואס איז דער ענין פונעם ווארט "גדר"; און מעגליך איז דער פשט אז ער שטעלט דיך אריין אין א "גדר" פון דחייה. עכ"פ דער געדאנק איז קלאר: ס'וואלט דיר פיל בעסער געווען ווען ער זאגט דיר גלייך אז ער קען נישט העלפן, ווייל דעמאלט וואלסטו געוואוסט זיך צו ווענדן גלייך צום אייבערשטן און זיך פארלאזן אויף אים. אבער יעצט, אז דו האסט אים דערהויבן ביז ס'דאכט זיך אים אז ער איז דער מושיע, און ער שטופט דיך אפ פון צייט צו צייט און לאזט נאך אין דיר די מחשבה אז פון אים וועט שפראצן די ישועה - קומט אויס אז דו לייגסט בשר פאר דיין ארעם, און דו ביסט אריינגעפאלן אינעם כלל פון "ארור", און "תרצחו כולכם", און דו זיצסט אונטער א געבויגענער וואנט וואס איר סוף איז איינצופאלן אויף דיר און דיך באגראבן.
דער מלבי"ם טייטשט אויף אן ארגינעלן אופן. קודם אזוי ווי רש"י - "תהותתו" איז מלשון הוות און שבר, בראך: ביז ווען וועט איר ברענגען בראך און צעבראכנהייט פאר א מענטש, דאס הייסט צוליב א מענטש. און עס רעדט זיך פון דער סיטואציע וואס דוד האט שוין גערעדט וועגן איר אין די פריערדיגע קפיטלאך: דער דרוק פון שאול מען זאל אים ברענגען דוד'ן, און יעדער וויל טאן דעם רצון פון שאול און דערפאר יאגן זיי נאך דוד'ן. צוליב שאול ווילט איר ברענגען א בראך אויף דוד'ן.
און אויף דעם זאגט ער זיי "תרצחו כולכם" - און דאס איז נישט א לשון אז זיי וועלן דערמארדעט ווערן, נאר אז זיי זענען די רוצחים: איר ווערט פאררעכנט ווי רוצחים. און הגם איר וועט זאגן "מיר באקומען באפעלן, שאול האט אונז באפוילן דיך נאכצוהאקן" - פונדעסטוועגן ווערט איר פאררעכנט ווי רוצחים. און פארוואס? "כקיר נטוי גדר הדחויה". דער משל איז אזוי: עס איז דא א קיר נטוי, א וואנט וואס איז אנגעבויגן און שטייט צו פאלן, און עס איז דא א גדר הדחויה, א צוים וואס עפעס אנדערש האט איר אנגעשטויסן. און מען רעדט דא אז די אנגעבויגענע וואנט איז געפאלן און האט אומגעווארפן די גדר, און די גדר איז געפאלן אויף א מענטש און אים געהרג'עט. און לכאורה וועסטו זאגן: נישט די גדר האט געהרג'עט, די וואנט איז דאך די וואס האט איר געשטופט. אבער דער אמת איז אז אויך די גדר האט א חלק, ווייל ווען די גדר וואלט געווען שטארק, וואלט די וואנט געפאלן און די גדר וואלט געבליבן שטיין אויף איר ארט און נישט געפאלן אויפן מענטש הינטער איר. און נאר צוליב דעם וואס די גדר איז מלכתחילה נישט געווען שטארק, איז די וואנט געפאלן אויף איר און האט איר אומגעווארפן און געהרג'עט. קומט אויס אז די רציחה ווערט מייחס געווען סיי צו דער וואנט און סיי צו דער גדר.
און אזוי אויך אינעם נמשל: שאול שטופט אייך כדי אייך אומצואווארפן אויף דוד'ן, און איר זענט ווי די גדר. דו זאגסט "נישט איך, די וואנט האט מיך געשטופט, איך באקום הוראות" - זאלסט נישט מיינען אז דאס וועט דיך פטור'ן פונעם עונש. די רציחה ווערט מייחס געווען אויך צו דיר, ווייל דו ביסט ווי די גדר הדחויה: ווען דו וואלסט געווען גענוג שטארק, וואלט שאול געלייגט אויף דיר דרוק און דו וואלסט אים נישט אויסגעהערט און נישט געטאן זיין רצון.
און די זאך איז קלאר אויך על פי הלכה, און נישט נאר לויטן געזעץ וואס יעדער ווייסט היינט: אויב מען האט באקומען א באפעל פון א קאמאנדיר, און דער באפעל איז אינגאנצן קעגן שכל און יושר - וועט מען באשטראפט ווערן אויב מען פירט עס אויס למעשה. אויב א קאמאנדיר אין מיליטער זאגט פאר אלעמען אריינצוגיין באוואפנט אין א דארף און שיסן אויף רעכטס און לינקס, קען מען נישט זאגן "איך האב באקומען א פקודה" - עס איז דיר געווען פארבאטן דאס צו טאן. עס איז פאראן א באפעל וואס איז אינגאנצן אומיושר'דיג, און עס איז פאראן א באפעל וואס שטייט אליין אין סתירה מיט די פרינציפן, און אין אזעלכע פעלער איז מען מחויב צו אפזאגן.
דער יעב"ץ שטעלט פאר צוויי מאמרי חז"ל צו פארטייטשן דעם פסוק. די ערשטע: מען פלעגט שטענדיג חושד זיין דוד'ן אין חטאים, און דאס האט זיי געגעבן א ריינעם געוויסן אים נאכצוהאקן. זיי האבן געזאגט: דוד איז א רשע, דוד איז א חוטא, דוד איז נכשל געווארן אין אשת איש, דוד איז א גזלן - יעדע שלעכטע זאך האט מען צוגעקלעבט צו אים. און אזוי האבן זיי געפילט אז מען מעג אים רודפ'ן און אפילו אז עס איז דא א מצוה אים צו רודפ'ן, ווייל בעלי עבירה איז דאך א מצוה זיי צו רודפ'ן. און עס איז נישטא קיין ספק, זאגט דער יעב"ץ, אז ווען שאול בחיר ה' וואלט געהאלטן אז דוד איז א צדיק, וואלט ער אים נישט אזוי נאכגעיאגט; און דואג און אחיתופל האבן בפירוש געזאגט אז זיין בלוט איז מותר, ווייל זיי האבן אים געהאלטן פאר א רשע.
און מיט דעם ווערט אויך מבואר וואס מיר האבן געלערנט אין ספר שמואל, אז ווען דוד איז נישט געקומען צו דער סעודה ראש חודש, האט שאול געזאגט: "מִקְרֶה הוּא בִּלְתִּי טָהוֹר הוּא כִּי לֹא טָהוֹר". און דער ביאור איז: "מקרה בלתי טהור" - ער האט געזען א קרי; "כי לא טהור" - און דאס איז נאטירליך ביי אים, ווייל דוד איז טמא אין זיינע וועגן, ער איז אן אדמוני עם יפה עינים, און דערפאר איז נאטירליך אז ער זאל צוקומען צו אזא מכשול. דאס הייסט: מיינט נישט אז דאס איז א מקרה וואס קען פאסירן צו יעדן איינעם; ביי אים איז דאס פארשטענדליך, ווייל ער איז נישט טהור, ווייל דוד טוט עבירות. זיי האבן זיך באצויגן צו אים ווי צו א חוטא, און דערמיט האבן זיי מתיר געווען זיין בלוט און געטאן וואס זיי האבן נאר געוואלט.
די צווייטע הקדמה: חז"ל זאגן אז א בעל לשון הרע ווערט פאררעכנט ווי א שופך דמים, און אויך דער וואס הערט אויס פאלט נישט אראפ פון אים און ווערט אויך פאררעכנט ווי א שופך דמים, און בפרט ווען די דברים זענען אויך א ליגן. און דערפאר זאגט דוד: "עד אנה תהותתו על איש" - ביז ווען וועט איר אנהאלטן אין דעם שיבוש און פארדרייטקייט, צו רעדן שלעכטס קעגן אן איש וואס איז באמת אן איש, אן איש ירא את ה'. און דערפאר "תרצחו כולכם" - איר אלע, סיי דער וואס רעדט און סיי דער וואס הערט, ווערט פאררעכנט ווי רוצחים, ווייל דער וואס רעדט לשון הרע ווערט געמשפט ווי א שופך דמים. "ואתם כקיר הנטוי" - וואס דערמאנט די עבירות פון א מענטש. ביז ווי לאנג וועט איר גיין אויף דעם פארדרייטן וועג, איר זענט דאך נישט ווייניגער ווי רוצחים מיט דעם וואס איר רודפ'ט מיך.
אַךְ מִשְּׂאֵתוֹ יָעֲצוּ לְהַדִּיחַ יִרְצוּ כָזָב בְּפִיו יְבָרֵכוּ וּבְקִרְבָּם יְקַלְלוּ־סֶלָה׃ - נאר פון זיין גדולה האבן זיי גע'עצה'ט אים אראפצושטויסן, זיי האבן געוואלט פאלשקייט, מיט זיין מויל בענטשן זיי און אין זייער הארץ שעלטן זיי אויף אייביג.
רש"י ערקלערט אז "משאתו" איז מלשון התנשאות: איר האט מורא טאמער וועט דוד דערהויבן ווערן און קעניגן, און דעמאלט וועט ער אפמאכן די חשבונות מיט יעדן וואס איז נישט געווען מיט אים ביז היינט, און וועט אייך באצאלן כגמולכם - און דערפאר ווילט איר פטור ווערן פון אים יעצט. און "בפיו יברכו" - צוליב דעם פחד פון דוד ווילן זיי גארנישט טאן בפניו פאר זיין פנים, און דערפאר בענטשן זיי אים מיט זייער מויל און אין זייער מחשבה שעלטן זיי. און דאס וואס עס איז שווער, אז מען וואלט געדארפט זאגן "בפיהם" בלשון רבים, פארענטפערט רש"י: מיט דעם מויל פון יעדן איינעם באזונדער בענטשן זיי, יעדער איינער בענטשט מיט זיין מויל, און בקרבם - אין זייער מחשבה - שעלטן זיי.
דער רד"ק טייטשט "משאתו" נישט בנוגע דוד, נאר בנוגע דעם רבונו של עולם: "משאתו" - פון דער גרויסקייט פונעם אייבערשטן און זיין דערהויבנקייט, "יעצו להדיח", אז יעדער ראט זיין חבר אים אפצונויגן פון דער דערהויבנקייט פונעם אייבערשטן און זיך דערווייטערן פונעם בורא יתברך, אזוי ווי דער ענין פון א מסית ומדיח. און זיי גלייבן נישט אז דער אויבערשטער ווייסט זייערע מעשים און זייערע מחשבות, און דעריבער "ירצו כזב" - זיי רעדן פאלשקייט, איינס אין מויל און איינס אין הארץ: מיט זייער מויל בענטשן זיי דעם אייבערשטן, אבער אינעווייניג אין הארצן שילטן זיי.
דער מלבי"ם גייט ווייטער אין זיין מהלך, און ער טייטשט "משאתו" מיט א דריטן פירוש: נישט די דערהויבנקייט פון דוד, און נישט די דערהויבנקייט פונעם אייבערשטן, נאר די גדולה פון שאול, וואס ער איז דער נשיא, דער מלך און דער הערשער. דאס הייסט: דאס וואס איר באראט זיך אומצוווארפן דעם צוים אויף דוד - אייער טענה איז אז דאס קומט צוליב דעם פחד פון שאול, אז מיר פאלגן בלויז אויס באפעלן, און שאול איז די פאלנדיגע וואנט וואס שטופט אונז אומצוווארפן דעם צוים אויף דוד.
אבער דוד נעמט נישט אן די טענה: "ירצו כזב" - דאס איז א שקר'דיגע טענה, און מיט דעם וועט איר נישט פארענטפערן די עבירה און מען קען נישט מטהר זיין דעם שרץ. און פארקערט, זאלסטו וויסן אז זיי טוען דאס נישט צוליב דעם פחד פון שאול אדער פון מורא איבערצוטרעטן זיין באפעל. ווארום שאול האט זיי דאך אנגעזאגט וויאזוי זיך צו פירן מיט דוד: דערנענטערט זיך צו אים, מאכט זיך ווי זיינע גוטע פריינט און קרובים, און דערנאך זוכט אויס און זעט וואו ער געפינט זיך. דוד וועט אייך נישט חושד זיין און נישט מורא האבן פון אייך, ער וועט מיינען אז ער קען זיך פארלאזן אויף אייך, און איר וועט קומען און מיר אויסזאגן בסוד וואו ער איז, כדי איך זאל אים קענען נאכיאגן. און דאס איז וואס שטייט געשריבן: "לְכוּ נָא הָכִינוּ עוֹד וּדְעוּ וּרְאוּ אֶת מְקוֹמוֹ... כִּי אָמַר אֵלַי עָרוֹם יַעְרִם".
און לויט דעם פארטייטשט דער מלבי"ם פארוואס עס שטייט "בפיו" בלשון יחיד: "בפיו" - פונעם מויל פון שאול. דאס וואס זיי בענטשן מיר אין פנים אריין און שטעלן זיך אהער ווי מיינע פריינט, קומט דאס נישט פון זייער מויל נאר פונעם מויל פון שאול, ווייל ער האט זיי אזוי באפוילן זיך צו פירן ווי זיינע חברים כדי צו וויסן מיין ארט. אבער אויב דו ווילסט וויסן וואס טוט זיך טיף אינעווייניג ביי זיי - "ובקרבם יקללו": זיי פיינטן מיר און זיי אליין זוכן מיין שלעכטס.
און דאס איז פונקט דער ענין פון "מיר האבן באקומען פקודות". להבדיל, אין דעם צווייטן וועלט-קריג: דארט האט דייטשלאנד באקומען פקודות, דארט האט פוילן באקומען פקודות, דארט האט אוקראינע באקומען פקודות - און מיר אלע ווייסן מיט וואספארא שמחה און פרייד זיי האבן געמסר'ט די אידן, איבערגעגעבן זיי אין די הענט פון די נאציס, און טייל פון זיי האבן זיי אליין געהרגעט. אלעס לכאורה אונטער דעם שלייער פון "מיר האבן באקומען פקודות", אבער באמת זענען דא נישט געווען בלויז פקודות; עס איז געווען דערין אן אייגענער ווילן דאס צו טון פון פערזענליכער שנאה. און ביזן היינטיגן טאג שטעלט מען צו משפט מענטשן פונעם צווייטן וועלט-קריג וואס האבן געטענה'ט אז זיי האבן בלויז אויסגעפירט באפעלן. און אזוי איז אויך דא: זיי האבן מיך פיינט און זוכן מיין שלעכטס, נישט צוליב מורא פאר דער גדולה פון שאול און זיין מלוכה, נאר "ובקרבם יקללו סלה" - און "סלה" איז דער סיום פונעם ענין. און דער מלבי"ם זאגט: ביז אהער ענדיגט זיך דער ערשטער חלק פונעם קאפיטל.
אַךְ הֶבֶל בְּנֵי־אָדָם כָּזָב בְּנֵי־אִישׁ בְּמֹאזְנַיִם לַעֲלוֹת הֵמָּה מֵהֶבֶל יָחַד׃ - בלויז נישטיג זענען מענטשן, אן אנטוישונג זענען חשוב'ע לייט, אויף די וואגשאלן גייען זיי ארויף, זיי זענען צוזאמען גרינגער פון בלויזן הבל.
"כזב" איז א נישטיגקייט, א זאך וואס האט נישט קיין קיום, אזוי ווי דער לשון "הָיוֹ תִהְיֶה לִי כְּמוֹ אַכְזָב מַיִם לֹא נֶאֱמָנוּ". און דער רד"ק לייגט צו צו די ווערטער פון רש"י אויף "במאזניים לעלות": אז אויב מען וועט זיי ארויפברענגען אויף דער וואגשאל צוזאמען מיט הבל, וועלן זיי זיין ווייניגער און גרינגער פונעם הבל אליין. און לכאורה האט ער געמיינט דאס וואס מיר וועלן באלד זען אינעם מלבי"ם: די זייט וואס גייט ארויף אויף דער וואגשאל איז דאך די לייטערע זייט, און ווען מען וועט זיי לייגן קעגן הבל וועלן זיי נאך אלץ ארויפגיין, דאס הייסט אז דער הבל איז נאך שווערער פון זיי.
דער מלבי"ם ערקלערט: "בני אדם" זענען הבל וואס עס איז נישטא אין זיי קיין שום ממשות; און אפשר וועסטו זאגן, אז "בני איש" - חשוב'ע מענטשן - אפשר אין זיי איז יא פאראן עפעס א ממשות? אויף דעם זאגט ער: אויך בני איש זענען כזב. און וואס מיינט כזב? פונעם לשון "אכזב", אנטוישונג: ווען עס איז פאראן א האפענונג אויף עפעס און דאס ווערט נישט פארווירקליכט. און דאס איז דער חילוק צווישן כזב און שקר: שקר איז א זאך וואס פון אנפאנג אן האט עס בכלל נישט עקזיסטירט, סתם אן אויסטראכטעניש; אבער כזב איז א זאך וואס האט געהאט א פאטענציאל און האט אנטוישט - עס איז געווען א טייך און ער איז אויסגעטריקנט געווארן. און אזוי ערקלערט דער מלבי"ם אין עטליכע פלעצער: א זאך וואס לכאורה האט עס געהאט אן אנהויב, אבער איז נישט געקומען צו א גוטן סוף. און דערפאר, כאטש זיי זענען בני איש, חשוב'ע לייט, פארלאז דיך נישט אויף זיי - די האפענונג אויף זיי הערט אויף און האלט זיך נישט.
און "במאזניים לעלות": אויב דו זעסט מענטשן וואס שטייגן אויף די שפיצן פון הצלחה, זאלסטו זיך נישט פארגאפן דערפון; נעם אין באטראכט אז זייער אויפשטייג איז אזוי ווי דאס וואס גייט ארויף אויף דער וואגשאל. און ווער גייט דען ארויף אויף דער וואגשאל? דער לייטערער, דער פחות'דיגער און דער נידעריגער. די שווערע זייט ציט אראפ אראפציר, און די לייכטע זייט גייט ארויף ארויפציר. און דאס מיינט "המה מהבל יחד": דו זעסט אז זיי זענען ווי הבל, זיי פארמאגן נישט קיין געוויכט און קיין עצמות, ווייל אויף דער וואגשאל זענען זיי דאך די וואס גייען ארויף - איז דאס א צייכן אז זיי און דער הבל זענען ממש היינו הך.
דער "תולדות אהרן" טייטשט דא אויס א וואונדערבארן ביאור: דער פסוק רעדט קעגן די וואס מיינען אז ס'איז זיי גענוג מיט זכות אבות. מען פרעגט אים ווער ביסטו - און ער ענטפערט: אן אייניקל פונעם אדמו"ר פלוני, דער זון פונעם רב פלוני. ער מיינט אז דאס אליין וואס ער איז א זון פון א חשוב'ן מענטש און א צדיק וועט אים זיין פאר א מגן וצינה. און מען דערציילט אז איינמאל איז איינער געקומען צו אן אדמו"ר, און יענער האט אים געפרעגט: ווער איז כבודו? האט ער אים געענטפערט: איך בין דער ברודער פונעם אדמו"ר פלוני. האט אים דער אדמו"ר געזאגט: "לֶשֶׁם שְׁבוֹ וְאַחְלָמָה" - איך פרעג דיך וואס איז דיין אייגענער נאמען, ווער ביסט דו, און וואס דארפסטו מיר דערציילן פון דיין ברודער?
און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: וויפיל "הבל בני אדם כזב בני איש" - וויפיל פאלשקייט און כזב איז פאראן אין דעם וואס א מענטש זאגט "איך בין בני איש", איך בין יענעמ'ס א זון, אן אייניקל און אן אור-אייניקל פון א געוויסן צדיק און חכם. ווארום ווען מען וועט קומען פאר'ן יושב מרום, צום דין אין הימל - "קטן וגדול שם הוא", דארט ווערט קלאר ווער ס'איז קליין און ווער ס'איז גרויס. עולם הפוך ראיתי: די וואס זעען דא אויס גרויס - דארט זענען זיי קליין, און די וואס זעען דא אויס קליין און פשוט, וואס די שטיינער פון דער מידיא פליען אלעמאל אויף זיי - דארט וועט מען זען זייער הויכקייט. און די דאזיגע טענה, אז איך בין יענעמ'ס א זון, וועט דארט פאררעכנט ווערן פאר הבל הבלים און וועט דיך גארנישט פאראויסרוקן.
ווייל זכות אבות שטייט דאך נישט פאר די קינדער נאר ווען זיי פירן זיך ווייטער און האלטן אן אין די מעשים פון זייערע עלטערן. אויב דיין פאטער איז א צדיק און דו גייסט אין זיינע וועגן, מה נפלא - דער זכות פון דיין פאטער שטעלט זיך צו צו דיר. אבער אויב דיין פאטער איז א צדיק און דו ביסט נישט - נישט נאר וואס דאס איז נישט קיין זכות, נאר ס'איז נאך א גרעסערער מינוס. און די זאך איז פשוט: אויף א צווייטן וועט מען זאגן, ער איז אויפגעוואקסן אין א פארלאזטער געגנט און דערפאר איז ער אויסגעוואקסן אזוי ווי ער איז אויסגעוואקסן; אבער דו, דער זון פון הרב פלוני, דער אייניקל פונעם צדיק אלמוני - וויאזוי ביסטו אזוי אויסגעוואקסן? קומט אויס אז די זכות אבות ווערט פארוואנדלט אין א חובה, און עס איז דא אויף אים נאך א גרעסערע תביעה.
און דאס איז וואס דער הייליגער של"ה זאגט, און מיט דעם ווערט פארענטפערט וואס עס שטייט "וְזָכַרְתִּי אֶת בְּרִיתִי יַעֲקוֹב" וגו' אינמיטן פרשת התוכחה. און עס איז שוין אמאל אויסגעשמועסט געווארן א גאנצער שמועס איבער די דאזיגע ווערטער פונעם של"ה הקדוש. און די פראגע איז באקאנט: וויאזוי קען זיין אז אינמיטן די תוכחה שטייט "וזכרתי את בריתי אברהם והארץ אזכור", און תיכף דערנאך פירט דער הקדוש ברוך הוא ווייטער אויס זיך אפצורעכענען מיט זיי און ברענגען אויף זיי צרות? וואס פאר א זכירה איז דאס? נאר זאגט דער של"ה: דער ארט פונעם פסוק אינמיטן דער תוכחה לערנט אונז אז דאס איז נישט קיין זכירה לזכות נאר לחובה. איך וועל געדענקען - דאס זענען דאך די קינדער פון אברהם, יצחק און יעקב, און וויאזוי האבן זיי אזוי אראפגעגליטשט? ווען זיי וואלטן געווען גוים, בני עשו, וואס וואלט מען געהאט צו זיי טענות; אבער דו ביסט א קינד פון אברהם יצחק ויעקב, וויאזוי האסטו זיך נישט אפגעלערנט פון דיינע עלטערנ'ס גוטע מעשים? און צוליב דעם ווערט דער עונש פיל גרעסער. און איצט קען מען פארשטיין "כזב בני איש": ס'איז א פאלשקייט צו זאגן "איך בין דער זון פון איש פלוני", דאס גיט דיר גארנישט און וועט דיך מיט גארנישט מזכה זיין דארט אין עולם האמת, און אפשר וועט עס דיר נאך זיין לחובה.
אין דעם טייל פונעם מזמור טוט דוד מוסר'ן זיינע רודפים: "עד אנה תהותתו על איש" - ביז ווען וועט איר טראכטן שלעכטע מחשבות און רעדן בייז, און פאררעכנט ווערן ווי רוצחים; און די טענה "מיר פאלגן בלויז באפעלן" פטור'ט נישט, ווייל אפילו דער וואנט וואס פאלט איין (גדר הדחויה) איז א שותף אינעם רציחה, און ווען זי וואלט געווען שטארק וואלט זי נישט איינגעפאלן. און נאך מער דעקט ער אויף די צביעות: "בפיו יברכו ובקרבם יקללו" - די ברכה איז פון שאול'ס מויל, אבער די שנאה איז זייער אייגענע. און צום סוף פירט ער אויס דעם גאנצן בילד: "אך הבל בני אדם כזב בני איש" - עס איז נישטא קיין ממשות אין מענטשן, אפילו נישט אין די חשוב'סטע פון זיי, און אפילו די וואס שטייגן אויפן שפיץ פון הצלחה זענען בלויז ווי די גרינגע וואס גייען ארויף אויף דער וואגשאל. און פון דעם נעמט מען דעם לקח: מען טאר זיך נישט פארלאזן נישט אויף דער שררה פון א בשר ודם, און נישט אויף יחוס אבות אן מעשים - נאר אויפ'ן אויבערשטן אליין, וואס נאר פון אים קומט די ישועה.