לַמְנַצֵּחַ עַל־יְדוּתוּן מִזְמוֹר לְדָוִד׃ - פֿאַרן מנצח, אויף ידותון, אַ מזמור פֿון דוד.
ווער איז "ידותון"? דערין האָבן זיך די מפרשים צעטיילט. רש"י טײַטשט אַז דאָס איז דער נאָמען פֿון אַ כלי שיר, און דער אבן עזרא שרײַבט אויף דעם פּירוש "רחוק הוא", דאָס הייסט ווײַט פֿונעם שׂכל. רש"י אַליין ברענגט אויך אַ מדרש אגדה: "על הדתות ועל הדינים הנגזרים על ישראל מאויביהם" - היינו אויף די גזירות וואָס די שׂונאים פֿלעגן גזירה'נען אויף ישׂראל, מלשון "דתות", און פֿון דעם קומט "ידותון". דער אבן עזרא טײַטשט אַז ידותון איז דער נאָמען פֿון אַ מענטש: אָדער אַז ידותון דער משורר האָט מחבר געווען דעם מזמור, אָדער אַז עמיצער אַנדערש האָט עס מחבר געווען אויף אים.
דער רד"ק ערקלערט אַנדערש: דוד המלך האָט מחבר געווען דעם מזמור און אים איבערגעגעבן פֿאַר ידותון ער זאָל זײַן זײַן משורר. וואָרעם אַלע די דאָזיקע מזמורים פֿלעגן געזאָגט ווערן מיט געזאַנג, ווי למשל אין בית המקדש, און ווען מען פֿלעגט זינגען דעם שיר האָט מען אים געגעבן פֿאַר ידותון ער זאָל אים שפּילן און זינגען. לויט דעם איז דער טײַטש פֿון "על ידותון" - "אל ידותון" (צו ידותון), און ער ברענגט ראיות אַז דאָס וואָרט "על" ווערט באַנוצט אַנשטאָט "אל": "ותתפלל על ה'" - אל ה', "וילך אלקנה על ביתו" - אל ביתו. אַזוי אויך דאָ: צו ידותון, אַ מזמור פֿון דוד.
דער הייליקער אלשיך באַלײַכט אַז ידותון איז דער משורר וואָס האָט מחבר געווען דעם מזמור און רוח הקודש האָט גערוט אויף אים. נאָר עס וועקט זיך גלײַך אויף די קשיא: אויב אַזוי, וואָס באַטײַט "מזמור לדוד"? באַשליס - האָט ידותון מחבר געווען אָדער דוד? און דער אלשיך פֿאַרענטפֿערט: רוח הקודש איז נתגלה געוואָרן צו ביידע אינעם זעלבן נוסח. "למנצח על ידותון" - ידותון האָט מחבר געווען דעם דאָזיקן שיר, און אויך דוד המלך מיט זײַן רוח הקודש איז אים נתגלה געוואָרן דער זעלבער שיר ממש, און דאָס איז דער טײַטש פֿון "מזמור לדוד".
דער מלבי"ם צעטיילט דעם מזמור אין דרײַ חלקים. דער ערשטער חלק רעדט פֿון די שׂונאים וואָס פּלאַנעווען שלעכטס קעגן דוד'ן. דער צווייטער חלק - דוד רעדט כביכול צו זײַן אייגענער נשמה, ער שטאַרקט זיך נישט מורא צו האָבן און נישט צו ציטערן פֿאַר די שׂונאים, נאָר זיך צו פֿאַרשטאַרקן מיט ביטחון אינעם אייבערשטן. און דער דריטער חלק איז אַ תוכחת מוסר: אַז עס איז פֿאַראַן אַ דין און עס איז פֿאַראַן אַ דיין, און עס זענען דאָ אלוקים שופטים בארץ, און אַ מענטש טאָר נישט טראַכטן אַז ער קען טאָן וואָס עס גלוסט זיך אים, נאָר ער זאָל וויסן אַז ער דאַרף טאָן דעם רצון פֿונעם אייבערשטן.
אַךְ אֶל־אֱלֹהִים דּוּמִיָּה נַפְשִׁי מִמֶּנּוּ יְשׁוּעָתִי׃ - נאָר צום אייבערשטן וואַרט שטיל מײַן זעל, פֿון אים קומט מײַן ישועה.
וואָס באַטײַט "דומיה"? רש"י ערקלערט: מײַן נשמה האָפֿט און וואַרט. דאָס איז אַ לשון פֿון האָפֿענונג - מען וואַרט און מען שווײַגט, שטילערהייט, ביז די ישועה וועט קומען, אַזוי ווי "נאלמתי דומיה".
דער הייליקער אלשיך באַלײַכט אַז דער מזמור קומט לערנען דעם מענטש ווי אַזוי צו האָבן ביטחון אינעם אייבערשטן, ווי זיך צו דערנענטערן צו אים און ווי צו פֿאַרלאָזן זיך אויף אים. דער קדוש ברוך הוא איז דער איינציקער בעל הכוח אין דער בריאה, און אויב מען האָט פֿון וועמען צו האָפֿן - איז דאָס נאָר פֿון אים יתברך; און אויב מען האָט צו וועמען זיך צו ווענדן - איז דאָס נאָר צו אים. נישט זיך ווענדן צו אַ בשר ודם און נישט זיך פֿאַרלאָזן אויף קיין בשר ודם, נאָר אויף אים יתברך אַליין זאָל זײַן דער ביטחון. ווער עס רופֿט צום אייבערשטן - וועט אים דער אייבערשטער מושיע זײַן און אויסלייזן, ער איז אַ מגן פֿאַר אַלע וואָס זוכן שוץ בײַ אים. אָבער דער וואָס לייגט זײַן האָפֿענונג אויף אַ בשר ודם, וואָס פֿאַרלאָזט זיך אויף אַ מענטש ער זאָל אים ראַטעווען, און גייט צו אַ געוויסן חשוב'ן מענטש פֿון וועמען ער ערוואַרט די ישועה - וויפֿל ער זאָל זיך נאָר בעטן און וויפֿל ער זאָל נאָר טראַכטן אַז פֿון דאָרט וועט קומען זײַן ישועה, וועט ער נישט מצליח זײַן. און נישט נאָר דאָס אַז קיין הצלחה וועט אים נישט קומען, נאָר ער פֿאַרדאַרבט אויך זײַן אייגענע נשמה, ווײַל ער פֿאַלט אַרײַן אינעם כּלל פֿון "ארור הגבר אשר יבטח באדם". ווער עס שטעלט זײַן ביטחון אויף אַ מענטש, פֿאַרדאַרבט בעצם זײַן נשמה און ברענגט אויף זיך דעם לשון פֿון אַן ארור.
און דאָס איז וואָס דער מזמור זאָגט: "אַךְ אֶל־אֱלֹהִים" - נאָר צום אייבערשטן דאַרפֿסטו זיך ווענדן, נישט צו קיין שׂר און נישט צו קיין מענטש פֿון וועמען דו ערוואַרטסט אַז פֿון אים וועט שפּראָצן דײַן ישועה. "דּוּמִיָּה נַפְשִׁי" - קעגן אַ מענטש בין איך שטיל, איך ווענד זיך נישט צו קיין בשר ודם. "מִמֶּנּוּ יְשׁוּעָתִי" - בלויז פֿונעם אייבערשטן יתברך וועט מיר קומען די ישועה. און אַפֿילו אויב למעשׂה קומט די ישועה דורך די כּוחות פֿון אַ מענטש, איז דאָך דער אייבערשטער דער וואָס האָט עס אַזוי פֿאַרגעלגט דורך זײַן האַנט; נישט דער מענטש האָט מיך געראַטעוועט, נאָר דער אייבערשטער האָט געשיקט זײַן ישועה דורך אַ געוויסן דאָקטער, דורך אַ געוויסן שׂר, דורך אַ געוויסן העלפֿער אָדער שטיצער - אָבער אַלץ איז פֿונעם אייבערשטן יתברך.
און פונדעסטוועגן, פטר'ט דאס אונז נישט פון באדאנקען יענעם מענטש. די גמרא זאגט: "חמרא למריה וטיבותא לשקייה" - דער קעלנער דערלאנגט דיר דעם וויין און דו זאגסט אים א יישר כח. איז ער דען דער בעל הבית? דער בעל הבית האט דאך געקויפט דעם וויין און באצאלט פאר יעדן פלאש אכציג שקל, און דו זאגסט א יישר כח פארן קעלנער? נאר וויבאלד דער קעלנער האט דיר אנגעגאסן, טוט מען הכרת הטוב צום מוזג. דער וויין געהערט צום בעל הבית, אבער די דאנקבארקייט ווערט געזאגט צום מוזג. אזוי אויך דא: ווען א מענטש האט מיר געטאן א טובה - למשל אויב א דאקטאר האט געמאכט אן אפעראציע און ברוך השם אלעס איז געלונגען און דער מענטש איז געזונט ארויסגעקומען - איז א טעות צו זאגן "וואס עפעס זאל איך אים דאנקען, דער דאנק געהערט דאך נאר צום אויבערשטן". אוודאי דארף מען דאנקען דעם אויבערשטן יתברך, אבער מען דארף אויך דאנקען דעם שליח וואס איז געווען דערביי. און אגב, זאג אים נישט אז ער איז א שליח, זיי האבן נישט ליב דאס צו הערן, און ס'איז נישטא קיין שום ענין אים דאס צו זאגן; אבער ביי זיך טיף אינעווייניג זאלסטו וויסן אז ער איז א גוטער שליח פונעם רבונו של עולם. אים באדאנקען - יא; זיך פארלאזן אויף אים און בטחון האבן אין אים און זאגן "מיין ישועה קומט פון אים" - בשום אופן נישט. ס'איז נישטא קיין ישועה פון א מענטש, נאר די ישועה איז בלויז פון אים יתברך, און דאס איז "ממנו ישועתי": אפילו אויב זי קומט דורך א בשר ודם, איז זי פון אים.
דער מלבי"ם ערקלערט: דאס וואס מיין נפש איז שטיל און איך האב פון קיינעם נישט מורא, איז נאר צוליב דעם וואס "ממנו ישועתי" - אז מיין ישועה קומט פונעם אויבערשטן. ווען א מענטש האט נישט קיין בטחון אינעם אויבערשטן, געפינט ער זיך די גאנצע צייט אונטער דרוק: וואס וועט פאסירן, וואס וועט זיין, וויאזוי וועלן מיר טאן, יעצט זאגט מען אז ס'וועט ווערן טייערער... זאגט דוד: ביי מיר איז נישט אזוי, "דומיה נפשי", מיין נפש איז שטיל און איז נישט אונטער קיין דרוק. פאר וואס? "ממנו ישועתי" - ווייל אין יעדן ארט וואו איך געפין זיך, בין איך מיטן רבונו של עולם, און איך געפין זיך בכלל נישט אין א מצב פון קיין סכנה.
און דער חזון איש זאגט: וואס איז בטחון? אז דער מענטש זאל וויסן אז ער איז אין די הענט פונעם אויבערשטן - סיי צי ער ליגט אויפן קאנאפע אינעם סאלאן, און סיי אויב ס'איז אים באשערט צו זיין אויף א הויכן פעלז, געהאנגען צווישן הימל און ערד. אין די הענט פונעם אויבערשטן איז מיר צו דערהאלטן ביים לעבן אדער פארקערט, סיי דא און סיי דארט. דאס איז "כגמול עלי אמו": ווען א מאמע טראגט איר קינד און מען פרעגט אים וואו ביסטו - ענטפערט ער: אין מאמע'ס הענט. איז די מאמע אנגעקומען קיין באר שבע - וואו ביסטו? אין מאמע'ס הענט. געפארן קיין נהריה - וואו ביסטו? אין מאמע'ס הענט. אבער ווען א מענטש גייט אליין, זאגט ער: יעצט בין איך אין באר שבע, יעצט אין נהריה. זאגט דוד: איך בין תמיד ביים אויבערשטן, אין יעדן פלאץ וואו איך וועל נאר זיין, ווייל אין יעדן ארט טראגט מיך דער קדוש ברוך הוא ווי אן עופעלע אויף זיין מאמען. דערפאר "דומיה נפשי" - מיין נפש איז בארואיגט, שטיל און שווייגנדיג, ווייל איך האף נאר צום אויבערשטן וואס פון אים וועט שפראצן די ישועה.
דער ספר תהילות מהרי"ץ ברענגט נאך א ביאור אויפן פסוק. חז"ל זאגן אז פאר דער ישועה ווערן די דינים שטארקער. עס זענען דא דערויף אסאך משלים: די פינצטערניש וואס פארשטארקט זיך פאר עלות השחר - פונקט פאר ס'הייבט אן אויפשיינען די ליכטיגקייט ווערן די דינים פארשטארקט. און אזוי אויך, וואס מער די געבורטס-וועען ווערן אפטער און ווייטאגליכער, ווייסט מען אז די געבורט איז נאנט, און אזוי זענען די חבלי גאולה: וואס מער די צרות ווערן אפטער און שווערער, איז א סימן אז די גאולה איז שוין נאנט. דערפאר ווען משה רבינו האט געקלאגט "למה הרעותה לעם הזה למה זה שלחתני", האט אים דער קדוש ברוך הוא געענטפערט "עתה תראה" - אדרבה, דאס איז די ראיה: וויבאלד דו זעסט אז ס'האבן זיך אנגעהויבן שווערערע צרות, "תבן אין ניתן לעבדיך ולבנים אומרים לנו עשו", איז א סימן אז די גאולה איז ממש ביים שוועל. דוקא אין דער צייט פון התגברות הדינים, איז א סימן אז די גאולה האלט ביים קומען.
און דאס איז וואס דוד המלך זאגט: דער שם הוי"ה איז רחמים און דער שם אלוקים איז דין. "אַךְ אֶל־אֱלֹהִים" - ווען עס קומט צו מיר די מידת הדין, ווען איך זע אלוקים, ווען איך זע דינים - "דּוּמִיָּה נַפְשִׁי", דוקא דעמאלט איז מיין נפש שטיל און שווייגנדיג און האפט אויף דער ישועה. ווייל אויב יעצט זענען דא דינים, איז א סימן אז די ישועה איז שוין גאר נאנט. און דאס איז "מִמֶּנּוּ יְשׁוּעָתִי" - פון דעם אליין וואס איך זע די דינים, דערפון ווייס איך אז ס'איז דא א ישועה; דאס זען דעם דין איז דער סימן אז די ישועה איז נאנט, אזוי ווי די גמרא זאגט "מתוך צרה רווחה" - דוקא פון אינמיטן דער צרה ברענגט דער קדוש ברוך הוא די ישועה.
אַךְ־הוּא צוּרִי וִישׁוּעָתִי מִשְׂגַּבִּי לֹא־אֶמּוֹט רַבָּה׃ - נאר ער איז מיין פעלז און מיין ישועה, מיין פעסטונג, איך וועל נישט שטארק וואקלען.
דאס וואס מיר האבן געזאגט "ממנו ישועתי" איז וויבאלד "אך הוא צורי וישועתי". דער אלשיך הקדוש ערקלערט: פונקט ווי מיר האבן געזאגט אז מען טאר זיך נישט רישן אויף קיין בשר ודם נאר בלויז צו אים יתברך, אזוי אויך איז ער אליין "צורי" - דער 'צור' איז אן אויסדרוק אויף א פעלז אויף וועלכן איך לען זיך אן און אין זיין שאטן זוך איך שוץ, אז די צרה זאל מלכתחילה נישט קומען אויף מיר. און אויב די צרה איז שוין יא געקומען - איז ער "ישועתי", ער זאל מיך ראטעווען פון דער צרה. און אויך נאך דער הצלה איז ער "משגבי", מיר צו דערהויבן און טאן גוטס מיט מיר נאך מער ווי די עצם הצלה; דער אויבערשטער דערהייבט און פארפעסטיגט מיך, א לשון פון הצלה און ישועה.
און וואס מיינט "לא אמוט רבה"? דער פשוט'ער טייטש פון די ווערטער איז: איך וועל זיך נישט שטארק וואקלען. אבער דער אלשיך הקדוש איז מחדש אז דאס איז א תנאי - אלעס וואס איז אויבנדערמאנט געווארן איז אפהענגיק אין דעם אז "לא אמוט רבה", אז איך וועל זיך נישט שטארק וואקלען אין מיינע מעשים, מיט עבירות. דער אויבערשטער איז מיין רעטער און מיין פעסטונג בתנאי אז איך בין באמת צוגעקלעבט צו אים. אויב איך וועל חלילה האבן רוב עוונות, קען איך שוין מער נישט זאגן אז דער אויבערשטער איז מיין פעסטונג און מיין ישועה, און ס'איז שוין נישטא קיין הבטחה אז דער אויבערשטער וועט מיך ראטעווען. און דער אלשיך לייגט צו: און דאס אלעס קומט פונעם אויבערשטן אפילו אן תפילות און תחנונים - "דומיה נפשי", אפילו ווען איך שווייג, וויבאלד איך האב בטחון אינעם אויבערשטן און "ממנו ישועתי", קען איך זיין בארואיגט אז ער איז מיין פעסטונג און מיין ישועה און אז ער וועט מיך ראטעווען.
מען דארף וויסן אז אין דער דאזיגער נקודה איז פארהאן א גרויסע מחלוקת צווישן די פריערדיגע: א מענטש וואס פארלאזט זיך אויפ'ן אויבערשטן בשלימות - וואס ס'איז אים צוגעזאגט געווארן אז דער הקדוש ברוך הוא וועט אים ראטעווען - צי איז די זאך אויך אפהענגיק אין די עבירות וואס ער האט אדער נישט? טייל זאגן אז דאס אלעס איז נאר בתנאי אז ער האט נישט קיין עבירות, אבער אויב ער האט יא עבירות, ווער האט אים דען צוגעזאגט; און אנדערע זאגן אז אפילו אויב ער האט יא עבירות, אזוי ווי ער האט יעצט בטחון אינעם אויבערשטן, איז אים פארזיכערט א ישועה. פון די ווערטער פונעם אלשיך דא קומט אויס אז אויב א מענטש האט עבירות האט ער נישט קיין הבטחה, און אזוי זעט אויך אויס פון דער שיטה פונעם בעל חובות הלבבות, כאטש וואס למעשה זענען דארט לכאורה פארהאן זאכן וואס זענען אביסל סותר פון איין פרק צום צווייטן; אבער עס קומט ארויס פון אים אז אויב דו טוסט עבירות, קענסטו נישט זאגן "איך האב בטחון אינעם אויבערשטן און דער אויבערשטער וועט מיך ראטעווען".
א ראיה דערצו זעט מען ביי יעקב אבינו: ער האט געהאט אן אפענע הבטחה, "הנה אנוכי עמך ושמרתיך בכל אשר תלך והשיבותיך אל האדמה הזאת", און דאך האט ער מורא געהאט - טאמער האב איך זיך קאליע געמאכט מיט א חטא, טאמער האב איך געזינדיגט און ממילא בין איך מער נישט ראוי צו יענער הבטחה. פון דא ברענגט מען א ראיה אז אויך ביים ענין פון בטחון, אויב דער מענטש איז נישט באמת ריין, קען ער נישט זאגן "איך בין זיכער אז אזוי וועט זיין".
נאר דער אלשיך בארואיגט אונז דא א ביסל, ווייל ער האלט אז דער תנאי איז בלויז אז מען זאל נישט האבן רוב עוונות. דאס הייסט, אפילו אויב מען האט יא א ביסל עבירות - און ס'איז דאך נישטא קיין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא - כל זמן מען איז נישט אנגעקומען צו קיין רוב עוונות, קען מען זיך פארלאזן און האבן בטחון אינעם אויבערשטן; ערשט ווען מען קומט חלילה אן צו רוב עוונות, האט מען שוין נישט קיין הבטחה. און אויב דו וועסט פרעגן אויף יעקב אבינו, צי ער איז דען אנגעקומען צו רוב עוונות? דארף מען זאגן אז יעקב צוליב זיין גרויסער מדרגה האט מורא געהאט מען זאל זיך נישט בארעכענען מיט אים אפילו אויף א קלייניקייט, ווייל מיט צדיקים איז דער אויבערשטער מדקדק כחוט השערה. אבער אויפ'ן געווענליכן אופן, אויב מען האט נישט קיין רוב עוונות און דער מענטש האט בטחון אינעם אויבערשטן, זעט מען פונעם אלשיך אז דער אויבערשטער וועט זיכער אויספירן זיין ישועה.
רש"י טייטשט עס כפשוטו, און נישט ווי א תנאי: דער אויבערשטער העלפט מיר אז איך זאל זיך נישט שטארק וואקלען. און רש"י ברענגט פונעם מדרש אז דאס ווארט "רבה" איז מרמז אויף גיהנום, און דער פסוק קומט מרמז זיין אז דער אויבערשטער ראטעוועט מיך איך זאל נישט אריינפאלן אין גיהנום.
דער מלבי"ם לייגט צו: זאלסט נישט מיינען אז די ישועה פונעם אויבערשטן קומט נאר דורך נאטירלעכע וועגן, דערפאר שטייט "אך הוא צורי וישועתי" - ער אליין, אפילו נישט דורך א שליח. אמאל קומט די ישועה דורך א שליח, ווי למשל פרנסה וואס דער אויבערשטער שיקט א מענטש זאל אים געבן; אבער אמאל זענען פארהאן זאכן וואס קומען אינגאנצן נישט דורך א שליח, אזוי ווי קריעת ים סוף דורכ'ן אויבערשטן, און ווי דער מן וואס איז אראפגעקומען פון הימל פון אים אליין יתברך. און אויב אזוי "משגבי לא אמוט" - דער אויבערשטער האלט מיך אן איך זאל זיך נישט וואקלען, און איך האב גארנישט וואס צו זארגן. און לויט'ן מלבי"ם גייט דאס ווארט "רבה" ארויף אויף דער גרויסקייט פונעם אויבערשטן: וויבאלד דער הקדוש ברוך הוא האלט מיך אן איך זאל זיך נישט וואקלען, און אויף אן אופן וואס איז העכער פון דער נאטור און נישט דורך א שליח, איז דאך "רבה" - גרויס איז זיין געטריישאפט (רבה אמונתו יתברך), גרויס איז זיין כח און מאכט (רבה עוצמתו יתברך).
און באמת איז שווער צו פארענטפערן "לא אמוט רבה" כפשוטו, ווייל וואס זאגסטו דען - אז דער אויבערשטער היט אויף מיר אז איך זאל זיך נישט וואקלען צופיל, אבער אז איך זאל זיך גארנישט וואקלען היט ער נישט? צוליב דעם פארטייטשט דער אלשיך אויף זיין וועג און דער מלבי"ם אויף זיין וועג, ווייל אויב מען טייטשט "לא אמוט רבה" כפשוטו קומט דאך אויס כביכול אז דער אויבערשטער היט נאר אז איך זאל זיך נישט שטארק וואקלען, און אז מען קען זיך נישט פארלאזן אויף אים חלילה אז מען זאל זיך אינגאנצן נישט וואקלען.
אינ'ם ספר "זה השער" ברענגט ער די ווערטער פון דער גמרא אין סנהדרין (קי"א) אויפ'ן פסוק "ופערה פיה לבלי חוק". עס קריגן זיך דארט ריש לקיש און רבי יוחנן, און ווי זיין שטייגער איז ריש לקיש מער מחמיר אין די ענינים פון דין שמים און רבי יוחנן איז מקיל. ריש לקיש דרש'נט: גיהנום עפנט אויף דאס מויל פאר דעם וואס עס פעלט אים איין חוק, דאס הייסט איין מצווה - עס איז גענוג איין עבירה כדי נתחייב צו ווערן אין גיהנום. און רבי יוחנן דרש'נט פארקערט: "לבלי חוק" - אויף איינעם וואס האט אפילו איין חוק נישט מקיים געווען, אבער דער וואס האט מקיים געווען אפילו בלויז איין מצווה ווערט שוין געראטעוועט פון דינה של גיהנום.
און לויט דער שיטה פון רבי יוחנן, אז גיהנום עפנט דאס מויל נאר פאר דעם וואס האט גארנישט מקיים געווען, איז די זאך מרומז אין אונזער פסוק: "אַךְ־הוּא צוּרִי וִישׁוּעָתִי מִשְׂגַּבִּי" - די ראשי תיבות פון "הוּא צוּרִי וִישׁוּעָתִי מִשְׂגַּבִּי" זענען די אותיות פון "מצווה". און דאס ווארט "אך" קומט שטענדיג צו פארמינערן - אויב דו האסט נאר איין איינציגע מצווה, דורך דעם "לא אמוט רבה", און רש"י טייטשט אז "רבה" מיינט גיהנום: בכוח פון יענער איין מצווה וועסטו געראטעוועט ווערן נישט אריינצופאלן אין גיהנום.
אַחַת דִּבֶּר אֱלֹהִים שְׁתַּיִם־זוּ שָׁמָעְתִּי כִּי עֹז לֵאלֹהִים׃ - איינמאל האט גאט גערעדט, צוויי האב איך דאס געהערט, אז שטארקייט איז ביי גאט.
אויך דא, אויב מען נעמט די ראשי תיבות באקומט מען תרי"ג: דער א' פון "אחת" און דער ד' פון "דיבר" - איז פינף; דער א' פון "אלוהים" - איז זעקס; דער ש' פון "שתים" און דער ש' פון "שמעתי" - איז זעקס הונדערט; און מיר לייגן צו דעם ז' פון "זו" - איז עס שש ושבע (זעקס הונדערט און זיבן), צוזאמען תרי"ג. און דאס קומט מרמז צו זיין וואס עס שטייט אין די ספרים הקדושים, אז אלע תרי"ג מצוות זענען איינגעשלאסן און מרומז אין די עשרת הדיברות, און אלעס איז מרומז מיט א נאך טיפערער פנימיות אינעם ווארט "אנוכי". און דאס איז "אחת דיבר אלוהים" - אנוכי ה' אלוקיך, ומכוח יענער איינער "שתים זו שמעתי", האב איך געהערט דאס גאנצע תרי"ג.
און מען לייגט צו לויט דעם, אז אויך דער געדאנק וואס מיר האבן געלערנט איז דא מרמז: אז אפילו אויב דער מענטש האט נישט מקיים געווען נאר איין איינציגע מצווה, איז זי גענוג צו ראטעווען פון גיהנום. "אחת דיבר אלוהים" - אפילו איין מצווה פון דאס גאנצע תרי"ג, וואס זייערע ראשי תיבות באטרעפן תרי"ג, אויב מען האט בלויז איין פון גאנצן תרי"ג - ראטעוועט זי אויך פון גיהנום.
וּלְךָ־אֲדֹנָי חָסֶד כִּי־אַתָּה תְשַׁלֵּם לְאִישׁ כְּמַעֲשֵׂהוּ׃ - און צו דיר, גאט, איז דער חסד, ווארום דו באצאלסט א מענטש לויט זיין מעשה.
און דאס איז דער סיום פונעם מזמור: "ולך ה' חסד" - עס שטייט נישט "כמעשיו" אויף לשון רבים, נאר "כְּמַעֲשֵׂהוּ" בלשון יחיד, אז דו באצאלסט דעם מענטש אפילו פאר זיין איינציגער מעשה, אפילו פאר זיין איינציגסטער פעולה.