מִזְמוֹר לְדָוִד בִּהְיוֹתוֹ בְּמִדְבַּר יְהוּדָה׃ - אַ מזמור פֿון דודן, ווען ער איז געווען אין מדבר יהודה.
דער רד"ק דערקלערט אַז דעם מזמור האָט דוד פֿאַרפֿאַסט ווען ער איז געווען אין מדבר יהודה בשעת זײַן אַנטלויפֿן פֿון שאול - דאָס איז מדבר זיף וואָס ווערט דערמאָנט אין אַנדערע ערטער. דער מלבי"ם שטעלט אונדז אַוועק אין זײַן הקדמה דעם תמצית פֿונעם מזמור: "להגיד בו רוב תשוקתו אל הדבקות האלוקי, עד שעזב מלזכור כל עניינים החומריים, רק באלוקים דבקה נפשו" (צו ווײַזן זײַן גרויסע בענקשאַפֿט צו דער געטלעכער דבקות, ביז ער האָט פֿאַרגעסן פֿון אַלע גשמיות'דיקע זאַכן, נאָר אין גאָט האָט זײַן נשמה געקלעבט). אין דעם מזמור זעט מען וויפֿל דוד המלך האָט געהאַט אַן אמת'ע תשוקה און דבקות צום אייבערשטן, ווי שטאַרק ער האָט אָפּגעלאָזט אַלע גשמיות'דיקע ענינים, ווען זײַן גאַנצער ציִונג, רצון און שטרעבונג זענען בלויז עבודת השם און דבקות אין אים.
אֱלֹהִים אֵלִי אַתָּה אֲשַׁחֲרֶךָּ צָמְאָה לְךָ נַפְשִׁי כָּמַהּ לְךָ בְשָׂרִי בְּאֶרֶץ־צִיָּה וְעָיֵף בְּלִי־מָיִם׃ - גאָט, דו ביסט מײַן שטאַרקייט, איך זוך דיך אין פֿרימאָרגן; מײַן נפש דאָרשט נאָך דיר, מײַן פֿלייש בענקט נאָך דיר, אין אַ לאַנד וואָס איז וויסט און אויסגעמאַטערט אָן וואַסער.
רש"י טײַטשט: "אשחרך" - איך זוך און בעט דיך, פֿונעם לשון פֿון זוכן און בעטן, ווי "שחרתני ואינני", "אם אתה תשחר אל אל". "צמאה לך נפשי" - איך בין דאָרשטיק און גלוסטיק צו דאַוונען אין דײַן בית תפילה. "כמה לך בשרי" - אַ לשון פֿון תאווה און גלוסט, און רש"י באַמערקט אַז ס'איז נישט פֿאַראַן קיין ענלעכס צו דעם, דאָס הייסט מען געפֿינט נישט קיין ענלעכן אויסדרוק אין תנ"ך. מיט דעם דריקט דוד אויס זײַן שטרעבונג און זײַן גלוסט, אַז אַפֿילו זײַן לײַב בענקט צום אויבערשטן, בשעת ער געפֿינט זיך אין אַן ארץ ציה און ער איז מיד אָן וואַסער - ווײַל ער איז דאָך געווען אין מדבר, אַן אָרט פֿון טריקעניש און שוואַכקייט אָן קיין וואַסער.
דער רד"ק דערקלערט די הקדמה "אלוקים אלי אתה": דו ביסט מײַן פֿעלז, מײַן שטאַרקייט ווען איך אַנטלויף. איך האָב קיין אַנדער שטיץ נישט, נאָר דו ביסט מײַן איינציקע שטיץ, דו ביסט דער כּוח אויף וועמען איך פֿאַרלאָז זיך. "אשחרך" - איך זוך דיך, און אין תפילת השחר, גלײַך אין דער פֿרי, בשעת איך וואַלגער זיך פֿון איין אָרט צום צווייטן, זוך איך נאָר דיך. דוד דריקט דאָ אויס זײַן רצון אנצוקומען צום קודש. הגם דער בית המקדש איז דעמאָלט נאָך נישט געווען געבויט, איז אָבער געווען דער אָרט פֿונעם ארון אין קרית יערים, און ס'איז געווען דער אוהל מועד אין גבעון - אַהין האָט דוד געוואָלט און אַהין האָט ער געשטרעבט. און פֿאַרוואָס דווקא אַהין? ווײַל אין די ערטער האָבן זיך פֿאַרגזאַמלט אַלע מבקשי השם, אַהין פֿלעגן קומען חכמי ישראל, און ער האָט געבענקט צו קומען צו זיי. און ער פֿאַרגליכט זיך צו אַ מענטש וואָס איז דאָרשטיק און געפֿינט זיך אין אַ לאַנד פֿון טריקעניש און שוואַכקייט, און ער גלוסט זייער שטאַרק צו זײַן אויף אַן אָרט פֿון וואַסער.
דאָס איז בלויז אַ משל: די טריקעניש און די מידקייט פֿון וואָס מען רעדט דאָ מיינט אַז מײַן צונג איז אויסגעטריקנט אָן תורה. און אויב דו וועסט פֿרעגן, עס זענען דאָך געווען מענטשן מיט אים? אָבער ווער זענען געווען די מענטשן וואָס האָבן זיך צונויפֿגעקליבן צו אים - "כל איש צר ומצוק ומר נפש". מיט פּשוטע ווערטער, מענטשן וואָס זענען געווען נאָענט צו דער אונטערוועלט. דוד איז אַנטלאָפֿן מיט אַ כנופיה, נישט קיין גרויסע תלמידי חכמים האָבן זיך צונויפֿגענומען אַרום אים. דעריבער שפּירט דוד אַ ריזיקן דאָרשט צו זײַן אויף אַן אָרט וווּ די חכמים געפֿינען זיך. "צמאה לך נפשי" - און די תכלית פֿון דער תאווה, זאָגט דער רד"ק, איז צו עוסק זײַן אין תורה, צו זײַן צווישן די חכמים און זוכה צו זײַן צו קרבת השם, און די נפש המשכלת בענקט מיט דער העכסטער תאווה צו חכמה און צו דער נאָענטקייט פֿון גאָט. די תכלית פֿון דער תאווה, דאָס הייסט דער העכסטער שטופֿע פֿון באַגער, איז קרבת השם.
אויך אויף "כמה לך בשרי" זאָגט דער רד"ק אַז ס'איז נישט פֿאַראַן קיין ענלעכס אין תנ"ך, און טײַטשט עס פֿונעם לשון פֿון תאב (גלוסטן) - צי מען זאָגט עס מיט אַ ו' (תאווה) צי מיט אַ ב' (תאב), איז עס דער זעלבער געדאַנק. מײַן פֿלייש גלוסט צו זײַן מיטן הקדוש ברוך הוא, צו רוען אויף אַ זיכערן אָרט, און דעמאָלט וועט מײַן נשמה זיך קענען באַהעפֿטן צו דער געטלעכקייט. "בארץ ציה ועייף מבלי מים" - "עייף" איז אַ לשון פֿון דאָרשט, און די כוונה איז נישט אַז דוד איז מיד אָן וואַסער, נאָר אַז דאָס לאַנד איז אויסגעטריקנט און דאָרשטיק נאָך וואַסער, אַ לאַנד וואָס איז אויסגעמאַטערט אָן וואַסער.
דער הייליקער אלשיך האָט אַן אינטערעסאַנטן פשט אין דער דאָזיקער הקדמה. מיר געפֿינען דאָך אַז דוד זאָגט "גרשוני מהסתפח בנחלת השם" - ווען מען האָט אים גערודפֿט און ער האָט געמוזט גיין צו אכיש מלך גת און פֿאַרלאָזן דאָס לאַנד, קלאָגט ער אויף דעם וואָס ער וווינט אין חוץ לארץ, און ווער עס וווינט אין חוץ לארץ איז ווי איינער וואָס האָט נישט קיין גאָט, ווי חז"ל זאָגן. איצט זאָגט דוד: ברוך השם איך בין צוריקגעקומען קיין מדבר יהודה, איך בין אין הייליקן לאַנד - "אלוקים אלי אתה", איצט בין איך ווי איינער וואָס האָט אַ גאָט. לויט דעם פֿאַרשטייט מען אויך פֿאַרוואָס ס'שטייט "מזמור לדוד": אויף וואָס זינגט ער, ער ווערט דאָך געיאָגט און גערודפֿט? נאָר ער זינגט אויף דעם וואָס ער איז זוכה געווען צוריקצוקומען אין הייליקן לאַנד, און אָט איז ווידער אַ מאָל "אלוקים אלי אתה".
דער מלבי"ם לייגט אויס: היות דו ביסט מיין ג-ט - אשחרך, זוך און פארלאנג איך בלויז דיך. און פונקט ווי מיין נפש איז דורשטיק צו דיר, אזוי אויך בענקט און גלוסט צו דיר מיין פלייש. דאס הייסט, אויך מיין חומר, מיין גשמיות גלוסט צום אויבערשטן. און וואו? "בארץ ציה ועייף בלי מים" - אפילו אין אן ארט וואו בדרך הטבע גלוסט דער גוף צו אנדערע זאכן, ער לעכצט נאך א טרונק און די נפש איז דורשטיק נאך וואסער, זאגט דוד: כאטש איך בין אין אן ארץ ציה ועייף אן קיין וואסער, בענקט צו דיר מיין פלייש. מיין גאנצע בענקשאפט איז נישט נאך א טרונק, נאר צו דיר, רבונו של עולם; וואס איך זוך יעצט איז קרבת השם.
אן ענלעכע זאך געפינען מיר אויף נאך אן ארט, ביי די ווערטער פון דוד "מי ישקני מים מבור בית לחם", און חז"ל טייטשן דארט אז אויך דארט רעדט זיך עס וועגן דברי תורה: זיין בענקשאפט איז געווען ווער וועט מיר ברענגען א הלכה פון דעם בור פון בית לחם, וואו עס זענען געזעסן די חכמים, וויבאלד ער האט מסופק געווען איבער דער מעשה פונעם גדיש וואס איז געווען באהאלטן וכו', ווי די גמרא דערציילט אין מסכת בבא קמא. לערנען מיר פון דעם, אז ביי דוד המלך איז די בענקשאפט, ווי א מענטש וואס לעכצט נאך וואסער, געווענדעט צו ג-טלעכקייט, צו דברי תורה, צו רוחניות.
דער מלבי"ם טייטשט טאקע אינעם ערשטן אופן ווי די איבעריגע מפרשים, אז דער אפטייטש איז תשוקה, אזוי ווי תאב און תאווה, אבער ער פרובירט צו געפינען אן הסבר אויפ'ן ווארט אליין. און מיר האבן שוין מסביר געווען עטליכע מאל, אז א ווארט וואס האט נישט קיין חבר אין תנ"ך, איז דער וועג עס צו פארשטיין אויף איינעם פון צוויי אופנים: לויט'ן ענין, אדער דורך פארגלייכן דאס ווארט צו אן ענלעך ווארט. לויט'ן ענין איז דאך פארשטענדלעך: "צמאה לך נפשי, כמה לך בשרי" - אויב צמאה דרוקט אויס א דארשט און א בענקשאפט, איז כמה אן אויסדרוק פון תאווה, א בקשה און א תשוקה.
און דאך איז דער מלבי"ם מציע צו ערקלערן לויט דער באדייטונג פונעם ווארט: עס קען זיין אז "כמה" איז מלשון כמות - וויפיל (כמה) זענען דארט געווען, וויפיל געלט האסטו. דאס הייסט, ווי גרויס איז זיין שטרעבונג צום אויבערשטן: עד כמה, ביז ווי ווייט מיין פלייש זוכט דיך. נאך א ביאור: "כמה" איז מלשון "כמו" - צמאה לך נפשי, און פונקט אזוי אויך (וכמו כן) צו דיר מיין פלייש. די נפש איז דורשטיק צום אויבערשטן, און דאס איז דאך פארשטענדלעך, ווייל די נפש איז רוחני; מען קען דאך נישט בארואיגן די נשמה מיט סטייקס. אבער דער גוף ציט זיך צו גראבע, גשמיות'דיגע זאכן, און דערויף קומט דוד זאגן: ביי מיר איז נישט אזוי; פונקט ווי מיין נפש זוכט און לעכצט צו דיר, אזוי אויך זוכט דיך מיין פלייש.
"בארץ ציה ועייף בלי מים" - זאגט דער מלבי"ם: "ציה" מיינט די היץ פון דער זון, "עייף" איז די סמיגע, שעדליכע לופט. שעדליכע לופט מיינט אן ארט וואו די לופט איז נישט געזונט; אינעם מדבר, צום ביישפיל, איז די לופט זייער טרוקן, שווער צו אטעמען און טרוקנט אויס די לונגען. אויב אזוי איז דאס פלאץ אן ארץ ציה וואו עס ברענט א הייסע זון, עס איז פאראן א פארסמ'טע לופט וואס מען קען קוים אטעמען, און עס איז אויך אן וואסער - עס זענען דארט נישט פאראן קיין קוואלן און ברונעמס צו טרינקען פון זיי.
רבי ישראל מרוז'ין טייטשט אויפ'ן חסידישן דרך: "אלוקים אלי אתה אשחרך" - דער אנהייב פון דעם געדאנק, ביים שחר, אינדערפרי, איז געווידמעט צו דיר. און דעמאלט "צמאה לך נפשי" אפילו אין אן ארץ ציה וצלמות; אפילו אויב שפעטער גיי איך אין א פלאץ פון גשמיות און ערדישקייט - "כן בקודש חזיתיך", מיין גאנצער צי איז נאר צו דיר. מיט פשוט'ע ווערטער: אלעס גייט נאכ'ן אנהייב. ווען דער אנהייב איז געווען אויף א גוטן רוחניות'דיגן אופן, און פארטאגס איז "צמאה לך נפשי", דאן אפילו אויב שפעטער איבער'ן טאג וועלן קומען שוועריקייטן און נסיונות, און איך וועל זיך געפינען אין אן ארץ ציה ועייף בלי מים, וועט נאך אלץ מיין גאנצער צי און תאווה זיין בלויז צו דיר.
כֵּן בַּקֹּדֶשׁ חֲזִיתִךָ לִרְאוֹת עֻזְּךָ וּכְבוֹדֶךָ׃ - אזוי האב איך דיך געזען אינעם הייליגטום, צו זען דיין שטארקייט און דיין כבוד.
דער מלבי"ם איז מדייק: דער לשון "חזה" קומט אויף א חזון פונעם הארץ - דאס וואס דער מענטש זעט מיט זיינע גייסטיגע אויגן, ווי מען זעט ביי אברהם אבינו אז דער אויבערשטער האט זיך באוויזן צו אים במחזה, און ווי עס שטייט "נביאיה לא מצאו חזון מאת השם". נבואה איז א חזון הלב, נישט עפעס וואס דער נביא זעט מיט זיינע פליישיגע אויגן. אבער "ראה" איז ראיית העינים, דאס זען מיט די אויגן.
לויט דעם ווערט דער פסוק אויסגעטייטשט: "כן בקודש חזיתיך" - מיין נפש זעט דיך אינעם קודש, אין א חזון הנפש, אין א מחזה השכל, ברוח הקודש; איך זע דיין גדלות און דיין שכינה, און דאס שטייט שטענדיג פאר מיינע אויגן. דאס איז נישט קיין ממשות'דיגער מציאות פון זען, נאר א חזון מיט די גייסטיגע אויגן. אבער זאגט דוד: איך באגנוגן זיך נישט דערמיט. אזוי ווי איך האב דיך געזען אינעם הייליגטום אין א מחזה, אזוי פארלאנג איך "לראות עוזך וכבודך" - מיט א ראיה פון אן עין בשר. און וואו? אין בית המקדש, וואו עוז השם ווערט אנטפלעקט און מען זעט דארט כביכול עין בעין. די דאזיגע מציאות פארלאנג איך צו זען: כהנים בעבודתם, לויים בדוכנם מיט זייער געזאנג און זמר, די ניסים ונפלאות וואס דער אויבערשטער האט געטאן יעדן טאג כסדר אין בית המקדש, השראת השכינה. דאס וויל איך זען מיט א ממשות'דיגן זען, און זיך נישט באגנוגען בלויז מיט א רוחניות'דיגן בליק.
דער שפת אמת ערקלערט די סמיכות הפרשיות: "צמאה לך נפשי" - און גלייך דערנאך "כן בקודש חזיתיך". וויסן זאלסטו, אין רוחניות איז די השגה לויטן דארשט. וואס מער א מענטש איז דארשטיק, אלץ מער באקומט ער השגה; וואס מער ער בענקט און גלוסט, אלץ ווייטער קומט ער אן. און אזוי זאגט ער אויך לגבי שבת: פון זונטאג ביז פרייטאג - "לקראת שבת נכספה נפשי". אין וואס ווענדט זיך דער שבת? אין וויפיל מען בענקט און שטרעבט צו אים. וואס מער מען בענקט דערנאך אין די ששת ימי המעשה, אזוי זוכה מען זיך מדבק צו זיין אין דער קדושת השבת ווען זי קומט אן. אויב אזוי, "צמאה לך נפשי" - און פונקט לויט דעם "כן בקודש חזיתיך", וועל איך זוכה זיין בפועל צו קדושה פונקט לויט דער מאס פונעם דארשט.
כִּי־טוֹב חַסְדְּךָ מֵחַיִּים שְׂפָתַי יְשַׁבְּחוּנְךָ׃ - ווארעם דיין חסד איז בעסער ווי לעבן, מיינע ליפן וועלן דיך לויבן.
וואס מיינט דאס אז דער חסד איז בעסער פונעם לעבן? עטלעכע ביאורים זענען דא געזאגט געווארן. דער אבן עזרא זאגט: עס איז מיר בעסער צו זען דיין חסד אז דו רוסט צווישן כלל ישראל מער ווי דאס לעבן; דאס צו זען איז מיר טייערער פון מיין לעבן, און דעריבער וועלן מיינע ליפן דיך לויבן.
דער רד"ק ערקלערט: עס איז בעסער דער חסד וואס דו האסט געטאן מיטן מענטש דורך דעם וואס דו האסט אים געגעבן דעת, בינה און השכל, מער ווי דאס וואס דו האסט אים געגעבן א גוף. פארוואס? ווייל א גוף האבן אויך בעלי חיים, אויך א בהמה האט א גוף. דער חסד וואס דו האסט אונז געגעבן די נפש, די רוח, די השגה, דעם שכל און דעם דעת - דאס איז בעסער ווי לעבן, און דעריבער וועלן מיינע ליפן דיר דאנקען אויף דעם דאזיקן חסד. און אזוי ברענגט ער אויך בשם זיין פאטער אויף "חיים וחסד עשית עמדי": חיים - דאס איז א בהמיש לעבן, וואס דו האסט מיר געגעבן א גוף און לעבן כפשוטו; און חסד - דאס איז די נשמה העליונה. אויך דא: "טוב חסדך", וואס דאס איז די נשמה העליונה און די רוחניות, מער פונעם עצם גוף וואס אויך בעלי חיים פארמאגן.
און נאך טייטשט דער רד"ק: "טוב חסדך מחיים" - בעסער פונעם חסד וואס די "חיים" (לעבעדיקע מענטשן) טוען, דאס הייסט בני אדם. עס איז בעסער דער חסד וואס מען באקומט פונעם אויבערשטן פונעם חסד וואס מען באקומט פון מענטשן. און וואונדער זיך נישט אויפן לשון, ווייל עס שטייט דאך "כסאך אלוקים" און די כוונה איז "כסאך ככסא אלוקים"; אזוי אויך דא "טוב חסדך" מער פונעם חסד פון חיים, כאטש עס שטייט נאר איינמאל "חסדך". און די כוונה פון די ווערטער איז: עס זענען דא עשירים וואס טוען חסד, ווי עס שטייט "להלוך נגד החיים", און דוד זאגט אז דיין חסד איז בעסער פון זייער חסד. אט האט שאול געטאן מיט מיר חסד, און א גרויסן חסד: ער האט מיך אריינגענומען צו זיך, מיך געשטעלט אלס שר אין זיין חיל, מיר געגעבן זיין טאכטער און מיר גוטס געטאן - און יעצט יאגט ער מיך נאך און זוכט מיך צו הרגענען, און ווי א טריט איז געווען צווישן מיר און דעם טויט נישט איינמאל און נישט צוויי מאל. קומט אויס אז דער חסד פון חיים איז פעלערהאפטיג; דער חסד פון א בשר ודם האט אן אויסלויף-דאטום, בעת דער חסד ה' איז אן א שיעור - "מה יקר חסדך". און אויף דעם וועלן מיינע ליפן דיך לויבן, אויף דעם וואס איך דארף נישט צוקומען צו דער טובת בשר ודם נאר בלויז צו דיין חסד.
דער מלבי"ם ערקלערט: דער חסד וואס דו האסט מיר געגעבן מיט דער מתנת החיים איז אנדערש פון יעדן חסד וואס אן אנדערער מענטש טוט. יעדער חסד וואס מען באקומט פון אן אנדער מענטש איז נישט קיין טובה מצד זיך אליין, נאר מצד דער תועלת וואס וועט ארויסקומען דערפון. א משל צו א מלך בשר ודם וואס האט געטאן א חסד מיט א מענטש וואס איז מחויב מיתה און האט אים געשאנקען דאס לעבן - דער חסד וואס ער האט געטאן מיט אים איז וואס ער האט אים איבערגעלאזט ביים לעבן. אבער ביים אויבערשטן, איז דער חסד אליין בעסער פונעם לעבן. דער טייטש דערפון איז: דער עצם פאקט וואס דער אויבערשטער האט דיר געגעבן לעבן איז נאך נישט קיין טובה מצד דער תכלית דערפון. א משל צו א פלי-בילעט: דער בילעט אליין איז נישט די תכלית; ערשט ווען מען נוצט עס אויס ארויפצוגיין אויפן פליגער האט מען אויסגעפירט די טובה דערפון. אזוי אויך דאס לעבן: עס איז א כח און פאטענציאל. וואס טוסטו דערמיט? מען קען דערמיט טאן עבירות און מען קען דערמיט טאן מצוות. אויב אזוי זענען זיי דאך נישט די תכלית. און וואס איז יא די תכלית? צו דינען דעם אויבערשטן, זיך צו דערנענטערן צו אים אין דעם דאזיקן לעבן, און דורך דעם לעבן צו לויבן און דאנקען דעם אויבערשטן.
זאגט דוד: דער חסד וואס דו האסט געטאן מיט מיר איז בעסער פונעם עצם גוף החיים וואס דו האסט מיר געגעבן, ווייל זיי זענען דאך נישט די תכלית. און די תכלית איז - "שפתיי ישבחונך". דער חסד וואס דו האסט מיר געגעבן א רוחניות'דיגע מציאות איז א גרויסער און געוואלדיגער חסד, וואס דורך דעם קען איך דאנקען און לויבן דעם אויבערשטן. דאס לעבן איז נישט קיין תכלית פאר זיך, נאר ווען דו האסט מיר געגעבן לעבן - האב איך אויף וואס צו דאנקען און לויבן, און איך האב מיט וואס: איך האב א גוף. "כל הנשמה תהלל יה" - נאר ווען זי איז אינעם גוף. און אזוי ווי דוד זאגט: "בשאול מי יספר שבחך", ווער וועט זאגן דיין לויב? בלויז ווען איך האב לעבן קען איך לויבן. קומט אויס אז דאס לעבן איז נישט די תכלית נאר דער כלי דורך וועלכן דער מענטש דינט דעם אויבערשטן און לויבט דעם בורא, און דער דאזיקער חסד איז גרעסער פונעם לעבן אליין, ווייל ער איז די תכלית.
כֵּן אֲבָרֶכְךָ בְחַיָּי בְּשִׁמְךָ אֶשָּׂא כַפָּי׃ - אזוי וועל איך דיך בענטשן אין מיין לעבן, אין דיין נאמען וועל איך אויפהייבן מיינע הענט.
וואס מיינט דאס ווארט "כן"? רש"י ערקלערט אז "כן" איז ווי "אז" (דעמאלט), ווייל דאס ווארט "אז" ווערט איבערגעזעצט אין תרגום "ובכן": "אז ישיר משה" - "ובכן שבח משה". דאס הייסט: דעמאלט, ווען איך וועל קומען פאר דיר, וועל איך דיך בענטשן אלע טעג פון מיין לעבן; ווען איך וועל זוכה זיין אנצוקומען צום מצב צו שטיין פאר דיר און מתפלל זיין פאר דיר. "בשמך אשא כפיי" - אין דיין נאמען וועל איך אויפהייבן מיינע הענט צו תפילה; נשיאות כפיים דא מיינט אויפהייבן די הענט צו תפילה.
דער רד"ק זאָגט: "כן אברכך בחיי" - אַזוי ווי איך לויב דיך הײַנט, אַזוי וועל איך דיך בענטשן און לויבן אַלע טעג פֿון מײַן לעבן. לויט דעם איז דאָס וואָרט "כן" נישט אינעם באַטײַט פֿון "דעמאָלט", נאָר אינעם באַטײַט פֿון "אַזוי", ווי אין "כי מאז כן עתה". און דאָס איז וואָס דוד זאָגט: אַזוי ווי איך האָב געזאָגט "טוב חסדך מחיים שפתי ישבחונך", אַזוי אויך אברכך בחיי, אויף אַ שטענדיקן אופֿן אַלע טעג פֿון מײַן לעבן. און "בשמך אשא כפי" טײַטשט דער רד"ק נישט אויף תפילה, נאָר אויף מלחמה: מיט דײַן הילף וועל איך אויפֿהייבן מײַנע הענט קעגן די וואָס קעמפֿן קעגן מיר, ווי מיר זאָגן "בשמך נבוס קמינו" - מיט דײַן הילף וועלן מיר צעטרעטן די וואָס שטייען אויף קעגן אונדז. ווען איך וועל רופֿן אין דײַן נאָמען, וועל איך דורך דעם זיי מנצח זײַן, ווי עס שטייט "המלמד ידי לקרב אצבעותי למלחמה" - אַלץ איז פֿון דײַן כּוח.
דער מלבי"ם ערקלערט: "כן אברכך בחיי" - אַזאַ איז די ברכה וואָס איך וועל דיך בענטשן אין מײַן לעבן; איך וועל דיך נישט בענטשן אויפֿן לעבן, נאָר אויפֿן חסד וואָס איך קען דיך לויבן. און דאָס איז למעשה וואָס מיר זאָגן יעדן טאָג אין "מודים": מודים אנחנו לך... על שאנחנו מודים לך. גיט אַכט אויף וואָס מען באַדאַנקט זיך - אויף דער מעגלעכקייט און דער זכות דיך צו באַדאַנקען. אויף דעם אַליין וואָס דו האָסט מיר געגעבן די מעגלעכקייט דיך צו באַדאַנקען, אויף דעם דאַנק איך. און דאָס איז וואָס דוד זאָגט: אויף וואָס לויב איך דיך? אויפֿן חסד וואָס דו האָסט מיר געגעבן די מעגלעכקייט דיך צו לויבן און דיך צו דינען. "בשמך אשא כפי" - דאָס וואָס איך הייב אויף מײַנע הענט צו תפילה, בעט איך נישט אויף דעם גשמיות'דיקן לעבן און אויף ערדישע באַדערפֿענישן, נאָר בלויז "בשמך", כּדי איך זאָל קענען דאַנקען דײַן נאָמען; דאָס איז מײַן גאַנצער שטרעבן און מײַן גאַנצער ציל.
הרב מאַזוז ברענגט דאָ אַ גימטריא: "כן" איז אין גימטריא זיבעציק, און דוד המלך האָט געלעבט זיבעציק יאָר - כן, זיבעציק יאָר אברכך בחיי, מײַן גאַנץ לעבן וואָס איז זיבעציק יאָר וועל איך זוכה זײַן דיך צו בענטשן. און נאָך זאָגט ער: דוד האָט מְתַקן געווען מאה ברכות יעדן טאָג, און פֿריִער פֿלעגן שטאַרבן פֿון די בחורי ישראל. אויך דאָס איז דאָ מרמז: "כן בחיי" איז אין גימטריא הונדערט - כ"ן איז זיבעציק, ב' ח' איז צען, י' י' איז צוואַנציק, צוזאַמען הונדערט. "כן בחיי" - מאה ברכות האָט ער מְתַקן געווען. און וואָס איז דער ענין פֿון "בחיי"? אַז דורך דעם זענען זייערע לעבנס געראַטעוועט געוואָרן, וואָרום עס פֿלעגן שטאַרבן הונדערט בחורים פֿון בחורי ישראל יעדן טאָג, און דורך דעם איז זיי געגעבן געוואָרן לעבן.
כְּמוֹ חֵלֶב וָדֶשֶׁן תִּשְׂבַּע נַפְשִׁי וְשִׂפְתֵי רְנָנוֹת יְהַלֶּל־פִּי׃ - אַזוי ווי פֿון פֿעטס און פֿעטקייט וועט זאַט ווערן מײַן נפש, און מיט ליפּן פֿון געזאַנג וועט מײַן מויל לויבן.
דער רד"ק טײַטשט אַז די ו' פֿון "ושפתי רננות" איז ווי "ווען": אַזוי ווי חלב ודשן וועט זאַט ווערן מײַן נפש ווען מײַן מויל לויבט מיט שפתי רננות. דאָס הייסט, ווען מײַן מויל לויבט מיט שפתי רננות, איז די זאַך מיר זיס און געשמאַק אין מויל ווי אַ מענטש וואָס גלוסט נאָך פֿעטע און רײַכע שפּײַז. דער משל קומט צו זאָגן: ווען איך לויב און דאַנק דעם אויבערשטן, איז דאָס בײַ מיר דאָס זיססטע, דאָס איז די געשמאַקסטע זאַך אין מײַן מויל. און ער ברענגט נאָך אַ דוגמא פֿאַר אַ ו' וואָס דינט אין דעם זינען פֿון "ווען": "אם לא ישבעו וילינו" - אויב זיי וועלן נישט זאַט ווערן, ווען זיי בלײַבן נעכטיקן.
דער מלבי"ם ערקלערט: פונקט ווי חלב און דשן מאַכן זאַט דעם גוף און זיי זענען שפּײַז פֿאַרן מענטש, אַזוי וועט זאַט ווערן מײַן נפש ווען איך וועל איר געבן דעם רוחניות'דיקן שפּײַז דרײַ מאָל אַ טאָג אין די דרײַ תפילות, פונקט ווי מען גיט שפּײַז פֿאַרן גוף דרײַ מאָל אַ טאָג - פֿרישטיק, מיטאָג און וועטשערע (כאָטש אין דער צײַט פֿון חז"ל זענען געווען צוויי סעודות, אָבער סײַ ווי סײַ אַזוי איז דער נמשל). ווי דער כוזרי זאָגט: פונקט ווי דער גשמיות'דיקער גוף דאַרף שפּײַז און קען אָן דעם נישט לעבן, אַזוי איז דער מזון פֿון דער נפש די תפילה, זי זאָל זיך מדבק זײַן צו איר רוחניות'דיקן שורש; און פּונקט ווי דער שפּײַז פֿאַרן גוף איז דרײַ מאָל אַ טאָג, אַזוי אויך "ערב ובוקר וצהרים אשיחה ואהמה".
און דאָס איז תמיד דער בעסטער ענטפֿער: פֿאַרוואָס דאַרף מען דאַוונען דרײַ מאָל אַ טאָג? און פֿאַרוואָס דאַרף מען עסן דרײַ מאָל אַ טאָג? אויפֿן גוף האָסטו נישט קיין קשיות - עס איז דיר פֿאַרשטענדלעך אַז ער דאַרף אויסהאַלטונג; דווקא אויף דער תפילה האָט דער מענטש קשיות. מען דאַרף פֿאַרשטיין: אויך די נפש דאַרף אויסהאַלטונג.
אִם־זְכַרְתִּיךָ עַל־יְצוּעָי בְּאַשְׁמֻרוֹת אֶהְגֶּה־בָּךְ׃ - ווען איך דערמאָן דיך אויף מײַן געלעגער, אין די נאַכט-משמורות טראַכט איך אין דיר.
רש"י דערקלערט: ווען איך ליג אויף מײַן בעט געדענק איך דײַן ליבע, און אין די משמורות פֿון דער נאַכט טראַכט איך אין דיר. און זעט ווי שטאַרק אויסגעלײַטערט עס איז געווען דוד'ס נשמה: אויף זײַן געלעגער טראַכט ער פֿונעם אויבערשטן, אין די נאַכט-משמורות טראַכט ער פֿון השי"ת - נישט פֿון זײַנע געשעפֿטן און נישט פֿון די אַנדערע ענינים וואָס באַאומרויִקן אים, נאָר זײַן גאַנצער געדאַנק איז אינעם אויבערשטן.
דער רד"ק טײַטשט: ווען איך האָב דיך געדענקט אויף מײַן געלעגער אין מײַן האַרץ, און ווען איך קלער אין דיר אין די משמורות פֿון דער נאַכט - דעמאָלט בין איך פֿעט און זאַט. קומט אויס אַז דער דאָזיקער פּסוק איז אַ המשך פֿונעם פֿריִערדיקן: "כמו חלב ודשן תשבע נפשי" - ווען? ווען מײַן מויל לויבט מיט שפתי רננות, ווען איך געדענק דיך אויף מײַן געלעגער און ווען אין די אשמורות קלער איך אין דיר; דאָס אַלץ איז בײַ מיר זיס ווי חלב ודשן. און פֿאַרוואָס שטייט "יצועי" אויף לשון רבים? ווײַל דוד האָט נישט געהאַט קיין איין געלעגער נאָר פֿיל געלעגערס, ווײַל ער איז געווען געיאָגט און יעדע נאַכט איז ער געלעגן אויף אַן אַנדער אָרט; אין יעדן איינציקן געלעגער וווּ איך בין געלעגן, דאָרט האָב איך דיך געדענקט. און "אשמורות" זענען די צײַטן אין וועלכע די נאַכט ווערט צעטיילט, ווי חז"ל זאָגן דרײַ משמורות איז די נאַכט, פֿיר משמורות איז די נאַכט, אשמורת הבוקר און די אשמורה התיכונה. אין די אשמורות, אין די צײַטן ווען די משמרות בײַטן זיך, וועל איך קלערן אין דיר.
כִּי־הָיִיתָ עֶזְרָתָה לִּי וּבְצֵל כְּנָפֶיךָ אֲרַנֵּן׃ - וואָרום דו ביסט מיר געווען אַ הילף, און אינעם שאָטן פון דיינע פליגלען וועל איך זינגען מיט פרייד.
דער מלבי"ם ערקלערט: אפילו ווען איך האָב דיך געדאַכט אויף מיין געלעגער, ווען איך וועל טראַכטן אין דיר אין די נאַכט־משמורות און געדענקען אַז דו ביסט מיר געווען צו אַ הילף און האָסט מיך געראַטעוועט פון די שונאים - וועל איך זינגען אויף דעם וואָס איך האָב זיך געשיצט אין שאָטן פון דיינע פליגלען. דער געזאַנג איז נישט אויף דער גשמיות'דיגער שמחה, נישט "ווי שיין, מיין קערפּער איז געראַטעוועט, איך בין ביים לעבן". ביי דוד המלך איז דאָס גשמיות'דיגע לעבן נישט דער תכלית, נאָר בלויז אַן אמצעי צו דערגרייכן רוחניות. דער עיקר איז אויף דעם וואָס דו ביסט מיר געווען צו אַ הילף, כּדי איך זאָל זוכה זיין צו זיין אין שאָטן פון דיינע פליגלען.
דָּבְקָה נַפְשִׁי אַחֲרֶיךָ בִּי תָּמְכָה יְמִינֶךָ׃ - מיין נפש האָט זיך באַהעפט נאָך דיר, אין מיר האָט דיין רעכטע האַנט געשטיצט.
דער עיקר שמחה ביי מיר איז נישט די פיזישע און גשמיות'דיגע הצלה, נאָר די דביקות אין דיר. דער מלבי"ם באַווייזט אַז עס זענען דאָ דאָ צוויי זייטן: פון מיין זייט - "דבקה נפשי אחריך"; און פון דיין זייט - אַז דו ביסט זיך אויך מדבק צו מיר, "בי תמכה ימינך", דו העלפסט מיר און שטיצט מיך. דער עיקר שמחה איז געווען דאָס וואָס איך האָב געזען אַז ווען איך בין דבוק אינעם אויבערשטן, גיט הקדוש ברוך הוא אַכטונג אויף מיר און איז צוגעבונדן צו מיר - "כמים הפנים לפנים", "השם צילך על יד ימינך". אַז הקדוש ברוך הוא איז משפיע אויף מיר גוטס ווען איך בין דבוק אין אים - דאָס איז מיר טייערער פונעם לעבן, טייערער פון אַלעס.
וְהֵמָּה לְשׁוֹאָה יְבַקְשׁוּ נַפְשִׁי יָבֹאוּ בְּתַחְתִּיּוֹת הָאָרֶץ׃ - און זיי זוכן מיין נפש צו פאַרלענדונג, זיי זאָלן קומען אין די אונטערשטע טיפענישן פון דער ערד.
אַ דקדוק־באַמערקונג: פאַרוואָס לייענט מען "יְבַקְשׁוּ" (מיט אַ שווא נח) און נישט "יְבַקְּשׁוּ" (מיט אַ דגש)? דער כלל איז אַז אַ שווא נאָך אַ תנועה קטנה איז אַ שווא נח. ווען אונטערן ב' וואָלט געווען אַ קמץ, וואָלטן מיר געלייענט מיט אַ שווא נע; אָבער וויבאַלד אונטערן ב' איז דאָ אַ פתח, איז דער שווא נאָך אים אַ שווא נח - אויסער אויב עס איז פאַראַן אַ מתג, אָדער אַ דגש אינעם ק'. און דאָ איז נישטאָ קיין דגש אינעם ק' און נישט קיין מתג, און דער ב' איז מיט אַ פתח, דעריבער לייענט מען "יבקשו".
"והמה" - די שונאים, "לשואה יבקשו נפשי", זיי קומען אויף מיר אין אַ מאַרב (הינטערהאַלט), אין אַ טאָג פון פינצטערניש, כּדי איך זאָל זיי נישט באַמערקן; דאָס איז דער ענין פון "שואה", אין אַ צייט וואָס עס איז חושך. און ווייטער: "יבואו בתחתיות הארץ". רש"י טייטשט נישט ווי דער פּשט וואָס זעט אויס אויפ'ן ערשטן בליק, אַז כּביכול זיי גראָבן היילן און טונעלן אונטער דער ערד כּדי מיך צו זוכן, נאָר אַז דוד המלך איז מתפּלל אויף זיי: רבונו של עולם, די וואָס זוכן מיין נפש - זאָלן קומען אין די אונטערשטע טיפענישן פון דער ערד, אין אַ נידעריקן אָרט, אין שאול און אין גרוב זאָלן זיי פאַלן. לייג זיי אַריין טיף טיף אין דער ערד. און אַזוי ערקלערט אויך דער רד"ק: די וואָס רודפ'ן און זוכן מיין נפש צו אַ שואה, איר צו מאַכן אַ שואה און אַ שממה, זאָלן קומען אין תחתיות ארץ - אויף אַן אופן פון תפילה. דוד זאָגט דאָס אויפ'ן וועג פון תפילה: אנא, ברענג זיי אַריין אין תחתיות ארץ, זיי זאָלן אַראָפּגיין אין שאול וואָס דאָס איז די אונטערשטע ערד. און פאַרוואָס? מידה כנגד מידה: קעגן דעם וואָס זיי זוכן אַראָפּצונעמען מיין נפש אין שאול, זאָלסטו אַראָפּברענגען זייער נפש אין שאול.
דער מלבי"ם ערקלערט: "המה" זענען די שונאים, און זיי זוכן צו מאַכן אַ שואה אויף דער דאָזיקער טייערער נפש, וואָס דוד האָט אונדז געוויזן ווי ווייט איר גאַנצער שטרעבן איז רוחניות און ווי ווייט איר גאַנצער פאַרלאַנג איז דביקות אין אלוקים; גראָד איר ווילן זיי אַראָפּברענגען צו שואה און פינצטערניש און איר אויסוואָרצלען פון ארץ החיים. און "יבואו בתחתיות הארץ" - די היילן און די שפּאַלטענע גרובן אינעם מדבר, וואו זיי האָבן געזוכט דוד'ן. לויט'ן מלבי"ם איז דאָס נישט קיין תפילה אויף זיי ווי די ווערטער פון רש"י, נאָר אַ באַשרייבונג פון דעם וואָס זיי טוען: זיי קומען אין די טיפענישן פון דער ערד כּדי צו זוכן מיין נפש.
יַגִּירֻהוּ עַל־יְדֵי־חָרֶב מְנָת שֻׁעָלִים יִהְיוּ׃ - מען וועט זיי שלעפּן צום שווערד, דער חלק פון די פוקסן וועלן זיי זיין.
רש"י ערקלערט: עס וועלן קומען פֿײַנט אויף די רודפֿים, און וועלן אומברענגען יעדן איינעם פֿון זיי דורך דער שווערד און אים טייטן. עס איז דאָ דאָ אַ שוועריקייט, וואָס מען געפֿינט אין פֿילע פּסוקים: "יַגִּירֻהוּ" שטייט בלשון יחיד, בעת פֿריִער האָט ער גערעדט בלשון רבים - "יָבֹאוּ בְּתַחְתִּיּוֹת הָאָרֶץ". זאָגט רש"י אַז די כּוונה איז אויף יעדן איינעם באַזונדער פֿון די שׂונאים: פֿריִער האָב איך גערעדט וועגן די שׂונאים בכלל, און איצט וועגן יעדן איינעם פֿון זיי - עס וועלן קומען קעגן זיי פֿײַנט און זיי אומברענגען מיט דער שווערד. און דאָס איז אַ מקרא קצר, וואָס דער פּסוק פֿאַרענטפֿערט נישט קלאָר ווער עס וועט זיי פֿאַרגיסן; און די כּוונה איז אַז מײַנע שׂונאים וועלן נאָכגעיאָגט ווערן דורך אַנדערע פֿײַנט. און "יַגִּירֻהוּ" איז אַ לשון פֿון שלעפּן (גרירה), ווי "מֻגָּרִים בַּמּוֹרָד" וואָס מיינט זיי ווערן געשלעפּט פֿאַרבײַ אין באַרג־אַראָפּ, און ווי "פָּרַץ נַחַל מֵעִם גָּר". און ענלעך צו דעם ערקלערט דער רד"ק אַז "יַגִּירֻהוּ" איז אויך אינעם זין פֿון צעגיין און פֿליסן, אַזוי ווי וואַסער וואָס רינט (מים הניגרים) - דאָס וואַסער רינט און פֿליסט ווי געשלעפּט אויפֿן וואַנט; און אַזוי אויך "עֵינִי נִגְּרָה", טרערן וואָס רינען פֿון מײַנע אויגן.
"מְנָת שֻׁעָלִים יִהְיוּ" - דאָס זענען די איבעריקע שׂונאים וואָס זענען מיט שאול; זיי וועלן זײַן דער חלק פֿון די פֿיקס, אַ מנה פֿאַר די פֿיקס. וועמען דאַרפֿן די פֿיקס פֿאַר אַ מנה? מײַנע שׂונאים, די גוטע פֿרײַנד פֿון שאול, אַלע די וואָס קומען זיך מוֹסר'ן אויף מיר און רעדן שלעכטס אויף מיר - דואג, אחיתופל. און דער שטייגער פֿון די פֿיקס איז, אַז ווען מען האָט געהרגעט מענטשן אין אַ מלחמה פֿלעגן זיי קומען זיך פֿאַנאַנדערנעמען מיט די געפֿאַלענע און אויפֿעסן די קערפּערס; אַזוי וועלן די פֿיקס און די חיות אויפֿעסן אַלע די וואָס גייען אַרויס קעגן מיר און באַהעפֿטן זיך מיט שאול.
דער מלבי"ם פֿאַרבינדט "יַגִּירֻהוּ" צום קומענדיקן פּסוק, "יִתְהַלֵּל כָּל הַנִּשְׁבָּע בּוֹ". די כּוונה פֿון די ווערטער איז: יעדער איינער וואָס האָט געשוווירן ביים נאָמען פֿונעם אויבערשטן באמת - וואָרום די קנעכט פֿונעם מלך פֿלעגן שווערן ביים אויבערשטן אַז זיי וועלן נישט מורד זײַן אין אים, און אַזוי אויך האָבן דוד'ס מענטשן געשוווירן צו אים צו זײַן געטרײַ - זיי וועלן זיך רימען אַז אַפֿילו אויב "יַגִּירֻהוּ עַל יְדֵי חָרֶב", דאָס הייסט, אַפֿילו אויב שאול און זײַנע לײַט וועלן פֿאַרטריבן דוד'ן מיטן שווערד פֿון די מערות וואו ער באַהאַלט זיך, ביז די מערות און די אונטערשטע ערטער וועלן ווערן "מְנָת שֻׁעָלִים", אַז דוד וועט מער נישט זײַן דאָרט און בלויז פֿיקס וועלן דאָרט וואוינען - פֿונדעסטוועגן וועט דער מלך זיך פֿרייען מיט גאָט, און דער אויבערשטער וועט אים אויסלייזן פֿון אַלע צרות.
וְהַמֶּלֶךְ יִשְׂמַח בֵּאלֹהִים יִתְהַלֵּל כָּל־הַנִּשְׁבָּע בּוֹ כִּי יִסָּכֵר פִּי דוֹבְרֵי־שָׁקֶר׃ - און דער מלך וועט זיך פֿרייען מיט גאָט, עס וועט זיך רימען יעדער איינער וואָס שווערט בײַ אים, וואָרום עס וועט פֿאַרשטאָפּט ווערן דאָס מויל פֿון די ליגנערס.
לויטן מלבי"ם: אַפֿילו אויב זיי וועלן באַווײַזן אַנטלאָפֿן צו מאַכן דוד'ן, אַפֿילו אויב זיי וועלן אים נאָכיאָגן ביז גאָר און אים פֿאַרטרײַבן פֿון די ערטער וואו ער באַהאַלט זיך, און וועלן אים זוכן אין די אונטערשטע ערטער פֿון דער ערד, פֿונדעסטוועגן פֿרייט זיך דער מלך מיט גאָט און איז זיכער אַז דער קדוש ברוך הוא וועט אים ראַטעווען, שיצן אויף אים און אים מושיע זײַן פֿון אַלע צרות. און ער ווייסט קלאָר אַז "כִּי יִסָּכֵר פִּי דוֹבְרֵי שָׁקֶר": די וואָס זאָגן אַז מען וועט אים פֿאַרגאָסן דורכן שווערד, אַז נאָך אַ ביסל וועט מען אים כאַפּן און ענדיקן זײַן מעשׂה - זיי זענען ליגנערס, און זייערע רייד וועלן זיך נישט אויספֿירן, און זיכער וועט דוד קעניגן אַזוי ווי דער אויבערשטער האָט אים צוגעזאָגט.
"הַמֶּלֶךְ יִשְׂמַח" - דאָס זאָגט דוד אויף זיך אַליין, וואָס ער איז שוין געווען געזאַלבט פֿאַר אַ מלך. און ווען מען וועט זען אַז דער אויבערשטער האָט אים געהאָלפֿן, וועלן זיך באַרימען און שטאָלצירן אַלע וואָס שווערן ביים נאָמען פֿונעם רבונו של עולם, זעענדיק ווי ער האָט געראַטעוועט דוד זײַן קנעכט, און דעמאָלט וועט פֿאַרשטאָפּט ווערן דאָס מויל פֿון אַלע ליגנערס. "יִסָּכֵר", זאָגט רש"י, איז ווי "וַיִּסָּכְרוּ מַעְיְנֹת תְּהוֹם", אַזוי ווי פֿאַרשלאָסן - ווי אַ סכר (אַ דאַם) וואָס שפּאַרט אָפּ דאָס וואַסער.
אויך דער רד"ק ערקלערט אַז "וְהַמֶּלֶךְ יִשְׂמַח בֵּאלֹהִים" גייט אויף דוד'ן אַליין: זיי טראַכטן מיך צו טייטן כּדי איך זאָל נישט האָבן קיין מלוכה, אָבער די מלוכה וועט געהערן צו מיר און זיי וועלן אונטערגיין, און דער וואָס איז פּאַסיק צו זײַן מלך וועט זיך פֿרייען מיט גאָט - דאָס איז דוד אויף וועמען עס איז פֿאַרשריבן געוואָרן די מלוכה. "יִתְהַלֵּל כָּל הַנִּשְׁבָּע בּוֹ" - יעדער איינער וואָס איז ראוי צו שווערן בײַ זײַן נאָמען, דאָס הייסט אַ ירא אלוקים און אַן איש אמת; וואָרום ווער קען שווערן ביים אויבערשטן? נאָר נאָכדעם וואָס מען איז מקיים אַלץ וואָס שטייט דאָרט, "וּבוֹ תִדְבָּק" און אַלע יענע זאַכן, און ווער עס קומט אָן צו אַזעלכע השׂגות - "וּבִשְׁמוֹ תִּשָּׁבֵעַ". און פֿאַרקערט, די ליגנערס קענען נישט שווערן בײַ זײַן נאָמען, און זייער מויל וועט פֿאַרשטאָפּט ווערן.
און מיט דעם וועלן מיר פֿאַרענדיקן דעם קאַפּיטל. דער ספר תהילות מהרי"ץ ערקלערט אַז "וְהַמֶּלֶךְ יִשְׂמַח בֵּאלֹהִים" גייט אויף שאול המלך, נישט ווי רש"י און נישט ווי דער רד"ק אַז דוד זאָגט דאָס אויף זיך אַליין. דוד איז מתפּלל אַז שאול זאָל זיך פֿרייען מיטן אויבערשטן. וואָרום די גאַנצע רדיפֿה וואָס שאול האָט אים נאָכגעיאָגט איז געקומען פֿון דעם וואָס זײַנע שלעכטע יועצים האָבן אים גע'עצה'ט; שאול האָט געשוווירן אַז ער וועט נישט נאָכיאָגן דוד'ן, און למעשׂה האָט ער ווײַטער געטאָן. ווער האָט אים געברענגט דערצו? די שלעכטע יועצים: דואג, אחיתופל, אבנר - אַלע האָבן אים גע'עצה'ט ווײַטער נאָכצויאָגן דוד'ן און האָבן אים אָנגעשראָקן.
דעריבער בעט דוד אַז דער מלך זאָל זיך פֿרייען מיטן אויבערשטן און אויפֿהערן אַרײַנצוגיין אין פּחדים, ער זאָל זײַן בשׂמחה און נישט לעבן אין מורא אַז עמיצער וויל צונעמען זײַן מלוכה. און ווי אַזוי וועט ער אָנקומען צו דער שׂמחה, עס זענען דאָך אַרום אים אַלע "שֻׁעָלִים קְטַנִּים מְחַבְּלִים כְּרָמִים", אַלע די וואָס רעדן אים כּסדר אָן? דער ענטפֿער איז: "כִּי יִסָּכֵר פִּי דוֹבְרֵי שָׁקֶר". ווען עס וועט פֿאַרשטאָפּט ווערן דאָס מויל פֿון די וואָס ברענגען אַרויס אויף מיר אַ שלעכטן נאָמען, פֿון די וואָס דערציילן אַז איך האָב אַ כּוונה צו גיין און אומברענגען שאול'ן מיט זײַנע קינדער און אים אַראָפּוואַרפֿן פֿון זײַן מלוכה - ממילא וועט שאול המלך'ס האַרץ זיך פֿרייען מיטן אויבערשטן, און ער וועט נישט ווײַטער רודפֿ'ן דוד'ן, און דורך דעם וועלן שלום און שלווה קומען רוען אין אונדזערע היימען.