דער מלבי"ם טיילט דעם מזמור ס"א אין צוויי חלקים. דער ערשטער חלק רעדט וועגן די שווערע תקופות פון דוד המלך, ווען ער איז געווען נרדף, און ער ענדיגט זיך מיטן פסוק "אֶחֱסֶה בְסֵתֶר כְּנָפֶיךָ סֶּלָה" - ווארעם ווי מיר האבן שוין מסביר געווען עטליכע מאל, לויטן מלבי"ם ווייזט דאס ווארט "סלה" אויפן סיום פונעם ענין. פון דא און ווייטער רעדט דוד וועגן דעם וואס איז געווען נאכדעם וואס ער איז זוכה געווען צו דער מלכות, און וועגן די נדרים וואס ער האט גענדר'ט. לאמיר דורכגיין די פסוקים כסדרן.
אָגוּרָה בְאׇהׇלְךָ עוֹלָמִים אֶחֱסֶה בְסֵתֶר כְּנָפֶיךָ סֶּלָה׃ - איך וועל וואוינען אין דיין געצעלט אויף אייביגע צייטן, איך וועל געפינען שוץ אין דעם באהעלטעניש פון דיינע פליגלען אייביג.
רש"י ברענגט די דרש פון חז"ל אויף דעם ווארט "עולמים": עולם הזה און עולם הבא. דאס הייסט, איך זאל זוכה זיין צו וואוינען אין דיין געצעלט סיי אויף דער וועלט - אין בית המדרש, און סיי אויף יענער וועלט - צו זיין אין אוהל השם. דער רד"ק ערקלערט אז "עולמים" בלשון רבים באדייט לאנגע צייטן, און "אוהלך" איז דער בית המקדש: אז איך זאל וואוינען אין בית המקדש א לאנגע צייט. און אויב דער מזמור רעדט וועגן דוד אליין, ווען דער בית המקדש איז נאך נישט געשטאנען, איז די כוונה אויפן אוהל מועד.
דער מלבי"ם לייגט צו א יסודות'דיגע נקודה: "אגורה באהלך עולמים" - דאס איז געווען דער עיקר פון מיין תפילה. ווען איך האב גערופן צו דיר "מקצה הארץ אליך אקרא בעטוף לבי", און ווען איך האב געזאגט "כי היית מחסה לי מגדל עוז מפני אויב", האב איך נישט געבעטן בלויז אז דו זאלסט מיך ראטעווען פון דער סכנה. דער עיקר שטרעבונג איז געווען אז איך זאל קענען וואוינען אין אוהל השם און געפינען שוץ אין שאטן פון זיינע פליגלען.
און דאס איז א גרויסער מוסר השכל. אמאל האט א מענטש א צרה, און זיין גאנצער קאפ און שטרעבונג איז ווי אזוי פטור צו ווערן דערפון. לערנט אונז דוד המלך אז דאס איז נישט דער תכלית. דאס באפרייען זיך פון דער צרה איז א פערזענליכער ענין, אבער די שטרעבונג דארף זיין: רבונו של עולם, די צרה שטערט מיך פון דיר צו דינען - נעם דאס אוועק פון מיר כדי איך זאל קענען זיין מער צוגעקלעבט צו דיר, דיר צו דינען מיט מער הרחבת הדעת אן קיין שוועריקייטן. נישט דאס געראטעוועט ווערן פון די צרות אלס א ציל און תכלית, נאר כדי איך זאל קענען וואוינען אין דיין געצעלט, געפינען שוץ אין שאטן פון דיינע פליגלען, זיצן אין בית המדרש, און נישט זיין "ככל הקורא בהרים", אנטלויפנדיג און פארטריבן - וואס דאס האלט מיך צוריק פון נספח ווערן אין נחלת השם.
דער ילקוט שמעוני (רמז תתפ"א) ברענגט: "אגורה באהלך עולמים" - האט רב יהודה געזאגט אין נאמען פון שמואל: צי איז דען מעגליך פאר א מענטש צו וואוינען אין צוויי וועלטן? "עולמים" איז דאך לשון רבים, און ס'איז דאך אדער דא אדער דארט! נאר אזוי האט דוד געזאגט: רבונו של עולם, יהי רצון מ'זאל זאגן א דבר שמועה פון מיין מויל אויף דער וועלט. ווארום רבי יוחנן האט געזאגט משום רבי שמעון בן לוי: יעדער תלמיד חכם וואס מ'זאגט א דבר שמועה פון זיין מויל אויף דער וועלט, שפתותיו דובבות בקבר - הגם ער איז שוין נפטר געווארן לבית עולמו, רירן זיך זיינע ליפן אין קבר.
האט רבי יצחק בן זעירא געזאגט, און טייל זאגן שמעון נזירא: וואס איז דער פסוק דערפאר? "וחכך כיין הטוב הולך לדודי למישרים דובב שפתי ישנים". און א משל צו וואס דאס איז ענליך - צו א הויפן וויינטרויבן: טרויבן וואס הייבן אן גערן, לייגט מען ארויף דעם פינגער אויף זיי און מ'שפירט די באוועגונג, די גערונג אליין. אזוי אויך א תלמיד חכם, וויבאלד מ'זאגט א דבר שמועה פון זיין מויל אויף דער וועלט, שפתותיו דובבות בקבר - זיינע ליפן טוען ווי איבערחזר'ן, שעפשען און רעדן די זעלבע שמועה. און אזוי שטייט אויך: "יעלזו חסידים בכבוד ירננו על משכבותם" - וואס האט ער דען צו זינגען ווען ער ליגט שוין אין קבר? נאר ווען מ'זאגט א דבר שמועה פון זיין מויל, שעפשען און לויבן דארט זיינע ליפן.
האט רב חמא ברבי יוסי געזאגט: ס'איז נישט פאראן קיין חילוק צווישן די לעבעדיגע צדיקים און די צדיקים נאכן פטירה נאר דער דיבור אליין, און זיי לויבן דעם קדוש ברוך הוא דארט, ווארום זייערע נשמות זענען אין צרור החיים, און "ירננו" מיינט קילוס און לויב, ווי ס'שטייט "קול רינה וישועה באהלי צדיקים". דאס הייסט, ס'איז נישט פאראן קיין חילוק צווישן לעבעדיגע צדיקים און צדיקים וואס זענען שוין נפטר געווארן נאר מיט דער באוועגונג פון די ליפן: דער נפטר קען שוין נישט באוועגן זיינע ליפן, בעת דער לעבעדיגער קען נאך רעדן, מהלל, מקלס און משבח זיין דעם קדוש ברוך הוא.
און אויף "דובב שפתי ישנים" פירט דער מדרש אויס: רבי חנינא בר פפא און רבי סימון - איינער זאגט אז ס'איז ווי איינער וואס טרינקט קונדיטון (געווירצטן וויין), און איינער זאגט אז ס'איז ווי איינער וואס טרינקט אלטן וויין, הגם ער האט עס שוין געטרונקען בלייבט דער טעם אין זיין מויל. דאס הייסט אז די ליפן פונעם נפטר שעפשען פונקט ווי ער וואלט נאך געלעבט: ווי א מענטש וואס טרינקט קונדיטון אדער אלטן וויין, וואס אפילו א לאנגע צייט נאכן טרינקען בלייבט דער טעם אין זיין מויל - אזוי אויך שעפשען די ליפן פונעם נפטר א לאנגע צייט נאך זיין פטירה.
און אין דעם ענין האבן מיר שוין אמאל געזאגט: דער חודש חשון ווערט אנגערופן "מרחשון", און דער אנגענומענער טעם איז אז "מר" איז א לשון פון א טראפ, וויבאלד דאס איז א חודש פון רעגנס; און עס איז פאראן נאך א באקאנטער טעם, אז וויבאלד עס זענען נישט פאראן אין אים קיין ימים טובים ווערט ער אנגערופן "מר". אבער ביי די תימנים זאגט מען נישט "מר חשוון" נאר "מַרחֶשְׁוָן", מלשון רחישה - "מרחשן שפתותיו", א לשון וואס שטייט אין נביא, זיינע ליפן שעפשען. און עס שטייט אין די ספרים דער טעם: אז אין דעם דאזיגן חודש, תיכף נאך תשרי, רעדן און שעפשען נאך אונזערע ליפן די תפילות, די סליחות און די תחינות. אזוי אויך די צדיקים - אפילו נאך זייער פטירה שעפשען זייערע ליפן די דברי תורה וואס זיי האבן גערעדט דא אויף דער וועלט. און צוליב דעם שטייט אז א מענטש זאל נישט אריינגיין אין בית הכסא תיכף נאכדעם וואס ער האט גערעדט דברי תורה, ווייל אויף זיינע ליפן זענען נאך פאראן דברי תורה, כדי ער זאל נישט קומען דארט צו שעפשען אדער מהרהר זיין אין יענע דברי תורה.
און אויף דעם אופן שטייט אז דער צדיק האט דארט א חיסרון, אז זיין תורה איז פעלערהאפטיג אין דער עולם האמת - ווייל עס פעלט אים דער קול. הגם זיין נשמה לערנט תורה, אבער ער האט נישט קיין קול. און ווען מען דערמאנט זיינע שמועות דא, האט ער אויך דעם קול, זיינע ליפן רעדן, און די זאך איז בשלמות. ווארום די מעלה פון דיבור של תורה איז אז עס איז נישט בלויז אין מחשבה נאר בדיבור, און מיט דעם איז דער צדיק זוכה צו א דיבור ממש און נישט בלויז צו אן הרהור אין דברי תורה.
נאך דרש'נט דער מדרש: כנסת ישראל האט געזאגט, רבונו של עולם, איך זוך נישט [קיין מנוחה] ביים דאזיגן שונא, נאר "אגורה באוהלך עולמים". און אזוי זאגט ער "יהיו לרצון אמרי פי", און אזוי אויך "ה' אהבתי מעון ביתך ומקום משכן כבודך", און עס שטייט "כי טוב יום בחצריך". דאס הייסט: רבונו של עולם, איך פארלאנג נישט קיין רואיגקייט דא ביים שונא.
און אויב וועסטו זאגן, פשיטא, וואס איז דער חידוש? דאס איז א גרויסער חידוש. ווארום אין דייטשלאנד האבן די משכילים, די נעאלאגן, קודם כל אראפגענומען פונעם דאווענען דאס "ולירושלים עירך ברחמים תשוב" און די בקשות צוריקצוקומען קיין ציון און ירושלים, און האבן געזאגט: בערלין איז ירושלים. וואס פעלט אונז דא אין בערלין? און וואס איז דען פאראן דארט אין ירושלים - שטיינערדיגע ערד. מיר ווילן נישט קיין ירושלים. אבער דא זאגט כנסת ישראל פארקערט: איך זוך נישט קיין מנוחה דא ביים שונא, נאר "אגורה באוהלך עולמים", "אהבתי מעון ביתך ומקום משכן כבודך", "כי טוב יום בחצריך" - אהין שטרעב איך, און נישט צו קיין מנוחה וואס איך זאל האבן דא ביים שונא.
כִּי אַתָּה אֱלֹהִים שָׁמַעְתָּ לִנְדָרָי נָתַתָּ יְרֻשַּׁת יִרְאֵי שְׁמֶךָ׃ - ווארום דו, גאט, האסט אויסגעהערט מיינע נדרים, דו האסט געגעבן די ירושה פון די וואס פארכטן דיין נאמען.
דער מלבי"ם און דער רד"ק ערקלערן אז "שמעת" איז א לשון עבר אנשטאט עתיד, און אזוי אויך "נתת". עס זענען פאראן פילע ביישפילן אין דוד'ס ווערטער און אין אנדערע ערטער אין תנ"ך וואו דער לשון איז עבר, אבער באמת איז דאס א תפילה אויפן עתיד. דאס הייסט: זאלסט הערן, גאט, מיינע נדרים וואס איך בין נודר - אז אויב דו וועסט מיך צוריקברענגען צו מיין ארט בשלום, וועל איך מקריב זיין פאר דיר א קרבן, איך וועל דיר דינען און מתפלל זיין פאר דיר. און לויטן צווייטן פירוש אינעם רד"ק, גייט דער פסוק ארויף אויפן גלות: כלל ישראל איז נודר אז אויב השי"ת וועט זיי ארויפברענגען פונעם גלות, וועלן זיי מקריב זיין פאר אים קרבנות און אים דינען.
"נתת ירושת יראי שמך" - די ירושה פון די וואס פארכטן דיין נאמען איז דער אוהל מועד אדער דער בית המקדש, וואס דאס איז די נחלה פון די יראי השם. און אויך דא איז עס מיט דער באדייטונג פון א בקשה: זאלסט אונז געבן די ירושה פון דיינע יראים, זאלסט אונז איבערגעבן זייער ארט - אויב רעדט מען פון דוד, אז מיר זאלן צוריקקערן צום אוהל מועד; און אויב רעדט מען פון כלל ישראל אין גלות, אז דו זאלסט אונז שוין אויפבויען דעם בית המקדש. רש"י ווידעראום טייטשט "נתת" אלס עבר ממש: דו האסט צוריקגעגעבן די שטעט פון זייער ירושה דורך מיר. דוד פלעגט פירן זייערע מלחמות, און צוריקנעמען פון די פיינט דאס וואס זיי האבן שוין פארכאפט פון אונז - דו האסט מיר געהאלפן מנצח צו זיין אין די מלחמות און צוריקברענגען די ירושה וואס דו האסט געגעבן פאר דיינע יראי שמך.
און לויטן מלבי"ם, ווי דערמאנט, הייבט זיך דא אן דער צווייטער חלק פונעם מזמור: דוד דערציילט אז אפילו נאכדעם וואס "נתת ירושת יראי שמך" - וואס דו האסט מיר געגעבן די מלוכה - האסטו אויסגעהערט מיינע נדרים. ווארום די הבטחה פונעם הקדוש ברוך הוא פאר דוד איז געווען "אם ישמרו בניך בריתי, גם בניהם עדי עד ישבו לכסא לך": די מלכות וועט זיין פאר אים א ירושה מיטן תנאי אז זיי וועלן זיין יראי שמך. און יעצט לייגט דוד אויס בפרטיות וואס דער נדר איז געווען.
יָמִים עַל יְמֵי מֶלֶךְ תּוֹסִיף שְׁנוֹתָיו כְּמוֹ דֹר וָדֹר׃ - טעג צו די טעג פונעם מלך זאלסטו צוגעבן, זיינע יארן זאלן זיין ווי דורות און דורות.
לויטן מלבי"ם: אויב דו וועסט צוגעבן טעג אויף די געמאָסטענע טעג, "שנותיו כמו דור ודור" - וועסטו מאריך זיין זיינע טעג אַזוי פיל, אַז יעדעס איין איינציק יאָר זאָל זיין ווי אַ דור. וויפיל איז אַ דור? עס זענען פאַראַן וואָס זאָגן זיבעציק יאָר, עס זענען פאַראַן וואָס זאָגן דרייסיק, און עס זענען פאַראַן וואָס זאָגן פערציק - עס זענען דאָ פאַרשידענע דעות וואָס הייסט אַ דור. און אויב ס'איז אים אָנגעשריבן צו לעבן נאָך צען יאָר, קומט אויס אַז ער וועט לעבן צען דורות, צען מאָל זיבעציק.
רש"י דערקלערט: אויב ס'איז נגזר געוואָרן אויף מיר צו שטאַרבן יונגערהייט, בעט דוד אַז דו זאָלסט צוגעבן טעג אויף מיינע טעג, אויף מיינע טעג וואָס איך בין דער מלך, ביז זיינע יאָרן זאָלן זיין ווי די יאָרן פון "דור ודור" - וואָס דאָס זענען זיבעציק יאָר, אַזוי ווי עס שטייט "ימי שנותינו בהם שבעים שנה", דאָס איז כביכול דער נאָרמאַלער מאָס, "ואם בגבורות שמונים שנה".
און ניט אומזיסט בעט דאָ דוד המלך מען זאָל צוגעבן צו זיינע יאָרן. דער מדרש שוחר טוב ברענגט, און די זאַך ווערט באַהאַנדלט באריכות אינעם ספר משנת הגלגולים, אַז אויף דוד איז גאָרנישט נגזר געווען צו לעבן, ער איז געווען באַשטימט צו זיין אַ נפל, און ער האָט באַקומען זיבעציק יאָר פון אדם הראשון. ווייל "אדם" איז ראשי תיבות: אדם, דוד, משיח - דריי גלגולים פון אדם הראשון, און דעריבער איז משיח עתיד צו פאַרריכטן וואָס אדם הראשון האָט פאַרדאָרבן, און מיט דעם וועט ווערן נתתקן עולם במלכות שדי. קומט אויס אַז אויף דעם אַליין בעט דוד "ימים על ימי מלך תוסיף", אויף די זעלבע זיבעציק יאָר וואָס אדם הראשון האָט אים געגעבן. נאָר עס שטייט אַז אדם הראשון האָט צום סוף חרטה געהאַט דערויף - נישט אַז דאָס האָט אים געהאָלפן, וואָרום אַנשטאָט טויזנט יאָר האָט ער געלעבט ניין הונדערט און דרייסיק - און מען האָט געדאַרפט באַנייען פאַר דוד אַן אַנדער מתנה: די יאָרן וואָס זענען פאַרקירצט געוואָרן פון אברהם, יצחק און יעקב, וואָס באַטרעפן צוזאַמען זיבעציק יאָר, און דאָס זענען די יאָרן וואָס זענען צוגעקומען צו דוד'ס יאָרן.
דער ספורנו דערקלערט פּשוט: "ימים על ימי מלך תוסיף" - לייג צו מער טעג ווי די טעג וואָס זענען געוויינטלעך ביי מלכים. און אַן אינטערעסאַנטן פשט זאָגט ער, אַז מלכים האָבן קורצע יאָרן און פלעגן שטאַרבן בקיצור ימים. מסתמא צוליב די פילע מלחמות - שטענדיק זענען געווען מלחמות און דער מלך גייט אַרויס אין קאַמף, אָדער ער איז געשטאַנען אין סכנה פון אַ רעוואָלט אין זיין פּאַלאַץ און איז אַוועק פון דער וועלט אין עלטער פון דרייסיק יאָר. אלכסנדר מוקדון, וואָס האָט איינגענומען און געוועלטיקט איבער דער גאָרער וועלט - ווער ס'ליינט וואָס ער האָט באַוויזן אין יענע דרייסיק יאָר וועט ניט גלייבן, און ער איז געשטאָרבן בקיצור ימים. דעריבער בעט דוד: רבונו של עולם, גיב מיר צו איבער די טעג פון אַ מלך, וואָס בטבע זענען זיי קורץ.
דער רד"ק דערקלערט אַז אויב ס'רעדט זיך וועגן דוד - איז ער דאָך געזאַלבט געוואָרן פאַר אַ מלך און ער בעט אַז דער אויבערשטער זאָל מאריך זיין זיינע טעג און צוגעבן צו די באַשטימטע טעג זיינע, אַזוי ווי ס'איז געזאָגט געוואָרן ביי חזקיהו "והוספתי על ימיך". און לויט זיין צווייטן פשט, אַז דער קאַפּיטל גייט אַרויף אויפן גלות, איז דער "מלך" דער מלך המשיח, און די בקשה איז אַז דער אויבערשטער זאָל מאריך ימים זיין זיינע טעג, "שנותיו כמו דור ודור", ווי צוויי דורות.
יֵשֵׁב עוֹלָם לִפְנֵי אֱלֹהִים חֶסֶד וֶאֱמֶת מַן יִנְצְרֻהוּ׃ - ער זאָל זיצן אייביק פאַר גאָט, חסד און אמת זאָלן אים באַהיטן.
זאָגט דער מלבי"ם: דאָס איז דער נדר אַליין. "ישב עולם לפני אלוקים" - אפילו אויב ער וואָלט געלעבט אייביק, וועט ער שטענדיק זיצן פאַר גאָט, ער וועט זיך מתמיד זיין צו זיצן אין אוהל ה' און זיין פאַר אים יתברך. "חסד ואמת מן ינצרוהו" - "מן" באַטייט אָנגעגרייט, און אַזוי טייטשן עטלעכע מפרשים. דער קדוש ברוך הוא האָט אָנגעגרייט זיין חסד און זיין אמת צו היטן דעם מלך: דער אויבערשטער האָט מיך אָנגעגרייט צו זיין אַ מלך, און דער אויבערשטער האָט אויך צוגעזאָגט מיך צו היטן. נישט קיין גבורים, נישט קיין טויער-וועכטער און נישט קיין אַרמיי - נאָר בלויז זיין חסד און אמת וואָס ער האָט באַשטימט און מיר צוגעזאָגט, זיי וועלן מיך אָפּהיטן. דיין צוזאָג, רבונו של עולם, איז אַז דו וועסט מיך באַשיצן און מיך אָפּהיטן, בבחינת "שבתי בבית ה' כל ימי חיי", "כי יצפנני בסוכו". דאָס אַלץ, זאָגט דער מלבי"ם, זענען דוד'ס נדרים: אויב דו וועסט מיר געבן און מאריך זיין מיינע טעג, זאָג איך צו צו זיצן אין בית ה' אויף אייביק - און אויף דעם מתפלל ער זיך.
רש"י דערקלערט דעם פסוק אַלס אַ המשך פון דער בקשה אויפן מלך: איך האָב געבעטן "ימים על ימי מלך תוסיף", און דערפאַר זאָל דער מלך זיצן אייביק פאַר גאָט. און "חסד ואמת" מיט וואָס דער מלך פאַרנעמט זיך - זיי "ינצרוהו", זיי וועלן זיין אָנגעגרייט אים צו היטן ("מן" מלשון מזומן). וואָס וועט היטן דעם מלך און מאריך ימים זיין זיינע טעג? דער חסד און אמת וואָס ער טוט. און דוד המלך האָט געטאָן חסד און אמת: פון איין זייט פלעגט ער טאָן משפט און אמת, און פון דער צווייטער זייט, ווען ס'איז אַרויסגעקומען אינעם פסק-דין אַז דער אָרימאַן דאַרף באַצאָלן אַ שיינעם סכום וואָס ער האָט נישט פון וואַנען, פלעגט ער אַרויסנעמען פון זיין אייגענער קעשענע און אים געבן ער זאָל קענען באַצאָלן - און דאָס איז דער "צדקה ומשפט" וואָס חז"ל האָבן געזאָגט.
דער רד"ק דערקלערט: זיין גאַנץ לעבן זאָל ער זיצן פאַר גאָט און זיך פאַרנעמען מיט יראת השם און חכמה, און דערפאַר בעט ער "חסד ואמת מן ינצרוהו" - שטעל אים צו, ווייל "מן" איז אַ לשון פון מינוי, באַשטים פאַר אים דיין חסד און דיין אמת און מאַך זיי גרייט אַז זיי זאָלן אים אָפּהיטן.
דער תנחומא אין פרשת משפטים דרש'נט: "ישב עולם לפני אלוקים" - האָט דוד געזאָגט פאַרן קדוש ברוך הוא, זאָל דיין וועלט זיצן גלייך, די עניים און די עשירים. דאָס איז די באַקאַנטע קשיא: פאַרוואָס האָט דער קדוש ברוך הוא באַשאַפן עניים און עשירים, און נישט אַז אַלע זאָלן זיין אויף דער זעלבער מדרגה און עס זאָל קיינעם גאָרנישט פעלן? היינט צו טאָג זעט מען דאָך בפועל אַז אַ פּאָר איינציקע פּראָצענט מענטשן האַלטן דאָס געלט פון כמעט דער גאַנצער וועלט - קוק אויף די גרעסטע עשירים אין דער וועלט, עטלעכע קליינע פּראָצענט, און זיי זענען די בעלי בתים אויפן גאַנצן וועלטס געלט. וואָלט דען נישט געווען בעסער פאַנאַנדערצוטיילן גלייך אויף גלייך, און דאַן וואָלטן נישט געווען קיין אָרעמע היימלאָזע מענטשן? דאָס איז געווען דוד'ס בקשה: באַזעץ דיין וועלט אויף אַ גלייכן אופן.
האט אים דער הקדוש ברוך הוא געזאגט: "חסד ואמת מן ינצרוהו" - אויב אלע וועלן זיין גלייך, ווער וועט קענען טאן חסד? ווער וועט היטן דעם חסד? ווער וועט טאן חסד ואמת און טאן גוטס מיטן צווייטן?
און דאס איז בעצם דער ענטפער וואס דער חכם האט געענטפערט פאר טורנוסרופוס אין דער גמרא, ווען ער האט געפרעגט: אויב אייער גאט האט ליב די ארימעלייט, פארוואס שפייזט ער זיי נישט אליין? און דער ענטפער איז: כדי מיר זאלן זוכה זיין דורך זיי צו חיי העולם הבא, ווייל דורך דעם וואס איך גיב צו עסן און שפייז דעם עני בין איך זוכה צו חיי העולם הבא. און עס פרעגט זיך די קשיא: אויב אזוי האט דאך דער עני געליטן טאפלט - עס איז נישט גענוג וואס ער איז אן ארימאן, נאר מען זאגט אים נאך אז זיין עניות לוינט זיך פאר יענעם, אז דער עושר זאל זוכה זיין דורך אים צום עולם הבא; יענער האט באקומען סיי געלט און סיי עולם הבא, און וואס איז מיט מיר, איך האב נאר באקומען עניות כדי יענער זאל זוכה זיין? נאר דער תירוץ איז מיט א קל וחומר: אויב דער עושר, דורך דעם געלט וואס ער גיט דיר, איז זוכה צו חיי העולם הבא, דו וואס פון דיין כוח איז ער זוכה - על אחת כמה וכמה וועסטו האבן עולם הבא, און על אחת כמה וכמה אז דיין שכר איז ריזיג גרויס.
כֵּן אֲזַמְּרָה שִׁמְךָ לָעַד לְשַׁלְּמִי נְדָרַי יוֹם יוֹם׃ - אזוי וועל איך באזינגען דיין נאמען אויף אייביג, ווען איך באצאל מיינע נדרים טאג־טעגליך.
רש"י ערקלערט: אזוי ווי דו וועסט טאן גוטס מיט מיר, אזוי וועל איך באזינגען דיין נאמען, צו באצאלן מיינע נדרים יום יום - איך וועל דיך לויבן און משבח זיין, און די נדרים וואס איך האב זיך אונטערגענומען אין דער צייט פון נויט וועל איך באצאלן ווען דו וועסט מיר ארויסנעמען פון מיין צרה.
דער מצודת דוד ערקלערט: אזוי ווי איך זינג ווען איך בין מנצח אין דער מלחמה, אזוי וועל איך זינגען אויף אייביג ווען עס וועט בכלל נישט קומען קיין מלחמה אויף מיר. אין דער צייט פונעם נצחון דאנק איך דעם אויבערשטן, און איך וועל נאך מער זינגען אויב עס וועט אינגאנצן נישט זיין קיין מלחמה. "לשלמי נדרי יום יום" - ווען איך באצאל מיינע נדרים יעדן טאג זינג איך צו דיין נאמען, ווייל איך האב ענדערש מנדר צו זיין נדרים יעדן טאג איידער עס קומט אויף מיר די מלחמה, ווי איידער מנדר צו זיין אין דער צייט פון מלחמה אז איך זאל געראטעוועט ווערן פונעם פיינט און אז דו זאלסט מיר מושיע זיין. עס איז בעסער מנדר צו זיין ווען אלעס איז נאך אין בעסטן ארדענונג, ווען איך בין אין מיין שטוב און געזונט, ווי איידער צו זוכן נדרים שפעטער, ווען איך בין שוין אין דער נויט.
און דאס איז ענליך צו וואס חז"ל האבן געזאגט, אז א מענטש דארף שטענדיג מתפלל זיין און טאן מעשים טובים בעת ער איז נאך בבריאותו און געזונטערהייט. ווארום ווען א מענטש פאלט למשכב און ער איז יעצט א חולה און מען דארף פועל'ן פעולות, זאגט מען אים: ברענג גוטע פרקליטים. און יעצט גיי דערמאן זיך אין א ביורא פון לויערס, גיי זוך ווער עס זאל דיך פארטרעטן - דאס איז שוין א טייערער עסק. איידער מען איז געפאלן האט מען געקענט מסדר זיין די ענינים גרינגערהייט; נאכדעם וואס מען איז שוין געפאלן, איז עס שוין גאר שטארק פארפלאנטערט. דערפאר זאגט דוד: איך האב ענדערש מנדר צו זיין נדרים יעדן טאג, נאך איידער די מלחמה קומט, און נישט ווארטן ביז די מלחמה זאל קומען און ערשט דעמאלטס מנדר זיין.
און דער מלבי"ם ערקלערט: "כן אזמרה שמך לעד" - לויט דעם נדר וואס איך האב מנדר געווען, אזוי וועל איך באזינגען דיין נאמען אויף אייביג, דורך דעם וואס איך וועל באצאלן די נדרים יעדן איינציגן טאג, אז איך וועל זיצן אין בית השם און דיך לויבן אויף א שטענדיגן אופן. און דערפאר, רבונו של עולם, זיי משפיע אויף מיר אז איך זאל געראטעוועט ווערן פון דער רדיפה פון שאול, און אזוי אויך הושיעני און זיי משפיע אויף מיר גוטס אויך אין דער צייט פון מיין מלוכה, כדי איך זאל שטענדיג זיין במנוחה און זיין אין דיין געצעלט אויף אייביג, און איך זאל נאר קענען לויבן און משבח זיין דיין נאמען.
אין דעם דאזיגן טייל פונעם מזמור לערנט אונז דוד המלך וואס איז די עכטע תכלית פון יעדער תפילה: נישט די הצלה פון דער צרה פאר זיך אליין, נאר "אגורה באהלך עולמים" - אז איך זאל קענען זיצן פארן אויבערשטן און זיך באהאלטן אין שאטן פון זיינע פליגלען. חז"ל האבן געדרש'נט "עולמים" - אז מען זאל זאגן א דבר שמועה פון זיין מויל אויף דער וועלט און שפתותיו דובבות בקבר, און כנסת ישראל זאגט אז זי זוכט נישט קיין רואיגקייט ביים שונא נאר די וואוינונג פון דעם בית פונעם הקדוש ברוך הוא. נאכדעם רעכנט דוד אויס זיינע נדרים: אז אויב דער אויבערשטער וועט אים מוסיף זיין טעג אויף זיינע טעג, וועט ער זיצן לעולם פאר אלוקים, און דעם אויבערשטנס חסד און אמת - און נישט קיין חיל און מיליטער - זיי וועלן אים היטן. און פונעם דאזיגן חסד האבן מיר געלערנט פארוואס די וועלט איז נישט באשאפן געווארן גלייך פאר יעדן, ווייל אויב נישט, ווער וועט טאן חסד. און דער מזמור ענדיגט זיך מיט "כן אזמרה שמך לעד" - צו באצאלן די נדרים יום יום, מתוך מנוחה און מתוך א שטענדיגן הלל צו זיין הייליגן נאמען.