לַמְנַצֵּחַ עַל־נְגִינַת לְדָוִד׃ - פֿאַרן מנצח אויף אַ כלי נגינה, פֿון דוד.
דער רד"ק באַמערקט אויפֿן לשון "נְגִינַת": כאָטש דאָס וואָרט איז מנוקד מיט אַ פתח, איז דאָס נישט קיין צורה פֿון סמיכות, נאָר גלײַך ווי עס וואָלט געשטאַנען "על נגינה לדוד". און ער ברענגט דערצו נאָך דוגמאות אין לשון המקרא: "מַכַּת בִּלְתִּי סָרָה", "חָכְמַת וָדַעַת" (כאָטש לכאורה וואָלט געדאַרפֿט שטיין "חכמה ודעת"), "רַבַּת שָׂבְעָה לָּהּ נַפְשֵׁנוּ" און ענלעכע. און וואָס איז "נגינת"? זאָגט די מצודת ציון: דאָס איז דער נאָמען פֿון אַ כלי נגינה.
ווען איז דער מזמור געזאָגט געוואָרן? דער רד"ק ברענגט צוויי מעגלעכקייטן: אָדער האָט דאָס דוד געזאָגט אין דער צײַט ווען ער איז געווען אַ גולה און איז אַנטלאָפֿן פֿאַר שאול'ן, אָדער האָט ער דאָס געזאָגט אויפֿן גלות. און אַזוי אויך טײַטשט דער מדרש שוחר טוב, אַז דער מזמור איז געזאָגט געוואָרן אויף כנסת ישראל אין איר גלות.
דער מלבי"ם זאָגט אַז אין דעם מזמור האָט דעם האַרצן פֿון דוד המלך געוואָלט אַרויסברענגען אַ גוטע זאַך: צו מתפלל זײַן אויף די צוויי מצבים וואָס זענען אַריבער אויף אים. דער ערשטער מצב - די טעג פֿון זײַן אָרימקייט און נויט, ווען ער איז געווען נרדף צווישן די צורי היעלים פֿון שאול'ן. דער צווייטער מצב - די טעג פֿון זײַן הצלחה, ווען ער איז געזעסן אויפֿן כסא המלכות. און אין ביידע מצבים צוזאַמען איז זײַן שטרעבונג און בקשה געווען איינס: צו זיצן תמיד אין בית ה' און אים דינען, אַזוי ווי ער האָט געזאָגט אין מזמור כ"ז "אַחַת שָׁאַלְתִּי מֵאֵת ה'... שִׁבְתִּי בְּבֵית ה' כָּל יְמֵי חַיַּי". דערפֿאַר, אינעם ערשטן חלק פֿונעם מזמור באַשרײַבט דוד זײַן מצב אין די ימי עוניו און אין זײַן רדיפֿה, און אינעם צווייטן חלק די טעג ווען די זון פֿון הצלחה האָט אים געשײַנט.
שִׁמְעָה אֱלֹהִים רִנָּתִי הַקְשִׁיבָה תְּפִלָּתִי׃ - הער אויס, גאָט, מײַן געשריי, פֿאַרנעם מײַן תפילה.
דער אבן עזרא דערקלערט: "רינתי" - וואָס אַ מענטש שרײַט און בעט בגלוי; "תפילתי" - די תפילה וואָס איז אינעם האַרצן, אַזוי ווי בײַ חנה, "רַק שְׂפָתֶיהָ נָּעוֹת וְקוֹלָהּ לֹא יִשָּׁמֵעַ".
דער אלשיך הקדוש ברענגט אַז פֿונעם מדרש זעט אויס אַז די פסוקים רעדן אויפֿן איצטיקן גלות החל הזה, און עס קען זײַן אַז דאָ ליגט אַן אויסדרוק פֿון די רייד פֿון כנסת ישראל פֿאַרן הקדוש ברוך הוא: כלל ישראל וואָס געפֿינען זיך אינעם צער פֿון זייער גלות זאָגן - רבונו של עולם, איצט ווען מיר זענען נאָך אין דער הייליקער ערד, בעטן מיר פֿון דיר "שמעה אלוקים רינתי". און דאָס איז בבחינה פֿון וואָס עס שטייט "וְהָיָה טֶרֶם יִקְרָאוּ וַאֲנִי אֶעֱנֶה, עוֹד הֵם מְדַבְּרִים וַאֲנִי אֶשְׁמָע".
דער אלשיך געפֿינט דאָ צוויי גרויסע ענינים אין קבלת התפילה, און ער גיט אַן אייגנאַרטיקן פֿירוש אויפֿן פסוק. די גמרא אין בבא מציעא (דף פ"ה) ברענגט אַ מעשה מיט רבי'ן, וואָס האָט געפֿרעגט פֿון אליהו הנביא: צי זענען פֿאַראַן דאָ אויף דער ערד ענלעכע צו די אבות הקדושים? האָט ער אים געזאָגט: רבי חייא און זיינע קינדער. האָט רבי געזאָגט: אויב אַזוי, ווען מיר דאַרפֿן רעגן האָבן מיר אַ זיכערן כּוחַ. ער האָט זיי אַראָפּגעשטעלט פֿאַרן עמוד. זיי האָבן געזאָגט "משיב הרוח" - נשב זיקא, עס האָט אָנגעהויבן בלאָזן דער ווינט; זיי האָבן געזאָגט "מוריד הגשם" - אתא מיטרא, עס איז אַראָפּגעקומען רעגן. און ווען עס איז געווען אַ חשש אַז זיי וועלן זאָגן "מחיה המתים" און די מתים וועלן אויפֿשטיין פֿון זייערע קבֿרים, בעת עס איז נאָך נישט געקומען די צײַט פֿאַר דער גאולה און פֿאַר תחיית המתים - האָט מען דאָרטן געמאַכט אַ גרויסן רעש וואָס האָט זיי צעשפּרייט.
און פון דאַנען ערקלערט דער אלשיך דעם פסוק: ס'איז דאָך אין דער תפילה דאָ אַ באַזונדער אָרט פאַר בקשת הגשמים - "ברך עלינו... ותן טל ומטר לברכה". אָבער "משיב הרוח ומוריד הגשם" איז בכלל נישט קיין בקשה, נאָר אַ שבח. דאָס איז "טרם יקראו" - נאָך איידער זיי זענען אָנגעקומען צו דער ברכה פון "ברך עלינו" צו בעטן אויף גשמים, "ואני אענה" - זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: ס'איז מיר גענוג דאָס דערמאָנען דעם שבח פונעם מקום, און איך ענטפער שוין. און אַזוי איז טאַקע געווען: נאָך אין די שלוש ראשונות, וואָס זענען דער חלק פונעם שבח, האָבן זיי געזאָגט "משיב הרוח" און ס'האָט געבלאָזן דער ווינט, "מוריד הגשם" און ס'איז געפאַלן רעגן.
און וואָס איז דער המשך פונעם פסוק, "עוד הם מדברים ואני אשמע"? רבי חייא און זיינע זין האָבן דאָך ממשיך געווען צו דאַוונען כסדר; קיינער האָט נישט געטראַכט אַז וויבאַלד דער רעגן איז געפאַלן וועלן זיי גלייך זאָגן "עושה שלום" און ענדיגן. נאָר מען גייט ווייטער "אתה חונן" און אַזוי ווייטער, ביז מען קומט ווידער אָן צו "ברך עלינו". און לכאורה איז דאָך די דאָזיקע בקשה שוין איבעריק, ווייל ס'איז דאָך שוין געפאַלן רעגן, און מען איז שוין געענטפערט געוואָרן איידער זיי האָבן געבעטן. מען וואָלט געקענט מיינען אַז צו דער בקשה פון "ותן טל ומטר לברכה" וועט דער הקדוש ברוך הוא שוין נישט צונויגן דעם אויער, ווייל זיי האָבן דאָך שוין באַקומען פון פריער. דעריבער זאָגט דער פסוק: "עוד הם מדברים ואני אשמע" - אַזוי באַליבט זענען פאַר אים זייערע ווערטער, אַזוי זיס איז פאַר אים זייער תפילה, אַז כאָטש דאָס איז שוין אַן הוספה, הערט דער הקדוש ברוך הוא נאָך אַלץ אויס און הערט צו זייער בקשה, כּדי ס'זאָל זיין אַ שבח פאַר אים.
דער מלבי"ם ערקלערט דעם פסוק לויט די צוויי מצבים: "שמעה אלוקים רינתי" - דאָס איז די קינה און דער געוויין וואָס איך האָב געקלאָגט אינעם שווערן מצב, אין אָנהייב פון דוד'ס לעבן און זיין באַקאַנט ווערן, ווען ער איז געווען נרדף דורך שאול. "הקשיבה תפילתי" - דאָס איז דער צווייטער חלק, וואָס איך דאַוון שוין אין די טעג פון מיין מלכות.
און פאַרוואָס האָט דער פסוק געביטן דעם לשון? זאָגט דער מלבי"ם: דער רינון און די קינה זענען ביי אים דער עיקר, און דעריבער האָט ער ביי זיי גענוצט אַ לשון פון שמיעה. ס'איז אַ כלל אַז איבערראַל וואו ס'ווערן דערמאָנט שמיעה און האזנה צוזאַמען, איז שמיעה דער עיקר און האזנה איז דער טפל - פאַרקערט ווי מיר זענען געוואוינט אין דער העברעאישער שפּראַך, וואו האזנה ווערט באַטראַכט ווי אַ טיפע אויפמערקזאַמקייט און שמיעה ווי אַ לייכטע זאַך. לויט לשון הקודש איז די זאַך פאַרקערט: "לשמוע" באַטייט אַ הערן וואָס האָט אין זיך התבוננות, ווי דער לשון "שומע עבדך", אַז שומע איז בחינת מבין; בעת האזנה איז גרינגער. דעריבער פאַלט אויף דער עיקר'דיקער זאַך אַ לשון פון שמיעה, און אויפן טפל אַ לשון פון האזנה.
אויב אַזוי זאָגט דוד: דער רינון און די קינה - די תפילה אין דער צייט פון מיין אָרעמקייט און נויט - דאָס איז ביי מיר דער עיקר, און דעריבער "שמעה". אָבער וואָס איך האָב געדאַוונט בעת מיין מלכות, איז דאָס אַ ווייניקער וויכטיקע תפילה, און אויף איר ווערט געזאָגט אַ לשון פון הקשבה. (און אגב, ס'איז אַריינגעפאַלן אַ טעות אינעם לשון פונעם מלבי"ם וואָס האָט געשריבן "שמעה האזינה", און מען דאַרף זאָגן "שמעה הקשיבה", ווייל דאָס צווייטע וואָרט אינעם פסוק איז דאָך הקשבה.)
מען דערציילט וועגן אַ מענטש וואָס האָט דערציילט פאַר אַן אדם גדול אַז זיי האָבן געהאַט אַ לאַנגע תקופה, אפשר צען יאָר, וואָס ס'זענען זיי נישט געבוירן קיין קינדער. האָט אים יענער גרויסער מענטש געפרעגט: נו, און וואָס איז געווען? האָט ער אים געזאָגט: ברוך השם, היינט איז ער שוין פופצן יאָר חתונה געהאַט און זיי האָבן עטלעכע קינדער. האָט ער אים געזאָגט: זאָג מיר, דיין תפילה היינט איז אַזוי ווי דיין תפילה יעמאָלט? האָט ער אים געזאָגט: וואו דען, איך בענק זיך נאָך די תפילות וואָס איך פלעג דאַוונען יעמאָלט. דאָס איז די מציאות פונעם מענטש: ווען ס'איז אים שווער, קומט די תפילה פונעם גאַנצן האַרצן; און ווען ס'איז אים גרינג, זאָגט ער בלויז אַראָפּ די ווערטער. דעריבער זאָגט דוד: וואָס איז טייער און באַליבט אין מיינע אויגן - "שמעה רינתי", יענע תפילה וואָס איך האָב געדאַוונט ווען איך בין געווען נרדף, וואָס פאַראַ קרבת אלוקים איז דאָרט געווען! אָבער "תפילתי", די תפילה פון די ימי המלכות, אויף איר ווערט געזאָגט אַ לשון פון הקשבה, וואָס איז ווייניקער פונעם לשון שמיעה.
מִקְצֵה הָאָרֶץ אֵלֶיךָ אֶקְרָא בַּעֲטֹף לִבִּי בְּצוּר־יָרוּם מִמֶּנִּי תַנְחֵנִי׃ - פונעם עק לאַנד רוף איך צו דיר ווען מיין האַרץ חלש'ט, צו אַ פעסטן שטיין וואָס איז העכער פון מיר זאָלסטו מיך פירן.
רש"י ערקלערט: כאָטש איך בין ווייט פון מיינע לייט וואָס איך שיק צום מלחמה-פעלד, רוף איך צו דיר וועגן זיי מיט אַ פאַרחלש'ט האַרץ, אַז דו זאָלסט מיך פירן אין אַ צור. "צור" איז אַ שטאַרקער פעלדז, און דאָס איז תמיד אַן אויסדרוק פון זיך אָנשפּאַרן אויף אַ פעסטער זאַך - איך פאַרלאָז זיך אויף דיר, רבונו של עולם, וואָס דו ביסט ווי אַ משל צו אַ צור. און נישט סתם אַ צור, נאָר "צור ירום" - אַ הויכער און דערהויבענער פעלדז, העכער און שטאַרקער פון מיר. דאָס הייסט: דו זאָלסט מיך פירן אין אַ זאַך וואָס איז שטאַרקער און גרעסער פון מיר, אויף וועלכער איך זאָל זיך אָנשפּאַרן, דאָס הייסט אויף דיר.
דער אבן עזרא ערקלערט: "מקצה הארץ" - כאָטש איך בין ביים עק לאַנד, אין אַ נידעריקן און שפלקייט פלאַץ, "בצור ירום" - פאַרלאָז איך זיך אויף דיר אַז דו וועסט מיך אויפהייבן צו אַ הויכן פעלדז, אַז דו וועסט דערהייבן מיין מצב.
דער רד"ק, לויט די צוויי וועגן וואָס מיר האָבן דערמאָנט: אויב דער מזמור רעדט וועגן דוד, איז דאָס ווען ער איז געווען אין ארץ פלשתים, ווען ער איז אַנטלאָפן און געלאָפן, און אויף דעם האָט ער געזאָגט "מקצה הארץ אליך אקרא" - אַזוי ווי ער האָט געזאָגט "כִּי גֵרְשׁוּנִי הַיּוֹם מֵהִסְתַּפֵּחַ בְּנַחֲלַת ה' לֵאמֹר לֵךְ עֲבֹד אֱלֹהִים אֲחֵרִים", וואָס ער איז געווען פאַרטריבן פון לאַנד און איז געזעסן ביי די פלשתים. און אויב ס'רעדט זיך וועגן גלות ישראל, ווי דער מדרש שוחר טוב, איז דאָס אַ תפילה וואָס יעדער איינער פון כלל ישראל דאַוונט צום אייבערשטן: פון עיראק, פון תימן, פון מאראקא, פון אלזשיר, פון פוילן, פון פרס, פון דייטשלאַנד - ס'איז נישט קיין חילוק פון וואַנען; יעדער איינער אויפן אָרט וואו ער געפינט זיך שרייט "מקצה הארץ אליך אקרא".
וואס מיינט "בעטוף לבי"? דער רד"ק ערקלערט: דאס פיל מתפלל זיין אין דער צייט פון דער צרה ווערט אנגערופן עטיפה. ווען א מענטש איז מרבה בתפילה ווען ער געפינט זיך אין א מצוקה, הייסט דאס עטיפה, אזוי ווי דער לשון "תְּפִלָּה לְעָנִי כִי יַעֲטֹף" - אז ער זאל מרבה זיין בתפילה ווען די צרה איז גרויס. אויב אזוי: אליך אקרא בעטוף לבי, ווען איך בין פארזונקען אין א גרויסער צרה רוף איך צו דיר און איך בעט זיך.
"בצור ירום ממני תנחני" - אויף א שטיין וואס איז העכער פון מיר, וואס איך קען נישט ארויפגיין דערויף מיט מיר אליין, זאלסט דו, ה', מיר פירן. די כוונה איז: יעדער ארט וואס פאר מיר איז אוממעגלעך אריבערצוגיין, מיטן הקדוש ברוך הוא קען מען אלעס באווייזן. עס מיינט נישט דווקא א ממשות'דיגער פעלז וואס מען דארף קלעטערן דערויף, און מען בעט דא נישט אז דער אויבערשטער זאל אים מאכן אן אויפצוג (ליפט); נאר די זאכן וואס זענען העכער פון מיר, די וואס זענען מיר שווער צו טון און זעען אויס אוממעגלעך פאר מיר - זאלסט דו, רבונו של עולם, מיר פירן און העלפן זיי צו בייקומען.
און וואס מיינט "צור ירום" לויטן פשט פונעם קאפיטל? זאגט דער רד"ק: "תנחני" - פיר מיך קיין ארץ ישראל. אויב מען רעדט פון דוד'ן, געפינט ער זיך דאך יעצט ביי די פלשתים; און אויב מען רעדט פון כלל ישראל אין גלות, בעטן זיי: רבונו של עולם, פיר מיך צום הויכן ארט, צום צור הרם, וואס דאס איז ארץ ישראל. ווייל קיין ארץ ישראל גייט מען דאך שטענדיג עולה זיין, וויבאלד זי איז העכער פון אלע לענדער.
און די כוונה איז נישט טאפאגראפיש, ווייל מען קען דאך פרעגן: דער אווערעסט איז דאך העכער פון איר. נאר מיר האבן ערקלערט אז דערויף זענען פאראן צוויי וועגן צו פארשטיין. דער ערשטער אופן איז רוחניות'דיג: ארץ ישראל איז העכער פון אלע לענדער, אלע אנדערע לענדער זענען א ירידה און א דערקייקלונג, און ארץ ישראל איז אן עליה. און פונעם צווייטן צד קען מען דאס אויך ערקלערן פיזיש: דער מאסשטאב פון הויך און נידעריג היינט איז לויטן שטאפל פונעם ים-אייבערפלאך, אבער ווער זאגט אז דאס איז דער ריכטיגער מאסשטאב? דאס איז בלויז אן אפמאך וואס איז נישט מוכרח. מען קען פארשלאגן אן אנדערן מאסשטאב: ווען מען וויל מעסטן צי עפעס איז הויך אדער נידעריג, מעסט מען עס בנוגע א זאך וואס איז אינדרויסן דערפון. דער כדור הארץ איז א קוגל; לאמיר טאקע זען וואס איז אויסער אים, און וואס ס'איז נענטער צו אים - דאס איז דאס העכסטע, און וואס ס'איז ווייטער דערפון - איז דאס נידעריגסטע, און זיכער וואס געפינט זיך ביים צווייטן עק פונעם כדור איז דאס נידעריגסטע. און וואס געפינט זיך העכער ארץ ישראל און ירושלים? ירושלים של מעלה. קומט אויס אז ארץ ישראל איז אלעמאל דאס העכסטע פלאץ, ווייל די העכערע רוחניות'דיגע מציאות נעמט נישט ארום אלע לענדער נאר שטייט קעגנאיבער ירושלים של מטה. און אויב מיר קוקן אויף ירושלים של מעלה ווי אויף א דאך, און מיר מעסטן בנוגע איר וואס איז הויך און וואס איז נידעריג - איז ירושלים של מטה דאס העכסטע, דאס נאנטסטע צו יענעם דאך. קומט אויס אז אפילו פון א פיזישן בליק איז מעגליך צו זען ארץ ישראל אלס דאס העכסטע פלאץ פון אלע לענדער.
דער מלבי"ם ערקלערט לויט זיין שיטה, אז דער ערשטער חלק פונעם קאפיטל רעדט איבער דער תקופה ווען דוד איז אנטלאפן פון שאול'ן: "מקצה הארץ" - ווען איך בין געזעסן און זיך באהאלטן ביים עק לאנד, פון דארט האב איך גערופן צו דיר. "בעטוף לבי" - פון גרויסע צרות האב איך דארט גערופן צו דיר, און דער לשון פון עטיפה צייגט אויף א ריבוי פון צרות, אזוי ווי דער לשון "בְּהִתְעַטֵּף עָלַי נַפְשִׁי" און "תפילה לעני כי יעטוף", ענליך צו דעם וואס מיר האבן געזען אינעם רד"ק. "בצור ירום ממני תנחני" - אין יענע צייטן האב איך געמוזט ארויפגיין אויף די שפיצן פון די הויכע שטיינער אין מיין אנטלויפן פון שאול'ן, און דו ביסט דער וואס האט מיך אהין געפירט. דו האסט מיר געהאלפן זיך צו ראטעווען צו יענע הויכע בערג, צו פלעצער וואס זענען פאר מיר א צור רם, צו געפינען דארט א שוץ און ניצול ווערן פון שאול'ן.
כִּי־הָיִיתָ מַחְסֶה לִי מִגְדַּל־עֹז מִפְּנֵי אוֹיֵב׃ - ווייל דו ביסט געווען א שוץ פאר מיר, א פעסטער טורעם קעגן דעם שונא.
און דאס איז דער המשך לויטן מלבי"ם: דו האסט מיך געפירט צו יענע הויכע ערטער, ווייל דו ביסט מיר געווען א שוץ און א שטארקער טורעם קעגן דעם שונא, מיר צו ראטעווען פון אים אז ער זאל מיך נישט כאפן.
דער רד"ק ערקלערט באופן כללי: "היית מחסה לי" - אין דער פארגאנגענהייט, אסאך מאל ביסטו מיר געווען א שוץ, פיל מאל האב איך זיך געשוצט אין דיר און דו האסט מיך געראטעוועט. און "מחסה" מיינט א זאך וואס באשיצט דעם מענטש, וואס א מענטש שוצט זיך אין איר שאטן. און דאס איז געזאגט געווארן סיי אויף דוד המלך און סיי אויף עם ישראל: דוד האט פיל מאל געזען ווי דער אויבערשטער ראטעוועט אים, און אזוי אויך עם ישראל - וויפיל מאל האט דער אויבערשטער זיי געראטעוועט אין זייער גלות. "היית מחסה לי" אויף א שטענדיגן אופן.
דער יעב"ץ זאגט: די תפילה גיט פאר דעם מענטש צוויי גוואלדיגע תועליות. מיט דעם קומט ער פארענטפערן א שוועריקייט וואס אסאך פרעגן: צו וואס פעלט אויס תפילה? דערציילסטו דען פארן הייליגן באשעפער דיינע צרות? ער ווייסט זיי דאך בעסער פון דיר! און עס האט שוין איינער געזאגט: דערצייל נישט פארן הייליגן באשעפער ווי גרויס דיינע צרות זענען, עס איז פיל בעסער אז דו זאלסט דערציילן פאר דיינע צרות ווי גרויס דער באשעפער איז - דאס ברענגט פיל מער תועלת.
די ערשטע תועלת: ער ווערט געראטעוועט פון זיינע שונאים, "כָּל אֹכְלָיו יֶאְשָׁמוּ". א תיק פון קדושה - שטיי אויף פרי און פארנאכט קעגן זיי אין בית המדרש, און זיי ווערן בטל פון זיך אליין. דאס איז "מגדל עוז מפני אויב": אין תפילה ליגט א כוח פון הצלה - דו שרייסט צום אויבערשטן, און דער אויבערשטער ראטעוועט דיך און ערפילט דיין פארלאנג.
די צווייטע תועלת: דאס לויטערן די נפש און איר דערנענטערונג צום אויבערשטן. און דאס איז אן ענין וואס מיר האבן שוין מאריך געווען דערין: די תפילה קומט אנשטאט די קרבנות. וואס טוט א קרבן? ער באשאפט א נאנטקייט צווישן דיר און דעם מקום ברוך הוא, און דערפאר הייסט עס "קרבן". ווען מיר האבן נישט קיין קרבנות צו באשאפן די נאנטקייט, שאפן מיר דאס דורך דער תפילה. און אויך דער לשון פון "תפילה" איז א לשון פון א פתילה, ווי דער לשון "נַפְתּוּלֵי אֱלֹהִים נִפְתַּלְתִּי גַּם יָכֹלְתִּי" - וואס מען נעמט דריי שטריק און מען פלעכט זיי צוזאמען ביז זיי ווערן איינס; אין דער תפילה פאראייניגן מיר זיך מיטן הקדוש ברוך הוא.
און ווי אזוי באקומט דער מענטש וואס ער דארף בכוח פון דער תפילה, צי דען וואס עס קומט אים וואלט ער נישט סיי ווי באקומען? נאר чаמאל לויט זיין יעצטיגער מדרגה קומט אים דאס נישט; און ווען ער דאווענט, הייבט ער זיך העכער אין זיין מדרגה, און אויף דער נייער מדרגה איז ער שוין יא ראוי צו באקומען. קומט אויס אז די תפילה האט אים דערהויבן, אים געלייטערט, און אים געמאכט פיל מער פאסיג און ראוי, און פון יעצט אן איז ער ראוי מען זאל אננעמען זיין תפילה.
לויט דעם שטימט געוואלדיג וואס חז"ל האבן געזאגט: המתפלל על חברו נענה תחילה. ווייל ביים מתפלל זיין אויף א חבר איז נאר דא די ערשטע מעלה - אז דו בעטסט פונעם אויבערשטן און ער ערפילט די בקשה. אבער די צווייטע מעלה, אז דער מענטש דערהייבט זיך און מכוח דעם ווערט ער ראוי צו באקומען - דאס האסטו דאך נישט געטון בנוגע דיין חבר; דיין חבר איז געבליבן ווי ער איז געווען און איז נישט געווארן מער ערליך און ראוי. און ווער יא האט זיך דערהויבן? דו אליין! דעריבער, אויב ביסטו אנגעוויזן אויף דער זעלבער זאך און דו האסט מתפלל געווען אויף דיין חבר, האט די תפילה דיך דערהויבן, און אין דעם רגע וואס דו ביסט דערהויבן געווארן ביסטו אן אנדערער מענטש, און אלס אן אנדערער מענטש ביסטו שוין ראוי צו באקומען - און דעריבער ווערסטו געהאלפן צום ערשט.
און אויף דעם חלק, דער חלק פון זיכוך הנפש, זאגט דוד: "כי היית מחסה לי" - דו, רבונו של עולם, ביסט מיר געווען א שוץ אין דעם זין וואס איך אליין בין געהייליגט געווארן, מיין נפש איז געלייטערט געווארן, און דורך דעם בין איך ראוי אז דו זאלסט ערפילן מיינע בקשות.
מזמור ס"א איז די תפילה פון דוד אויף די צוויי מצבים פון זיין לעבן - די טעג פון די רדיפות און ארימקייט צוליב שאול, און די טעג פון מלכות און הצלחה - און ביי ביידע איז דא איין שטרעבונג: צו זיצן אין בית ה'. דער פסוק הייבט אן מיט "שמעה רינתי" אויף דער תפילה פון די טעג פון צרה, וואס זי איז דער עיקר, און מיט "הקשיבה תפילתי" אויף דער תפילה פון די טעג פון הרחבה, ווייל א תפילה וואס קומט פון אן ענגשאפט איז גרעסער פון דער וואס ווערט געזאגט פון רואיגקייט. "מקצה הארץ אליך אקרא" - סיי פון עק לאנד אין ארץ פלשתים, סיי פון אלע פארווארפענע ערטער פון גלות, ביים חלש'ן פונעם הארץ און ברוב צרה. "בצור ירום ממני תנחני" - אלעס וואס איז צו הויך און אוממעגליך אריבערצוגיין פאר מיר, זאלסטו מיך פירן דערין, און כלפי דעם כלל: פיר מיך קיין ארץ ישראל וואס איז העכער פון אלע לענדער. און "כי היית מחסה לי, מגדל עוז מפני אויב" - אויף די צוויי תועליות אין תפילה: די הצלה פונעם שונא, און דער זיכוך הנפש מיט דער נאנטקייט צום באשעפער, וואס בזכות דעם ווערט דער מענטש אליין ראוי מען זאל אננעמען זיין געבעט.