הקדמה
מיר ציען ווייטער אינעם זעכציגסטן קאפיטל אין תהלים. דוד המלך זעט מיט זיין רוח הקודש די צרות וואס אדום איז עתיד אנצוזייען פאר כלל ישראל במשך די דורות, און ער בעט רחמים אויפ'ן עתיד. אין די פסוקים פאר אונז שילדערט ער די שוועריקייטן און יסורים וואס עם ישראל גייט אריבער, און ער באלייכט זייער תכלית: די נסיונות דורך וועלכע עם ישראל ווערט אויסגעלייטערט, די פאן ארום וועלכער מ'שטעלט זיך צונויף צו דער מלחמה, און די תפילה אויף דער פולקאמער ישועה וואס זאל זיך אנטפלעקן פאר די אויגן פון דער גאנצער וועלט.
"נתתה ליראיך נס" - נסיונות וואס באצירן די מדות פונעם באשעפער
נָתַתָּה לִּירֵאֶיךָ נֵּס לְהִתְנוֹסֵס מִפְּנֵי קֹשֶׁט סֶלָה׃ - דו האסט געגעבן פאר דיינע יראים א נס זיך אויפצוהייבן, צוליב דער ווארהייט אויף אייביג.
רש"י ערקלערט אז דאס ווארט "נס" דא קומט מלשון נסיונות: פיל צרות - דאס איז דער "נס". דו האסט זיי געפרואווט מיט פילע נסיונות, "להתנוסס" - צו ווערן אויסגעפרואווט אין די דאזיגע נסיונות, צו זען צי זיי וועלן בלייבן צוגעקלעבט צום אויבערשטן צי נישט. און וואס מיינט "מפני קושט"? קושט איז א לשון פון קישוט, צו באצירן דיינע מדות אין דער וועלט. דער באדייט איז: אויף דעם אופן קען מען נישט קומען זאגן אויפ'ן בורא יתברך, כביכול, אז זיין הנהגה איז נישט גלייך. זיינע מדות זענען באצירט, זיין הנהגה איז באצירט, און די אומות העולם וועלן נישט מהרהר זיין נאך דער הנהגה פון הקדוש ברוך הוא. זיי זאלן נישט טענה'ן: פארוואס מאכט דער אויבערשטער פראטעקציע פאר עם ישראל? פארוואס "ואת עשו שנאתי"? פארוואס טוט דער אויבערשטער אזוי פיל גוטס פאר זיי? דערויף איז דער ענטפער: צי זענט איר דען בייגעשטאנען אין אזעלכע נסיונות ווי זיי? דו האסט געגעבן פאר דיינע יראים שווערע נסיונות, און דערמיט זענען דיינע מדות באצירט ביי די פעלקער, ווייל זיי פארשטייען אז עם ישראל האט נישט קונה געווען זייערע מעלות אומזיסט - קוק וויפיל נסיונות זיי זענען אריבערגעגאנגען, וויפיל צרות, וויפיל רדיפות, און אזוי האבן זיי קונה געווען זייער מדריגה. "קושט סלה" - דאס וועט בלייבן אלס אן אמת אויף אייביג, און די פעלקער וועלן נישט מהרהר זיין נאכ'ן אויבערשטן.
דאס איז אויך די סיבה וואס דער רמב"ן ברענגט לגבי די נסיונות פון אברהם אבינו. צי ווייסט דען דער אויבערשטער נישט וואס עס איז דער מצב פון אברהם? פארוואס דארף מען אים מנסה זיין? נאר כדי די אומות זאלן נישט זאגן: מיט וואס האט אברהם זוכה געווען אז דער קדוש ברוך הוא האט אים אויסגעוועלט, אים אפגעזונדערט פון אלע פעלקער און ארויסגעברענגט פון אים א פאלק - "בנים אתם להשם אלוקיכם", בעת די איבעריגע וועלט איז "הן גוים כמר מדלי וכשחק מאזנים נחשבו"? וואס איז די דאזיגע הפליה? דערויף קומט דער ענטפער: קום און זע וואס אברהם איז אלץ אריבערגעגאנגען. די נסיונות זענען בעיקר כדי אויפצוווייזן די גרויסע מעלה פון אברהם פאר די אומות, זיי זאלן נישט פרעגן מיט וואס ער האט עס זוכה געווען. דעם מהות פון אברהם קען דער אויבערשטער גאנץ גוט און ער ברויך דערצו נישט קיין נסיונות, אבער כדי צו ווייזן פאר יעדן פארוואס אברהם איז אויסדערוויילט געווארן - צוליב דעם זענען אויסגעפעלט געווען די נסיונות.
עס איז פארהאן דערויף נאך אן הסבר: א מענטש באקומט נישט קיין שכר אויף זאכן וואס זענען בלויז בכוח, נאר אויף דעם וואס ער האט געטאן בפועל. דער אויבערשטער גיט נישט פאר אברהם קיין שכר בלויז ווייל ער ווייסט אז ער איז בכוח צו עקדה'נען זיין זון, נאר אויף דעם וואס ער האט בפועל מקריב געווען זיין זון ביים עקידה. שכר באקומט מען תמיד אויף א מעשה בפועל, נישט אויף א פאטענציאל.
דער נס אלס א פאן - דער ביאור פונעם רד"ק
דער רד"ק טייטשט אז "נתתה" דא איז אזוי ווי "תתן" - עס איז דא א בקשה און א תפילה: זאלסט געבן פאר דיינע יראים א נס זיך אויפצוהייבן. און וואס איז א "נס"? א שטאנג אויף וועלכער מ'האט געהאנגען די פאן. "גיב אונז אויפצוהייבן אונזער פאן". און ווי באקאנט, ווען אן אומה באזיגט און באהערשט אן אנדערע, איז די ערשטע זאך וואס מ'טוט, אריינשטעקן א פאן: דער פלאץ איז איינגענומען דורך אונז, דאס איז אונזער טעריטאריע. פונקט אזוי ווי העקערס וואס ברעכן זיך אריין אין א וועבזייטל, איז דאס ערשטע וואס זיי שטעלן א פאן: עס איז אונטער אונזער קאנטראל, דאס געהערט צו אונז. אויב אזוי, "נתתה ליראיך נס להתנוסס" - דו האסט אונז געגעבן די פאן פון די וואס באזיגן די פיינט, אדער א בקשה: גיב דאס פאר דיינע יראים.
און פארוואס זאלסטו עס געבן? "מפני קֹשט סלה" - קושטא מיינט אמת, אז דורך דעם זאל זיך אנטפלעקן דיין אמת, דאס הייסט דו זאלסט פארווירקליכן דיין צוזאג. וואס דו האסט דאך צוגעזאגט צו באזעצן די יידן אויף זייער לאנד און מ'וועט זיי מער נישט באלעסטיגן. פארקערט, גיב פאר דיינע יראים א נס זיך אויפצוהייבן - צו מנצח זיין אין דער מלחמה, אויפצוהייבן די פאן און אויפווייזן דעם נצחון איבער די שונאים, ווייל אזוי האסטו צוגעזאגט איינצוזעצן דיין פאלק אויף זייער באדן אויף אייביג.
דער מלבי"ם: דער נס אלס א צייכן זיך צו פארזאמלען צו דער מלחמה
הִרְאִיתָ עַמְּךָ קָשָׁה הִשְׁקִיתָנוּ יַיִן תַּרְעֵלָה׃ - דו האסט געוויזן דיין פאלק שווערע ליידן, דו האסט אונז אנגעטרונקען מיט פארסמטער, צערודערטער וויין.
דער מלבי"ם פֿאַרבינדט די צוויי פּסוקים און לערנט זיי אָפּ צוזאַמען: דאָס וואָס דו האָסט באַוויזן דײַן פֿאָלק שוועריקייטן - די צרות און פּלאָגן וואָס כּלל ישׂראל איז דורכגעגאַנגען - דאָס איז דער טעם פֿאַרוואָס "נָתַתָּה לִּירֵאֶיךָ נֵּס לְהִתְנוֹסֵס". דער מלבי"ם דערקלערט אַז דער נס איז געווען אַ צייכן זיך צונויפֿצוקלײַבן צו דער מלחמה. דער שטעקן אויף וועלכן די פֿאָן הענגט האָט געדינט צו זאַמלען דאָס מיליטער: ווען מען האָט געוואָלט צונויפֿנעמען די קעמפֿער, האָט מען אויפֿגעהויבן די פֿאָן, און יעדער האָט געוווּסט וווּ דער קאָמאַנדיר געפֿינט זיך און וואוּהין מען דאַרף גיין. דערפֿאַר גייט מען תּמיד אַרויס אין מלחמה מיט הויכע פֿענער אויף לאַנגע שטעקנס. הײַנט קענען מיר דאָס בעיקר פֿון אָרגאַניזירטע נסיעות, וואָס דער מדריך גייט מיט אַ פֿענדל כּדי אַלע זאָלן וויסן וווּהין צו גיין און זיך נישט פֿאַרבלאָנדזשען אין מאַרק - ווי די גרופּעס פֿון טוריסטן וואָס מען זעט אין ירושלים. אָבער אין יענע צײַטן איז דאָס געווען דער סימן אַרויסצוגיין אין מלחמה: וווּ מען זעט די פֿאָן, דאָרט געפֿינט זיך דער שׂר הצבא, און נאָך אים שלעפּט מען זיך נאָך.
אויב אַזוי, דאָס וואָס דו האָסט באַוויזן דײַן פֿאָלק שוועריקייטן - די צרות און די ייסורים - מיט דעם האָסטו געגעבן פֿאַר דײַנע יראים אַ נס זיך אויפֿצוהייבן, זיך צונויפֿצוקלײַבן צו דער מלחמה, כּדי צו ווײַזן "קֹשְׁטְ", צו ווײַזן דעם אמת וואָס ליגט אין דער הנהגה פֿונעם אויבערשטן. און "סֶלָה" - ווי דער מלבי"ם לערנט כּסדר, מיינט דאָס נישט אויף אייביק, נאָר אַז מיט דעם ענדיקט זיך דער ענין. דאָ ליגט אַן הודאה צום אויבערשטן, אַז אַלץ וואָס ער האָט געטאָן איז נישט אַנדערש ווי לטובתנו.
"למען יחלצון ידידיך" - הושיעה ימינך
לְמַעַן יֵחָלְצוּן יְדִידֶיךָ הוֹשִׁיעָה יְמִינְךָ וַעֲנֵנִי׃ - כּדי דײַנע באַליבטע זאָלן באַפֿרײַט ווערן, ראַטעווע מיט דײַן רעכטער האַנט און ענטפֿער מיר.
רש"י טײַטשט "יֵחָלְצוּן" - אַז זיי זאָלן געראַטעוועט ווערן פֿון דעם שלעכטס, זיי אַרויסצוציִען פֿון מיצר און פֿון דער צרה. "הוֹשִׁיעָה יְמִינְךָ" - יענע רעכטע האַנט וואָס דו האָסט צוריקגעצויגן. ווען דער קדוש ברוך הוא לאָזט כּביכול צו אַז די שׂונאים זאָלן קומען אויף אונדז, איז דאָס בבחינת "הֵשִׁיב אָחוֹר יְמִינוֹ": די רעכטע האַנט מיט וועלכער ער דאַרף זיך נוקם זײַן פֿון די גוים ווערט כּביכול געהאַלטן פֿון הינטן און קעמפֿט נישט, און דאָס איז אַן אויסדרוק אַז דער אויבערשטער לאָזט די גוים טאָן מיט אונדז כּרצונם. דערפֿאַר בעט ער איצט: יענע רעכטע האַנט וואָס דו האָסט צוריקגעצויגן - ברענג זי אַרויס פֿאָראויס, ראַטעווע מיט איר און העלף מיר זיך מתגבר צו זײַן אויף די שׂונאים. און ווען דו וועסט מיר ענטפֿערן, וועלן ממילא "יֵחָלְצוּן יְדִידֶיךָ", ווײַל דוד המלך פֿירט דאָך די מלחמות ישׂראל, צוליב דײַנע געליבטע, כּלל ישׂראל.
דער רד"ק דערקלערט אויף אַן אַנדער אופֿן: די שׂונאים מיינען אַז דײַן רעכטע האַנט איז שוואַך, אַז דער אויבערשטער האָט נישט קיין כּוח אונדז צו ראַטעווען פֿון זייער האַנט. כּביכול די רעכטע האַנט פֿונעם קדוש ברוך הוא געפֿינט זיך מיט אונדז אין דער צרה, זי איז שוואַך און האָט נישט קיין כּוח צו ראַטעווען זײַן פֿאָלק. דעריבער בעט ער "הוֹשִׁיעָה יְמִינְךָ" - ראַטעווע יענע רעכטע האַנט, און דורך דעם וועלן "יֵחָלְצוּן יְדִידֶיךָ".
און לאָמיר פֿאַרשטיין די אינערלעכקייט פֿון דער זאַך: אָפֿט מאָל איז דער סדר פֿון תּפֿילה נישט פֿאַר אונדז און נישט בזכותנו, ווײַל מעגלעך האָבן מיר נישט קיין זכותים, נאָר מיר בעטן פֿאַר כּבוד שמים. ווען די גוים זענען זיך מתגבר אויף כּלל ישׂראל ווערט נתחלל זײַן נאָמען בײַ די גוים: די גוים זאָגן, זעט, דער גאָט פֿון ישׂראל האָט נישט קיין כּוח אַפֿילו צו ראַטעווען זײַן אייגן פֿאָלק. פּונקט ווי משה רבינו זאָגט, "לָמָּה יֹאמְרוּ הַגּוֹיִם" - צוליב דעם וואָס דער אויבערשטער האָט כּביכול נישט געהאַט קיין כּוח זיי אַרײַנצופֿירן אין ארץ ישׂראל, האָט ער זיי געטייט אין מדבר. תּמיד ווען ישׂראל ווערן געשלאָגן דורך די גוים ווערט אַ חילול השם, ווי אַ כּוח וואָס קען נישט ראַטעווען זײַן פֿאָלק. די גוים פֿאַרשטייען נישט אַז דאָס איז אַ שטראָף פֿונעם אויבערשטן פֿאַר אונדזערע זינד, אין זייערע אויגן איז עס אַ סימן אַז ער איז שוואַך; ווײַל בײַ די אומות העולם איז אָנגענומען אַז ווען איין פֿאָלק באַזיגט דאָס אַנדערע, איז דער גאָט פֿונעם מנצח שטאַרק און דער גאָט פֿונעם באַזיגטן שוואַך. דעריבער קומען מיר און בעטן: אַפֿילו אויב מיר זענען נישט ראָוי, רבונו של עולם, דײַן רעכטע האַנט איז דאָך כּביכול דערנידעריקט איצט, שם שמים ווערט מחולל, און ווען די גוים זענען זיך מתגבר אויף כּלל ישׂראל זאָגן זיי אַז זיי האָבן זיך מתגבר געווען אויך אויפֿן אויבערשטן, און זײַן רעכטע האַנט איז כּביכול אין געפֿאַנגענשאַפֿט. דערפֿאַר "הוֹשִׁיעָה יְמִינְךָ" - טו למען דײַן נאָמען וואָס ווערט מחולל צווישן די גוים. און ווי אַזוי קומט צו שטאַנד "וְהִתְגַּדִּלְתִּי וְהִתְקַדִּשְׁתִּי לְעֵינֵי גּוֹיִם רַבִּים"? דורך דעם וואָס דער אויבערשטער ראַטעוועט אונדז. ווען עס איז דאָ אַ ישועה פֿאַר כּלל ישׂראל, דורך דעם ווערט זײַן נאָמען ווידער דערהויבן און פֿאַרגרעסערט, און מען זעט זײַן גדולה אַז ער ראַטעוועט זײַן פֿאָלק. און דעמאָלט ממילא "יֵחָלְצוּן יְדִידֶיךָ", און "וַעֲנֵנִי" - ענטפֿער מיר אויף דער דאָזיקער תּפֿילה און דערפֿיל מײַן בקשה.
דער מלבי"ם: חלוצי צבא און די ישועה פֿון דער ימין וואָס איז העכער פֿון דער נאַטור
דער מלבי"ם, אין המשך צו זײַן הקדמה, טײַטשט אַנדערש ווי די אַנדערע מפרשים: "יֵחָלְצוּן" איז נישט פֿונעם לשון פֿון געראַטעוועט ווערן פֿון דער צרה, נאָר מלשון חלוצי צבא. דאָס הייסט, כּדי כּלל ישׂראל וואָס זענען דײַנע געליבטע זאָלן זײַן חלוצים צו קעמפֿן קעגן דעם שׂונא - "הוֹשִׁיעָה יְמִינְךָ", ראַטעווע זיי אויף אַ ניסימדיקן אופֿן. און דער מלבי"ם באַטאָנט אין עטלעכע ערטער אַז די לינקע האַנט באַצייכנט דעם וועג פֿון דער נאַטור, בעת די הנהגה פֿון דער רעכטער האַנט איז דער סדר העכער פֿון דער נאַטור, דער וועג פֿון פּלאות: "יְמִין ה' עֹשָׂה חָיִל", "יְמִין ה' רוֹמֵמָה". צוליב דעם איז די בקשה: רבונו של עולם, בכוח פֿון די צרות וואָס מיר זענען דורכגעגאַנגען זאָל ישׂראל נתעורר ווערן צו קעמפֿן קעגן די שׂונאים, און דו זאָלסט שטיין צו אונדזער רעכטער האַנט און אונדז ברענגען אַ ישועה העכער פֿון די כּוחות פֿון דער נאַטור. און ווי אַזוי וועלן זיי זיך צונויפֿקומען? בכוח פֿון "נָתַתָּה לִּירֵאֶיךָ נֵּס לְהִתְנוֹסֵס", די פֿאָן וואָס מען הייבט אויף אַלס צייכן און זאַמלט זיי צו דער מלחמה - פֿון איר כּוח וועט זיך כּלל ישׂראל צונויפֿנעמען צו קעמפֿן קעגן די שׂונאים, "יֵחָלְצוּן יְדִידֶיךָ" ווי חלוצי צבא, און דו וועסט זיי ראַטעווען אויף אַן על-טבעדיקן אופֿן, אויפֿן וועג פֿון ניסים.
די שׂמחה פֿונעם צדיק אין האַרצן און די שׂמחה פֿון דער אָפֿענער ישועה
דער בעל "תהלות מהרי"ץ דושינסקי" דערקלערט: דער דרך פֿון צדיקים איז, אַז ווען עס קומט אויף זיי אַ צרה פֿאַרלירן זיי נישט קיין האָפֿענונג פֿון דער גאולה. זיי שטייען אין תּפֿילה, בעטן פֿאַרן אויבערשטן און פֿאַרטרויען זיך אויף זײַן ישועה. דער דאָזיקער בטחון גיט זיי רואיקייט און פֿרידן - פֿון זייער זײַט זענען זיי שוין געהאָלפֿן, ווײַל זיי האָבן קיין שום ספֿק נישט אַז דער אויבערשטער וועט זיי ראַטעווען, און דאָס פֿילט זיי אָן מיט שׂמחה. נאָר וואָס דען, די דאָזיקע שׂמחה קענען זיי נישט אַרויסווײַזן אויפֿן אויסערלעכן אופֿן, ווײַל יעדער זעט דאָך אַז מען איז אין אַ צרה, און ווער עס שמייכלט קוקט אויס ווי איינער וואָס האָט פֿאַרלוירן דעם שׂכל אָדער ווי איינער וואָס האָט נישט באַגריפֿן די גרויס פֿון דער צרה. דערפֿאַר בלײַבט די שׂמחה בלויז אינעם האַרצן, און אויף דער אויסערלעכקייט ווײַזט ער אַז ער איז באַזאָרגט צוזאַמען מיט אַלעמען. אָבער ווען עס קומט די ישועה און יעדער זעט דאָס וואָס דער צדיק האָט שוין פֿאָראויסגעזען פֿון פֿריִער, דעמאָלט פֿרייט זיך דער צדיק אויך אויף אַן אָפֿענעם אופֿן פֿון אויבנאויף, און דעמאָלט קומט צו שטאַנד "בְּתוֹךְ רַבִּים יְהַלְלוּהוּ" און מען לויבט און בענטשט זײַן נאָמען.
און דאָס איז וואָס דוד המלך זאָגט: "וַאֲנִי בְּחַסְדְּךָ בָטַחְתִּי" - אין דער צײַט ווען עס איז נאָך געווען בלויז בבחינת בטחון און די ישועה איז נאָך נישט געקומען בפועל; "יָגֵל לִבִּי בִּישׁוּעָתֶךָ" - די פֿרייד איז בײַ מיר געווען בלויז אין האַרצן, ווײַל זי איז נאָך נישט געקומען אין פֿאַקט נאָר פֿון דעם כּוח פֿון בטחון; "אָשִׁירָה לַה' כִּי גָמַל עָלָי" - ווען ער האָט מיר אָפּגעטאָן דאָס גוטע און יעדער זעט די ישועה אַנטפּלעקט פֿאַר אַלעמענס אויגן, דעמאָלט קען מען שוין זינגען בפרהסיא, און מען קוקט נישט אויף מיר ווי אויף אַ לופֿטמענטש וואָס פֿאַרשטייט נישט אַז מען געפֿינט זיך אין אַ צרה.
לויט דעם יסוד ערקלערט ער די פסוקים פאר אונז. רש"י ברענגט אז ווען אדום איז געפאלן אין דוד'ס האנט, האט דוד פאראויסגעזען אז אדום איז עתיד צו הערשן איבער כלל ישראל און אונז מאכן צרות דורות לאנג, ביז גאר צו דער אייראפעישער שואה, און ער האט געבעטן רחמים אויף די צוקונפטיגע צרות. און אזוי איז געווען זיין תפילה: "אלוקים זנחתנו פרצתנו... הראית עמך קשה השקיתנו יין תרעלה" - און הגם עס איז אונז קלאר אז אלעס איז לטובתנו, ווייל אפילו בעת הצרה ווייסט א שלימות'דיגער מענטש אז סוף כל סוף איז עס לטובתו, און "נתתה ליראיך נס להתנוסס", אז די צרות זענען נישט מער ווי נסיונות צו זען צי מיר זענען דבוק אין דיין אמונה, "מפני קושט סלה", צו באשיינען די מידות פונעם אויבערשטן אויף דער וועלט, כדי ווען ער וועט אונז באגליקן זאלן אלע פארשטיין אז דאס איז א דאנק די נסיונות וואס מיר זענען דורך - דאך, אין דער צייט וואס מיר זענען אין גלות און אין צער, קענען מיר נישט טאנצן און פרייליך זיין, לויבן זיין נאמען און מפרסם זיין זיין גוטס אויף דער וועלט, ווייל עס וועט אויסזען כאילו מען פארשטייט נישט דעם מצב. און פונדעסטוועגן אין הארצן פרייען מיר זיך, ווייל מיר ווייסן אז אלעס ווערט געטאן צום גוטן.
דעריבער זאגט ער "למען יחלצון ידידיך" - "יחלצון" איז א לשון פון גילוי און פרסום, ווי א זאך וואס ווערט ארויסגעצויגן פון א פארבארגענעם ארט: כדי דיינע געליבטע און דאס פאלק זאלן קענען פארשפרייטן די גבורות און אנטפלעקן די צדקות השם אונטערן הימל. און וואס בעט איך? "הושיעה ימינך וענני" - שיק שוין די גאנצע ישועה, ווייל ווען עס איז דא א פולקאמע ישועה קען מען שוין טאנצן און זינגען. יעצט פרייען מיר זיך, אבער די שמחה איז בלויז אין הארצן, ווייל מיר זענען נאך כביכול אינמיטן דער צרה; שיק די ישועה השלמה, און דעמאלט וועלן אלע פארשטיין אז אלעס וואס איז דא פארגעקומען איז געווען בלויז צום גוטן, און מיר וועלן קענען זינגען און לויבן אויף א הויכן קול.
"אלוקים דיבר בקודשו" - די הבטחה פון דער מלוכה
אֱלֹהִים דִּבֶּר בְּקׇדְשׁוֹ אֶעְלֹזָה אֲחַלְּקָה שְׁכֶם וְעֵמֶק סֻכּוֹת אֲמַדֵּד׃ - דער אויבערשטער האט גערעדט אין זיין הייליגקייט, איך וועל זיך פרייען, איך וועל צעטיילן שכם און דעם טאל פון סוכות וועל איך מעסטן.
רש"י טייטשט אז דער אויבערשטער האט צוגעזאגט אז ער וועט צונויפנעמען די גלויות און אז די קינדער פון דוד וועלן הערשן איבער זיי. און אין נאך א פירוש: "אלוקים דיבר בקודשו" אז איך וועל זיין מלך איבער זיי - דאס הייסט די זאך איז געזאגט געווארן פון השם אליין. "אעלוזה" - איך וועל זיך פרייען מיט דער ישועה וואס דער אויבערשטער וועט אונז ברענגען. און אין נאך א פירוש ברענגט רש"י אז "אלוקים דיבר בקודשו" צו מיין הילף, אז דער אויבערשטער האט צוגעזאגט אים צו העלפן, ווי עס שטייט אין שמואל ב': "כי ביד דוד עבדי הושיע את עמי ישראל" - די ישועה וועט קומען דורך דוד'ן. "אחלקה שכם" - א לשון פון א חלק, ווי "נתתי לך שכם אחד על אחיך", אז איך וועל זיי צעטיילן א חלק אין זייער נחלה.
און וואס מיינט "ועמק סוכות אמדד"? דא זאגט רש"י אליין: איך ווייס נישט פון וועלכע אומה סוכות איז, און אפילו סוכות וואו די אידן זענען געקומען ווען זיי זענען ארויסגעפארן פון רעמסס - "ויחנו בסוכות" - וואו דאס איז. און ער ברענגט אנדערע פירושים אז "אחלקה שכם" מיינט אז איך וועל זיי צוריקגעבן די נחלה פון יעקב אבינו, און "עמק סוכות אמדד" - אז איך וועל צעטיילן פאר אידן שכם און סוכות, וואס דאס זענען די מקומות וואס זיי וועלן אייננעמען. און רש"י ברענגט אז ער האט געזען אין א פירוש אז די פלעצער געפינען זיך ביים עק פון ארץ כנען, ווי מיר געפינען אז יעקב איז געקומען "עיר שכם" ווען ער איז אריינגעקומען אין לאנד דורך סוכות און שכם. אויב אזוי זענען שכם און סוכות די מקומות וואו יעקב אבינו איז אנגעקומען, און יעצט זענען זיי פארכאפט געווארן, און דער אויבערשטער זאגט: איך וועל זיי צעטיילן און זיי צוריקגעבן פאר זיי.
דער רד"ק: אבנר, איש בושת און די נחלה פון אפרים
דער רד"ק טייטשט: "אלוקים דיבר בקודשו" - ער האט גערעדט דערוועגן אז די מלוכה וועט געהערן צו מיר, ווי ער האט צוגעזאגט פאר דוד'ן. "ואעלוזה" - איך וועל זיך פרייען מיט דער מלוכה, און דעמאלט "אחלקה שכם ועמק סוכות אמדד". די שטחים זענען געווען אין דער נחלה פון אפרים, און פארוואס האט ער דערמאנט דווקא זיי? ווייל אבנר האט געקרוינט איש בושת בן שאול אלס מלך. דוד האט דאך געזאלט מלוכה'נען, און אבנר האט געטענה'ט: וואס עפעס זאל דוד באקומען די מלוכה, שאול האט דאך א ממשיך, הגם ער אליין איז אומגעקומען. און וואס איז געווען אבנר'ס חשבון? ער האט געוואוסט אז ער וועט נישט זיין באליבט ביי דוד'ן, וויבאלד ער איז געווען פון שאול'ס מענטשן; און נישט נאר דאס, נאר ווען דוד האט אפגעשניטן דעם עק פונעם מאנטל און עס געוויזן פאר אבנר'ן, און ווען ער האט געוויזן דאס קריגעלע וואסער, האט אבנר געטענה'ט אז דאס זענען גארנישט: דער עק פונעם מאנטל איז פארכאפט און אפגעריסן געווארן אין די דערנער און דוד האט עס פשוט אויפגעהויבן, און דאס קריגעלע וואסער האבן די יונגען פארגעסן ווען זיי זענען געגאנגען שעפן וואסער. בקיצור, ער האט געזוכט תירוצים קעגן דוד כדי נישט אנצוערקענען זיין גערעכטיגקייט, און דערפון האט ער פארשטאנען אז ער איז מיאוס ביי דוד'ן אין די אויגן. דעריבער האט ער באשלאסן צו שטיצן דעם זון פון שאול ער זאל באקומען די מלוכה, בפרט אז איש בושת איז געווען א בעל מום אין די פיס, און מיט זיין שטיצע וועט איש בושת זיין ווי א שפילכל - ער איז דער בן המלך, אבער דער וואס וועט פירן למעשה וועט זיין אבנר. דאס איז געווען די סיבה פארוואס אבנר האט אים געקרוינט.
אבנר האט געקרוינט איש בושת איבער גלעד און איבער אפרים, דעריבער זאגט דוד המלך: "אלוקים דיבר בקודשו" אז איך וועל מלוכה'נען אויך איבער אפרים, און די גאנצע מלכות ישראל וועט געהערן צו מיר. שכם און עמק סוכות - אלע די פלעצער זענען אין הר אפרים, און זיי וועלן זיין מיינע. "אחלקה" און "אמדד" - מען פלעגט דאך מעסטן די ערד ווען מען קויפט זי; אלעס וועל איך נעמען צו מיין חלק און אפמעסטן, אז אלעס זאל זיין אונטער מיין הערשאפט.
דער מלבי"ם: דער אויבערשטנ'ס ענטפער אויף דער בקשה פון "וענני"
דער מלבי"ם איז מדייק: דוד האט דאך געבעטן "וענני", אז דער אויבערשטער זאל אים ענטפערן - און דא ענטפערט אים השם. און וואס איז דער ענטפער פונעם אויבערשטן? "אלוקים דיבר בקודשו": דער אויבערשטער האט צו מיר געזאגט - אין דער צייט ווען זיי צעטיילן די שטאט שכם און מעסטן דעם טאל פון סוכות, דאס הייסט וואס די שונאים האבן איינגענומען שכם און צעטיילט דעם רויב, און געמאסטן דעם טאל סוכות כדי עס צו ירש'ענען - מיט דעם זאלסטו זיך פרייען, "אעלוזה". דאס הייסט: וואס מען האט פארכאפט פון מיר און וואס מען האט צוגענומען פון מיר - דאס איז א סיבה צו זיין פרייליך. און פארוואס?
"לי גלעד ולי מנשה" - דער שונא וואס האט פאראייניגט די שבטים
לִי גִלְעָד וְלִי מְנַשֶּׁה וְאֶפְרַיִם מָעוֹז רֹאשִׁי יְהוּדָה מְחֹקְקִי׃ - מיר געהערט גלעד און מיר געהערט מנשה, און אפרים איז דער שוץ פון מיין קאפ, יהודה איז מיין געזעץ-געבער.
ביז איצט האבן גלעד, מנשה און אפרים זיך געפילט ווייט, וויבאלד זיי זענען געווען פון שאול'ס מענטשן, האבן זיי זיך נישט געפילט פארבונדן מיט דוד'ן און נישט געזען קיין נויט ארויסצוהעלפן אין זיינע מלחמות קעגן אדום און ארם. אבער אין דער מינוט וואס די שונאים האבן איינגענומען זייער אייגן ארט, האבן זיי שוין נישט געהאט קיין ברירה נאר ארויסצוגיין מיט וואפן, זיך אנצוגארטלען מיט מוט און מלחמה האלטן. דאס איז וואס דער פסוק זאגט: צוליב דעם וואס די שונאים זענען געקומען און האבן פארכאפט עמק סוכות און שכם, וואס דאס זענען די ערטער פון אפרים, מנשה און גלעד, קומען זיי איצט ארויס מיר צו העלפן און ביישטיין. ממילא, "לי גלעד ולי מנשה", און "אפרים מעוז ראשי" - ער וועט זיין די פעסטונג און דער כוח וואס שטייט מיר צום קאפ ארויסצוהעלפן אין קאמף קעגן די שונאים. "יהודה מחוקקי" - די שרים וואס שטעלן אוועק די חוקים און משפטים, אזוי ווי עס שטייט "ומחוקק מבין רגליו". אלע פאראייניגן זיך מיט דוד'ן, זיי קומען און העלפן אים ארויס.
קיבוץ גלויות בזכות דעם חסד פון די אנשי יבש גלעד
דער רד"ק ברענגט פונעם פרקי דרבי אליעזר (פרק י"ז): ווען דער קדוש ברוך הוא וועט אין דער צוקונפט צונויפנעמען די גלויות, וועט ער אלס ערשטע צוזאמעננעמען גלעד, צוליב דעם וואס די אנשי יבש גלעד האבן געטאן א חסד מיט שאול און מיט זיינע זין. האט דער קדוש ברוך הוא געזאגט: איך וועל זיי באצאלן זייער שכר אויף דער צוקונפט, דער ערשטער וועל איך איינזאמלען גלעד, ווי עס שטייט: "לי גלעד". דער מדרש דרש'נט דאס וואס שטייט "לי גלעד ולי מנשה" אויך אויף לעתיד לבוא, בדרך נבואה, אז די ערשטע וואס וועלן אויסגעלייזט ווערן וועלן זיין די מענטשן פון גלעד, בזכות דעם חסד וואס זיי האבן געטאן מיט שאול און זיינע קינדער ווען זיי האבן געראטעוועט זיין קערפער וואס איז געווען אויפגעהאנגען אויף דער מויער פון בית שן נאך דער מלחמה מיט די פלשתים.
מצודת דוד: ביי מיר איז נישט פאראן קיין שפאלטונג
דער מצודת דוד ערקלערט אז דא ליגט א נבואה אויף דער צוקונפט: דוד המלך זעט מיט רוח הקודש אז אין די טעג פון רחבעם וועט זיך די מלכות צעטיילן צווישן רחבעם און ירבעם. זאגט דוד: דאס וועט הערשט פאסירן אין דער צוקונפט, אבער ביי מיר איז נישטא אזא חלוקה - "לי גלעד ולי מנשה ואפרים מעוז ראשי", ביי מיר איז אלעס פאראייניגט, דער קדוש ברוך הוא האט מיר אלעס איבערגעגעבן. ביי מיין זון וועט שוין אפרים נישט זיין, רחבעם וועט נישט באקומען אפרים; צען שבטים זענען אריבערגעגאנגען צו ירבעם בן נבט, און פאר רחבעם זענען בלויז געבליבן שבט יהודה און שבט בנימין. זאגט דוד: איך בין נאך נישט דארט, ביי מיר ברוך השם "לי גלעד ולי מנשה ואפרים מעוז ראשי יהודה מחוקקי" - אלע זענען איבערגעגעבן אין מיינע הענט, איך הערש איבער יעדן איינעם, אלעמען האט דער אויבערשטער מיר איבערגעגעבן.
די דרשה פון דער גמרא אין סנהדרין: יעדער קומט צום עולם הבא
מוֹאָב סִיר רַחְצִי עַל־אֱדוֹם אַשְׁלִיךְ נַעֲלִי עָלַי פְּלֶשֶׁת הִתְרוֹעָעִי׃ - מואב איז דער טאפ פון מיין וואשן, אויף אדום וועל איך ווארפן מיין שוך, אויף מיר, פלשת, ברעך אויס אין א געשריי.
די גמרא אין סנהדרין ק"ד, וואס ווערט געלערנט אין די שיעורים אויף עין יעקב, ברענגט לגבי די מלכים און הדיוטות וואס האבן נישט קיין חלק לעולם הבא, אז די דורשי רשומות פלעגן זאגן: אלע קומען צום עולם הבא. צום סוף וועלן אלע קומען לעולם הבא - וויפיל אויוונס זיי וועלן דארפן דורכגיין און וויפיל שמעלצונגען און לייטערונגען, דאס ווייסט דער אויבערשטער, אבער ביים סוף וועלן אלע זוכה זיין. און פון וואו דרש'נט דאס די גמרא? פון אונזערע פסוקים.
"לי גלעד" - דאס איז אחאב, וואס איז געפאלן אין רמות גלעד. "ולי מנשה" - כפשוטו, מנשה המלך וואס איז געווען א רשע, און כאטש ער האט געטאן תשובה, איז שוין פריער ערקלערט געווארן אז דאס איז נישט געווען קיין פולקאמע תשובה. "ואפרים מעוז ראשי" - דאס איז ירבעם וואס איז געקומען פון אפרים. "יהודה מחוקקי" - דאס איז אחיתופל וואס איז געקומען פון שבט יהודה. "מואב סיר רחצי" - דאס איז גיחזי וואס איז געשלאגן געווארן צוליב א וואש-געשעפט: ווען אלישע האט געהייסן נעמן זיך טובל'ען אינעם ירדן, איז גיחזי געגאנגען און פארלאנגט דאס געלט, כאטש אלישע האט גארנישט געוואלט נעמען פון אים, און ער האט אים געזאגט אז אלישע האט אים געשיקט נעמען דאס געלט וואס ער האט געוואלט געבן, און צוליב דעם האט אלישע אים אנגעזאגט אז די צרעת פון נעמן זאל זיך צוקלעבן צו אים ביז זיין לעצטן טאג. "על אדום אשליך נעלי" - דאס איז דואג האדומי וואס איז געקומען פון לאנד אדום. "עלי פלשת התרועעי" - האבן מלאכי השרת געזאגט פארן קדוש ברוך הוא: רבונו של עולם, אויב עס וועט קומען דוד וואס האט געהרג'עט דעם פלשתי און האט איבערגעגעבן גת פאר דיינע קינדער, וואס וועסטו טאן מיט אים? דאס הייסט: דו גיסט דא א חלק לעולם הבא אויך פאר אחיתופל, און דוד וועט דאך האבן א קלאגע דערויף - דער רשע וואס האט מיר גערודפ'ט קומט אן צום עולם הבא? "עלי פלשת" - דאס איז דוד וואס האט איבערגעווינען גלית הפלשתי, "התרועעי" - זאגט דער אויבערשטער: ס'איז אויף מיר זיי צו מאכן ווי גוטע פריינט (רעים) איינער צום צווייטן, צו לייגן שלום צווישן זיי. זאגט דער קדוש ברוך הוא: איך וועל מאכן שלום צווישן זיי.
צום סך-הכל:
אין די דאזיגע פסוקים לערנט אונז דוד המלך דעם טיפן באדייט פון די צרות און זייער תכלית: "נתתה ליראיך נס להתנוסס" - די נסיונות זענען די וואס ברענגען ארויס די ריינע דביקות פון כלל ישראל אינעם אויבערשטן, און באצירן די מדות פונעם באשעפער אין די אויגן פון די פעלקער, זיי זאלן נישט פרעגן מיט וואס כלל ישראל האט זוכה געווען. און דער "נס" איז אויך א פאן: סיי אויפצוהייבן אונזער פאן מיט א נצחון בכוח פונעם אויבערשטנ'ס הבטחה, און סיי צונויפצוזאמלען די אידן צו דער מלחמה אלס חלוצי צבא. פון דא קומט די בקשה "הושיעה ימינך" - ברענג די רעכטע האנט פון דער הנהגה וואס שטייט העכער דעם טבע, און טו למען דיין הייליגן נאמען וואס ווערט פארשוועכט צווישן די גוים, כדי די ישועה זאל זיך אנטפלעקן פאר די אויגן פון יעדן, און מיר זאלן קענען זינגען הויך אויפן קול דאס וואס ביז איצט האבן מיר זיך בלויז געפרייט אין הארצן. און דער ענטפער פונעם אויבערשטן איז, אז דווקא דורך דעם וואס די שונאים האבן פארכאפט שכם און עמק סוכות, וועלן גלעד, מנשה, אפרים און יהודה זיך פאראייניגן ארום דוד'ן, און די גאנצע מלכות ישראל וועט זיין גאנץ אונטער זיין האנט - און צום סוף, ווי חז"ל דרש'נען אין סנהדרין, שטעלט דער קדוש ברוך הוא אוועק שלום צווישן אלעמען און ברענגט יעדן איינעם צום עולם הבא.