מזמור ס' אין תהלים איז נתייסד געווארן, ווי דער מלבי"ם שרייבט, אויף די מלחמות וואס דוד המלך האט געהאט מיט ארם נהרים, מיט ארם צובה און מיט אדום - אלע דריי צוזאמען. די שונאים האבן איינגעבראכן אין די שטעט פון כלל ישראל און האבן פארכאפט געפאנגענע אין דער שטאט שכם און אין עמק סוכות. צוליב דעם האבן זיך אויך אויפגעוועקט גלעד און מנשה אין עבר הירדן, וואס זענען געווען נאנט צו הר אפרים, און זענען געקומען צו הילף פאר אפרים, וויבאלד שכם איז געווען ביי זייער גרעניץ - און זיי האבן מנצח געווען די שונאים. דאס איז דער אלגעמיינער איבערבליק; יעצט וועלן מיר גיין לויטן סדר פון די פסוקים און זען די זאכן בפרטיות.
לַמְנַצֵּחַ עַל־שׁוּשַׁן עֵדוּת מִכְתָּם לְדָוִד לְלַמֵּד׃ - פארן מנצח, אויף שושן עדות, א מכתם פון דוד, אויסצולערנען.
רש"י טייטשט אז "מכתם" איז א לשון פון "כתם פז", א באליבטע און באזונדערע זאך; מכתם איז א נאמען פון א צירונג. חז"ל האבן געדארשנט, און רש"י ברענגט דאס, אז דוד המלך האט זיך געפירט ווי א "מך ותם" - "מך" איז א לשון פון שפלות און עניוות, "תם" לשון פון שלמות. מיינט נישט אז וויבאלד ער איז אנגעקומען צו דער מלוכה האט ער זיך געפירט מיט גאווה, נאר אפילו אין זיין קעניגרייך האט ער זיך געפירט מיט דער מדה פון "מך ותם". און רש"י ברענגט נאך אן אגדה: אז זיין וואונד איז געווען גאנץ ("מכתו תמה"). דער פשוט'ער ביאור איז אז דוד איז געבוירן געווארן א נימול - דער מקום וואס ביי יעדן מענטש איז א מכה (וואונד), איז ביי אים געווען שלם.
און וואס מיינט "על שושן עדות"? זאגט רש"י: אויף דער עדות פון די סנהדרין, וואס זענען צוגעגליכן געווארן צו א שושנה (א רויז), ווי ס'שטייט "שררך אגן הסהר... סוגה בשושנים". און ווען האט דוד געדארפט אז די סנהדרין זאלן אים אויסלערנען וואס צו טון? ווען ער האט מלחמה געהאלטן מיט ארם נהרים. דוד האט געשיקט יואב קעגן זיי, און די לייט פון ארם האבן צו אים געזאגט: זענט עטץ דען נישט די קינדער פון יעקב? וואו איז די שבועה וואס יעקב האט געשוואוירן פאר לבן, "עד הגל הזה ועדה המצבה" - אז איך וועל נישט אריבערגיין צו דיר און דו וועסט נישט אריבערגיין צו מיר? מ'האט דאך געשוואוירן צווישן זיך זיך נישט צו שעדיגן איינער דעם צווייטן! און יואב האט נישט געוואוסט וואס צו ענטפערן; ער האט נישט געהאט קיין תשובה, ווייל לכאורה זענען זיי גערעכט, ס'איז דאך געווען א שבועה.
איז יואב געקומען צו דוד און געזאגט: אזוי האבן מיר די בני ארם געזאגט. זענען זיי געגאנגען פרעגן די סנהדרין, און די סנהדרין האבן זיי געזאגט: זיי האבן דאך אליין עובר געווען אויף דער שבועה קודם! אן אפמאך איז צווישן צוויי צדדים, און ווען איין צד האט שוין מפר געווען דעם אפמאך - ווי קען ער נאך שרייען די געשריי פונעם קוזאק וואס שרייט 'געזעלט' ווען דער צווייטער צד ברעכט עס? ס'איז דאך נאר א רעאקציע צו דעם וואס ער אליין האט פריער מפר געווען. ווי עס שטייט "מן ארם ינחני בלק מלך מואב" - שוין דעמאלט האבן זיי עובר געווען אויף דער שבועה: פון ארם איז מען געקומען שילטן כלל ישראל; ארם, וואס זענען געווארנט נישט צו שעדיגן, און פון דארט נעמט מען קללות קעגן אידן? און אזוי אויך "כושן רשעתים" איז געווען אן ארמי. בקיצור: עטץ האט פריער מפר געווען, קומט יעצט נישט מיט קיין טענות צו אונז.
נאך א פירוש: דער אבן עזרא זאגט אז "שושן" איז א נאמען פון א כלי שיר (מוזיק-אינסטרומענט), און "עדות" איז נישט מלשון עדות, נאר מלשון "עדי" - א תכשיט, ווי "את הנזר ואת העדות", דער קרוין און דער תכשיט. און "ללמד" - אז דוד האט באפוילן אז די משוררים זאלן אויסלערנען צו דערמאנען שטענדיג די חסדי השם, אז אפילו ווען ער איז אנגעקומען צו א שוואכקייט האט זיין האנט איבערגעוואגט אין דער מלחמה; לערנט אויס די משוררים אז זיי זאלן תמיד דאנקען און לויבן דעם אויבערשטן אויף זיינע פילע חסדים. דער מצודת דוד ערקלערט: "עדות מכתם" - אז דער מזמור איז אים געווען באליבט ווי אן עדי, נאך מער ווי א כתם פז, פון א טייערן גאלדענעם צירונג; און "ללמד" - אויסצולערנען דאס פאלק אז אלעס קומט מיט השגחה. און דער מצודת ציון לייגט צו אז "שושן" איז א כלי שיר וואס הייסט אזוי ווייל ער איז געווען געמאכט אין דער פארעם פון א שושנה.
בְּהַצּוֹתוֹ אֶת־אֲרַם נַהֲרַיִם וְאֶת־אֲרַם צוֹבָה וַיָּשָׁב יוֹאָב וַיַּךְ אֶת־אֱדוֹם בְּגֵיא־מֶלַח שְׁנֵים עָשָׂר אָלֶף׃ - ווען ער האט זיך געקריגט מיט ארם נהרים און מיט ארם צובה, און יואב האט זיך צוריקגעקערט און געשלאגן אדום אין גיא מלח צוועלף טויזנט.
"בהצותו" - זאגט רש"י, אזוי ווי "בהצותם על ה'", א לשון פון קריג און מלחמה. דוד האט מלחמה געהאלטן מיט זיי צוליב דעם וואס זיי האבן געהאלפן בני עמון; ארם נהרים און ארם צובה זענען געגאנגען צו העלפן בני עמון, און יעצט איז ער געקומען מלחמה האלטן קעגן זיי. דער רד"ק ערקלערט "בהצותו" - ווען ער האט מלחמה געהאלטן, אזוי ווי "בהצותם על ה'" אז זיי האבן געקעמפט קעגן דעם אויבערשטן, "אשר הִצו על משה ועל אהרן". און דער מדרש דרש'נט: "בהצותם" - אז ער האט זיי פארברענט, אנגעצונדן אין זיי דאס פייער ("הצית בהם את האור").
נאך האבן חז"ל געדארשנט: "בהצותו" איז ווי "בחצותו", וויבאלד ס'איז באקאנט אז דער אות ה"א און דער אות חי"ת טוישן זיך אין אסאך ערטער. און די כוונה דערפון איז: ער האט אריינגעלייגט ארם נהרים אין ארם צובה, און ארם צובה אין ארם נהרים - אן איבערבייט פון באפעלקערונג. ער האט זיי צעטיילט (גע'חצה'ט), די האט ער געשיקט אהער און די אהין. אזוי איז געווען איינגעפירט אין יענע צייטן, כדי זיכער צו מאכן אז די איינגענומענע מלוכה זאל נישט רעבעלירן. און אזוי האט אויך געטון נבוכדנאצר צו שומרון: ער האט זיי גענומען און צעשפרייט אין חלח, אין חבור און ביי נהר גוזן, און פון כותה, עווא און ספרוים האט ער געברענגט און באזעצט מענטשן אין ארץ ישראל.
און דא איז פאראן א גרויסע סתירה צווישן די פסוקים, וואס דער מלבי"ם איז זיך שוין מפלפל דערין, און אזוי אויך רש"י און דער רד"ק. ביי אונז שטייט צוועלף טויזנט, און אין שמואל און אין דברי הימים שטייט אכטצן טויזנט. רש"י פארענטפערט: אבישי האט ביים ערשטן מאל געהרג'עט זעקס טויזנט, און יואב האט געהרג'עט צוועלף טויזנט ווען ער איז צוריקגעקומען פון שלאגן ארם. ממילא איז "שמונה עשר אלף" דער אלגעמיינער סך הכל, און וואס ביי אונז שטייט צוועלף טויזנט - דאס איז וואס יואב אליין האט געטון, בעת די זעקס טויזנט זענען געווען דורך אבישי.
דער רד"ק שטעלט זיך אויף נאך שוועריקייטן: אין שמואל שטייט "בשובו מהכותו את ארם בגיא מלח שמונה עשר אלף", און אין דברי הימים שטייט "ואבישי בן צרויה הכה את אדום בגיא המלח שמונה עשר אלף". אויב אזוי: ארם צי אדום? יואב צי אבישי? אכטצן טויזנט צי צוועלף טויזנט? דער רד"ק ברענגט איין תירוץ, און מיר וועלן לערנען זיין ענטפער פונעם מדרש תנחומא: צוויי מלחמות זענען געווען אין גיא מלח. אין איין מלחמה האט אבישי געשלאגן אכטצן טויזנט, און אין א צווייטער מלחמה האט יואב געשלאגן צוועלף טויזנט. נישט ווי רש"י אז אבישי האט געשלאגן זעקס טויזנט וואס שטעלט זיך צו צו די צוועלף, נאר צוויי באזונדערע מלחמות.
און וואס איז דארט געווען? וויבאלד יואב איז געגאנגען מלחמה האלטן מיט ארם, איז ער אריבערגעגאנגען דורך בני אדום, זענען בני אדום אויפגעשטאנען קעגן אים און אים געזאגט: צי שטייט דען נישט אין פסוק "אל תתגרו בם"? דערווייטערט אייך, פארוואס קומט איר זיך רייצן מיט אונז? האט זיי יואב געענטפערט: און שטייט דען נישט אין פסוק, "אתם עוברים בגבול אחיכם בני עשו" - מיר האבן דאך רשות אריבערצוגיין נאנט צו אייך; לאזט אונז דורכגיין, מיר בעטן נישט מער, און מיר קומען נישט אנפאנגען קיין מלחמה מיט אייך. אבער זיי האבן נישט געוואלט. האט יואב געזאגט: אויב מיר וועלן יעצט חרוב מאכן אדום, וועלן מיר ביים צוריקקומען נישט האבן קיין עסן און קיין טרינקען; לאמיר זיי בעסער לאזן ביז מיר וועלן שלאגן ארם און נאכדעם צוריקקומען צו זיי. דערפאר שטייט "וישב יואב ויך את אדום" - דער שטרייט מיט אדום איז שוין געווען פון אנפאנג, אבער דאס שלאגן האט ער געטון ביים צוריקקומען פונעם פעלד פון ארם.
האט דער קדוש ברוך הוא צו זיי געזאגט: וואס טוט איר אויף מיטן שלאגן אדום ביסלעכווייז? אבישי האט געהרג'עט אכטצן טויזנט, און דו צוועלף טויזנט. ווען איר צייט וועט קומען - וועל איך איר פארטיליקן און חרוב מאכן. ווארום "מכה" מיינט פארמינערן, אזוי ווי עס שטייט "אולי אוכל נכה בו", וואס רש"י טייטשט: איך וועל אים פארמינערן, א לשון פון ניכוי און חסרון. איר נעמט נאר אראפ פון זיי אביסל, אבער צום סוף "ועלו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשו" - איך בין דער וואס וועט איר אויסראטן און חרוב מאכן.
און וואס איז "ארם נהרים"? זאגט רבינו בחיי: דאס איז דמשק, און זי הייסט נהרים ווייל זי איז געלעגן צווישן צוויי טייכן, אמנה און פרפר.
דער יערות דבש ערקלערט: "וישב יואב ויך את אדום" - עשו איז געבענטשט געווארן "על חרבך תחיה", און קעגן דעם איז געגעבן געווארן פאר כלל ישראל די מעלה פון מילה, וואס ווערט אנגערופן "חרב נוקמת נקם ברית". די מעלה פון מילה איז די שווערד קעגן עשו'ס שווערד. דא עקא, אז דוד - ווי מיר האבן געזאגט, "מכתם לדוד", אז זיין מכה איז געווען תם - איז געבוירן געווארן א מהול, און ער האט נישט יענע זכות פון "נקם ברית", און דעריבער האט ער אליין נישט געקענט מלחמה האלטן קעגן אדום: אדום האט א שווערד, און דוד נישט. וואס האט ער געטון? ער האט געשיקט יואב'ן. און אזוי אויך, לייגט צו דער יערות דבש, איז משה רבינו געבוירן געווארן א מהול און ער האט נישט געקענט מלחמה האלטן קעגן עמלק וואס שטאמט פון אדום, דעריבער האט ער געשיקט יהושע'ן, וועלכער איז געווען א נימול און האט געהאט די זכות פונעם ברית - "חרב נוקמת נקם ברית" קעגן "על חרבך תחיה".
אֱלֹהִים זְנַחְתָּנוּ פְרַצְתָּנוּ אָנַפְתָּ תְּשׁוֹבֵב לָנוּ׃ - גאט, דו האסט אונז פארלאזט, דו האסט געמאכט אין אונז שפאלטן, דו האסט געצערנט, קער זיך צוריק צו אונז.
רש"י ערקלערט: ווען אדום איז אריינגעפאלן אין יואב'ס הענט, האט דוד געזען מיט רוח הקודש אז די אדומיים זענען עתיד צו הערשן איבער ישראל און גזיר'ן אויף זיי שלעכטע גזירות. איז דוד געשטאנען און געבעטן רחמים אויפן שעבוד פון די גלויות, און געזאגט: רבונו של עולם, אסאך צרות האבן מיר געליטן אין די טעג פון די שופטים פון די פיינט ארום. "אנפת" - דו האסט געצערנט אויף אונז, און יעצט "תשובב לנו" - קער דיך צוריק צו אונז און ברענג אונז צוריק דיין רצון. לויט רש"י רעדט זיך דאס נישט בלויז אויף יענער תקופה, נאר דוד זעט מיט רוח הקודש די צרות וואס אדום וועט אונז מאכן, און אויף דעם בעט ער יעצט.
דער רד"ק ערקלערט אז די ווערטער גייען ארויף אויף דעם וואס הדדעזר דער קעניג פון צובה איז געגאנגען אויפשטעלן א יד ביים טייך פרת און האט צוגענומען א חלק פון ארץ ישראל וואס איז נאנט צום טייך. אויף דעם זאגט דוד: זנחתנו, פרצתנו - דער מלך ארם האט געמאכט אין אונז פרצות אין אונזער לאנד. ווייל ווי קען דאס זיין אז א גוי זאל אריינקומען אהער און מצליח זיין צונעמען א חלק פון ארץ ישראל? דאס איז נאר ווייל דו האסט אונז פארלאזט. עס איז נישט צוליב דעם וואס די פעסטונגען האבן נישט אויסגעהאלטן די אטאקעס - צי לעבן מיר דען לויט פעסטונגען? מיר לעבן לויט דער געטליכער שמירה. ווען דער קדוש ברוך הוא היט אויף אונז, קען קיינער נישט איבער אונז. און אויב מען זעט אז הדדעזר איז מצליח צונעמען א חלק פון לאנד, איז דאס א צייכן אז גאט האט אונז פארלאזט און דורך דעם זענען געווארן ביי אונז פרצות. און דעריבער "תשובב לנו" - קער דיך צוריק צו אונז מיט דיינע גרויסע רחמים.
דער מלבי"ם ערקלערט: דאס וואס דו האסט אונז פארלאזט אין דער פארגאנגענהייט און מיר זענען צוריקגעפאלן פארן פיינט, און דאס וואס דו האסט אונז געשפאלטן - אז דער שונא האט געמאכט אין אונז פרצות - מיט דעם האסטו שוין "אנפת", דו האסט שוין אויסגעלאזט דיין כעס, דער חשבון איז שוין פארמאכט געווארן. אלעס וואס מיר האבן געטון שלעכטס, האסטו שוין פארנוצט אין אונז דעם חרון אף. און אויב אזוי, איז דאס די בקשה: "תשובב לנו". וויבאלד דער חשבון איז שוין פארמאכט געווארן מיט דעם וואס דו האסט דיך באצאלט פון אונז, זאלסטו יעצט צוריקקומען צו אונז און אונז העלפן מאכן חיל. און "תשובב" איז אויך א לשון פון רואיגקייט און שטילקייט, ווי "בשובה ונחת תיוושעון" - אז דו זאלסט אונז געבן א רו פונעם חרון אף און פון די גוים וואס פייניקן אונז.
און דער מדרש שוחר טוב ברענגט דא כביכול א תשובה פונעם הקדוש ברוך הוא: "אלוקים זנחתנו פרצתנו" - האט דער הקדוש ברוך הוא געזאגט: איך האב אייך פֿארלאזט, און איר האט מיך פֿארלאזט. מיט פשוטע ווערטער: דער הקדוש ברוך הוא פירט זיך מיטן מענטש בבחינת "צילך על יד ימינך" (דיין שאטן ביי דיין רעכטער האנט). ווען דער מענטש הייבט אויף זיין האנט, הייבט אויך זיין שאטן אויף זיין האנט; און ווען דער שאטן דערווייטערט זיך, איז א סימן אז דער מענטש האט זיך דערווייטערט. און אויב מיר קערן אוועק דעם פנים פונעם אייבערשטן, איז פונקט ווי ביי די כרובים - אויך דער כרוב וואס שטייט קעגן אונז, וואס איז כנגד די שכינה, קערט זיך אוועק פון אונז. אבער ווען מיר שיינען מיט א לעכטיג פנים צום אייבערשטן, דעמאלט "יאר השם פניו אליך".
הִרְעַשְׁתָּה אֶרֶץ פְּצַמְתָּהּ רְפָה שְׁבָרֶיהָ כִי־מָטָה׃ - דו האסט אויפגעציטערט די ערד, האסט זי צעשפאלטן; הייל אויס אירע בראכן, ווייל זי וואקלט זיך.
רש"י ערקלערט "הרעשתה ארץ" - דו האסט אויפגעציטערט אונזערע לענדער און אונזערע שטעט מיט גייסות (מיליטערישע קרעפטן). און "פצמתה" איז א ווארט וואס האט נישט קיין חבר אין מקרא (קיין ענליך ווארט אין גאנצן תנ"ך). און מיר האבן שוין געזאגט אז די גרויסע שוועריקייט איז צו מפרש זיין ווערטער וואס האבן נישט קיין חבר. ווען מען ווייסט נישט וואס מיינט "תשובב", ווייזט מען א פסוק "בשובה ונחת", און וויבאלד דער פסוק האט צוזאמענגעשטעלט "שובה" מיט "נחת" - און מען קען דאך נישט זאגן "בכעס ונחת" - לערנט מען אפ אז ביידע זענען אויסדרוקן פון בארואיגונג און מנוחה, און פון דעם נעמט זיך די באדייטונג פון "תשובב". אבער ביי א ווארט ווי "פצמתה", וואס שטייט אין ערגעץ נישט אנדערש, בלייבן איבער צוויי וועגן ווי אזוי דאס צו פֿארשטיין: איינס, צו זען צו וואספארא ווארט עס איז ענליך; און צווייטנס, זיך צו לערנען פונעם ענין - אויב דער קאנטעקסט רעדט פון חורבן און שבירה, פארשטייט מען אז "פצמתה" איז א לשון פון צוברעכן און צעשמעטערן. און ביי אזעלכע ווערטער זענען תמיד דא אסאך פירושים, ווייל עס איז נישטא קיין קלארער מקור פון וואו זיך צו לערנען.
רש"י טייטשט "פצמתה" - דו האסט זי צעבראכן. און זע אין די דברי דונש בן לברט, איינער פון די מדקדקים, אז דער מקור פונעם ווארט איז אין לשון ערבי. און אינעם יסוד פונעם דרשן (רבי משה הדרשן) האבן זיי פֿארטייטשט א לשון פון צערייסן, און זייער ראיה איז פונעם פסוק אין ירמיה "וקרע לו חלוני", וואס דער תרגום איז "ופצים" - זעט מען דאך אז "פצים" איז א לשון פון רייסן, און "פצמתה" מיינט האסט זי צעריסן. אבער רש"י נעמט דאס נישט אן, ווייל "פצים" איז דער פענסטער אליין, וואס די עפענונגען האבן ראמען (פצימין), און דאס האט גארנישט צו טאן מיט "פצמתה".
דער רד"ק נעמט יא אן די ראיה, און ער טייטשט "פצמתה" א לשון פון עפענען און שפאלטן: פונקט ווי בשעת אן ערדציטערניש עפנט זיך די ערד און שפאלט זיך, אזוי אויך "הרעשתה ארץ פצמתה" - עס ווערן באשאפן שפאלטן ווען די ערד שאקלט זיך. און ער פארגלייכט דעם שונא וואס קומט און באהערשט שטעט אין ארץ ישראל, כאילו די ערד האט געציטערט פאר זיינע טריט און זיך געשפאלטן, ווי דער לשון "ותבקע הארץ לקולם", אז ווען מען וויל אפמאלן א געוואלדיגן רודער זאגט מען אז די ערד האט זיך געשפאלטן. און דו וואס האסט זי געשפאלטן - דו זאלסט היילן אירע בראכן, ווייל "כי מטה", זי שטייט איינצופאלן, און אויב דו וועסט נישט היילן אירע בראכן וועט זי אומפאלן. און כאטש עס שטייט "רפה" מיט אן ה"א און נישט "רפא" מיט אן אל"ף, זאגט דער רד"ק אז מען דארף זיך נישט וואונדערן, ווייל מיר געפינען דאך אויך "ארפה משובותיכם" מיט אן ה"א.
דער מלבי"ם ערקלערט: דאס וואס דו האסט אויפגעציטערט די ערד און איר געשפאלטן - דאס איז געווען די סיבה צו היילן אירע בראכן אין דער צייט וואס זי איז שטארק איינגעבויגן געווארן. און מיר האבן שוין גערעדט דערפון מער ווי איינמאל: די תכלית פון א ירידה איז פאר אן עליה. דער מצב וואו מען קומט אן צו א גאר נידעריגן ארט, איז כדי אז פון דארט זאל דער מענטש זיך אויפהייבן און דערהויבן ווערן. אמאל קומט דווקא נאך א גרויסער עליה א נפילה, און אמאל קומט דווקא נאך א נפילה א גרויסע עליה.
און ווי מען ברענגט בשם רבינו נחמן מברסלב: אויב האסטו געזען א תלמיד חכם וואס האט געטאן אן עבירה בייטאג, זאלסטו נישט מהרהר זיין נאך אים ביינאכט, ווייל זיכער האט ער תשובה געטאן. דאס הייסט, ער האט אוודאי געטאן תשובה אין דער פארגאנגענער נאכט און זיך שטארק דערהויבן, און דערפאר האט זיך דער יצר הרע אזוי שטארק געקריגט מיט אים - ווייל ווען א מענטש וויל זיך דערהייבן, קומט דער יצר הרע און קעמפט מיט אים און ווארפט אים אראפ. אדרבה, דער עצם פאקט וואס דער יצר הרע האט אזוי שטארק געקעמפט קעגן אים, איז א סימן אז ער האט אוודאי געטאן תשובה און זיך דערהויבן, און דעמאלט האט אים דער יצר הרע גענומען אלס א "פראיעקט" און אים מכשיל געווען בייטאג כדי צו צוברעכן זיין מוט. אויב אזוי, קען א גרויסע עליה זיין א גורם צו א נפילה, און פארקערט, א גרויסע ירידה איז דער גורם צו דער גרויסער עליה. און דאס וואס "הרעשתה ארץ ופצמתה" און זי איז שטארק אנגעוואקלט און איינגעפאלן - די תכלית פון דער ירידה איז דער אנהייב פון דער הצלחה און דער דערהויבונג.
הִרְאִיתָ עַמְּךָ קָשָׁה הִשְׁקִיתָנוּ יַיִן תַּרְעֵלָה׃ - האסט געוויזן דיין פאלק שווערע צרות, האסט אונז אנגעטרונקען מיט וויין פון פארטומלונג.
דער רד"ק ערקלערט: ווען די שונאים האבן אונז מנצח געווען, האסטו אונז כביכול אנגעטרונקען מיט יין תרעלה. און כאטש לויטן דקדוק וואלט געפאסט צו זאגן "יֵין תרעלה" בסמיכות, ברענגט דער רד"ק נאך פלעצער וואו מיר געפינען אזא לשון, ווי למשל "היין החמה", וואס וואלט געדארפט שטיין בסמיכות און שטייט נישט אזוי. און דאס איז אזוי ווי מיר זאגן "יֵין קפריסין למה הוא בא" - און טייל מענטשן מאכן א טעות און זאגן "יַיִן קפריסין", וואס דאס איז א טעות, ווייל דאס קומט בסמיכות; פונקט ווי מען זאגט נישט "בַּיִת ספר" נאר "בֵּית ספר".
און וואס מיינט "יין תרעלה"? רש"י ערקלערט אז תרעלה איז א לשון פון פארדעקן און איינוויקלען (עטיפה). עס איז פאראן א פסוק "והברושים הורעלו", אבער דער אויסדרוק וואס איז דאס גוט מסביר איז "המדיות יוצאות רעולות" (די פרויען פון מדי גייען ארויס רעולות) - אז זיי האבן א שלייער (רעלה) אויפן קאפ, דאס הייסט זיי זענען איינגעוויקלט. אזוי אויך דא "השקיתנו יין תרעלה" - א וויין וואס פארשטאפט דאס הארץ און פארנעפלט עס, דאס איז די תרעלה.
דער ספר שערי שמחה ברענגט אויף "הראית עמך קשה": קיין בעל הרחמים רירט נישט אן קיין נפשות צום ערשט. דער הקדוש ברוך הוא ברענגט פריער אויפן מענטש פינאנציעלע שאדנס, גרינגע היזקות, און צו ביסלעך. און חז"ל לערנען דאס ארויס פונעם ענין פון נגעים, וואס קומען צום גוף פונעם מענטש ערשט צום סוף: לכתחילה נגעי בתים און נגעי כלים, און ערשט נאכדעם קומט די זאך צו דער נפש פונעם מענטש. דער הקדוש ברוך הוא וועקט אויף דעם מענטש מיט שווערע גזרות, און בלויז אויב ער וועקט זיך נישט אויף - קומט חס ושלום די גרויסע מכה.
און מיר רעדן וועגן א מענטש וואס מעסט און פריפט כסדר זיינע וועגן, וואס לעבט מיט א דקדוק אין מעשים, ווייל ער ווייסט אז די מציאות אזוי ווי מ'זעט זי היינט ציט זיך נישט בהכרח אזוי ווייטער, און א מענטש דארף זיך צוגרייטן און אנגרייטן פאר זיך צידה לדרך. און דאס איז "אשרי אדם מפחד תמיד". און ס'איז נישט די כוונה אז א מענטש זאל ארומגיין מיט א ציטער - "פחדו בציון חטאים", זאגן חז"ל: ווער ס'זינדיגט איז דער וואס געפינט זיך אין א ציטער. בעת וואס דער ירא שמים און שלם'דיגער מענטש, ער האט שטענדיג א שמחה אין לעבן, און ער איז שטענדיג פריילעך. אבער דאס מיינט נישט אז ער לעבט אן א חשבון; אדרבה, היות ווי ער ווייסט אז די מציאות פון עולם הזה איז הפכפך און אין איין רגע קען זיך אלעס ענדערן, גרייט ער זיך שטענדיג אן, די גאנצע צייט מיט די וואליזעס, גרייט צום פארן.
מזמור ס' איז "מכתם לדוד ללמד" - דוד, וואס האט זיך געפירט מיט דער מדה פון "מך ותם" אפילו אין זיין מלכות, לערנט די משוררים און דאס פאלק אז אלעס וואס גייט איבער אויף כלל ישראל קומט מיט השגחה. די סנהדרין, וואס זענען נמשל צו א שושנה, האבן געפסקנט פאר יואב'ן דעם דין אין דער מלחמה פון ארם; די מלחמות אין ארם און אין אדום ווערן אויסגעקלארט צווישן די סתירות אין די נומערן, און ביים סוף איז דא די הבטחה פונעם הקדוש ברוך הוא: "ועלו מושיעים בהר ציון" - איך וועל איר פארטיליקן און חרוב מאכן. "זנחתנו פרצתנו" - א צייכן אז די יד האלוקית האט זיך אפגעטאן, און פון דארט קומט די בקשה "תשובב לנו", ווייל לויטן מלבי"ם האט דער הקדוש ברוך הוא שוין אויסגעלאזט זיין צארן. און "הרעשתה ארץ פצמתה" - דער עצם צובראכנקייט איז דער אנהויב פון דער רפואה, ווייל די תכלית פון דער ירידה איז לצורך עליה. און צום סוף "הראית עמך קשה": קיין בעל הרחמים רירט נישט אן קיין נפשות צום ערשט, און די גרינגע קלעפ זענען א רוף צו התעוררות - אז א מענטש זאל לעבן בשמחה, אבער מיט א חשבון, שטענדיג גרייט און צוגעגרייט מיט צידה לדרך פאר זיך.